易经通注卷四　　　　　大学士傅以渐

译心志在于沉溺于空寂，失去了心的根本。上六：感应到自己的面颊和舌头。辅、颊、舌都是用来说话的部位。上六阴柔，处在兑卦终位，是感应的极点；用言语感动别人却没有实际内容，所以呈现这样的象，凶咎可想而知。《象传》说：感应到自己的辅、颊、舌，是因为放纵口舌而谈说。驰骋辞辩、修饰言辞，已经离正道很远了。▯【巽下震上】。恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。天下只有恒常之道才可以长久，也就是上天赋予我的恒心、恒性，必须以至诚不息的学问贯穿它，自然能够豁然通达，不会有三心二意的过失。然而有些拘守中道而不知权变的人，何尝不自以为恒常呢？只是他们最初选择得不精确，所行的仁并非真正的仁，所行的义也并非真正的义，所以圣人教导他们守正；达到大中至正，才算成就恒常之道，施行起来也宽裕有余。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合；谦逊而行动，刚柔都相互应合，这就是恒。卦体是震刚在上，具有恒常尊贵的位置；巽柔在下，具有恒常卑下的位置，这是天地、君臣的大分。卦象是雷因风而更加迅疾，风因雷而更加猛烈，彼此不相违背而相互配合，这就是恒。推行卦德，行动却不过分躁动；既不遗忘，也不刻意助长，顺其自然，行其所当然，这就是德性所以稳固的原因。阴阳相互应合，阳得到阴的帮助，阴得到阳的辅佐，这又是情感能够长久恒常的原因，所以命名为恒。恒卦亨通而没有灾咎，是说利于守正，能够长久地行于自己的道路。天地之道长久不息。恒固然能够亨通，而且没有灾咎；但必须有利于正道，才算长久地行于正道。不正而长久，就不是正道了。天地之道之所以长久，也只是因为正罢了。利于有所前往，是因为终结之后又有开始。长久地行于正道，是终；利于有所前往，是始。也就是说，学术充实圆满之后，经世济民的事业会蓬勃发展，势不可遏。日月得到上天的正道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久地行于正道，天下因此教化成功。观察恒常的情形，天地万物的实情就可以看见了。这里就是依据恒久之道而把道理说到极致：终始相生的事物，没有比日月更明显的。只有得到上天的正道，所以不固定却仍然恒常。终始相生的事物，又没有比四时更明显的。只有以正道掌握变化的枢纽，所以始终成就其恒常。何况圣人本来就长久地行于正道呢？他未尝不是交替运用经与权，深沉默默地运转天下，已经改变了人心，成就了风俗。天地万物的实情，又怎么能够超出这个正道呢？这正是恒道伟大的地方。《象传》说：雷与风，这就是恒卦；君子因此立定志向而不改变方向。天下最为震动的事物，没有比雷和风更甚的。普通人很容易因此仓皇失措，而君子却把这看作恒常之道。平生确有把持，自然不会因惊骇而突然改变。在极度变化中仍能不变，他的学问才是真实的。初六：过分深求恒常，守正也凶，没有任何利益。恒常固然贵在守正，但天下有些道理本来是正的，形势上却无法贯通。初六以阴爻处在下位，是巽卦之主；用功若陷入穿凿附会，那么即使守正也凶，没有任何利益。《象传》说：过分深求恒常而凶，是因为一开始就求得过深。按照道理深入造诣，是希望达到自得。开始求取便过于深切，是立志过于锐利、求取成效过于急迫，必然会有急于求成、拔苗助长的弊病。九二：悔恨消失。以阳爻居阴位，本来应当有悔；但能够改变气质，就转而成为喜悦，反而把它当作功效。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。未发之中的状态，就是恒常的本性；而恒性的光明不可停息。不是具有大学问的人，做不到这一点。九三：不能恒守自己的德性，或许会有人使它承受羞辱；守正也有困难。德性本来是九三自身所具有的，但它过于刚强而不中正，处在风雷变化之中，不能自我守持。“或”是不知指哪一个人的说法，意思是人人都可以奉承并进献给它，却不知道羞辱其实是由自身招来的。“守正而有困难”，是说虽然正，却不能恒守，因此可羞可惜。《象传》说：不能恒守自己的德性，就没有容身之处。公认的是非，有众人的眼睛和手共同监督；即使独处，也无法在天地之间逃避。九四：田野中没有禽兽。九三本应恒常却不能恒常，九四本不应恒常却偏要恒常；以阳爻处阴位，精神游荡在虚无之境，内不能成就自己，外不能成就万物。《象传》说：长久地处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？所谓位置，就是应当止息的正道；把有用的心力用在无用的地方，实在太可惜了。六五：恒守自己的德性；妇人守正吉祥，丈夫这样做则凶。六五本来是有德性的人，但以阴爻处在阳位，位置不当，应当接受陶铸之学来改变自己的气质。如果把这一点当作守正而永不改变，像妇人顺守德性以终身不变那样，难道是丈夫所应当做的吗？要使长久之道化育成功，如果没有穷极精微、进入神妙的功夫，哪里足以谈到这一点？《象传》说：妇人守正而吉祥，是因为专从一人直到终身。丈夫应当依据义来裁制；像妇人那样就凶。拘守一端而不知权变，所以不能由自己作主。上六：动摇恒常，凶。处在恒卦的极点，又位于震卦的终位。恒常到了极点就不再恒常，震动到了终点就会过度行动；又阴柔而不能坚守，处在上位也不是它安定的所在，所以有动摇恒常的象。误害天下苍生、耗损国家元气的，必定是这种人。《象传》说：动摇恒常而处在上位，最终大无功效。前进时过于锐利的人，退下来也会很快，哪里会有功效呢？▯【艮下乾上】。遯卦：亨通；小人利于守正。此卦是两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯。君子能够退避，必定善于收藏自己的作用，因此身体虽然退处，道却能亨通。小人则利于守正，不能因为阴爻逐渐增长，就任其逐渐逼迫阳爻。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而仍能亨通。刚爻处在正位而有所应合，是随着时势而行动。这是用九五一爻来解释亨通的意义：退避本身就能亨通。亨通就在退避之中。所谓刚爻当位，是善于运用刚强，立身没有可指摘之处。小人自己在潜移默化中运行而不自觉，随着时势行动，委婉周旋而完全变化；这与世人留恋功名、被迫不得已而行动大不相同，所以说亨通。小人利于守正，是因为阴爻正在逐渐增长。小人逐渐增长，其势头必然发展到否卦的状态。然而这并不是小人的福分，所以必须守正才有利。遯卦所处时代的意义真是重大啊！阴爻正在逐渐增长，处置这种局势十分困难。没有先见之明的智慧和勇于退处的力量，是做不到的。所以感叹它意义重大。《象传》说：天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持严正。天体广大无穷，山的高度却有极限，这是遯卦的象。君子以天自处，所守持的原则方正严明，小人自然不能接近。不憎恶而严正，才是真正的严正。初六：退避落在末尾，危险；不要有所前往。凶恶之物，其毒害在尾部。初六处在下位，是小人；以尾部伤害君子，也会使正道遭受许多祸患。哪里可以怀着这样的心思前往呢？《象传》说：退避落在末尾而有危险，不前往又有什么灾祸呢？前往就一定会有灾祸，这是直接用祸患来使人警惧。六二：把它牢牢抓住，使用黄牛皮制成的革带捆缚，没有谁能够解脱。结交接纳君子，用中和柔顺来奉事他；小人之中也有出类拔萃的人。没有谁能够解脱，是把他牢牢抓住到了极点。所谓“应”就在这里，所谓“利贞”也在这里。《象传》说：用黄牛皮制成的革带捆缚，是为了坚定心志。圣人担心它被邪党动摇迷惑，所以教导它坚定地守持自己的心志。九三：被牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉祥。

译上面四爻都是能够退避的君子。九三下与两个阴爻相比邻，正处在被小人牵系的时候；退避时又有疾病，是危险的道路。必须采用蓄养臣妾的办法来对待他们，因为小人容易亲近，就像臣妾容易迷惑君主一样。上面三个阳爻全都依靠九三来调节、防备和遮蔽，所以要严格防止他们亲近邪恶的奸谋；同时又不能憎恶他们，而要缓和他们忿怒暴戾的气息，这样就可以免除疾病和危险而获得吉祥。《象传》说：被牵系而退避的危险，是有疾病而疲惫。蓄养臣妾则吉祥，是因为不能与他们共谋大事。小人牵系君子，蛊惑人的手段必然由此产生；君子已经看清他们的真面目，姑且同他们相互羁縻，哪里能够与他们共同谋划大事呢？九四：喜爱退避，君子吉祥；小人闭塞。下方与初六相应，而乾卦本体刚健；有自己所喜爱的事物却能够断绝它，呈现退避的象。君子因此吉祥，小人因此闭塞。《象传》说：君子喜爱退避，小人就自然闭塞。君子喜爱退避，小人自然闭塞。主动权在君子手中。九五：美善地退避，守正吉祥。刚阳居中而得正位，下方与六二相应，六二也是柔顺而中正的。所谓刚爻当位而有所应、随着时势而行动，说的就是这种美善的退避。退避能够得到正道，保全善类，不是很吉祥吗？《象传》说：美善地退避而守正吉祥，是为了端正心志。心志虽然不能大有施展，但以正道持守它，就能直达而没有丝毫屈服动摇，这就是不憎恶而保持严正。上九：宽裕地退避，没有不利。以刚阳处在卦的外部，下面没有牵系，退避得最远而处置得最为宽裕。天下的事情没有什么不可以做。《象传》说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有任何疑虑。三爻疑惑于所亲比的对象，四爻、五爻疑惑于所应合的对象，所以没有什么可疑的，唯独归向上爻。宇宙间的杀机，都是由疑惑产生的。刚一有疑惑，对于上天覆盖万物的气量，就不能不有所亏损。幽居高隐之士，不过被称作山泽中的瘦弱之人，怎么能使自己丰厚强健呢？上爻可以说是依循中庸之道的人了。【下卦为乾，上卦为震】大壮卦，利于守正。此卦四个阳爻盛大生长，理势相互激发，形成大壮。强壮有什么可以凭恃的呢？所以告诫人要以守正为利。礼义廉耻，是立身的大防线；温厚和平，是立于朝廷的大根本。《彖传》说：大壮，就是“大”而强壮；因为刚健而行动，所以强壮。卦体是阳气增长，超过中位，正人充满朝廷。卦德是乾的刚健和震的发动，以天德为主，凡有所行动无不善美，所以称为大壮。大壮，利于守正。所谓“大”，就是正大。守正而正大，天地的真实情意就可以显现了。凡是正大的事情，没有不正的；这正是天地对君子恳切不倦的真实情意。所以守正，真实情意就能显现，君子难道忍心辜负天地吗？《象传》说：雷在天上，这就是大壮；君子因此做到不合礼的事绝不践履。雷在天上，声势显赫。君子运用克制自己的功夫，严厉断绝不合礼的私欲，使它消融净尽。这样自然不会在行动举止之间显露出来，才知道自强不息并不在于意气用事。轻率愤怒地一击，并不是合时的雷；气一泄漏，就不能坚固了。初九，强壮表现在脚趾上；前进则凶，有所诚信。脚趾处在下面，是向前行动的部位。刚阳居于下位，又正逢大壮之时，是在前进上逞强。身居下位却在前进上逞强，必然有凶。《象传》说：强壮表现在脚趾上，它的诚信必然陷于穷困。意思是说，必然困穷。九二，守正则吉。九二是乾卦的主爻，处在大壮之时，不可不守正。所谓守正，就是用礼来约束自身，君子都依赖它来维持自己。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。守正，是强壮的正确方向；居中，是守正的根本。德性优厚，完全没有逞强的心思。九三，小人凭恃强壮，君子却把它看得若有若无；守正也有危险。公羊撞击藩篱，羊角被困住。九四，是众阳的藩篱：一方面防止阴气侵入，使它不能伤害阳爻；另一方面限制阳爻轻率前进，使它不陷入小人的陷阱。九三过于刚强而不得中，正值大壮之时，这是小人凭恃强壮，而君子却视若无物，难道不是过于勇猛了吗？即使守正也有危险，因为撞着藩篱向前，却不协调众人的力量，轻视事物到了极点，怎么能不失败呢？《象传》说：小人凭恃强壮，君子却视若无物。小人怎么敢凭恃强壮呢？是由于君子防范昏昧的缘故。这里对此很是惋惜。九四，守正则吉，悔恨消失；藩篱被冲破，羊角不再受困；强壮如大车的车輹。卦以刚健发动为义，所以九四是成就此卦意义的主爻。不凭恃自己的强壮，就能前进，阻挠所带来的悔恨也会消失。有冲破藩篱的才能，冲决这些小人，必定不会反过来遭受他们的祸害。驰骋于皇帝的大道，治理天下绰绰有余，大概都只是守正所造成的。《象传》说：藩篱被冲破而羊角不受困，还应当继续前进。积累四个阳爻的强壮，到这时才顺遂地发挥刚健，难道可以妄自行动吗？六五，在容易之地丧失羊，没有悔恨。天下的事情，哪里可以用轻忽的心态来处理呢？六五阴柔，所以退缩而不前；居中，便安于常态而自行停止，丧失了自己的刚健，这不是处于大壮之道。只是比强壮表现在脚趾上而招致凶险、撞击藩篱而使羊角受困，要好一些。所以姑且给予它“无悔”的评价。《象传》说：在容易之地丧失羊，是因为所处的位置不恰当。阴柔居中虽然有善处之处，但用来处于大壮就不恰当；刚健固然不可凭恃，难道又可以丧失吗？上六，公羊撞击藩篱，不能退，不能前进，没有什么利益；处境艰难就会吉祥。大壮到了终点，行动达到极端；其本质柔弱，志向却强壮，才能却弱，所以进退两方面都失去了凭据。然而还幸好它不刚强，如果确实能够在内审察事理，在外衡量时宜，仍然可以前进而得到吉祥。《象传》说：不能退，不能前进，是因为考虑不周详。处境艰难就会吉祥，是因为过失不会长久。把事情看得容易，就会考虑不周；把事情看得艰难，就会考虑周详。所以“艰难”，正是“不合礼的事绝不践履”的转折关键。【下卦为坤，上卦为离】晋卦，康侯用以获得众多的马匹，并且在白天一天之内三次受到接见。大明位于上方，下体同心归附。有君主英明、臣子贤良、万邦归顺于王的象。政治日益进步而昌盛，使一世登上安康宁静的境域，这是康侯的功劳。康侯凭借和顺而得到众人的功绩，上通于天子。天子凭柔顺居中的德性，亲近而厚待他。不只赏赐众多马匹，而且在白天朝见时，频繁增加接见的礼遇。这些都是康侯可以接受的，也是大君不能停止的恩遇。《彖传》说：晋，就是前进。世道一天天进步，走向美善光明。光明从地上升起，顺着而依附于大明；柔顺者前进而上行。因此康侯得以获得众多马匹，并在白天一天之内三次受到接见。臣子晋升，有的是因为记录功劳，有的是因为当时建立功劳，有的是因为以德来报偿功劳。君主的卦象光明，光明从地上升起，便是世道清明，赏罚没有私心。卦德为坤的顺，又依附于英明明察的君主，于是恭敬顺从地侍奉君上，竭尽智力而尽忠。卦变是由观卦六四的柔爻上行到五位，这又表现为谦德在君位，尊崇德行、奖赏功勋；三方面都具备了，所以天子的宠信才会重重颁赐。《象传》说：光明从地上升起，这是晋；君子因此自我彰明光明的德性。太阳出地面就明亮，进入地下就昏暗。太阳的光明本来没有增加或减少，只在于被遮蔽还是不被遮蔽。日日更新而又不断更新，完成光明德性的本体。其功效只能由自身达到；刚健没有比天更强的，所以君子以天自强不息。光明没有比太阳更盛的，所以君子以太阳自我彰明。初六，前进的样子，又像受到摧抑；守正则吉，即使不被信任，也应宽裕处之，就没有过失。

译以阴爻居于下位，又与不中不正之爻相应，察见事机便行动，仿佛四爻在摧抑自己；不靠攀附来求得进用，那么道就可以实行了。不过这只是从道理上说；假如不被人信任，也应当以宽裕的态度处置，这样就没有丧失自身操守的过失。《象传》说：前进而又受到摧抑，是独自实行正道；宽裕处之而无过失，是因为还没有接受任命。“独”，是坚定不移的意思。初六居于下位，还没有官职守任的命令；因为守正而受到摧抑，正可以借此摧抑来实行正道。六二，前进而忧愁；守正则吉。接受这大福，是来自王母。处在大明的时代，上面却没有应援，忧虑正道不能实行，怎么会不忧愁呢？但它不借助身边的人来预先引荐自己的道，反而没有不能实行的。能够自重的人，别人必然也尊重他。王母宠爱任用他，他确实有资格接受这福分而不推辞。《象传》说：接受这大福，是因为居中而守正。大明之主，对得失都能忘怀，达到中正的境界；六二在隐微之中发为操守上的正直，德性相同、道路相合，难道要等到福分来到才相信吗？六三，众人都信任它，悔恨消失。六三不得中而不正，本来正应当有悔；然而它处在坤顺的极点，可以前进却不贸然前进，一定要等众人都信任之后才前进，这就是顺从而依附于大明。《象传》说：众人信任它，是因为它的志向在于上行。君子增进德行、修治事业，没有什么比立志更优先。六三的志向向上，它的进德修业一定卓然可观；否则众人哪里会轻易信任它呢？九四，前进如同鼫鼠；守正也有危险。不中而不正，却窃居高位；贪婪而又害怕别人，这大概是危险的道路。即使爵禄由天朝颁授，又有什么益处呢？《象传》说：像鼫鼠一样，是因为所处的位置不恰当，所以守正也有危险。在晋的时代，尚且有受到摧抑、忧愁的贤人，怎么可以没有德行却居于宰相之位呢？六五，悔恨消失；对于失去和得到不要忧虑，前往则吉，无所不利。柔顺者前进而上行，正是大明的本体，完全不计较得失，连失去和得到也不去论说。用这种态度治理天下，上下就能与天地同流。《象传》说：对于失去和得到不要忧虑，前往就会有福庆。天下各方的福庆，取决于君主德性的纯正与否。所以君主之道贵在刚健；晋卦所担忧的，是刚健过度而流于苛察。上九，前进到了角端；只适合用来讨伐自己的封邑。虽有危险却吉祥，没有过失；即使守正也有遗憾。刚健前进到了极点，贪恋名位而不停止，有“前进到了角端”的象。这种道路没有什么地方适用，只能用来克制、除去自己的私欲。克己确实困难，刚强到了极点而能战胜私欲，不至于顺从欲望；即使危险，只要有所警惕，仍然会吉祥而且没有过失。然而不能在私欲尚未萌发时加以防范，却要等到已经发动才制止，即使守正也仍有遗憾，更何况沉溺其中而忘记回头呢？可见自己的私欲不可不加以讨伐，并以此自我彰明，这是处于晋卦之道的根本。《象传》说：只是用来讨伐自己的封邑，是因为这种道路还没有达到光明。用极端的刚强来治理私欲，终究属于强制；这不同于自我彰明光明德性的本体，所以说：“还没有达到光明，难道可以超过中道吗？” 【下卦为离，上卦为坤】明夷卦，利于处艰难而守正。正道沉沦，只有在艰难中坚守正道，独自守住自己的志意罢了。《彖传》说：光明进入地下，这就是明夷。用卦象解释卦名，表示大明的德性被阴邪所伤害。内在文明而外表柔顺，用来防备大难；文王就是这样做的。用卦德解释卦义：内心胸襟洞达，外在形迹深藏坚固，以便把善德隐藏在黑暗之中。身居君主朝廷，内心有深切的感悟和思考，以此保全天下；即使对君主的助力已经穷尽，也未尝不能保全自身。把保全君主和保全天下结合起来，这是文王的精妙作用，难以言尽。利于处艰难而守正，就是隐藏自己的光明；内有忧难却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。用六五一爻的意义解释卦辞，箕子对国家祸福的感情，比文王更加迫切，情形又显得不同。挽救它做不到，离开它又不可以，所能默默周旋的，只有守正志这一条道路。最终，文王演绎《易》，箕子整理《洪范》，这些文章正是在忧患之中大为显著，大概其中有天意存在。《象传》说：光明进入地下，这就是明夷；君子因此治理众人，运用晦藏来彰明光明。不明察就会陷入奸邪，过于明察就会伤害厚道。所以不以善于显露为贵，而以善于隐藏为贵。正确地隐藏，正是为了正确地运用光明。初九，光明夷伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三日不进食。有所前往，主人会有所责难。处在明夷的时代，志向不能伸展，行动常常遭受压抑，有想飞却不能飞的情形。幸好它居于初位，能够察见事机而明断；即使三日不进食，也未尝不可辞去丰厚而趋就简约。平庸的人会在明夷尚未形成之前逃遁；愚钝的人即使怀疑主人有所责难，也只好听从而已。《象传》说：君子出行，是因为守义而不食。义，是对事情作出决断；并不是迫于形势而不进食，而是晦藏到了极点。六二，光明受到伤害，伤在左腿；使用强壮的马来救助，吉祥。作为天子的股肱之臣，而君主却不明，想要竭尽谋略和力量，行动就常常受到牵制。然而既然与国家同甘共苦，哪里忍心坐视不理？必须使马匹强壮，以辅佐国家的急难，然后才可以。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。忍受伤害来挽救国事，符合做臣子的法则。九三，光明受到伤害而向南方出征，擒获大首领；不可急躁，要守正。以刚爻居刚位，又在离明之体的上方，却屈居于极端昏暗之下，正好与上六的昏暗君主相应，所以向着光明，除去君主身边的元恶。虽然这也是臣子的正道，但有逼迫君上、侵犯权力的嫌疑，不可以急迫行事。《象传》说：向南方出征的志向，正是最大的收获。只为朝廷除去大奸，消除天下的巨大祸害，志愿就已经满足了；此外并没有谋取天下的心思。六四，进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。作为宗室大臣而遭逢内部忧难，不得已隐藏自身、远离祸害，逃遁到荒野之中。这是柔顺而守正，处在幽暗之地却还较为浅显的情形。《象传》说：进入左腹，是获得了对方的心意。表面上看似远离祸害，内心实际上专门为保存宗庙社稷筹划，这一点只能自己知道，很难对别人说。六五，箕子的明夷，利于守正。处在最昏暗的地方，接近最昏暗的君主，却能端正自己的志向，这是箕子的象。守正到了极点；君主为什么要使臣子陷入这样的极端境地呢？《象传》说：箕子的守正，使光明不可以熄灭。忠义光明磊落，精诚深切而愤激刚烈，即使备尝万般苦难，也丝毫不容许中断。上六，不明，昏暗；起初登上天空，后来进入大地。以阴爻居于坤卦的极点，不明白自己的德性，以至于陷入昏暗。起初处于高位，损伤他人的光明，最终必然伤害自己，坠失自己的命运。君主即使无道，在五位时也没有可以讨伐的道理；到了上位，则为天人共同抛弃。所以圣人特意改变这里的文辞，作为后世权变行事的准则。《象传》说：起初登上天空，是光照四方之国；后来进入大地，是失去了君主的法则。亡国的君主，起初何尝不是高高在上、看得深远，自以为明察呢？失去了做君主的法则，最终便成为昏暗之人。所以遵循法则的，是运用晦藏来彰明光明；失去法则的，是不明而陷入昏暗。【下卦为离，上卦为巽】家人卦，利于女子守正。家人，就是一家之中的人。家庭最难治理的，没有比妇人更甚的。所以女子守正尤其要修养自身，谨慎施行刑于之化，这样内在端正了，外在也没有不端正的。《彖传》说：“家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各守正位，是天地的大义。”

译用卦体解释利于女子守正的意义：六二柔顺、中正，九五刚健、中正，内外不相借用，这就是天地的大义，万古不会毁坏，总归只在一个“正”字。家中有严厉的君长，说的就是父母。守正，内外就整齐严肃，这是多么严明啊！不只是国家和天下有严厉的君主，家庭中也有严厉的君长，这正是说父母。母亲不严，是家庭的蛀虫。所以把父母一并称为严君。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。正因为有这样的严君，所以父子、兄弟、夫妇各得其所，家道得以端正；天下的安定就在这里，难道不可以严肃地端正自己的家庭吗？根据卦画推求，上爻为父，初爻为子；五爻为丈夫，四爻为妻子；二爻为妇，五爻为兄，三爻为弟，又有这样的象，所以阳爻都崇尚刚明。《象传》说：风从火中产生，这是家人卦；君子因此说话要有根据，行为要有恒常。火与风都凭气而发挥作用。风从火中产生，那么火焰的旺盛，全靠风的力量。君子知道风化的根本在家庭，而家庭的根本在自身。深入探究慈爱、孝顺、友爱、恭敬，以及夫妻相互唱和顺从的根源；说话必定有依据，行为必定可以持久。像烈火熊熊、难以侵犯一样，守正、严肃、诚信和威严都包含在其中。初九，防范家庭，悔恨消失。治理家庭的道理，没有比开始更重要的。开始时不加防范，彼此轻慢、彼此伤害的悔恨就会从这里产生。初九以阳刚居于有家之始，能够加以规范，不过就是教导刚进门的妇人、教导幼小的孩子，正在于此。《象传》说：防范家庭，是因为人的志向还没有改变。志向尚未改变，便预先加以防范，这是由于具有先见之明。六二，没有什么需要专断完成的事，主持家中的饮食；守正则吉。六二柔顺、中正，是女子在内居于正位。处理事务不可专断，主持家中饮食之外没有其他事务。必须守正然后才能得到吉祥，这是对她的勉励。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。所以顺从九五，是由于本来就具有幽静、闲雅、守正、安静的德性，难道要等到今天才勉励她守正吗？九三：家人相互严厉斥责，虽有悔恨和危厉，终究吉祥；妇女儿童嬉笑放纵，最终会有吝憾。九三以刚爻居刚位，又不中正，是刚强过度的人。道义胜过亲情，难免一时有悔恨和危厉；然而这仍不失为端正家庭的吉道。反过来，如果嬉笑放纵，最终必然有所吝憾。君子难道可以不替长远考虑吗？《象传》说：家人相互严厉斥责，还没有失去家庭的正道；妇女儿童嬉笑放纵，是失去了治家的节制。家人之间是骨肉之情，最容易没有限度，所以必须用节制来防范。严厉一些，只能说“还没有失去正道”，而不能说“没有失去”；宽纵一些，则直接断定为失去了正道。九三处在内卦与外卦交界处，所以告诫得特别恳切。六四：使家庭富足，大吉。王者把天下看作一个家庭，六四就是辅佐治家的臣相。它以柔顺而守正的德性居于上位，能够开辟财源、节省支出，使天下各家富足。礼义产生于富足，仁爱谦让的风气也就形成了。这是大吉之道。《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为柔顺地处在合宜的位置。所谓富足，难道只是说金帛、宝玉吗？慈爱、孝顺、友爱、恭敬，因自身固有的恩义而更加敦厚，这才是生财的大道。九五：王者使天下成为一个家庭，不必忧虑，吉祥。九五把天下看作一家，并且与六二相应。六二已经端正地居于内位，只要以精神感通教化，内外自然没有不端正的。这就是所谓宫中和乐融洽。无需忧虑，桃夭之教化已经形成，天下也就得到治理了。《象传》说：王者使天下成为一家，是因为上下彼此相爱。丈夫爱护内助，妇人爱护丈夫，家庭治理教化的彰显，本来就取决于正当的性情。上九：具有诚信并且威严可敬，最终吉祥。上九以刚健居于上位，又处在全卦终点，所以讲的是长久端正家庭的道理。治家固然非有至诚不可，但过于慈爱就没有威严，恩情胜过道义就会掩盖义理。必须威严森然，使人丝毫不敢冒犯，这样才能长久传承，人心也会常常自然地振作肃敬。《象传》说：威严可敬而获得吉祥，说的是反躬自省、修治自身。这不是故意作威作福，而是反省自身、自治自修，于是人们自然敬畏服从。▯【兑下离上】睽：小事吉祥。谋划大事，以人心为根本。人心乖离不合，哪里能够大有作为呢？只能谋求局部安定的小事而已。《彖传》说：“睽，是火向上运动而泽向下流动。两个女子同居一处，但她们的志向并不相同。”这是用卦象解释卦名：事物的乖离表现在运动方向不同，人道的乖离表现在志向不同，而潜在滋长的分歧已经很微细了。内心喜悦而依附光明，柔顺者前进并居于上位，处在中位而与刚者相应，所以小事吉祥。既然乖离，就没有一件事可以做，为什么还说小事吉祥？因为挽救乖离的办法，非有德行、非有势力、非有辅佐都不行。卦德在内为喜悦，心气和平；对外又善于洞察事机。卦变由离卦而来，柔爻前进居于三位；由中孚卦而来，柔爻前进居于五位；又兼有家人卦的意义。因此，才能虽属柔弱，却得到了合宜的位置并掌握了权势。卦体的六五，又以虚心居中的诚意，得到英贤的帮助。所以虽然不能开创天下大业，仍然可以延续国运、维系人心。天地虽然乖离，但其作用彼此同一；男女虽然乖离，但其志向可以相通；万物虽然各有差异，但其作用彼此相类。睽这一时势的功用，真是广大啊！况且人们也应当知道：没有乖离，就不能符合天高地下、化育万物的规律；没有男女的差异，就不能形成男女相唱相随的志向；没有万物的差异，就不能形成以群分类、相互感应的作用。乖离本来就是生生不息的根本、变化发展的源头，是建立天地大义、贯通人物始终的依据。这一切就在于人怎样运用它。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此在同中求异。如果孤高绝俗，怎样能够匡济世道？所以君子未尝没有不同之处，只是在共同之中保有差异；在自然和乐、平易近人的气象中，自有光明挺立、卓然不群的骨气。《彖传》说睽中有合，是指出它所成就的功效；《象传》说同中有异，是标明它的本性。初九：悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。接见坏人，没有灾害。人与人相互结合，乖离才能得到解决。初九不与六四相应，但德性相同；正如马丢失而不去追赶，马却自行回来，这是悔恨消失的象征。既然德性相同、协力合作，就已经容易产生嫌隙；如果又把界限分得过于严厉，难免被防范邪恶之人挑拨构陷。即使是坏人，难道也应当严厉拒绝吗？这或许就是把异者结合为同的妙用吧！《象传》说：接见坏人，是为了避开灾害。且不论能否济世，先要设法避免灾祸，使自身安定下来，然后才可以联合天下。九二：在小巷中遇到主人，没有灾害。六二与九五阴阳正相应，但处在睽离之时，彼此乖戾不合，必然要委曲求全、相互寻求，才能私下相遇。下方有忠诚恳切的臣子，上面难道会有高傲而不肯降低身份的君主吗？“其宗噬肤”的情形，就是由此而来。《象传》说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。他们相遇的行迹容易引起怀疑，所以圣人用君臣之间的大义来说明它。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制，那个人又遭受割鼻之刑；开始没有结果，最终会有结果。六三正应上九，却处在两个阳爻之间，因此使正应产生疑虑，六三也于是把疑虑看成了事实。车子本来是用来承载自己的，牛本来是用来拉车的；想要前进以依附上九，却又因疑虑而自我阻止。本来没有被拖拽，却好像是九二在拖拽；本来没有被牵制，却好像是九四在牵制。本来没有遭受剃发、割鼻之刑，却好像上九将要剃发割鼻一样。它终究不能胜过正应的力量，最终必然能够会合。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不恰当；开始没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻。

译所处位置不恰当，行迹又有可疑之处，为什么还能最终有结果？是因为遇到了刚爻。大凡刚强之人的性情最为急躁，稍微看到可疑之处，便不顾情面，狠毒至极；然而他们心中实际上没有别的恶意，一旦心意明白，疑虑就会像冰融化一样完全消除。九四：处于乖离孤独之中，遇到善良之人，彼此以诚信交往；虽有危厉，却没有灾害。“睽孤”是说没有应援而孤独；“元夫”是指得到初九，即初九爻辞所说丢失的马，不必追赶而自行回来。仁厚之人彼此以诚信相交，是说德性相同而互相信任。然而处在睽离之时，嫌隙容易产生，所以必须保持警惕和危惧，才能没有灾害。诚信正是促成相遇的条件，危厉警惕正是成就诚信的条件。《象传》说：彼此以诚信交往而没有灾害，是因为志向得以施行。大臣挽救天下的乖离，全靠至诚来感动人心，难道仅仅是没有灾害而已吗？六五：悔恨消失。宗族之臣像咬食柔嫩的肉一样容易亲近；前往行事有什么灾害呢？六五以阴爻居阳位，但居中而得到应援，所以悔恨消失。九二是六五的宗臣，六五切实地向下交往，九二来到小巷相遇，就像咬食柔嫩的肉一样容易结合；这样又有什么不能解决的乖离呢？《象传》说：宗族之臣像咬食柔嫩的肉一样容易亲近，前往行事会有喜庆。九二止步不前，所以没有灾害；臣子已经竭尽对上的责任，六五与之相应，于是六五获得喜庆，这是君主得到下方贤臣所带来的福分。上九：处于乖离孤独之中，看见猪背负污泥，又看见一车载满鬼怪；先张弓要射，后来放下弓；原来不是盗寇，而是来求婚的；前往之后遇到雨，就吉祥。“睽孤”是说六三受到两个阳爻的牵制，又猜疑狠戾而与人乖离。“看见猪背负污泥”，是看见它的污秽；“一车载鬼”，是把本来没有的东西当成有。疑虑郁结于心，怪异荒诞的猜想便接连产生，所以张弓想射；但六三是上九的正应，最终真诚显露，于是放下弓而不射。到了后来，双方彼此和谐，连最难以结合的也能够结合；这样一来，全卦的乖离就没有不能调和的了。《象传》说：遇雨而吉祥，是因为各种疑虑都消失了。刚健而明察达到极点，一旦疑虑消失，就没有什么不能消除的。▯【艮下坎上】蹇：利于西南，不利于东北；利于拜见大人，守正则吉。世间的艰难正盛，停下来而不前进，但难道可以束手坐听吗？利于西南，说明英雄能够得到施展武力的地方；不利于东北，这一点可以知道。大人德行与地位都崇高，奉戴他为主，绝不会做出行一件不义之事、杀一个无辜之人的行为。这样即使处在颠沛流离之中，信义反而更加彰明，人心也会响应，大功勋可以成就。《彖传》说：蹇，就是艰难；险阻在前。看见险阻而能够停止，真是明智啊！坎为险，险阻在前，不能冒险进入其中。卦德能够安静自守、观察变化，所以赞美它的长处。蹇卦利于西南，是前往那里可以得到中正之位；不利于东北，是因为前进的道路已经穷尽。利于拜见大人，是前往可以建立功业。各爻处位得当，守正则吉，是因为能够以正道治理邦国。蹇这一时势的功用，真是广大啊！卦变由小过卦而来，阳爻前进居于九五，这是处在天下形势的中枢，可以作战也可以防守。如果前往东北，即使是英雄，又能怎么办呢？卦体九五刚健中正，是挽救时局的明君，所以拜见他就能建立功业。自九二以上的五个爻都处在正位，能够协调德性、共同济难，所以邦国归于正道。守正正是为了使功用完善，止步尤其是为了使前进更加审慎。蹇难如此，难道还需要推辞吗？《象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子因此反省自身、修养德行。山势高峻，水势险恶，双脚不能前进；反省自身，为什么会遭遇蹇难？应当把平生没有达到的地方检点反省，并加以清除修正。“反身”取艮卦之背，“修德”取坎卦之心。初六：前往会遭遇蹇难，回来则获得声誉。初六处在艮卦之始，刚看见险阻便停止，所以前往会越过险阻而遭难，回来则得到“知几”的声誉。《象传》说：前往会遭遇蹇难，回来则获得声誉，适宜等待时机。并不是永远不要前往，而是应当等待时机成熟后再前往。六二：王者的臣子遭遇重重蹇难，不是为了自身的缘故。六二柔顺、中正，正应在上方，却处在险难之中，所以遭遇一重又一重的蹇难，仍要设法救济；这不是为了自身，只有恭敬尽力，至于成败利钝，哪里是应当计较的呢？《象传》说：王者的臣子遭遇重重蹇难，最终也没有什么可责怪的。事情即使没有成功，也没有什么可以责怪的，何况已经成功了呢？九三：前往会遭遇蹇难，回来则能反归内卦。向下接近两个阴爻，与他们同心协力，就能得到安身之处。《象传》说：前往会遭遇蹇难，回来则能反归内卦，是因为内卦的人为此感到喜悦。六二是与君主同甘共苦的臣子，一片赤心报效国家，本来就希望九三回来；九三又有什么畏惧而不回来呢？六四：前往会遭遇蹇难，回来则能结交联合。天下豪杰，谁不想建立功业？如果我不能把他们结纳过来，就得不到他们的力量。六四与九三相连，倾心依附亲近，难道还不能和他们共同有所作为吗？《象传》说：前往会遭遇蹇难，回来则能结交联合，是因为九三处位得当而确有才能。九三以阳爻居阳位，确实有挽救蹇难的才能，所以六四应当赶快与它联合。九五：天下的重大蹇难得到解决，朋友纷纷前来。把天下的蹇难当作自己的蹇难，又刚健中正，信义足以感动人心，所以朋友都来相助，蹇难便能够得到解决。《象传》说：天下的重大蹇难得到解决、朋友前来，是因为守持中正的节操。承担重大的责任、接受艰难的任务，如果没有刚强守正的节操，就没有不因畏惧困难而中途受阻的。所以守持中正的节操，是朋友前来的根本。上六：前往会遭遇蹇难，回来则有大收获，吉祥；利于拜见大人。已经处在卦外，向前往哪里都没有去处，只会更加陷于蹇难。回来接近九三，与九三共同拜见九五的大人，就能成就济蹇的功业。九三是成就此卦的主爻，正是看见险阻而能够停止的人。《象传》说：前往会遭遇蹇难，回来则有大收获，是因为志向在内卦。利于拜见大人，是因为要顺从尊贵者。把天下国家看作自己分内的责任，又奉行天潢正派而归顺于它。▯【坎下震上】解：利于西南；没有所要前往的地方，回来复归则吉祥；有所前往，早去则吉祥。中原动荡沸腾，主持世道的人具有震动天下的才能，用来解散和消除祸乱。元气刚刚恢复，正适宜培养生息，所以利于西南，取其平易安定。天下安平无事，就应当修复治道，明定法度，端正纲纪，使天下享受太平的福泽。如果残余势力还没有完全消灭，就应大力施展神武，扫清中夏；早些出兵，早些收兵，怎么可以长久使天下受扰呢？《彖传》说：解，是在险难中采取行动；行动而脱离险难，这就是解。这是用卦德解释卦名：正当处在险难的中心，如果有平定祸乱的才能，那么屯卦只是还在险难之中行动，而这里则是直接行动到险难之外。解卦利于西南，前往那里可以得到众人；回来复归则吉，是因为能够得到中道；有所前往，早去则吉，是因为前往可以建立功业。卦变由升卦而来，九三前往居于六四，进入坤卦的体势；大地平坦而数位众多，说明能够以平易的方式亲近百姓。六二安居其位，又处于中位，安静无为，使百姓休养生息，得到了处置解卦的中道。圣人又担心柔弱迟疑会养成祸乱，因此不怕一时辛劳，而为万世留下长久安定的利益，功业没有比这更大的了。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解这一时势的作用，真是广大啊！这是极力说明并赞美它的广大：形体随着气机解除闭塞，仁爱之气向四方流布；不再说具体功用，是因为功用已经显现出来了。《象传》说：雷雨兴起，这就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪责。雷是上天的威严，雨是上天的恩泽。威严之中包含恩泽，所以有过错就赦免而不再追问，有罪责就宽宥而从轻处理，扩大天地的仁德，使那些内心不安、处境反侧的人能够自行安定。初六：没有灾害。解卦之初，本来适宜安静，不必有所作为；初六能够如此，所以自然没有灾害。《象传》说：刚柔相交，按道理应当没有灾害。

译艰难刚开始解除，固然贵在安静休息，也不能不有所振作。初六的柔顺与九四的刚健相交，既不扰民，也不松弛，正是得到雷雨兴起的大义，所以没有灾害。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。解卦表示险难已经平定，但不知道天下还有最危险的事尚未平定。小人和百姓的过错罪行还可以原谅；小人的奸恶，却绝不可放纵。九二屏除邪佞媚上的人，防止正直之士聚集，这正是大臣的正道，也是清明朝廷、安定天下的方法。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。君主身边的小人很难除去，疏远在外的君子又不容易联合；如果不是内心没有邪曲、始终秉持中正，怎么能够举用正直、废置邪曲，把朝纲整顿到这种程度呢？六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来；守正也有吝憾。小人却居于高位，即使是凭正当方式得到的，也仍然可羞可憾。《象传》说：背负东西却乘车，也已经很可耻了。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？即使说没有被夺走，也还属于可耻，何况还招来了盗寇呢？这是谁的过错？九四：解除自己的牵连，朋友就会到来；这样才有诚信。大臣门下不应有私人交结。初六以柔爻与九四刚爻相接，九四可以倚重初六，却不能被初六所倚重，所以应当解除这种牵连，真正的朋友自然会来，共同成就开国的治理。《象传》说：解除与其拇指般的牵连，是因为初六所处的位置不恰当。我因为失位而不正，却与初六相应，所以初六得以依附我，如同依附拇指。圣人因此对大臣的责备是很严厉的。六五：君子能够解除祸乱，吉祥；小人也会因此受到诚信的感化。小人很难除去，君主往往表面疏远而内心亲近，这正是丧失国家的根本，所以非有果断直接的决断不可。君子能够解除祸乱，以小人退去作为验证。《象传》说：君子能够解除祸乱，是因为小人退去了。只怕君子不能解除祸乱罢了。君子一旦能够解除祸乱，小人哪里有不退去的呢？上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。六三凭借高位来危害他人，象征隼鸟。上六隐藏才能、等待时机，一出手就能成功。《象传》说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱。小人扰乱国家，就称为悖乱。这样说，正是表明它应当被解除的罪责。悖乱得到解除，才是真正的大顺。▯【兑下艮上】损：有诚信，大吉，没有灾害；可以守正；有所前往则有利。此卦是损减下卦上画的阳爻，增益上卦上画的阴爻；损减兑泽的深度，增益艮山的高度，象征剥取百姓来奉养君主。国家发生重大变故、大规模兴革，费用不足，免不了在常赋之外另行征发。平日里如果节省用度、爱护百姓的心意一向显著，临时征发时百姓才能谅解确有不得已的实际情况，愿意乐意输纳，事情也就能够办成。这样做，道义上属于大吉，征发有正当名义而不会产生怨恨，所以道义上说是没有灾害。又必须坚守正道，不可朝令夕改，这样才可以在天下通行。用什么来享祭？用两簋食物就可以举行祭祀。国家没有比祭祀更重大的事，到了这种地步却不得不减损祭品，可见这是出于不得已，也可见其中确实有诚信。《彖传》说：损，是损下益上；这种道理是向上推行的。卦体有剥削百姓来奉养君主的象征；如果不是出于诚信，损道没有不上行的，怎么能说大吉、无咎、可以守正，并且利于有所前往呢？有所损而有诚信，大吉而无咎，可以守正，利于有所前往。用什么来享祭？两簋食物就可以用来祭祀。使用两簋也应当合乎时宜，损刚益柔也有合乎时宜的时候。损益、盈虚，都随着时势一同运行。有所损而有诚信，就没有什么不可行的。又说：“为什么只用两簋来享祭？”这是因为损并非出于圣人的主观意愿，而是出于天下的时势。国家奢侈，就向它显示俭朴；国家俭朴，就向它显示礼制。时势适合用两簋，所以用两簋。对强而不友善者用刚强制胜，对和悦友善者用柔顺制胜，这就是德行合乎时宜。凶年不举行祭肺，把这一做法施用于丰年就显得狭隘；太平国家使用中等刑典，把它施用于乱国就会松弛。施行的作用在哪里？不正在于合乎时宜吗？《象传》说：山下有泽，这就是损；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。山下有泽，水气泄散而形成损；愤怒兴起，象山一样，应当摧抑它的势头；欲望流动，象泽水一样，应当堵塞它的源头。君子修养自身，所应当减损的，没有比这两项更紧要的了。初九：事情已经办完，就迅速前往，没有灾咎；斟酌着减损自己。损下益上的卦，是圣人不忍心说的事，所以六爻都说惩治愤怒、堵塞欲望的事情，以此深入阐明“有孚”的含义。初九处在应当损下益上的时候，向上与六四阴爻相应，停止自己正在做的事，迅速前往帮助六四；事情办成了，也就是尽到了自己应尽的无咎之道。然而一定要用忠告和善道，才可以…… 《象传》说：停止自己的事情而迅速前往，是因为还与六四的志向相合。爻辞说：“‘斟酌着减损自己’，是圣人担心那些观望的人借此为口实而不肯前往。六四的志向是正当的，正想减损自己的弊病，哪里会不喜爱初九迅速前往呢？” 九二：利于守正；出征则凶；不要减损自己，反而要有所增益。九二刚健而居中，志向在于自守，不肯轻率进取，所以利于守正；如果前往就会凶。“不要减损自己而要有所增益”，就是说不改变自己所守的原则，这正是用来增益上位者的。《象传》说：九二利于守正，是因为把居中作为自己的志向。有坚定而不受妨碍的志向，所以守正而居中；欲望不受沾染，气势不浮躁，这正是它能够守正的原因。六三：三个人同行，就减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。下卦本来是乾卦，损去上爻而增益坤卦，就是三个人同行而减损一人。一阳上升而一阴下降，就是一个人独行而得到朋友。研究精微义理的学问，难道不以有所减损为可贵吗？《象传》说：一个人独行；三个人就会产生疑惑。两者相互亲近，就能专一；三者就会混杂而紊乱。所以一个人独行而守正，正是为了专一。六四：减损自己的弊病，使它迅速消除，就会有喜庆而无咎。借助初九的阳刚来增益自己，减损自己阴柔的弊病；初九的迅速前往，实际上是六四迁善改过之心所促成的，使他能够反省自身而内心无愧，这不也是可喜而无咎的吗？《象传》说：减损自己的弊病，也是一件可喜的事。天下难道只有禀性中和的人才值得欣喜吗？六五：有人来增益他，送来价值十朋的龟甲，无法拒绝；大吉。六五柔顺而虚心居中，处在尊位，正当损的时势，是接受天下增益的人。清心寡欲，谁不乐于追随？那些聪慧通达的人，决断机宜、裁断疑难，各自把美好的谋略和良策入朝禀告。有如有人赐给他价值十朋的龟甲，使他无法拒绝。君主的德行纯厚，治理教化就能普遍推行。《象传》说：六五大吉，是由于得到上天的保佑。贤能的人才都是上天所辅助的；只有德行能感动上天，只有上天眷顾有德之人，所以说是上天保佑。上九：不要减损自己而去增益他人；无咎，守正则吉，利于有所前往；得到臣下，就无咎。上九处在损下益上的时候，位居全卦之上，已经达到受益的极点，却想要减损自己来增益别人。然而处在上位而增益下民，有一种所谓施惠而不耗费的办法，不必先减损自己，然后才能增益别人。能够这样，就无咎；但也必须合乎正道，才会吉祥。王道平坦广大，恩泽可以向四方通达。凡践履土地、食用土地所产之物的人，谁不是臣子？六三得到朋友而归附，这功劳在于上九；上九得到臣下，使自己的利益广泛施及天下。《象传》说：不要减损自己而去增益他人，是大大实现志向。三个“志”字，都根本在于惩治愤怒、堵塞欲望；没有一个人不能受到它的恩泽，君子因此感到快乐。《易经通注》卷四。《经部，易类，易经通注》。钦定《四库全书》。《易经通注》卷五　　　　大学士傅以渐。左庶子曹本荣撰写。