古文雅正卷七
钦定四库全书古文雅正卷八礼部侍郎蔡世逺编原道 韩 愈博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已，无待于外之谓徳。仁与义为定名，道与徳为虚位。故道有君子小人，而徳有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也，彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓徳，徳其所徳，非吾所谓徳也。凡吾所谓道徳云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道徳云者，去仁与义言之也，一人之私言也。周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋魏梁隋之间，其言道徳仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼必出于此，入者主之，出者奴之，入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道徳之说，孰从而听之？老者曰孔子，吾师之弟子也；佛者曰孔子，吾师之弟子也。为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰吾师亦尝云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道徳之说，其孰从而求之？甚矣人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？古之时，人之害多矣，有圣者立，然后教之以相生养之道，为之君，为之师，驱其虫蛇鸟兽而处之中。土寒然后为之衣，饥然后为之食，木处而颠，土处而病也，然后为之宫室，为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠勌，为之刑以锄其强梗相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之相夺也，为之城郭甲兵以守之，害至而为之备，患生而为之防。今其言曰圣人不死。大盗不止，剖斗折衡，而民不争，呜呼，其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣，何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道，以求其所谓清浄寂灭者。呜呼，其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹汤文武周公孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹汤文武周公孔子也。帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。今其言曰：曷不为太古之无事？是亦责冬之裘者曰：曷不为葛之之易也？责饥之食者曰：曷不为饮之之易也？傅曰：古之欲明明徳于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之。经曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡。《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩。今也举夷狄之法而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已，无待于外之谓徳。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇，其服麻丝，其居宫室，其食粟米果蔬鱼肉，其为道易明，而其为教易行。也是故以之为已则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公。文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。”人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者，有养也。其亦庶乎，其可也。其文词则如贾长沙《治安策》而更出之，以变化其论学术治术，则如董江都《贤良策》而更写之，以明畅。三代以下，能有几篇文字？○宋儒议其引《大学》章，只説到诚意，不説及致知，为没头学问，已有代辨之者矣。
译钦定《四库全书》《古文雅正》卷八 礼部侍郎蔡世远编 《原道》 韩愈 普遍地爱人叫作仁，把仁施行得合宜叫作义，沿着仁义前进叫作道，内在充足、不依赖外物叫作德。仁和义是确定的名称，道和德是空泛的称谓。所以道有君子之道、小人之道，德有凶德、吉德。老子轻视仁义，并不是要毁谤仁义，而是他的见识狭小。坐在井里观看天空，说天空很小，并不是天空小，而是因为他把温柔细小的施予当作仁，把孤立自守当作义；他把仁义看得狭小，也是理所当然。他所谓的道，只把自己所说的东西称为道，并不是我们所说的道；他所谓的德，只把自己所认为的东西称为德，并不是我们所说的德。凡是我们所说的道德，都是合并仁义而言，是天下公认的说法；老子所说的道德，却是撇开仁义而言，是个人的私说。周道衰落，孔子去世，秦朝焚书，汉代崇尚黄老，晋、魏、梁、隋之间崇尚佛教；凡是谈论道德仁义的，不归入杨朱一派，就归入墨翟一派；不归入老子一派，就归入佛教。归入那一派，就必定从这里出来；归入其中的尊奉它，出来的就贬低它；归入其中的依附它，出来的就污蔑它。唉！后世的人想听到仁义道德的学说，又能从谁那里听到呢？道教的人说，孔子是我老师的弟子；佛教的人也说，孔子是我老师的弟子。〔原文数字、纪年保留：一人〕 那些自称承继孔子的人，熟悉地听惯了这种说法，喜欢它的荒诞而自行降低标准，也说：“我的老师也曾这样说过。”他们不只把它挂在嘴上，还把它写进自己的书里。唉！后世的人即使想听到仁义道德的学说，又能从谁那里寻求呢？人好奇怪，实在太厉害了！不探求事物的根源，不追问它的结果，只想听闻怪异的事情。古代作为百姓的有四种人，如今作为百姓的有六种人。古代从事教化的占一种，如今从事教化的占三种。农民之家有一家，靠吃粮食的人家却有六家；工匠之家有一家，使用器物的人家却有六家；商人之家有一家，依赖他们资助的人家却有六家。这样怎么能不使百姓贫困而且做盗贼呢？古代的时候，人类所受的祸害很多；有圣人出现之后，才教给他们彼此生存、互相养育的道理，为他们设立君主和老师，驱赶虫蛇鸟兽，让他们居住在中原。土地寒冷了，才为他们制作衣服；饥饿了，才为他们准备食物；住在树上会跌落，住在土穴里会生病，于是为他们建造房屋；设置工匠来供给器具，设置商人来沟通有无，设置医药来救治夭折和死亡，设置葬埋祭祀来增长亲爱之情，制定礼制来排列尊卑先后，制定音乐来宣泄郁结，制定政令来督率懈怠疲倦，制定刑罚来铲除强横、阻止相互欺凌，制作符节、印玺、斗斛、权衡来使人守信、避免相互争夺，修筑城郭、装备甲兵来守卫；祸害到来便为他们准备防备，忧患发生便为他们设置预防。如今他们却说：“圣人不死，大盗就不会停止；剖破斗、折断秤，人们就不会争夺。”唉！他们也不过是没有思考罢了！如果古代没有圣人，人类早就灭绝了，为什么呢？因为人没有羽毛、鳞甲、介壳来抵御寒暑，也没有爪牙来争夺食物。因此，君主是发布命令的人；臣子是执行君主命令并把它传达给百姓的人；百姓是出产粟米、麻丝，制作器皿，流通货财，以此侍奉上级的人。君主不发布命令，就失去了作为君主的依据；臣子不执行君主的命令并传达给百姓，就失去了作为臣子的依据；百姓不出产粟米麻丝、不制作器皿、不流通货财来侍奉上级，就要受到诛罚。如今他们的教法说：一定要抛弃君臣关系，离弃父子关系，禁止彼此生存养育的道理，以求他们所谓的清净寂灭。唉！他们幸亏出现在三代以后，没有被禹、汤、文、武、周公、孔子斥退；他们又不幸没有出现在三代以前，不能受到禹、汤、文、武、周公、孔子的匡正。帝和王，称号名目虽然不同，但成为圣人的根本相同。夏天穿葛衣、冬天穿皮衣，口渴饮水、饥饿进食，事情虽不同，所依据的智慧相同。如今他们却说：“为什么不实行太古那种无所作为的状态呢？” 这也就等于责备冬天穿皮衣的人说：“为什么不穿葛衣，这样不是更容易吗？”责备饥饿时进食的人说：“为什么不饮水，这样不是更容易吗？”《傅》中说：“古代想要在天下彰明光明德性的人，先治理自己的国家；想要治理国家的人，先整顿自己的家庭；想要整顿家庭的人，先修养自身；想要修养自身的人，先端正自己的心；想要端正内心的人，先使意念真诚。”这样看来，古人所说的端正内心、使意念真诚，是准备有所作为的。如今却只想治理自己的内心，而把天下国家置之不顾，灭绝人所固有的常理：作为儿子却不把自己的父亲当父亲，作为臣子却不把自己的君主当君主，作为百姓却不从事自己应做的事务。孔子作《春秋》时，诸侯采用夷狄的礼制，就把他看作夷狄；如果进入中原、采用中原礼制，就把他看作中原人。经书说：“夷狄即使有君主，也不如中原诸夏没有君主。”《诗经》说：“抵御戎狄，惩罚荆、舒。”如今竟把夷狄的法制置于先王的教化之上，这样离彼此都变成夷狄还能有多远呢？所谓先王的教化，是什么呢？普遍爱人叫作仁，把仁施行得合宜叫作义，沿着仁义前进叫作道，内在充足、不依赖外物叫作德。它的经典是《诗》《书》《易》《春秋》，它的制度是礼、乐、刑、政；它的人民有士、农、工、贾；它的身份关系有君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妻；它的服装用麻和丝，居住在宫室，食用粟米、果蔬、鱼肉。它所讲的道理容易明白，它所施行的教化容易实行。因此，把它用在自己身上，就顺遂而吉祥；把它用来对待别人，就仁爱而公正；把它用来存于内心，就和谐而平正；把它用来治理天下国家，无论处置什么都没有不恰当的。因此，活着时能得到人的真情，死后也能尽到正常的礼制。在郊外祭祀，天神就会降临；在宗庙祭祀，人鬼就会享用祭品。有人说：“这就是道，是什么道呢？”回答说：“这就是我所说的道，不是前面所说的老子和佛教的道。”尧把它传给舜，舜把它传给禹，禹把它传给汤，汤把它传给文王、武王、周公；文王、武王、周公把它传给孔子，孔子把它传给孟轲。孟轲死后，这种传承就断绝了。荀子和扬雄有所选择却不精确，谈论它又不详尽。从周公以上，处在上位而做君主，所以这种道理能够实行；从周公以下，处在下位而做臣子，所以这种学说得以流传。那么究竟怎样才可以呢？回答说：“不堵塞它就不能使它流通，不停止它就不能使它前进。”让那些人恢复人的本性，焚烧他们的书籍，使他们的居所成为庐舍，彰明先王的道来引导他们。鳏夫、寡妇、孤儿、无子老人以及残废患病者，都能得到供养。这样大概就差不多可以了。它的文辞，就像贾长沙的《治安策》，但比它更进一步；它改变论述学术和治国方法，就像董江都的《贤良策》，但写得更加明白畅达。三代以后，能有几篇这样的文章呢？○宋代儒者批评他引用《大学》的章节，只说到“诚意”，没有说到“致知”，认为这是没有从头讲起的学问；已经有人代为辨析过了。