（卷首）

译钦定四库全书　经部一 《易附录纂注》　易类 提要 臣等谨慎考察：《易附录纂注》共十五卷，元代胡一桂撰写。胡一桂字庭芳，号双湖，是婺源人。景定甲子年考中乡试，参加礼部试未中，后来在乡里教授学生直到去世。其事迹详见《元史·儒学传》。这部书以朱子的《本义》为宗旨，把文集、语录中涉及《易》的内容附在后面，称为“附录”；又选取诸儒《易》说中与《本义》相合的加以编纂，称为“纂注”。其中的取舍裁断，完全以朱子为标准。《元史》说他所接受的《易》学源流出于朱子，大概就是指启蒙、翼传以及这部书吧？陈栎说，胡一桂此书对杨万里的《易传》没有一字提及；如今检视书中所引，陈栎说的确实如此。大概宋末元初的讲学者门户之见最为严格，而新安诸儒对于师承授受的源流辨别尤其严苛。杨万里的《易传》虽然远承程子，却早年擅长吟咏，与范成大、陆游齐名，并不特别以讲学为务；所以他虽然曾推荐朱子、拒绝韩侂胄，庆元党禁时却没有被列名。胡一桂大概因为他是词人而排斥他，未必完全是因为他的书。乾隆四十六年十月恭敬校订呈上。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 钦定四库全书 《易附录纂注》卷一，元代胡一桂撰写。【“周”是朝代名，“易”是书名。卦本来是伏羲所画，含有交易、变易的意义，所以称为“易”。卦辞则是文王、周公所系，所以在“易”前系上“周”字。因为竹简篇帙重大，所以分成上、下两篇。经就是伏羲的卦画和文王、周公的辞，并加上孔子所作的十篇传，共十二篇。中间颇被诸儒扰乱，近世晁氏才开始订正其错误，但还不能完全合于古文。吕氏又重新厘定，著成经二卷、传十卷，才恢复孔氏旧本。”附录【问：伏羲开始画八卦，其中六十四卦是文王后来重叠而成的吗？还是伏羲已经自己画成了？看先天图，既然有八卦便有六十四卦，伏羲已经有六画了；为什么《周礼》说“三易经卦皆八，其别皆六十有四”？由此可见不是文王重卦。又说：伏羲以前，只是有这六画而没有文字可以传述；到了文王、周公，才为它们系上卦爻辞。朱熹问：什么叫交易、变易？回答说：阴阳有一种流行的状态，又有一种定位的状态；一动一静，互相以对方为根，就是流行的状态。】寒去暑来就是这种情况。分别阴阳，两仪由此确立，就是定位的状态；天地、上下、四方就是这样。《易》有两个意义：一是变易，就是流行的状态；一是交易，就是相对待的状态。义刚又说：变易如阴变为阳、阳变为阴，老阴变为少阳、老阳变为少阴之类，正是筮占的方法。交易如阳交于阴、阴交于阳之类，卦图上所说“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”就是这样。煇问：彖辞是文王作的，爻辞是周公作的吗？回答说：历来先儒都是这样说，暂且依从他们。说爻辞是周公作的，是因为爻辞中多次说到文王；如果是文王自己说的，就不应如此。朱熹说：东莱吕氏所定的古文《周易》经传共十二篇。我曾认为，《易》经本来是为卜筮而作的，都是借吉凶来表示训诫，所以言语虽然简约，所包含的意义却非常广泛。孔子作传，也只是略举其中一个方面来显示通例罢了。然而自从诸儒把经与传分开、又把传合并之后，学者便只从文字上取义，往往还没有用心通读全经，就急忙执取传中的一个方面，作为固定说法。于是每一卦、每一爻都只被解释为一件事，易的功用反而受到局限，不能贯通天下各种事理。朱熹说：像这样的问题，我大概很以为忧虑，所以反复读了三遍伯恭的书，才有所发明，并不只是因为它的章句接近古义。】古代的意思罢了。这是书写在漳川刊刻的《古易》之后的文字。】纂注【孔氏说：卦就是“挂”，意思是把事物的形象悬挂出来给人看。蔡氏说：卦就是事物的本质；推究事物的开始，概括事物的终结，以此作为事物的本质。爻就是“效”，意思是效法事物所处的时势而发动。】【乾下乾上】乾：元亨利贞。【六画卦是伏羲所画的卦。▯是奇数，是阳的数。乾是刚健，是阳的性质。注中的“乾”字为三画，是三画卦的名称；“下”指内卦，“上”指外卦。经文中的“乾”字为六画，是六画卦的名称。伏羲仰观天文、俯察地理，看到阴阳有奇偶之数，所以画一条奇画象征阳，画一条偶画象征阴。看到一阴一阳各自又能生出一阴一阳的形象，所以从下往上，两次加倍而成为三画，形成八卦。看到阳的性质刚健，而成形最大的事物是天，所以把三条奇画的卦命名为乾，并用它来比拟天。三画已经完备、八卦已经形成后，又把卦画加倍成为六画，在八卦之上各加八卦，形成六十四卦。这一卦六画全是奇画，上下都是乾，是阳气纯粹、刚健达到极点，所以乾的名称和天的象征都不改变。“元亨利贞”是文王系下的辞，用来判断一卦的吉凶，即所谓彖辞。“元”是大，“亨”是通，“利”是适宜，“贞”是正而且坚定。文王认为乾道广大、通达而极其正，所以筮得此卦且六爻都不变时，表示占问之事应当大通，但必须以正固为利，才能保全到底。这就是圣人作《易》、教人卜筮，从而开启万物、成就事务的精微用意；其余各卦也都如此。】附录【问：阳▯、阴▯是怎样的？回答说：乾为一而充实，坤为二而虚。乾只是一个事物，充实而遍满，天所包容的范围内都是天之气。坤则有开合。人杰说：天本身是一，地本身是二，一切事物都如此。天的形体虽然包在地之外，但它的气实际上透入地中；地虽然是天中的一块事物，实际上是虚的，能够容纳天的许多气。乾静时专一，动时直行，广大地生成万物，都是“一”的意思，因为广大而没有间隔，所以说“大生”。坤静时收敛，动时开辟，就是两个事物；它收敛时，是两个事物聚合，开辟时，是两个事物分开。其间便容纳得天之气，所以说“广生”。又说：阴气亏损而不盈满，阳气盈满而不亏损，这两者才构成一个完整的事物。天地之间无非一阴一阳的道理；有道理便有形象，有形象其中便有数。所谓数，只是气的分限和节度。得阳必为奇，得阴必为偶，万物都是这样，所以圣人据此画卦。朱熹说：天的性情就是一个“健”；因为健，所以没有止息。假如天有一刻止息，地就要坠落，因为天的运行周流没有一刻止息，所以能够周遍。】

译有地处在中间；现在只从地的确实情况来看，它当然也是不停息的。卦辞还没有显出取象的意思。“成形最大的事物是天”和“用它来比拟天”这两句，恐怕应当在《大传》所说的下文“天之象不易”之句中解释，坤卦也同样。“刚设置这个卦时便已经有这个象了”，所以在这里预先说明。后面的卦辞中也有兼取卦象来说的，不得不预先说明。道夫说：乾、坤只是卦名；乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺。最刚健的是天，最柔顺的是地，所以后来取象时，乾便象天，坤便象地。渊问：“六十四卦的名称，是在卦还没有画成时，由观察天地自然的法象而画出；卦画成以后，每一卦自然有每一卦的象。所谓象，就是有一个形状相似。因此圣人依据卦象给它命名。”回答说：从爻的进退来说，如剥、复之类；从形状相似来说，如井、鼎之类。又问：“不知道是伏羲命名，还是文王所立？”回答说：“无法考证。”朱熹问：“卦下面的辞为什么称作彖辞？”回答说：“这只是彖辞。孔子说：‘智者观察彖辞，思考就已经过半了。’ “彖”有裁断的意思，是陆氏的读音，所谓“彖之经”。“大哉乾元”以下，是孔子解释经文的话，也称为彖，即所谓“彖之传”，与上面所说相同。“正”字不能完全表达“贞”的意义，必须连同“正固”来解释，意义才完整。“正”字虽然也有坚定的意思，但不明确，终究有所欠缺。正如孟子所说“知斯二者弗去”：知道这两点，是“正”的意思；不离开它，是“固”的意思。道夫说：《易》中多说“贞”，如“利贞”“贞吉”“利永贞”之类，都是要求人守贞。时举问：有时又说不可贞，这是什么意思？回答说：也是这个意思，只是不能把它作为贞道来固守。】纂注【程子说：乾就是天。专门说天，是天的形体；说乾，是天的性情。乾就是健，健而没有止息叫作乾。天专指其道而言，就是“天且弗违”所说的天；分别来说，以形体称为天，以主宰称为帝，以功用称为鬼神，以神妙作用称为神，以性情称为乾。】初九：潜龙勿用。【初九，是一卦下面阳爻的名称。凡是画卦都从下往上，所以最下面的爻称为初。阳数中九为老阳，七为少阳；老阳会变而少阳不变，所以阳爻称为九。“潜龙勿用”是周公系下的辞，用来判断一爻的吉凶，即所谓爻辞。“潜”是隐藏；龙属于阳类。初爻的阳气在下，还不能施用，所以它的象是潜龙，占辞说“勿用”。大凡遇到乾卦而这一爻发生变化，应当观察这个象并体会它的占意；其余各爻也如此。】附录【七、八、九、六之所以分别是阴阳的老少，其说法本于《河图》《洛书》，确定于四象；其中归奇的数，也是通过揲蓍得到的。从《河图》《洛书》来说，中间为空的是太极，奇偶各二十，是两仪；成为四象时，《河图》一合六、二合七、三合八、四合九，《洛书》一含九、二含八、三含七、四含六。从画卦来说，由太极生两仪，一为阳，二为阴；在阳之上再生一阳，称为太阳，再生一阴，称为少阴；在阴之上再生一阳，称为少阳，再生一阴，称为太阴。四象既已确立，太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六。从揲蓍来说，参天两地而倚数为奇；阳体圆，其方法是径一围三，并用其全部，所以少的数为三。偶数属于阴，阴体方，其方法是径一围四，只用一半，所以多的数为二。归奇相加，三个三为九，于是过揲之数为四个九，即三十六。归奇相加，三个二为六，于是过揲之数为四个六，即二十四。归奇由两个三和一个二相加为八，于是过揲之数为四个八，即三十二。归奇由一个三和两个二相加为七，于是过揲之数为四个七，即二十八。又说：七、八、九、六以及一、四、二、三，使阴阳之间的经纬得以流行，区别老少，辨别其错综，从而确定吉凶。有人只把一、三、五合为九，把二、四合为六；这样虽然符合积数为九、六，但至于七、八便无法贯通。《蓍卦考误》说：阳进阴退，九、六为老，七、八为少。然而阳极于九，就退为八而成为阴；阴极于六，就进为七而成为阳。占筮所以用九、六而不用七、八，大概是取其变化。回答方氏说：初九“潜龙勿用”，就是自己还不应出头的时候，必须韬晦才没有灾祸；如果在这时不能韬晦，必然有灾祸。贺孙说：《易》好像一面镜子，拿什么来都能照出来。例如所谓潜龙，只是有一个潜龙的象。从天子到平民，无论什么人来，都可以用这个象。孔子说“有龙德而隐，不改变世俗”，下面便转到具体事情上来说了。应该看清、看准卦爻的本意，但也不妨在这个时候、这个位置，把自己当作这样的人；必须知道这是借事物来比说，是包含多种意义的说法。所谓借说，是不拘泥于所借的那件事；所谓包含，是说其中有一个象，能够无所不包。朱熹又说：初九“潜龙勿用”，只是取象来告诫占者的话，解释的人却偏偏从上面另生出义理。初九处在“潜龙勿用”的位置，初九究竟是什么？怎样叫“勿用”？不妨找一个人来看看。僴】纂注【程子说：道理没有形体，所以借助象来显明意义。乾卦以龙为象；龙这种东西，灵妙变化而不可测，所以用来象征乾道的变化、阳气的消长以及圣人的进退。初九在一卦最下面，是万物开始的端绪；阳气刚刚萌发，圣人谨慎退处，好像龙潜藏一样，还不能自行施用，应当涵养晦藏，以等待时机。蔡氏说：初是爻位，九是爻的阴阳属性。初、二、三、四、五、上，是爻位的阴阳；九、六，是爻的阴阳。又说：气的消长从下往上，所以画卦从下开始。

译又说：潜是初爻的象，龙是九的象。】九二：见龙在田，利见大人。【二是从下往上数的第二爻，后面都依此类推。九二刚健、中正，出离潜藏而显现，恩泽施及万物，万物都适宜见到它，所以它的象是见龙在田，占辞是利见大人。九二虽然尚未得位，但大人的德行已经显著，一般人不能担当这个象，所以遇到这一爻发生变化，只是利于见到这样的人。这是说处于下位的大人，是以爻和占者互为主客的一种情况。如果占者具有见龙的德行，那么就是利于见到在上位的九五大人。】附录【见龙在田，利见大人。有德的人也称为大人，意思是一个人如果要寻找老师，或者想见贤者，筮得这一爻就是吉。义刚说：其他爻的象和占者可以相应，只有九二所说的见龙不是一般占者所能担当的，所以只好把爻作为主体，占者作为客体。渊】纂注【程子说：田就是地面，龙出现在地面上，它的德行已经显著。若以圣人来说，这是舜还在耕田捕鱼的时候；利于见到有大德的君主，以施行自己的道，君主也利于见到有大德的臣子，共同成就功业，天下也利于见到有大德的人，以承受他的恩泽。】九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。【九是阳爻，三是阳位，重阳而不中，居下卦之上，是危险的位置。然而它的性情和本体刚健，有能够勤勉不息、警惕戒惧的象，所以占辞如此。“君子”是指占者，意思是如果能这样忧惧警戒，虽然处在危险的位置，也没有灾祸。】附录【九三这一爻，才质刚强而爻位危险，必须做到“乾乾”“夕惕若厉”，才可以没有灾祸。若是九二，以刚居中，位置容易处置；所以凡是刚强而处在危险、疑惧之地，都应当勤勉不息、终日警惕，如临危惧，才没有灾祸。这一爻的大意就是如此。祖道说：“厉，无咎”是一句话，后面还有这种例子，如“频复，厉，无咎”。“厉”多用于阳爻。渊说：“无咎”就是上面达不到吉，下面又没有到凶，正处在恰当的位置。煇说：《易》这部书广大而无所不备，人人都可以使用，起初并没有圣人与凡人的区别。依我看，不论圣人还是普通百姓，只要处在这个时候，就应当这样做。如果只把舜作为九三的对象，那么九三君德已经显著而处在危险疑惧之地，千百年间就只有舜、禹能够使用这一爻了。渊问：九三为什么不说象？回答说：九三阳刚而不中，居下卦之上，有强力劳苦的象，不能说是龙，所以特意说“乾乾”“惕若”而已，也就是有勤勉警惕、如临危惧的象。德明说：九三不说象，也无法解释。如果说到龙，也很难把它放在重阳刚的位置上，所以它说“君子乾乾，夕惕”，就是这个意思。渊】纂注【蔡氏说：“乾乾”就是做事不停息。下愚说：乾卦各爻都说龙，唯独九三说下乾结束、上乾接续，所以说“乾乾”而不说龙。大概初、二爻属于地位，地就是龙在下方的位置；五、上爻属于天位，天就是龙在上方的位置；三、四爻属于人位，不是龙所据之处。三爻是人道的开始，所以系以君子而从德上说；四爻将要离开人位，所以可以用“跃”来说。况且六爻都不说乾而唯独三爻两次说“乾乾”，因为乾是阳的性质，龙只是阳的形象；不说它的象而两次说它的性质，难道能说它不是龙吗？】九四：或跃在渊，无咎。【“或”是疑惑而未定的辞；“跃”是没有凭借而脱离地面，只是还没有飞上去。渊是上面空旷、下面深陷，幽深昏暗而不可测的地方。龙在这里，好像下居田地；如果跃起，就将趋向天空。九是阳爻，四是阴位，处在上卦之下，正是变革之际、进退未定的时候，所以它的象如此。占辞是：能够随时进退，就没有灾祸。】附录【田是平坦之处，即使纵然有水也浅；渊是深而不可测的地方。跃起后可能就上天，也可能仍旧在渊中，都是不可测的，不像九二那样安稳。这个时候进退都不能由自己决定，只能听凭天时。朱熹问：有人问，胡安定把乾卦九四看作储君，不知道可以不可以？回答说：看《易》不能这样看。《易》只是古人的卜筮之书；比如九五虽然主要说君位，却也有不能专门按君位来解释的地方。天下的事情，自然各有一个道理。如果只把九四解释为储君的位置，那么古人没有立太子的，难道这一爻就空缺了吗？如果一爻只主一件事，那么《易》的三百八十四爻，难道就只是三百八十四件事吗？去伪】纂注【程子说：这是舜历经考验、接受试用的时候。】九五：飞龙在天，利见大人。【刚健、中正而居尊位，好像以圣人的德行处在圣人的职位，所以它的象如此。占法与九二相同，只是这里所利于见的，是处在上位的大人。如果占者拥有这个尊位，那么就是利于见到处在下位的九二大人。】附录【太祖有一天问王昭素：“九五飞龙在天，利见大人，普通人怎么能占得这一卦？”王昭素说：“有什么妨碍？如果臣等占得此爻，那么陛下就是飞龙在天，臣等利于见大人，就是利于见到陛下。”说得最好。朱熹说：综合来看九二、九五两爻，应当根据占问之人的德行来判断。如果已经具有九二的德行，占得九二爻，就是利于见到九五的大德之君。如果普通人没有九二的德行，筮得这一爻，就只是利于见到九二的大人。如果已经是九五之君，并且具有九五的德行，筮得九五爻，就是利于见到九二的大德之臣。如果是九二这样的人占得这一爻，就是利于见到这个九五的大德之人。各随占问之人的情况，把爻和占者互相看作主客。朱熹说：过去人们都说不通这两个“利见大人”。不知道《易》本来是卜筮之书，天子自有天子利见大人的情况，大臣自有大臣利见大人的情况，群臣自有群臣利见大人的情况，士庶人也自有士庶人利见大人的情况。当时哪里曾经固定规定什么人对什么人说呢？贺孙】纂注【蔡氏说：圣人已经取得天位，就利于见到处在下位、具有大德的人，与他们共同成就天下的事业；天下人也共同利于见到具有大德的君主。】上九：亢龙有悔。【“上”是最上一爻的名称。“亢”是超过上位而不能下来的意思。阳气到了上位的极点，一发动就会有悔恨，所以它的象和占辞如此。】附录【上九说“亢龙有悔”。如果占得这一爻，必须以高亢自满为戒。像这样的爻，最能体现《易》的大义。《易》这部书，大多在事物盛满时提出戒告，因为阳气正在增长，必然渐渐消退，这是道理和形势自然如此。

译又说：在盛极的时候，便必须考虑不要过亢。比如尧在位的时候，就必须把天下交付给舜；否则尧之后天下的事情就难以预料。又说：邵康节之所以看得透彻，是因为他说话多以盛满为戒。比如他说：“只喜欢成酣醺，不喜欢成酩酊。”又说：邵康节多从消长交替之际观察事理。贺孙】纂注【程子说：九五是爻位的极点；中正，是得时的极点；超过这个程度就会亢。上九达到亢极，所以有悔。有过失就有悔；只有圣人懂得进退、存亡，不发生过失，才不会到悔的地步。徐氏说：尧年老而舜摄政，到了极点便发生变化，变化便能通达；这是没有悔恨的道理。】用九：见群龙无首，吉。【“用九”是说，凡是筮得阳爻，都用九而不用七，这是各卦一百九十二个阳爻共同的通例。因为乾卦纯阳并居诸卦之首，所以在这里发明这个道理；圣人又为它系下辞，说明遇到此卦而六爻全变时，就按这个占辞判断。六个阳爻都变，刚而能够转为柔，这是吉祥的道路，所以形成“群龙无首”的象，占辞是如此便吉。《春秋左氏传》说：“乾之坤，曰见群龙无首吉。”大概就是取纯坤卦辞“牝马之贞，先迷后得，东北丧朋”的意思。】附录【用九而不用七，比如得到纯乾卦，六爻都是七数，这是不变的爻，还没有达到九，不属于这里，所以只占上面的彖辞。用九是说变化。渊说：凡解释文字必须合乎情理。用九应当像欧阳公所说的那样，才合乎情理。因为这是针对卜筮而言的，所以必须有“用九”“用六”。朱熹说：我看应当把“见群龙无首”读成一句。六个阳爻已经盛大，好像群龙；龙的刚猛尤其在首部，所以看见它们没有首领便吉。大意只是要求刚强而能够柔顺，从人君到士庶都必须如此。如果说成“为天下先”，便只有人主能够使用，以下的人就不能使用，恐怕不是这样。砥伯丰问：怎么就是“先迷后得，东北丧朋”的意思？回答说：只是因为无首，所以说“牝马之贞”。砥】纂注【蔡氏说：群龙就是六条龙。六爻都是老阳，就会变化而成为坤卦；首就是首领。坤卦先迷，所以不可以居首。】【坤下坤上】坤：元亨利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得，主利；西南得朋，东北丧朋，安贞吉。【▯是偶数，是阴的数；坤是顺，是阴的性质。注中的“坤”是三画卦的名称，经中的“坤”是六画卦的名称。阴所形成的形体，没有比地更大的；这一卦三画全是偶画，所以命名为坤而象征地；重叠之后又得到坤卦，就是阴纯粹、顺达到极点，所以名称和象都不改变。母马柔顺而能健行；阳在先、阴在后，阳主义，阴主利；西南是阴方，东北是阳方。安定顺从是所应做的，守持刚健是贞正。遇到此卦，占辞是大为亨通而有利；以柔顺、健行为正。有所前往时，先迷失而后得到，以利为主；前往西南则得到同类，前往东北则失去同类；总的来说，能够安守正道就吉。】附录【坤卦“利牝马之贞”，不能把“利”字单独断开；后面说“主利”，应当这样断句。必大问：牝马取柔顺而健行的象，坤既然顺，为什么又说健？回答说：守持这种柔顺也很坚固，所以有健的象；柔顺而不坚固，就不足以配合乾了。朱熹问：“君子有攸往”是什么意思？回答说：这是一个虚句，意思在下一句。伊川解释为君子所行柔顺而有利且正，恐怕不对；大概是说君子有所前往，便先迷而后得，以利为主。朱熹说：大体上阴比阳减少一半，从前后说，阴没有前面那一段；从四方说，阴没有东北这一方；阳却是完整的整体。渊问：“西南得朋，东北丧朋”是什么意思？回答说：阴不能与阳相等，阴只得到一半的道理，不像阳兼有阴，所以无所不利。阴只得到一半的作用，所以在西南得到，在东北丧失；先迷后得也是这样。朱熹问得朋、丧朋是什么意思？回答说：占得坤卦，从西南方向得到同类，从东北方向失去同类。西南是阴方，东北是阳方；坤比乾减少一半。乾主张义，坤主张利；占得此卦，便主有利的事情，不是说坤道以利益万物，而是说占得此卦时，事情以有利为主。渊说：“安贞”的吉利，分段只到这里；如果再妄自作为以求完全，反而会凶；做人也应当如此。阴的体质柔弱而躁动，只因为柔弱所以躁动；躁动就是想动却不能动，刚强便可以直接行动。柔弱而躁动，自然不能守持，所以说“安贞吉”。同上。问：牝马之贞是什么意思？回答说：乾卦“元亨利贞”全都好，所以说“利永贞”；到了坤卦只有一半好，所以说“利牝马之贞”，这也表示还有不利的地方。又说：西南得到同类而同行，自然是好的。东北方不得同类，自然就会丧失同类。】纂注【程子说：乾、坤的德相同，但贞的本体不同。乾以刚强坚固为贞，坤以柔顺为贞。又说：阴跟随阳，等待阳倡导后才应和。阴在阳之前便是迷失，错后居处才合于常道。蔡氏说：乾的贞是刚健、专一、坚固；坤的贞是柔顺、承受、跟从。又说：先迷，是阴没有首领。愚按：彖辞是文王所作。“西南得朋”，是后来得到主宰，表示阴跟随阳。“东北丧朋”，是后天八卦的方位。文王作《易》真是深远啊！难道正是他在西伯时期被囚于羑里时作的吗？体味“安贞吉”的辞句，文王的心意全在这里了。现在看从“利牝马之贞”以下，反复致意告诫，无非是为了谨慎守住为臣的本分，使凡是处在坤位的人都一概守持贞正。即使到了万世以后，也可以由此想见文王的心意，并且可以把它作为不安守贞正之人的警戒。】初六：履霜，坚冰至。【六是阴爻的名称；阴数以六为老阴而将转入少阴，所以阴爻称为六。霜是阴气凝结而成，阴气盛大时水就冻结为冰。这一爻阴气刚从下方生起，端绪还很微小，但势头必然盛大，所以它的象如同踩到霜，便知道坚冰将要到来。

译阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有常规，也不是人力所能增减的。然而阳主生，阴主杀，所以在类别上有善恶的分别。圣人作《易》，对于阴阳不能互相缺少这一点，既用健顺、仁义之类加以说明，而不偏主一方；至于阴阳消长的关头、善恶分别的地方，却没有不表达扶助阳、抑制阴的意思。这大概是辅助化育、参赞天地的深远意义。不说占辞，是因为谨慎防范的意思已经包含在卦象之中了。】附录【阴阳有时从动静来说，有时从善恶来说。如乾元资始、坤元资生，独阳不能生，独阴不能成；造化周流，必须并用。至于“履霜坚冰至”，一阴的生起，便好像一个盗贼。这个道理在人身上怎样看，可以纵向看成一种道理，也可以横向看成另一种道理，所以称为易道。“履霜坚冰”，不附带占辞，意思本来就很明白。占者眼前还没有看见祸害，却已有尚未萌发的灾祸，应该对此戒惧谨慎。砥说：通论乾卦初九爻，若得到乾卦而上面五爻不变、只有初爻变，是向人表示勿用的道理；得到坤卦而初爻变，是告诫人阴气由微渐盛。显子】纂注【蔡氏说：霜是阴气开始凝结。初爻取霜的象，六取坚冰的象，表示阴气盛到了极点。霜积累起来，必然会有坚冰，这是告诫的辞。各爻有的说足，有的说趾，有的说拇，有的说履，都是取其在下而象征初爻。愚按：这是坚冰的意思，也象征阴气盛大而上升。】六二：直方大，不习无不利。【柔顺而贞固，是坤的直；赋予万物形体而各有定形，是坤的方；德性与无疆相合，是坤的大。六二柔顺、中正，又得到坤道的纯粹，所以它的德性内直、外方，并且盛大，不待学习便无所不利。占者若有这样的德性，占辞也会如此。】附录【“方”是一定而不改变的意思。坤承受天之气而生育万物，所以它的直只是一定不变。坤是纯阴之卦，各爻都不中正；五爻虽然居中，却以阴居阳位。只有六二居中得正，是坤卦中最盛的一爻，所以从卦象来说具有直、方、大三种德性；“不习无不利”则是说占者得到此爻，只要具有这些德性便吉。文蔚说：六二“直方大”，是坤卦中最精粹的一爻。五爻虽然处在尊位，却是阳位，破坏了阴的本体；四爻重阴而不中，三爻又不得正。只有这一爻居中得正，所以就说“直方大”。这是在说明坤卦的本体；但它的本意，是教人知道这一爻具有这样的德性，不待学习便无所不利。人占得这一爻时，如果能够直、能够方、能够大，也同样会不习而无所不利。并不是要阐明坤道。渊问：“不习无不利”，有人认为这是成就德性的事，有人认为学者必须经常学习，最后才能达到不习。回答说：不是这样。圣人作《易》，只是说这一爻中有这样的象；如果占得这一爻，事情便应验这种作用，并没有说到经常学习而达到不习，或成就德性的问题。学习的人固然应当如此，但圣人作《易》时并没有这个意思。我解释《易》所以与先儒不同，正是在这里。朱熹】纂注【徐氏说：生育万物而不使它们受到曲折阻碍，不是直吗？赋予形体而不使它迁移改变，不是方吗？】六三：含章可贞，或从王事，无成有终。【六为阴，三为阳，内里含藏文采美德，可以守贞。然而它处在下卦的上位，不能始终含藏，所以有时会出来参与君王的事务；开始虽无专成，后来必然有结果。这一爻有这样的象，所以告诫占者：若有这样的德性，占辞便会如此。】附录【六三这一爻夹杂了些阳气。阴就是完全不发露的状态。六三这一爻中有阳气，所以说“含章”；如果没有阳气，怎么会有文采？“含章”是因为有阳气，是半动半静的爻。至于六四，完全是柔阴，所以说“括囊”。渊录】纂注【徐氏说：所谓“成”，是专擅成功；“无成”，是阴承接阳，只应当尽臣道，不可以有所专擅；“有终”是阴的事情。阳在后代不足，最后完成事情的是阴。三爻是下卦的终点，所以也用“终”来说。又说：三爻与五爻功用相同而位置不同；三居下卦之上，所以又有从王事的象。刘氏说：三、五都是阴爻处在阳位，所以三说“含章”，五说“文在中”。】六四：括囊，无咎无誉。【“括囊”是说扎紧袋口，不让东西出来。“誉”是超过实际的名声。谨慎隐密到这种程度，便没有灾祸，也没有声誉。六四重阴而不中，所以它的象和占辞如此。大概有时事情应当谨慎隐密，有时则应当退隐。】附录【问：重阴而不中，怎么能看出有括囊的象？回答说：阴而又阴，闭结阻塞、不能开放，就成为括囊。道夫说：坤六四不只是说大臣的事情，在位的人便应当离去，尚未出仕的人便应当隐居。必大】六五：黄裳，元吉。【黄色居中色，裳是下身的服饰。六五以阴爻居尊位而得中，柔顺的德性充满内心并显露于外，所以它的象如此，占辞是大善的吉兆。占者的德性如果确实如此，占辞也会如此。《春秋左氏传》说，南蒯将要叛乱，筮得这一爻，认为是大吉。子服惠伯说：“如果是忠信之事就可以，否则一定失败。外表刚强、内里温和，是忠；和顺而能率守正道，是信，所以说‘黄裳元吉’。黄色是居中的颜色，裳是下身的服饰，元是善的首长。内心不忠，就不具备黄色的意义；处下而不恭敬，就不具备裳的意义；所做之事不善，就不能达到元吉的极致。况且《易》不能用来占问危险之事；这三点有所欠缺，即使筮得这一爻，也不能算真正相合。”后来南蒯果然失败，这可以看出占法。】附录【《易》本来是卜筮之书，圣人借它来阐明教化，因人有所疑惑而显示训诫。其中的吉利都以正道为前提，从来没有不正而获得吉利的。大体上这是为君子设置的，不是小人、盗贼可以偷取来使用的。比如“黄裳元吉”，必须居中而处下才是大吉；否则就是大凶。贺孙说：通论乾卦九五爻，大体说来，乾是作为、进取，坤是守持、承受。乾好像活龙，气势猛烈，所以九五说“飞龙在天”；《文言》把它解释得活泼生动。

译讲到坤卦，就说得很完善了，只说“黄裳，元吉”。《文言》只说黄色居中而通达事理，位置正当而居守其体罢了。乾卦九五自然是刚健的道理，坤卦六五自然是柔顺的道理，各随阴阳自有一套道理；九、六不同，所以处在五位时也各不相同。这个五位的柔顺，是从六爻那里来的。渊】纂注【蔡氏说：“黄色象征五，裳象征六。”程子说：“黄是中色，裳是下服；守其中而居于下位，就能大吉，这是说守住自己的分际。五是尊位，阴代表臣道、妇道。臣子居于尊位，像羿、莽，还可以说；妇人居于尊位，像女娲、武氏，是非常的变故，不能明说。所以有‘黄裳’的戒辞，却不把话说尽。”】上六：“龙在郊野交战，流出的血呈玄黄色。”【阴气盛到了极点，以至于同阳气相争，双方都受到伤害，象征的就是这种情形。占问者若处于这种情形，其凶险可想而知。】附录【通论说：坤卦六爻虽有轻重，大体都是持守、收敛、畏惧谨慎的意思。砥通论：乾卦上九爻，子耕问：“乾卦上九只说‘亢’，坤卦上六却说‘战’，为什么？”回答说：“乾卦没有相对待的一方，只有乾，所以不说坤。” 坤却不能没有乾；阴的形体本来就不足，常有亏欠，如果没有乾，就没有上半部分。总的说来，阴阳这两种东西，根本上并没有独立的阴，只是阳气穷尽的地方便成为阴了。必大】纂注【徐氏说：“龙是阳的象征，野是最外面的地方。上卦象征阳大，阴小。阴本来不能同阳相争。六阴在上位已经穷尽，这是十月的卦。到这里阴气盛而阳气衰，所以爻辞说‘龙战于野’。《说卦传》又说‘战乎乾’，是说阴阳相迫。考察气候便可以看出，这是彼此受伤的象征。玄属阳，黄属阴。阴阳既然相争，就都不可能毫发无伤，所以又有‘其血玄黄’的象征。”】用六：“利于长久守正。”【“用六”是说凡得到阴爻，都用六而不用八，这也是通例。只是因为坤卦纯阴，并且列在篇首，所以在这里首先说明。占得此卦而六爻都变，结果便是这样。辞意大概是说，阴柔不能固守，变成阳以后，便能够长久守正。所以告诫占问者以长久守正为利，这就是乾卦所说的“利贞”。从坤变出，所以不说元亨。】附录【通论乾坤二用说：“用九”“用六”应当按照欧阳公所说，作为揲蓍变卦的通例。阳爻一百九十二个，都用九而不用七；阴爻一百九十二个，都用六而不用八。只是乾、坤两卦纯阳、纯阴，又列在篇首，所以就在这里说明。又曾根据这个说法推论，我私下认为：凡占得乾卦而六爻都是九，或占得坤卦而六爻都是六，都应当直接根据本爻所系的辞来占断，不必再看所变的卦。《左传》中蔡墨的说法，可以看出其中一端。回答虞大中说：“乾卦的吉处在于没有首，坤卦的利处在于长久守正。”这只是说二用变卦。“乾吉在无首”，是说卦的本体原来是六条龙，如今变为阴，虽然头面变了，但全身仍然只是龙，好像一条没有头的龙。坤卦利在长久守正，是说这个坤卦不能得到元亨，只能长久守正。坤卦本身固然有元亨，变卦却没有。渊后汉魏伯阳《参同契》说：“二用没有固定爻位，周流运行于六虚之间。”所谓二用，就是用九、用六；所谓六虚，就是初、二、三、四、五、上六这六个爻位。意思是，二用虽然没有固定爻位，却常常周流在乾坤六爻之间。】僴通论说：乾坤大致的区别是，乾道奋发而有所作为，坤道安静而有所守持。辅佐乾卦所说的致知、格物、诚意、正心，坤卦全都包括在内，只是说持守、柔顺、正固罢了。坤卦是一个没有头的东西，事事都不能居首，只能循规蹈矩，依循着去做。乾为父，坤为母，这个意思也可以看出来。比如说：“先迷后得”，先迷就是没有首；后来得到，后来便有所收获。乾卦不说具体有利于什么，坤卦则说利于母马的守正，每每各不相同。所以邵康节说：“乾没有十，坤没有一。乾到九便停止，这是奇数；坤从二开始，这是偶数。”有人说：“乾没有十，是因为有坤来成就它；坤没有一，是因为有乾来居首。”回答说：是这样。僴又说：“乾卦从明知的方面说，坤卦从守持的方面说。”渊】▯【下卦为震，上卦为坎】屯卦：元亨，利于守正。不宜有所前往，利于建立诸侯。【震、坎都是三画卦的名称。震是一阳在二阴之下发动，所以它的德性是动，象是雷。坎是一阳陷在二阴之间，所以它的德性是陷、是险，象是云、雨、水。屯是六画卦的名称，意思是艰难，是万物开始生长而还没有通达的意思。所以“屯”字像草从地中刚刚穿出而还没有舒展。屯卦以震遇坎，乾坤开始交合便遇到险陷，所以名为屯。震动在下，坎险在上，是在险中仍能行动。能够行动，虽可以亨通，但处在险中应当守正，还不能仓促前进。因此占得此卦，卦占是大亨通而利于守正，但暂时不能急于有所前往。又因初九以阳爻居阴位之下，是构成此卦的主爻，象征能够以贤者自居下位而得到众人归附，因而可以成为君主。所以占问建立君主之事而遇到此卦，就吉利。】附录【《彖辞》这一句，大概取初九一爻的意义，因为它是构成此卦的主爻。一阳居于二阴之下，有贤人受到百姓归附的象征，所以适宜建立君主。因此《象传》说：“以尊贵的身份居于卑贱者之下，可以大得民心。”《易经》中只有三处说“利建侯”：屯卦说了两处，豫卦说了一处，都是说建立君主。

译《左传》明确有建立君主的说法，卫国公子元占得屯卦，就可以看出这一点。但他又说“名为元”是有元善的象征。有人问：“元”是众善之长，怎么解释？回答说：“公子元梦见康叔对自己说‘元’，康叔给他取名为元，可以说是众善之长了。”铢说：《易经》中“利”字多半是为占问者说的，因为活着的人才有利与不利；如果只是卦画，哪里会有利与不利呢？例如屯卦说“利建侯”，就是占得此卦的人建立君主有利。晋文公曾经占得此卦，屯、豫两卦都有这句辞，后来果然得到国君之位。普通人占到它，也要根据身份高低，各自有相应的主宰之理。但古代占问建立君主、大规模迁徙、重大封赏，都是事情重大，所以爻辞才从重大之事来说。必大】纂注【程子说：万物开始产生，郁结而尚未通达，所以有充塞之意。我认为，屯卦在天地之间，若达到通畅茂盛，充塞之意就消失了。从二爻到四爻有互体坤，所以取建立诸侯的象。《国语》记载，司空季子为晋公子重耳占得国君之位，遇到屯卦，曾取互体坤的象。】初九：盘桓，利于居守正道，利于建立诸侯。【盘桓，是难以前进的样子。屯难刚开始，阳爻居下，又处在震动之体的初位，上面与阴柔而险陷的爻相应，所以有盘桓的象。然而所处的位置合乎正道，所以占问结果是利于居守正道。又是构成此卦的主爻，以阳居阴之下，成为百姓归附的对象，有诸侯的象征。因此它的象又是这样，占问者若能如此，就利于建立为诸侯。】附录【通论卦辞：一卦所说的“侯”，是指别人，即爻辞中的初九；爻辞专门说的“侯”，则是指自己。道夫】纂注【徐氏说：有人问“利建侯”：《彖传》说应当不安而急于建立，爻辞却说盘桓、应当缓慢，为什么？回答说：《彖传》是对建立诸侯的人说的，将要依靠他来渡过屯难，不能不急；爻辞是对成为诸侯的人说的，既然已经建立并成为诸侯，就应当审慎稳固根本，观察时势再行动，这样才能渡过屯难，不能不缓。这里的道理应当同时实行，不能偏废。我认为屯卦只有初九一爻最重要，所以卦辞和爻辞似乎相反。所谓利于守正、利于建立诸侯，只有初九爻能够承担。】六二：艰难徘徊，乘马而来回不进；不是盗寇，而是求婚。女子守正而不许嫁，到了十年才许嫁。【“班”是分散徘徊、不前进的样子；“字”是许嫁。礼制说，女子许嫁，行笄礼而取字。六二阴柔而居中得正，在上有正应，又乘在初九刚爻之上，所以受到阻难而徘徊不进。但初九并不是来做盗寇，而是求同自己结为婚姻。只是六二守持正道，所以没有答应；到了十年，数已穷尽、理已极尽，妄求者离去，正当的配偶相合，才可以答应。爻中有这样的象，所以借此告诫占问者。】纂注【徐氏说：我听老师说，《易》的道理中，有自己本来正当却被其他爻取作邪的，有自己本来凶险却被其他爻取得吉利的。屯卦初九并非不正，但六二接近它，就成为盗寇；旅卦上九本来并非不凶，但九五承接它，却得到声誉和命令。】六三：追逐鹿而没有虞人，只会进入林中；君子看见危险，不如舍弃，若继续前往就会有羞吝。【阴柔居下，不中不正，上面又没有正应，妄然行动而自取困境，象征追逐鹿却没有虞人引导，陷入林中。君子看见危险，不如舍弃离开；若继续追逐而不舍，必然招致羞辱和悔吝。这是告诫占问者应当如此。】纂注【“虞”只是虞人。六三阴柔在下，却居阳位，阴不能安于阴，所以贪求阳，想要乘凌阴位而妄行，因而有追鹿无虞、陷入林中的象。铢说：如果不舍弃而继续前往，就是招致羞吝的道路。这个道理用于人做事也是如此：比如求取官爵，求个不停就是自取羞吝；求取财利，求个不停也同样是自取羞吝。贺孙】六四：乘马而来回不进，求取婚姻；前往则吉，没有不利。【阴柔处在屯难之中，不能上进，所以有乘马而来回不进的象。然而初九守正而居下位，与自己相应，所以占问结果是由下方来求婚则吉。】附录【有人问：六四“求婚媾”，这个婚媾恐怕是指初九的阳爻；婚媾是阴阳之事，为什么阳也可以说求婚媾？回答说：婚媾一词通指阴阳。但程传说六四前往求初九婚媾，这恐怕未必如此。我认为《本义》说“下求婚媾”，是指初九在下方向六四求婚。铢说：初九向六四求婚，求婚者在对方，前往者在我方，所以说吉。不然，哪里有阳不主动而阴反主动，男方不前往而女方先前往，反而可以说是吉利、没有不利的呢？】九五：屯积自己的膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。【九五虽以阳刚中正居于尊位，但正值屯难，陷在险中。虽有六二正应，阴柔而才能不足，不能帮助他渡过屯难。初九在下方得到民众，众人都归附于它。九五属于坎体，有膏泽滋润，却不能施行，象征屯积膏泽。占问者若处理小事，守正尚可获得吉利；若处理大事，即使守正也不免凶险。】纂注【蔡氏说：屯是万物开始产生的时候。初九与九五都是刚爻，但初九得时，九五虽以刚爻居中正之位，也比不上初九。程子说：君主屯积膏泽而不能下施，是威权离开了自己。威权已经离开自己，却想突然恢复正道，这是求取凶祸的办法。鲁昭公、高贵乡公的事情就是这样。所以小事守正就吉，是说逐渐恢复正道。如果像盘庚、周宣那样修养德行、任用贤能，恢复先王的政治，使诸侯依循正道重新来朝，就应当逐步实现，不能暴躁急迫。也不能像唐僖宗、唐昭宗那样安然不作为。】上六：乘马而来回不进，泣泪如血而连绵不断。【阴柔没有应援，处在屯难的终点，前进又没有去处，只能忧惧，所以象征这种情形。】附录【通论各卦：屯是阴阳尚未通达的时候，蹇是在流行过程中出现阻滞，困则已经穷困了。贺孙我认为，《说卦传》说震、坎称为马，大概就是根据这里。初爻说“馵足”，中爻说“美脊”，是以初、中的两个阳爻命名为屯；坎在上、震在下，所以各爻多有马的象。六二乘初九，上六乘九五，六四与初九相应，也都说“乘”。三爻说乘马都称“班如”，唯独上六说哭泣，是因为时当屯难，应当徘徊不进而不能迅速前往。然而六二、六四都有正应可归，唯独上六穷困到了极点，下面又没有应，所以哭泣。】

译▯【下卦为坎，上卦为艮】蒙卦：亨通。不是我求教蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求教我。第一次占问就告诉他，反复三次来烦渎，就不再告诉他；利于守正。【艮也是三画卦的名称，一阳停止在二阴之上，所以它的德性是止，象是山。蒙是蒙昧。万物刚产生时，蒙昧而未明。蒙卦以坎遇艮，山下有险，是蒙昧之地；内有险而外能止，是蒙昧的意思，所以名为蒙。“亨”以下是占辞。九二是内卦之主，以刚居中，能够启发人的蒙昧，并且与六五阴阳相应，所以遇到此卦的人有亨通之道。“我”指九二；童蒙幼稚而蒙昧，指六五。占问者明白，则别人应当来求我，亨通在别人；占问者昏暗，则我应当去求别人，亨通在我。别人来求我时，应当看他是否适合而作答；我去求别人时，应当专心一意地请教。明者培养蒙昧者和蒙昧者自我修养，也都以守正为利。】附录【有人问：“蒙之地”“蒙之意”是什么意思？回答说：山下已经是险阻穷尽之处，又遇到险，前后都不能通达，所以处在蒙昧之中。“蒙”的意思，是指心中糊涂。煇问：把人我分开来解释，和乾卦九二、九五“利见大人”的占法相同吗？回答说：我这样解释，大概胜过近世的人硬把一件事从头到尾说下来，反而说得窒碍费力。铢说：所谓看他是否适合而作答，是说看前来求我启发的人有没有第一次占问时的诚意；有这种诚意，就告诉他；反复三次来烦渎，就不告诉他。所谓专心一意地请教，是说我去求别人启发自己时，应当尽有第一次占问时的诚意，不可以反复烦渎。铢】纂注【徐氏说：第一次占问主指九二，反复三次主指上九。卦有内外，内卦是第一次占问，外卦是再次占问；九二居初卦的中位，上九居再次占问的第三位。】初六：启发蒙昧，适宜用刑罚惩治人，使他脱离桎梏；若继续前往就会有羞吝。【以阴爻居下，蒙昧最为严重。占问者遇到这种情形，应当启发其蒙昧；但启发的方法应当严厉惩治，然后暂且放手，观察他的后续表现。如果一直继续下去而不放手，就会招致羞吝。这是告诫占问者应当如此。】附录【卦辞有平易的，也有难懂的。“利用刑人，用脱桎梏”，粗略地说，就像今天打他几棒；但还必须让他脱离桎梏，若一味给他加上枷锁，就是“以往吝”。这只是说治理蒙昧的人应当宽缓，因为法度本来就应当如此。】纂注【蔡氏说：刑罚、桎梏都是坎的象。】九二：包容蒙昧，吉；娶妇，吉；儿子能够治家。【九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，承担启发蒙昧的责任。但所治理的范围既广，人的禀性又不相同，不能一概要求；而此爻的德性刚健却不过分，所以有能够包容的象。又以阳接受阴作为娶妇的象；又居于下位而能够承担上面的事务，作为儿子能够治家的象。所以占问者具备这种德性，又承担这种事务，就应当如此而获得吉利。】附录【卦中说刚中最好。看重刚，是因为刚才能包容蒙昧；不刚，便会反而被事物蒙蔽；刚而不中，也不能包容蒙昧。比如上九过于刚强而不中，所以成为击蒙。这一卦的关键在九二一爻，它是主爻；所以治理蒙昧只在两个阳爻，而上九过刚，因此只以九二为主。九二与六五相应，也能帮助六五治理蒙昧。大体说来，蒙卦除了初爻总说治理蒙昧的道理，其余三、四、五爻都是蒙昧者，所以只有九二一爻是治理蒙昧的主爻。时举】纂注【蔡氏说：妇指六五，是从刚柔相应来说；子指九二，是从刚爻居内卦来说。】六三：不要娶这个女子；她看见有钱的男子，就不能守住自身，没有什么有利的事。【六三阴柔，不中不正，象征女子见到有钱的男子便不能自守。占问者遇到这种爻，若娶女子，必得到这样的人，没有任何利益。所谓“金夫”，大概是用金钱贿赂她、引诱她，像鲁国秋胡所做的那样。】附录【有人问“不有躬”是什么意思。回答说：关键在于应当把立身作为先务，把应对外事放在后面。如今的人平日讲究治理国家、使天下太平的道理，但自身却完全没有治理好。如果能够治理好自身，虽然表面上似乎同外在事务毫不相干，但明德已经在这里了；至于使人民更新，只要把这种德行推行出去就可以了。贺孙】纂注【蔡氏说：“金夫”指九二。程子说：六三的正应在上九，却舍弃它而跟从九二，这就是女子见到有钱男子。女子跟从别人，应当依据正当礼法；如今却听见别人富有便跟从，因而不能守住自身。无所往而……我认为，“勿用取，无攸利”确实是告诫占问者的话。如果六三是有利之人的自占，便应知道自己被人舍弃正是因为如此，也可以反省自己而改正。】六四：困在蒙昧之中，有羞吝。【既远离阳爻，又没有正应，所以有困于蒙昧的象。占问者若如此，就可羞可吝；能够寻求刚明的德性并亲近它，就可以避免。】纂注【蔡氏说：“困”应读作“困而不学”的困。徐氏说：陷在两个柔爻之间，不能得到开启明智的道路，就是困于蒙昧，所以说有羞吝。】六五：童蒙，吉。【阴柔居中而处尊位，下与九二相应，纯一未发，能够听从别人，所以它的象是童蒙，占问结果是如此便吉。我认为，童蒙是艮卦少男的象；卦辞中的童蒙也指六五，所以吉利。六五以童蒙的身份与刚健居中的九二相应，就像太甲、成王对于伊尹、周公一样。】上九：击蒙，不利于把人当作盗寇，利于抵御盗寇。【以刚爻居上位，治理蒙昧而过于刚强，所以有击蒙的象。然而要求过分、攻治太深，就必然反过来造成伤害；只有抵御外在诱惑，以保全其真纯，即使严密一些也算适宜。因此告诫占问者应当如此。凡事都是这样，不只是教诲别人如此。】附录【蒙卦上九虽有小的不利，但卦爻本身也很好。上九以刚阳居上，击去蒙蔽，只要恰到好处，不要过分；过分便会伤害对方，自己也失去击蒙的方法。比如一个人应当挨十五棒，只打十五棒，他也无话可说，并且足以抵御盗寇；若再加五棒，就过分而反倒害人。“为寇”是成为别人的祸害，“御寇”是制止别人的祸害。又如人有疾病，医生用药对症，既能驱除疾病，自己也尽到了医生的职责；药不对症，反而伤害病人，自己也失去了行医之道。所以《象传》说“利于御寇，上下都顺”，只有这样，上下双方才都顺当而没有伤害。僴】纂注【徐氏说：上九过于刚强而不中，又处于过高的位置；在下的人既然昏蒙，在上的人又高亢，彼此情意不能相通、互相抵触，于是便把它当作烦渎而击蒙。】

译▯【下卦为乾，上卦为坎】需卦：有诚信，光明而亨通；守正则吉，利于渡过大河。【需是等待。乾遇坎，乾刚健，坎险阻，以刚健面对险阻而不仓促前进，以免陷入险中，这就是等待的意义。孚是诚信存在于内心。此卦九五以坎体中实，阳刚中正而居尊位，有内怀诚信、得到正位的象。坎水在前，乾刚健地面对它，有将要渡水却不轻率前进的象。所以占问者有所等待而能守信，便会光明亨通；若又能守正，就吉利。并且利于渡过大河。守正坚定，便没有什么不利，尤其渡河更贵在能够等待，不能求速而冒险。】附录【有人问：乾阳是向上进取的东西，前面遇到坎险，不能仓促前进，以免陷入险中，所以叫需。回答说：遇到这种时节，应当无论远近都随势而行，宁可耐心等待；一直等到“需于泥”，已经很狼狈了，但若能恭敬谨慎，也不至于失败。到了九五“需于酒食”，处境最好，只是很难遇到这样的时节；处在这种时候，只应安然等待。至于上六处在险的极点，又有三阳一同前进，六爻失位而且阴柔，也只能恭敬地等待，这样才吉。铢】纂注【刘寿翁说：九五刚实而居中，便是有诚信。柔爻不能陷入险中，所以光明亨通、守正而吉。利于渡过大河。我认为，卦辞取渡河的象共有八处：需、讼、同人、蛊，因为刚健而不陷；大畜、益、涣、中孚。需卦是乾刚健而遇到坎险，刚健足以前行，所以说利于渡河。讼卦乾已经越过坎，坎险之中的刚健无从施展，所以说不利于渡河。两卦取乾、坎之象；讼与同人又有互体巽，并且有离象；蛊与大畜有互体震，都取木的象；益兼取震、巽木的象；中孚取巽木行于兑泽的象；涣取巽木行于坎水的象，而这两卦又都有互体震木的象。又从蛊卦以下，卦体或有四爻、或有五爻，都有空船的象。由此可知，文王取渡河之象，大概是从乾、坎、震、巽、中孚的兑、同人的离中看出的。至于大畜的艮，不是取其渡河之义。爻辞取渡河之象的共有四处，已经见于卦图。】初九：在郊外等待，利于持久，无咎。【郊是旷远的地方，象征尚未接近险阻。初九阳刚，又有能够长久安守其所的象，所以告诫占问者能够这样做便无咎。】纂注【程子说：君子等待时机时，安静自守，虽然心中有所等待，却安然得像准备终身如此，才能够长久坚持。如果尚未前进而心志已经躁动，就不能安然坚持。】九二：在沙地等待，会有小的言语伤害，最终吉利。【沙地已经接近险阻，言语上的伤害也是灾害中较小的。渐渐接近坎险，所以有这种象；刚健而居中，能够等待，所以最终吉利。这是告诫占问者应当如此。】纂注【程子说：坎为水，水边接近的地方便有沙。】九三：在泥中等待，招致盗寇到来。【泥地将要陷入险中；盗寇则是较大的祸害。九三离险越来越近，又过于刚强而不中，所以有这样的象。】纂注【蔡氏说：泥地逼近水。盗寇是坎的象。】六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。【血是杀伤之地，穴是险陷之所。六四与坎体相交，已经进入险中，所以有在血泊中等待的象。然而阴柔居正，能够等待而不前进，所以又有从洞穴中出来的象。占问者若如此，虽身处受伤之地，最终仍能出来。】附录【有人问：程传说穴是万物安居的地方，怎么解释？回答说：穴是陷下之处，不能称为安居之处，明明有坎陷的意思。六四柔爻居正，能够等待而不前进，所以能走出坎陷。六四是坎体的开始，有出来的道理；到了上六便彻底陷入深渊。】纂注【蔡氏说：血和穴都是坎的象；九三刚爻前进逼迫，所以有受伤的象。】九五：在酒食中等待，守正则吉。【酒食是宴饮享乐的器具，这里是说安然等待。〔原文数字、纪年保留：四人〕 九五阳刚中正，在尊位等待，所以有这个象。占问者若能这样并且守正坚定，就吉利。】附录【需就是等待；在这种时候没有别的作为，只有等待这一条道理。但又必须守正，才会吉利。渊】纂注【徐氏说：守正而吉，是得到等待的正道而吉利；否则饮宴无度，就不是正道，凶险是显然的。我认为酒和食是坎的象。】上六：进入洞穴，有三位没有预先约请的客人到来；恭敬地对待他们，最终吉利。【阴爻处在险的极点，已经没有什么可等待的，有陷入洞穴的象。下方与九三相应，九三同下面的两个阳爻等待已久而一同前进，象征三位不请自来的客人。阴柔不能抵御他们，却能够顺从他们，有恭敬相待的象。占问者应当处在险中，但对于意料之外的来者，能够恭敬地等待对待，最终就能吉利。】附录【通论需、讼诸卦：福州刘昭信《易说》说：看见险阻而停止，是需；看见险阻却不停，是讼。能够通达变化，是随；不能通达变化，是蛊。僴又说：能够安守自己的分际就是需，不能安守自己的分际就是讼。这是从相对的卦来说。渊】▯【下卦为坎，上卦为乾】讼卦：有诚信却受到阻塞；心怀警惕而守中则吉，争讼到底则凶；利于求见大人，不利于渡过大河。【讼是争辩。上卦乾刚健，下卦坎险阻；上方刚强以制约下方，下方险恶以窥伺上方。又是内险外健，又是自己险而对方健，都是争讼的道路。九二内实而上面没有相应，又增加了忧患。并且从卦变来说，它由遯卦变来，刚爻来到二位而处在下卦中央，有诚信却受到阻塞、能够畏惧而守中的象。上九过于刚强而处在讼卦的极点，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正而居尊位，有大人的象。以刚强乘临险阻，以充实之身踏入陷阱，有不利于渡过大河的象。所以告诫占问者，必定会遇到争辩之事，应根据所处情况判断吉凶。】附录【争辩，就是攻击、责难。如今人们争讼，是攻击责难别人的短处；自我争讼，则反过来责问自身，也与此相似。僴九二的正应在九五，而九五也是阳爻，所以有阻塞的象。渊】纂注【丘行可说：“讼”字从言、从公；言语出于公正才是讼，不公正便是诬陷和欺诈，不是讼。】初六：不要长久纠缠争讼之事，虽有小的言语争端，最终吉利。【阴柔居下，不能把争讼进行到底，所以象和占断如此。】附录【这一爻说的是阴柔之人，不会同别人进行十分激烈的争讼；对方也没有造成十分严重的侵犯，只稍稍争辩、把是非辨明就停止，所以说最终吉利。煇】纂注【毛伯玉说：“所事”是争辩之事；“有言”是争讼之言；“不永”是说柔弱而且规模小。】九二：不能胜讼，回来逃避；把自己的邑限制在三百户，就没有灾祸。【九二阳刚，是坎险之主，本来想要争讼。然而以刚爻居柔位，得到下卦中位，上面又与居尊位的九五阳刚相应，势力不能与之抗衡，所以象和占断如此。“邑人三百户”是说邑很小，表示自处卑下俭约来避免灾患。占问者若能这样，就没有灾祸。】纂注【徐氏说：回来逃避，退处于卑下狭小之地，便可以没有灾祸，这是表示屈服的意思。如果逃避而不能敌，却仍处在大邑，虽然说是退让，形迹仍然可疑；如都城有百雉之高，足以同其他国家抗衡，臧武仲据守防邑请求后代，哪里……我认为，居柔位所以不能胜讼，处在两个阴爻之间所以合乎道理；这里有归来逃避、退处小邑的象，因为不争讼而逃避，所以没有灾祸。】六三：享用旧有的德业，守正而戒惧，最终吉利；有时跟从君王办事，也不会有成就。【“食”如食邑的“食”，是享受、领受的意思。六三阴柔，不是能够争讼的人，所以守住旧有地位、安守正道，虽有危险，最终仍吉利。但如果出而跟从上位者办事，也一定不会成功。占问者守常而不出，就好。】附录【有人问：说一定没有成功，似乎与《象传》“跟从上面则吉”的意思不相合，也与《坤卦》六三《文言》的意思不相合，这是只把它作为占辞解释，所以才这样吗？

译回答说：《易经》中经文和传文有时不同，像这里这种情况，大多兼存两种说法；但经文的意思是根本，传文只是第二层的解释。渊“食旧德”是一句，“贞”是一句，“厉”是一句，“终吉”是一句。渊】纂注【程子说：“旧德”是指原有的德业。我认为，六三属于坎体，本来有享食的象。】九四：不能胜讼，返回而依从正理，改变心意，安然守正则吉。【“即”是靠近、归就；“命”是正当的道理；“渝”是改变。九四刚而不中，所以有争讼的象；因为居柔位，又有不能胜讼、返回而归就正理、改变心志、安处于正的象。占问者若能这样，就吉利。】附录【“返回而依从正理，改变心意”，是说重新归就正理，改变自己不顺从正理的心意。渊“不克讼”是一句，“复即命”是一句，“渝”是一句，“安贞”是一句，“吉”是一句。《易辞》原本只是没有排列句读，伊川把“改变其不安于正的心意，使之安于正”读作一句，恐怕不太自然。铢】九五：争讼而大吉。【阳刚中正而居尊位，听理讼案能够得到公平。占问者遇到此爻，若争讼而自己有理，必能得到申理。】附录【这一爻像坤卦六二爻，只有占辞而没有另说象，因为爻本身就是象，“讼元吉”就是占断。渊】上九：有时得到赐予的鞶带，但一天之内三次被剥夺。【鞶带是命服上的装饰，褫是剥夺。以刚爻居争讼的极点，争讼到底而且能够获胜，所以有受赐命、得到服饰的象。然而因为争讼而得到的东西，哪里能长久安稳？所以又有一天之内三次被剥夺的象。占断是：争讼到底而且没有道理，偶然取得胜利，但所得最终必然失去，圣人用来警戒的意味很深。】附录【总论六爻：看讼卦全体，只是说争讼不能成功。初六只是不要长久纠缠，九二不能胜讼，六三守旧而居正、不是能够争讼的人，九四不能胜讼却能返回正理、改变心志、安处于正，九五听理争讼而大吉，上九虽有赐予鞶带，却免不了一天之内被剥夺三次。首尾都是不可争讼的意思，所以《彖传》说“讼不可成”。回答说：是这样。铢】纂注【冯氏说：“或”是未必的说法。争讼即使获胜，所丧失的已经很多；即便有可得到的，也不值得尊重，随得随失，何况未必真能得到呢？这是极力说明争讼不可进行到底。】〔原文数字、纪年保留：三百户〕 有人说：《易》中经文和传文并不相同，像这里这样的地方，大多兼收并存；不过，经文的意旨是根本，传文只是第二层的解释。【原文此处疑有串句或OCR错误：“话渊食旧徳句贞句厉句终吉句渊”】纂注：《程子》说：“旧德”，是指处在愚昧之中；“三坎”以其本来的分体而言，有饮食之象。九四：不能胜讼，返回而接受正理，改变自己的态度，安守正道则吉。【“即”是趋就、接受的意思；“命”是正当的道理；“渝”是改变。九四阳刚而不中，所以有争讼之象；但它居于柔位，因此又有不能胜讼、转而接受正理，并改变自己心志的意思，具有安处于正道之象。占问者如果能够这样，便吉。】附录：《复即命渝》，是说重新接受正理，并改变自己原来不顺从正理的状态。【“不克讼”“复即命”“渝”“安贞”“吉”，《易》的辞句只是原本依次排列在这里；伊川把“变其不安贞者”为“安贞”读作一句，恐怕不太自然。】九五：讼，元吉。【阳刚、中正而处于尊位，审理诉讼能够得到公平之结果。占问者遇到这一爻，如果争讼而确有道理，必然能够得到申理。】附录：这一爻就好像《坤》卦六二爻一样，只有占辞而没有象辞；因为这一爻本身就是象，“讼元吉”便是占辞。上九：有时会赏赐他大带，但一日之内却三次被夺去。【“鞶带”是命服上的装饰；“褫”是剥夺。上九以刚爻处在争讼的极点，争讼到底而且能够胜诉，所以有受赐命服的象；然而这种东西是靠争讼得到的，哪里能够长久安稳？因此又有一日之内三次被夺去的象。其占意是：争讼到最后本来没有道理，却偶然取胜；然而所得到的东西最终一定会失去。圣人借此加以警戒的用意十分深远。】附录【总论六爻】：问：看《讼》卦的卦体，只是说明争讼不可成就。初九只是说事情不可长久坚持；九二不能胜讼；六三守着旧业、居于正位，并不是能够争讼的人；九四不能胜讼，却能够回到正理上，改变心志，安处于正道；九五审理诉讼而大吉；上九虽然有赏赐鞶带，却仍免不了一日之内被夺三次。首尾全都是不可争讼的意思，所以《彖传》说：“讼，不可成也。”答：是这样。】纂注：冯氏说：“或”是未必如此的说法。即使争讼能够获胜，所损失的东西也已经很多；即使有所取得，也不值得看重，得到什么便随即失去什么，何况未必真能有所收获呢？这是极力说明争讼不可进行到底。▯【下卦为坎，上卦为坤】师卦：守正，任用长者则吉，没有灾咎。【师是军队、众人。下卦坎险，上卦坤顺；坎为水，坤为地。古代把军队寄寓在农民之中，把最危险的力量隐藏在极为顺从的状态里，把不可测的力量藏在极度安静之中。此卦只有九二一个阳爻居于下卦中央，是将帅的象；上下五个阴爻顺从并跟随它，是众人的象。九二以刚爻居下而主持事务，六五以柔爻居上而任用它，是君主任命将帅、出兵作战的象。所以卦名为师。“丈人”是大人、长者的称呼。用兵之道，利于得到正道，并任用老成之人，才能吉利而没有灾咎。这也是告诫占问者必须如此。】附录【“吉无咎”是说，一件事本来应当做，自己又做得好，才是没有罪咎。如果做得不好，即使是好事也会有咎。“无咎吉”是说，一件事本来合宜去做，自己又做得好，如所谓出战便能取胜、祭祀便能获得福佑。出战时面对事情能够戒惧、善于谋划而成功；祭祀时恭敬、整肃，就是无咎，取胜和受福就是吉。师道既然正确，又任用丈人率领军队，如此各方面都做得对，便是吉，哪里还会有灾咎呢？渊】纂注【蔡氏说：“丈人”指九二。吉利而无灾咎，是防备之辞。】初六：军队出动要依据军法；如果不好，就凶。【律是法令。“否臧”是说不好。晁氏说：“否”字，前代儒者多解释为不是。在卦的开头，是军队的开始；出兵之道，应当慎重开端。依据法令就吉利，不善就凶。这是告诫占问者应当慎始守法。】九二：在军队中居中，吉利，没有灾咎；君王三次赐予命令。【九二在下方受到众阴归附，具有刚健中正的德性；上与六五相应，受到君王宠信任用，所以象和占断如此。我认为九二是构成此卦的主爻，卦辞所谓“丈人吉无咎”，只有九二能够承担。“王”指六五。】六三：军队或许载着尸体回来，凶。【舆尸】【是说军队败乱，载着尸体返回。】以阴爻居阳位，才能弱而志气刚强，既不中又不正，还侵犯了不属于自己的分际，所以象和占断如此。】附录【有人问：伊川把“舆尸”解释为众人拥立的主帅，怎么样？回答说：一向有“载尸而归、血刃”的说法，看起来这里只是军队失败、载着尸体回来的意思。砥】纂注【丘行可说：载着尸体回来，赵括长平之战就是这样。坎为车轮、车辆，坤为众人与尸体。】六四：军队退驻左方，没有灾咎。【“左次”是退兵驻扎。阴柔不中，但居阴位而得正，所以有这个象。全军完整地退却，远胜于六三，因此占断如此。】纂注【程子说：见到可以进军的时机就前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。估量力量不能取胜而保全军队退却，远胜于全军覆败。可……进而退却才会有灾咎。《易》阐明这个道理来告诫后世，其仁厚深远。按《春秋传》说：凡军队驻扎一夜叫“舍”，驻扎两夜叫“信”，超过两夜叫“次”。“左次”就是退兵后驻扎过夜，和“次于郎”的“次”相同。兵法以军队前方为右、后方为左，所以主将居右，偏将居左；由此可知军队以右为重要，左大概是不用力的地方。六四“左次”和明夷六四“左腹”相同，都是坤体的下部。】六五：田野中有禽兽，利于捕捉它，没有灾咎；长子率领军队，弟子载尸而归，守正也凶。【六五是主持用兵的人，阴柔顺中，不主动挑起战争。

译敌人侵犯自己，不得已才应战，所以有田野中出现禽兽的象；占问结果是利于捕捉它，并且没有灾咎。“言”是言辞、辞令；长子指九二，弟子指六三、六四。又告诫占问者，任用将帅必须专一；如果让君子承担事务，又让小人参与其中，就会使军队载尸而归，所以即使守正，也不免凶险。】附录【有人问：《易》爻取义，例如师卦六五说“长子帅师”，这是本爻有这样的象；为什么又说“弟子舆尸”？回答说：这是假设的话，意思是如果弟子率军，就会载尸而归并且凶险。又问：这个例子恐怕和家人卦“先严厉，后来妇女孩子嬉笑”相同吧？回答说：是的。渊】纂注【程子说：六五是兴师的君主，所以说兴师任将的道理。蛮夷扰乱华夏，盗贼和奸邪作乱，成为百姓的祸害，就像禽兽进入田地、侵害庄稼一样，按道义应当捕捉它们。这样行动，才没有灾咎；如果轻率行动而使天下受害，罪咎就大了。“执言”是奉行辞令，说明对方的罪状而讨伐。像秦始皇、汉武帝那样，穷搜山林以求禽兽，并不是“田有禽”。任用将帅的道理，应当由长子率领军队，弟子不是长子。自古任用将帅不能专一而导致失败的，如晋国荀林父在邲地之战、唐代郭子仪在相州之败，都是例子。】上六：“大君有命，开国承家，小人不要任用。”【师卦到了终点，顺从达到了极点，是论功行赏的时候。坤象为土，所以有开国、承继家业的象。可是对小人来说，即使有功，也不能让他获得爵位和封地，只优厚地赏赐金帛即可。告诫说，行赏时若涉及小人，不可采用这一占断；小人遇到这一爻，也不能这样使用。附录：先生说：“旧时只是认为，论功行赏时不可把小人算在内。现在想来，道理上说不通：既然他同样有功，怎么能不及于他？看来‘开国承家’一句是共同适用的，并没有分别君子和小人。‘小人勿用’只是说，更不可任用小人来参与谋议策划罢了。汉光武能够采用这个办法，平定天下以后，一律论功行封；他所任用在身边的，只是邓禹、耿弇、贾复几个人，其他人不在其中。于是有人问：‘古人论功行封，确实是分割土地给他们镇守，并不像后世只是虚带爵邑。若让小人参与其中，确实会有弊病。’回答说：‘势不得不封给他，但圣人另有安置他的办法。比如舜封象，就派官吏治理他的封国。即使是小人，也自有相应的处置方法。’这个意思才刚刚想明白，还没有改入《本义》。” 【坤下坎上】比卦：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，是亲近、辅佐的意思。九五以阳刚居于上卦中位而得正位，上下五个阴爻都亲近并跟从它，象征以一人安抚万邦、四海仰望一人的情形。所以占得此卦的人，应当受到众人的亲近辅佐；但必须再行筮问来审察自己，具有元善、长久、贞正、坚固的德行，然后才能承当众人的归附而没有过失。那些尚未亲附、心中不安的人，也将都会来归附；如果又迟疑而后到，那么这里的交结已经牢固，他来得太晚，就会有凶祸。如果想亲附别人，也应当用这个道理反过来观察自己。附录：问：“比卦，是君主受到众人亲附的象吗？”回答：“也不必拘泥于君主。譬如三家村推举一个人做首领，也是受到众人亲附。必须审察自己的才能和德行是否能够担当，所以说‘原筮，元永贞’。有人解释‘后夫’不必像伊川那样。左襄公二十五年，齐国崔武子占问娶妻，卦辞说：‘入于其宫，不见其妻，凶。’别人认为是凶，他说：‘先来的丈夫已经承担了。’这里说先夫，那里说后夫，正是同一种说法。阳就是丈夫，阴就是妇人。”砥说：后夫凶。九五既然已经成为众阴归附的对象，如果后面再来一个阳爻，就一定会凶。古人如袁绍、刘馥、刘繇、刘备的事情，可以看出两雄不能同时共处的道理。渊。纂注：徐氏说：丈夫是九五这个刚爻；“后夫”是说后来位于九五之上的爻。上六处在卦的末位，是唯一晚于九五而亲比的爻。亲比之道贵在先亲比，唯独后来，就失去了应有的位置。我认为，六十四卦中只有蒙卦、比卦以筮问来说明。蒙卦贵在初筮，而比卦若后来就凶了。比卦重视“原筮”，大概是因为启发蒙昧的道理，应当看初次筮问是否专诚；显明亲比的道理，则应当进行原筮并谨慎审察。又因为六二是蒙卦的主爻而处在下卦，所以说“初”；九五是比卦的主爻而处在上卦，所以说“原”。这就是二者不同的地方。初六：有诚信而亲比，无咎。有诚信充满如缶，最终还会有别的吉祥。比卦初爻，贵在有诚信，这样就可以没有过失。如果诚信充实，又会得到其他的吉祥。附录：所谓“终来有它”，是说将来；其中似乎有显明亲比、遍及周全的意思。渊。我认为“有它”是指九五。九五不是初六的正应，所以说“有它”。初六与六四都是阴爻，彼此无应，而九五在上显明亲比；只有不断积累诚意去亲比九五，最终必定能得到亲比而获吉。六二：从内卦亲比，守正则吉。占问者如果能够这样做，就能守正而获得吉祥。六三：亲比于不应当亲比的人。阴柔而不中正，承接、乘居、相应的爻都是阴爻，所亲比的都不是合适的人，这是大凶之象；其占断为凶，不言自明。附录：问：“‘比之匪人’是什么意思？”回答：“初六与六四相应，六四向外亲比贤者，是亲比得人；六二与九五相应，九五是显明亲比的君主，也是亲比得人。”

译只有六三与上六相应；上六是亲比无首，因此是亲比于不应当亲比的人。时举。六四：向外亲比，守正则吉。以柔爻居柔位，向外亲比九五，是得到守正吉祥的道路。占问者如果这样做，就能守正而获吉。九五：显明地亲比。君王行三驱之礼，放失前面的禽兽，邑人不相戒备，吉。一个阳爻居于尊位，刚健、中正，卦中群阴都来亲比自己；它显明自己的亲比而没有私心，如同天子田猎时不合围，留开一面之网，来的不拒绝，离开的不追赶。因此有行三驱之礼、放失前面禽兽、邑人不相戒备的象。即使是自己的属下，也明白君上的意思，不彼此警戒以求一定擒获。这些都是吉祥的道理，占问者如果这样，就会吉祥。附录：田猎的礼制，是竖立旌旗作为门，割草作为界限；围猎的人从门口驱赶禽兽进入，禽兽向我方跑出的都放过，只有被驱赶进去的才捕获。因此用前面的禽兽比喻离去者不追，用捕获比喻来者则取。大意如此。圣人对待人，来者不拒，去者不追，何必样样都用私意周旋？一旦这样做，便拘滞于一偏。何况天理本来就不是这样。贺孙说：这好比有听闻却不发声，说明彼此自然不相互告诫；又好比归市者不停止，耕作者不改变，情形相似。渊。纂注：蔡氏说：“前禽”是指上六。上六独自晚于九五而来亲比，所以舍弃它，正是三驱失前禽的象。我认为，五个阴爻都称“比之”，是说亲比九五；唯独九五称“显比”，是因为它受到众阴亲比。行三驱而捕取顺从者，比喻下方四个阴爻；放失前禽而舍弃违逆者，比喻上方一个阴爻。上六：亲比没有首领，凶。阴柔居于上位，不能亲比下位，所以是凶的道路，形成“无首”的象，占问则凶。纂注：徐氏说：“首”是最先；无首就是不先。众爻都亲比九五，唯独上六后来亲比，是不先，所以有“无首凶”的象。《彖传》既说“后夫凶”，这里又说“无首凶”，说明凡是应当亲比的对象却怀有私心而不先亲比，必然会凶。我认为，徐氏的说法与《本义》相合。顾恋而不能早早跟从，终于导致凶祸，是必然的。只有这样看六爻，上六“无首而凶”正与《彖辞》的“后夫凶”相应，也足以发明《本义》尚未发明的地方。有人认为“前禽”指六三和上六：六三处在内卦前面，是“比之匪人”；上六处在外卦前面，是“比之无首”，二者都是失去前禽的象。这种说法也通，所以一并保存。【乾下巽上】小畜卦：亨。密云不雨，自我西郊。巽也是三画卦的名称，一阴伏藏在二阳之下，所以它的德性是巽、入，它的象是风、木，是小阴。畜有畜止的意思。上卦为巽、下卦为乾，以阴畜阳；全卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都被它畜止，所以称为小畜。又因为阴畜阳，能够牵制而不能牢固控制，也是所畜较小的象。内卦刚健，外卦巽顺，九二和九五都是阳爻，各居一卦中位并发挥作用，具有刚健而守中的德性，志向能够施行，所以占断应当亨通。然而畜止尚未达到极点，施行尚未展开，所以有“密云不雨，自我西郊”的象。密云是阴物，西郊是阴方；“我”是文王自称。文王在羑里推演《易》，以岐周为西方正地，正是小畜的时候。筮者占得此卦，占断也应当如这个象。附录：问：“此卦是小人以柔顺畜止君子的意思吗？”回答：“解《易》不可只从人事上说，先从阴阳上看就清楚了。巽畜乾，是阴畜阳，所以称‘小’。如果配合人事，可以说是小人畜止君子，也可以说臣下畜止君主，也可以说因小事而受到畜止，不能拘泥于一种具体事情。” 时举说：小畜只能畜止九三一个爻。九三是靠近它的两个爻，自己牵连着上来。渊说：小畜亨，是说阳爻因为被畜止而不能前进，所以阳爻反而能够自行亨通。横渠说《易》是为君子谋划，不是为小人谋划。凡是说“亨”，都是说阳爻到达能够明辨阴爻的地方；说小人吉、亨，正是因为下方刚健居中而志向得以施行，所以亨通。渊问：“密云不雨，自我西郊”是什么意思？回答说：这是巽畜乾，巽顺而乾健，不能把它畜止住，所以不能下雨。凡是下雨，都是阴气盛而凝结得密，于是温润之气下降成为雨。比如饭甑盖得太严密，气息郁闭不通，四面才会有湿气凝结。现在乾阳向上进，而一个阴爻不能阻止它，所以《彖传》中说“上往”，也是指乾阳欲向上进的象。到了上九，畜止达到极点，阴阳于是散开，就成为“既雨既处”。时举。纂注：蔡氏说：“密云”是六四；“我”也指六四。四方位是阴方，云气从西向东，阴先倡导，所以云虽密而不下雨。程子说：阳先倡而阴和顺，是和谐；如果阴先行而阳倡导，就不顺，所以不和。不和就不能成雨。云虽密而不雨，是因为从我方西郊而来。这是根据六四来说的，所以说“自我”。六四是畜止阳爻的主爻。我认为，阴阳和洽就散开成为雨；阴少，阳气就泄出而不能收聚。小畜是一个阴爻畜止五个阳爻，正是这种情况；阴多，阳气就郁结而不能通达，小过卦四个阴爻包围两个阳爻，正是这种情况。所以二者都不能成雨。自九二至六四互为兑卦，所以称“西郊”。初九：回复到自己的道路上，哪里会有过失？吉。下卦乾体本来都是应当向上的事物，志在上进却被阴爻畜止。然而初九属于乾体而居下位，得正位，距离阴爻较远；虽然与六四是正应，却能守正自持，不被它畜止，所以有上进、回复到自己道路上的象。占问者若能如此，前进就没有过失而且吉祥。附录：问：“这一爻与六四是正应，为什么却说‘回复到自己的道路’？”

译回答说：《易》有时不必拘泥于爻辞的字面义，看这一爻平直地理解就好。“复”与复卦的“复”不同。复卦说的是先前看不见这个阳，如今又回复到这里；“复自道”说的是回复到它原来的位置，沿着道路向上而行，正如“无往不复”的“复”。渊。九二：牵连而回复，吉。三个阳爻志向相同，九二渐渐接近阴爻；因为刚健而居中，所以能够与初九牵连着回复，也是吉祥的道路。占问者如果这样，就会吉祥。九三：车子脱落车辐，夫妻反目。九三也想上进，但刚健而不中，迫近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被牵系畜止，不能自行前进，所以有车子脱落车辐的象。然而它志气刚强，又不能平静地与阴爻相处而争执，所以有夫妻反目的象。告诫占问者如果这样，就不能前进，还会发生争执。附录：先生说到这一爻时说：被它畜止而不能前进，必然会与它争执。若自己一定要前进，应当怎么办？必须是正室才行。九三这一爻可以说很不好，但若能以刚强自守，即使占得此爻，凶祸也未必应验。铢。纂注：蔡氏说：丈夫是九三，妻子是六四。九三亲近六四而不是正应，反而被柔爻制服，所以终于反目。六四：有诚信，伤害消除，恐惧解除，无咎。一个阴爻畜止众阳，本来有受伤害和忧惧；因为它柔顺得正，内心虚中而具有巽体，又得到两个阳爻的帮助，所以有诚信而伤害消除、恐惧解除的象。我认为这样没有过失是应当的，所以告诫占问者也要具有这种德行，才能无咎。“血”是阴爻受伤的象，“惕”是多所畏惧的象；下方受九三逼迫，所以象如此。占问者若有诚信，得到阳刚之助，就可以免除伤害和恐惧而无咎。九五：有诚信而相互牵系，凭借富厚之力使用自己的邻爻。巽体三个爻共同用力畜止乾阳，有邻爻的象；九五居中处尊，势力足以有所作为，又能兼及上下，所以有诚信而牢固牵系、凭借富厚力量使用邻爻的象。“以”如《春秋》所说“以某师之以”，是说能够左右、使用它。占问者有诚信，就能够这样做。附录：问：《本义》说“巽体三个爻共同用力畜止乾阳，是邻爻的象”，据程传则说以一个阴爻畜止五个阳爻。回答：从全卦来说，当然是一个阴爻畜止五个阳爻；但就九五来说，下与六四相邻，上与上九相连，所以有邻爻的象。说巽体三个爻共同用力畜止乾阳，更能清楚地看出由上而下畜止的意思。问：小畜以一个阴爻畜止五个阳爻，而九五却说“富以其邻”，是与六四这个阴爻合力畜止下面三个阳爻吗？为什么九五反而帮助阴爻呢？回答：九五与上九同属巽体，所以帮助它。铢。总论泰卦、谦卦的爻辞：“富以其邻”是说有富厚的力量而能使用邻爻；“不富以其邻”是说不必凭借富厚力量也能使用邻爻。渊。上九：既已下雨，既已安定；崇尚阴德积载；妇人守正也有危险；月亮将近望日；君子出行凶。畜止达到极点，阴阳已经和谐，所以有“既雨既处”的象。这是因为尊崇阴德，积累到充满的程度才如此。阴盛而凌驾阳，所以即使守正也有危险；阴气既已盛而抗拒阳，君子也不可以有所行动。占断如此，警戒意味很深。附录：小畜虽然是阴畜阳，到了极点阴阳和谐而成雨，但毕竟阴制约阳并不顺，所以即使守正也有危险。所谓“既雨既处”，是说既然已经畜止住了，雨后的气最终还是会透出并散开。“德积”是说阴德积聚。妇人即使守正也危险；月亮将近满盈就会亏损；君子到了这个时候也不能行动，这是阴阳都不利的象。渊。纂注：晁氏说：以前不下雨，如今已经下雨；以前还要前往，如今已经停留。“崇尚德行积载”，说明不至于车辐脱落；“妇贞厉”，说明不至于夫妻反目，这是畜道大成的情形。程子说：“妇贞厉”是说以阴畜阳、以柔制刚。妇人如果贞固地守住这种状态，就是危险之道。哪里有妇人制约丈夫、臣下制约君主而能安定的呢？丘行可说：妻是齐，三爻反目时称妻，是说彼此相敌；妇是顺，上九既已下雨时称妇，是说彼此相顺。总论六爻：蔡氏说，小畜下三爻是受到畜止者，上三爻是施行畜止者。六四以柔爻从下方畜止三个刚爻，本来很困难，但得到九五与它志同道合，所以能够畜止；九五又得到六四这个畜止的主爻。六四、九五彼此配合，之后才能畜止到上九。我认为，“既雨”是畜止到极点而通达的象，“既处”是上位安定的象，“妇”是巽的象，说明畜止之道已经完成。妇人所崇尚的，在于德行能够承载；如今却居于上位，以畜止、控制为事，在小畜之时，即使得正也是危险的道路。月是阴的象，接近望日表示阴气渐盛而与阳相敌；此时君子也不可以有所行动。“尚德载，妇贞厉”是针对妻子的占断；“月几望”也是针对妇人的。“君子征凶”是针对丈夫的占断，这里用君子与妇人相对而言。【兑下乾上】履卦：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。兑也是三画卦的名称，一个阴爻显现在两个阳爻之上，所以它的德性是喜悦，它的象是泽。履有踩踏、前进的意思。以兑卦遇乾卦，以和悦的态度踩在刚强者之后，有踩着老虎尾巴却不受伤害的象。附录：履卦以阴爻踩着阳爻，是跟在它后面踩，好像踩着它的脚印一样，所以说“履虎尾”。因此卦的三、四爻都发挥“虎尾”的意思，就是阴爻去踩阳爻背后的部位。纂注：蔡氏说，兑有老虎的象。三爻是兑卦的终位。我认为，三爻称终，所以说尾；这又是一种说法。“履虎尾”，是六三踩九四，以乾的刚强为虎，九四为虎尾；“履虎尾”也可以说是九四踩九五，以兑为虎，六三为虎尾。又兑位于西，乾位于西北，从西向北，兑正好踩在乾的后面，以柔履刚，也可构成履虎尾的象。那么《彖辞》是文王所作，难道它发挥了后天八卦的方位吗？初九：朴实地履行，前进没有过失。阳爻居下，处在履卦初位，尚未被外物改变，依照本来的履行方式行事。占问者若能如此，前进就没有过失。纂注：程子说，初九处在最下位，“素”就是居下的意思。

译阳刚的才能可以向上进取。如果安于自己卑下、朴素的本分而前进，就没有过失。人不能安于贫贱的本分，那么他的进取就会变成贪躁，只求行动、只求脱离贫贱，并不是想有所作为。既然取得进身之路，就一定会骄傲自满，所以前进反而有过失。贤者则安于履行自己的本分，处在卑下时能够快乐，进取时将有所作为。因此取得进身之路便能有所作为而没有不善，正是因为守住了朴实的履行。安于本分而前进，并不是苟且求利，只是独自行其心愿罢了。如果求取尊贵的心与行道的心在内心交战，又怎么能够安然履行自己的本分呢？九二：履行的道路平坦开阔，幽隐独处之人守正则吉。刚健居中而处下，上方没有相应，所以有道路平坦、幽居独守贞正的象。幽居之人履行此道而遇到这个占断，就能守正而吉。附录：这里的“道”就是道路，伊川解释“履道坦坦”说得很好。纂注：程子说，九二以刚居柔，宽裕而得中，它所履行的是平坦、平易的道路。即使所履行的是平坦平易之道，也必须由幽静安恬的人来处之，才能守正而吉。六三：眼睛虽小却能看见，跛脚却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人取得大君之位。六三不中不正，阴柔而志向刚强，以这样的状态履行乾刚，必然受到伤害，所以有这样的象，占问者凶。又有刚强勇武之人得志后肆意暴虐的象，如秦政、项籍那样，哪里能够长久呢？纂注：蔡氏说：“眇”“跛”是爻体阴柔；“能视”“能履”是因为所居为刚位。徐古为说：卦中有兑互卦，卦体又有巽、离；离为眼睛，巽多白眼，所以有眇能视的象。巽为股，兑为毁折，所以有跛能履的象。兑处在终位，有虎尾的象；兑为口，所以有咬人的象。互体巽是躁卦。我认为，“武人”是说以武人的方式行事，所以巽卦初爻也说“利武人之贞”。阴爻以一个柔爻为成卦主爻，却统摄五个刚爻，有武人做大君的象。有人说，六三阴柔，不应是武人的象。却不知道阳类大多是宽和仁厚之人，阴类大多是勇敢强暴之人；阳主生，阴主杀；阳气温厚，阴气严凝。九四：踩着老虎尾巴，恐惧谨慎，最终吉祥。九四也以不中不正的状态履行九五的刚健。我认为，卦辞和爻辞虽然如此，但九四以刚爻居柔位，所以能够戒惧谨慎而最终得吉。“履虎尾”的象共有三处：卦辞说“不咥人，亨”，九四说“愬愬，终吉”；唯独六三说“咥人，凶”。这是因为卦辞总论全卦的卦体，爻辞则逐爻取义。从卦体来说，兑以和悦履行在乾刚之后，并不是果断妄行、全然不顾，所以不会咬人而亨通。从爻位来说，六三正处在兑口，以柔爻踏在刚位，已经不具备和悦的卦体，所以咬人而凶。九四所居之位虽不正，但以刚爻居柔位，刚强却不至于强暴，所以能够戒惧谨慎而最终吉祥，因此二者不同。九五：果断履行，守正也危险。九五以刚健、中正居于帝位，下方以兑的喜悦来应和，凡事都一定要施行，没有疑虑阻碍，所以它的象是果断决行。它所履行的即使合乎正道，也是危险之道；因此占断说即使守正也有危险，警戒意义很深。附录：夬是决断。夬履是做得过于迅速，即使合乎履道，也有危险。渊。叔重问：《彖传》说刚健、中正，履帝位而不疚，这是指九五；但爻辞却说夬履贞厉，与《彖传》相反，为什么？回答：九五以刚爻居上位，面对下方柔和喜悦之人，所以果断地自行其是而没有疑虑，却不知道自己已经刚过了头。时举。纂注：程子说，九五以阳刚乾体居于最尊贵的位置，任凭刚决而行。知道这一点，就会明白即使得正仍然危险。古代圣人居天下尊位，明智能够照察，刚才能够决断，势力足以专断；然而从未不听取天下人的意见，即使樵夫的意见也一定采纳，这正是他成为圣人的原因。这是履行帝位而光明的表现。如果自恃刚明而决断施行、毫不顾虑，即使得到正位，也是危险之道，难道可以固守这种做法吗？有刚明才能的人如果只凭自己专断，尚且是危险之道，何况刚明才能不足的人呢？上九：观察自己的履行，考察其吉祥；周旋无亏，则大吉。履卦到了终点，观察自己所履行的道路，考察其吉祥；如果始终周全而没有亏失，就得到大吉。占问者的祸福，要看他所履行的道路，尚未完全确定。附录：所谓“视履考祥”，是处在履卦终位，观察自己的履行并考察其吉祥；如果做得周备，就大吉。若只进行到一半，无法考察最终的吉祥，后半段也许会不好，尚不可知。“旋”是周旋回来，又回到开始的地方。渊。【乾下坤上】泰卦：小的离去，大的到来，吉，亨通。泰，是通达的意思。此卦天地相交，阴阳二气相通，所以称为泰，是正月的卦。小指阴，大指阳。意思是坤往外居、乾来内居；又是由归妹卦变化而来，所以六爻往外居四位，九爻来居三位。占问者具有阳刚的德行，就会吉而亨通。初九：拔出茅草，根相连，同类一起前进，出行吉。三个阳爻在下方相连而进，有拔茅连根的象，出行则吉。占问者刚健，就会出行吉祥。郭璞《洞林》读到“彙”字断句，以下卦也如此。附录：拔茅草连根，是物象；“以其彙”说的是人。道夫。九二：包容荒远，采用徒步涉河的勇力，不遗漏远方，不偏私朋党，得到中行之道的尊尚。九二以刚爻居柔位，处在下卦中位，上方与六五相应，是主持泰卦并得到中正之道的爻。占问者如果能包容荒远之地，采用徒步涉河般果敢刚决的力量，不遗漏远方，也不亲昵朋党，就符合这一爻中行的道路。附录：包容荒远，就要采用徒步涉河的勇力；不遗漏远方，就要做到不偏私朋党。意思只是如此。念成。纂注：蔡氏说：“荒”是远；没有船渡河叫“冯”，指勇敢的人。包荒是所包容的范围远，用冯河是连勇者也任用。

译“不遐遗”是说从近处直到远处都不遗漏；“朋亡”是说不只任用自己的朋党同类。“包荒”和“不遐遗”相近，但“不遐遗”说的是实际做到；“用冯河”和“朋亡”相近，但“朋亡”的范围更广。对土地没有不能周遍的地方，对人没有不能任用的对象，这才是泰。这里的“尚”与“尚公主”的“尚”相同，“中行”指九五。泰卦六爻中，只有九二以刚爻居中，所以具备泰卦的完整道理。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往不返回；艰苦守正则无咎，不必忧虑其必然回返，在饮食上有福。将要越过中位，泰将达到极点而否即将到来的时候。恤是忧虑，孚是所期望之事能够实现的信验。告诫占问者艰难之时守持贞正，就没有过失，并且有福。附录：问：泰卦“无平不陂，无往不复”与“城复于隍”说明否泰如此相互转化，于是说：这也是事势必然如此。天下安定久了必然混乱，混乱久了必然安定，天下没有长久不变的道理。子善于是说：天下的治乱都产生于人心。安治久了，人心放纵，所以混乱由此产生；混乱到极点，人心恐惧，所以安治由此开始。回答：固然是产生于人心，但处在这种运势中的人，必须有变化和持守的方法才行。比如唐明皇开元年间的治理，本来已经很好；如果只是能够把持住，不至于像天宝年间那样放纵，后来也不应当狼狈到那种地步。铢于是说：观察圣人立象系辞的道理，在形势良好时就必须戒惧收敛，在形势不好时就必须有艰难守正的意念，从头到尾不过是一个“敬”字罢了。卦中没有全然好的，也没有全然不好的，大体说来，敬就好，不敬就不好。先生点头赞同。铢说：“勿恤其孚”应当作为一句读。“孚”只是信，这句话是说不必忧虑后来是否会得到信验。义刚说：“于食，有福”，如同享用过去德行所积的福禄。砥。纂注：蔡氏说，孚是确实如此的意思，食是享用。处于九三之时，虽然艰苦，也要刚健守正，不可因为时势将要转坏而懈怠其心，这样才可以无咎。“勿恤其孚”又说，不可因为阴气必然复来而扰乱自己的心。丘行可说，孚指六四“不戒以孚”的“孚”，意思是不可因为三个阴爻将要复来而动摇忧虑；只有严格守持自己加以防备，才差不多能够长久享有已有的福。徐古为说，小人所以能战胜君子，不是趁君子懈怠，就是攻击君子的空隙。艰苦就没有可供小人乘的懈怠，守正就没有可供小人攻击的空隙。这样就可以无咎，也可以不必忧虑阴气必然复来。有人说，阴阳交替运行，否泰相继，是时势如此；即使艰苦守正而不忧虑，又能怎样呢？回答说：平地变陡坡、前往后返回，是天运不能避免的；艰苦守正、不必忧虑，是人事所应当尽力的。天与人有彼此胜负、相互作用的道理。处在这种交替变化中、承担这种时势的人，必须有变化和持守的方法。如果一概推给天运，认为与人事无关，那么圣人也就不必创作《易》了。六四：轻快地下行，不凭借富厚力量也能使用邻类，不待戒令就能取得信任。已经越过中位，泰已达到极点，所以三个阴爻轻快地向下复归；不等到富厚力量具备，同类就跟随而来；不等待戒令，便已经取得信任。占断是小人结交合力而损害正道，君子应当对此戒备。阴爻虚、阳爻实，所以凡是说“不富”的，都是阴爻。附录：“不富以其邻”是说不等到有富厚的力量，就能使用自己的邻类。渊。纂注：徐氏说：先儒有言：“从善如登，从恶如崩。”这是说行善困难而从恶容易。善属阳，恶属阴。阳性本来上升，也必须有人引导扶持之后才能前进；阴性本来向下，不需要招呼号令便相互一起下行，已经形成不可抵挡的趋势。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。以阴爻居尊位，是泰卦的主爻；柔顺居中，虚心自守，下方与九二相应，是吉祥的道路。在帝乙嫁出妹妹的时候，也曾占得这一爻。占问者如果这样，就会有福祉而大吉。凡是经文中以古人作比的地方，如高宗、箕子之类，都依此例。六五与归妹卦六五爻相同，都有“帝乙归妹”的辞句。有人说，泰卦三、四爻互换就成为归妹卦；泰卦六五就是归妹卦六五，所以辞句相同。如无妄、大畜说牛，损、益说龟，夬、姤说臀、无肤，既济、未济说尾，这些都是从相反卦的爻位取义。无妄九三就是大畜六四，损六五就是益六二，夬九四就是姤九三，既济九三就是未济六四，也可以视为同一例。这种说法也通，所以一并记下。上六：城墙倒回壕沟，不可出兵，只能从自己的城邑发布命令；守正也有羞吝。泰达到极点而转为否，有城墙倒回壕沟的象。告诫占问者不可凭力量争斗，只能守护自己；即使守正，也免不了羞辱和悔恨。附录：城、壕沟、城邑都属于土地，是坤的象。渊。纂注：程子说：挖掘壕沟所得的土堆积起来成为城墙，就像治理之道逐渐积累而形成泰。到了泰的终点，将要返回否，就像城墙的土崩塌，重新回到壕沟。徐氏说：古代君主有处于泰时的道理；泰成之后忽然安逸而不戒备，最终导致丧师败国，只能困守一邑而发布告示，不能传达到远方；即使守正自保，最终仍给千古留下羞耻，这都是因为不知道这一爻的意义。【坤下乾上】否卦：不是人道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。〔原文数字、纪年保留：七月〕 否是闭塞的意思，是七月的卦，与泰卦正好相反，所以说“匪人”，即不是人道。占断是不利于君子守持正道；这是因为乾往外居、坤来内居，又是由渐卦变化而来，所以九爻往外居四位，六爻来居三位。有人怀疑“匪人”三字是衍文，是因比卦六三而误传；《彖传》没有特意解释它的意义，也可以看出这一点。纂注：刘氏说：否塞之时，虽然不利于君子守正，但君子的正道不可没有；守住这一点而不改变，就是时势闭塞而道义亨通。所以说：“国有道，不变塞焉；国无道，至死不变。”这样才足以成为君子。初六：拔出茅草，根相连，同类一起前进；守正则吉，亨通。三个阴爻在下方，正值否塞之时，是小人结党成类而进的象；但初六的恶行还没有显现，所以告诫它守正，就能吉而亨通。因为能够这样，就能转变为君子。附录：“拔茅茹，贞吉亨”是在吉凶尚未判定的时候说的；如果能在这里改变，小人就能成为君子。君子、小人只是守正与不守正的区别。渊。六二：包容承顺。小人吉，大人守否而道亨。阴柔而居中得正，有小人包容、承顺君子的象，是小人的吉道。所以占问者若是小人而能如此就吉；大人则应当安守否塞，之后道义才能亨通，因为不能由于小人来包容承顺自己，就自行丧失操守。附录：“包承”也含有包容许多承顺之意。

译学蒙。横渠说，《易》是为君子谋划，不是为小人谋划。这从太极一分化以来就是如此。回答说：从根本道理说确实如此，但小人也具备这个道理，只是自己反而违背了它。君子治理小人，不过是顺着他本来固有的道理来使他归正罢了。《易》中有时也替小人谋划，如“包承，小人吉，大人否亨”，是说小人在否塞时能够包容承顺君子，就会吉祥。但这虽然是替小人谋划，实际上正是替君子谋划。纂注：蔡氏说：“包”是六二爻的柔性，“承”是它所居的中位。我认为，这是指大人九五，因为九五与六二相应，且九五属于大人。二与五相应而包容承顺九五，九五不被它的包承所迷惑，能够守持自己而不失其操守，那么自身虽处否塞，道义自然亨通。六三：包藏羞耻。以阴爻居阳位而不中不正，小人有意损伤善道却尚未成功，所以有包藏羞耻的象。但因为恶行尚未发作，所以没有凶咎的告诫。附录：“包羞”是有意损伤善道却尚未做到的意思。六二还只是包容承顺，到了六三已经想要伤害君子，但做事不能成功，所以包藏许多羞耻。渊。六三之所以不能伤害君子，也是被阳爻压制，只能包藏羞耻。所谓包羞，就是做了不好的事情，只能惭愧不安，再也不敢对人说。九四：有天命则无咎，同类都得到福祉。否已经越过中位，到了将要转通的时候。九四以阳爻居阴位，不使刚性达到极端，所以占断为有天命则无咎，三个阳爻同类也都得到福祉。“命”指天命。附录：否已经过了中位，上面三个爻说的是君子。意思是君子有天命就没有过失。渊。这里吉凶尚未判定，必须有天命才能无咎，就像必须得到某种幸运，才能把祸转成福。文蔚。纂注：徐氏说：阴往阳来，是天的常道。否已经过中，泰就重新到来。“离”是附着。否卦九四有命，就是泰卦九三“无平不陂，无往不复”的意思，说明阴阳往来、泰否反复，天运本来就是如此。九五：休止否塞。大人吉；要警戒说“它将亡了，它将亡了”，这样才能像系在苞桑上一样牢固。阳刚、中正而居尊位，能够使时势的否塞休止，这是大人的事业。所以此爻的占断是：大人遇到它就吉。但还应当戒惧，就如《系辞传》所说。附录：问：看否、泰两卦，可以看出泰无不转否、否无不转泰。当泰将要转为否时，如果是有手段的人，就能使转变稍微迟一些。回答：自古以来，由治转乱容易，由乱转治困难。太平时代稍有不能支撑，就会进入混乱；混乱时期必须有大人使否塞休止，才可以转治。铢问：“其亡，其亡，系于苞桑”是什么意思？回答：有戒惧危亡的心，就有像系在苞桑上一样牢固的象。能够戒惧危亡，就如同系在苞桑上，坚固而不可拔。这样解释，象和占就有收束，不是说“它将亡，它将亡”，同时又系在苞桑上。铢。纂注：程子说：大人居于正位，能够用自己的道使天下的否塞休止，循序达到泰，但还没有完全脱离否，所以有“其亡”的戒告，不可马上安逸放纵，应当深思远虑，经常忧惧否塞再次来临。所谓“其亡矣，其亡矣，其系于苞桑”，是说使它安固的方法，如同维系在苞桑上一样。汉代王允、唐代李德裕，不知道这个戒告，所以导致祸败。上九：倾覆否塞，先否后喜。以阳刚居于否的极点，能够倾覆当时的否塞；占断是先有否塞，后来获得喜悦。附录：总论六爻，大体上《易》是替君子谋划。比如否卦内卦三个爻，是小人得志的时候，但也没有大幅度做成什么事：初爻如此，二爻也如此，三爻虽做成一些事情，也不能成功。到了九四，便说君子得势，否逐渐转为泰的道理；九五的苞桑、上九的倾否，到这里便把否倾覆而转成泰。渊说：阴与阳本来就是不能彼此缺少的。现在以四时寒暑来说，如果没有阴阳，事情也不能成就。但若从善恶、君子小人来说，圣人确实希望消尽恶、除尽小人，这也是抑制阴而扶助阳的道理。我在坤卦中也曾略微发挥过这个意思。现在有一种人的议论认为，君子和小人相对，小人不可过分逼迫，否则除掉小人反而会激起祸患。比如舜举用皋陶，汤举用伊尹，不仁之人自然远离。所谓除去小人，并不一定要把小人这一类全部消灭，只是君子之道盛大之后，小人自然受到感化；即使有少许不守规矩的地方，也不敢发作出来，哪里一定要把他们斩尽杀绝呢？文蔚。纂注：程子说：事物的道理发展到极点就必然反转，所以否到了极点就转为泰。上九时否已经达到极点，否塞之道倾覆而发生变化。“先”是先达到否的极点，“后”是后来倾覆而喜悦；否倾覆，就转为泰，因此后来喜悦。又说：要把危险转为安全、把混乱变为治理，必须有阳刚的才能，然后才能做到。因此否卦上九能够倾覆否塞，而屯卦上六却不能改变屯难。【离下干上】同人于野，亨，利涉大川，利君子贞：离也是三画卦的名称，一阴附丽于二阳之间，所以其德为附丽、文明，其象为火、为日、为电。“同人”就是与人同心。以离卦遇乾卦，火在天上，与天相同。六二得位得中，并且向上应九五。又因为全卦只有一个阴爻，而五个阳爻都与它相应，所以叫“同人于野”，是说胸襟旷达而无私。这样自然有亨通之道。凭借刚健而行动，所以能够渡过大川。此卦内卦文明而外卦刚健，六二中正而有应，这就是君子之道。占问者能够这样做，就会亨通，也可以涉越险难；但必须是所同心合于君子之道，才是有利的。纂注：蔡氏说：“野”是旷野之地，象征乾；“利涉大川”，是因为乾刚健而离中虚。初九：同人于门，无咎：同人之初，还没有私自偏主，因为阳刚居下，上面没有牵系和应援，所以可以无咎，因此其象和占断如此。附录：每一爻都具有两方面的意义：说吉，是说如果不能这样就会凶；说凶，是说如果能这样就会吉。比如“同人于门”，必须是自己走出门去同众人相处，才无咎；如果只是顺从某个人的欲望，凶祸一定很大。纂注：蔡氏说：“门”象征二，因二为偶数阴爻。

译同人卦的开始，出门就与人相同，还没有显出亲疏远近、范围广狭的分别，所以无咎。初九前进便遇到六二，因此有“门”的象。丘行可说：两扇门合起来就是门，阴爻偶数有门的象，所以《同人》初九和《节》九二都因前面遇到阴爻而称“门”。一扇门叫户，阳爻奇数有户的象；《节》初九前面遇到阳爻，所以称“户”。户是一扇，门是两扇。六二：同人于宗，吝：“宗”是党类。六二虽然居中得正，但与上面的九五有应，不能广泛地与众人同心，而系属于私情，这是可惜的处境，所以其象和占断如此。附录：《易》虽然通常抑制阴柔，但有时也把阴爻作为主爻，《同人》就是这样。不过这一阴爻虽是全卦之主，却柔弱，不能真正作主。砥铢问：六二与九五一柔一刚，都居中得正，上下相应，可以说是最完美的关系，为什么却有“同人于宗，吝”和“先号咷”的象？回答说：正因为两者太相合，时位相应、意趣相投，只知道亲密，却没有至公无私、与天下大同的心，未免系于私情，所以有吝。像“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”，固然是它的好处，但仍有不足，因为拘系于私人的亲昵而不能与众人同心。大体说来，“悔”是由凶趋向吉，“吝”是由吉趋向凶。铢。纂注：蔡氏说：“宗”是指六二与九五本来相应，所以称为宗。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴：阳刚而不得中，上面又没有正应，想与六二同心却不合正道，又害怕九五发觉后攻击自己，所以有在草莽中埋伏兵戎、登上高陵窥伺的象。附录：九三只是埋伏在高陵的草莽中，三年也不敢出来；九四“乘其墉”，也是同样的情形。二爻都是刚强过盛而位置居高：九三想亲近六二，又害怕九五发现，所以登上高陵埋伏兵力，想与九五抗衡；但九五刚强而不可夺取，因此三年也不敢兴兵，爻象说“不能行”。铢问：九三、九四都有争夺的意思，为什么？回答说：只是争夺六二这一爻。凡是《易》的情势，彼此接近却不能相得就会凶。六二与九五相应，九三以刚居刚，便迷惑而不能回头；九四以刚居柔，还有反省回转的道理；初九和上九则在事情之外，彼此没有干涉，所以没有争夺，争夺必然很大。纂注：程子说：全卦只有一个阴爻，众阳都想与它同心。六二以中正与九五相应，九三凭刚强想夺取六二以与它同心，但理不直、义不胜，所以不敢公开发动，只能把兵戎藏在林莽中，心怀恶意而内知理亏，因此又畏惧不安，时常登上高陵四处观望；这样持续三年之久，最终也不敢发动。这一爻深刻表现了小人的情状，但不说“凶”，是因为他不敢发动，所以还没有达到祸患的程度。愚按：“戎”是兵戎，有离火的象；九三居上卦之下，有埋伏之象；“凶”是因为居下卦之上，有登高陵的象；九三之位又有三岁之象。九四：乘其墉，弗克攻，吉：阳刚而不得中正，又没有应援，也想与六二同心，却被九三隔阻，所以有登上城墙进攻的象；但它以刚居柔，因此又有能够反省自己而不去进攻的象。占问者如果这样，就是能够改过而得吉。纂注：蔡氏说：“墉”是高处，即九四靠近九五之地；“乘其墉”是刚强之志想要侵犯九五；“弗克攻”是志意转弱而停止进攻。九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇：九五刚健中正，六二柔顺中正，在下与它相应，是同心者；但被九三、九四隔开，不能相同。不过，合于义理的同心不是外物所能阻隔的，所以有先悲号而后欢笑的象。但六二柔弱而九三、九四刚强，所以必须使用大军战胜他们，之后才能与六二相遇。附录：铢问：二五同心却被三四隔开，所以先号咷；用军队战胜他们而相遇，于是后来欢笑，是这样吗？回答说：是。上九：同人于郊，无悔：居于卦外而没有应援，万物都不能与它同心，但也可以无悔，因此其象和占断如此。“郊”在“野”以内，还没有达到旷远之处，只是荒僻而没有同伴。附录：“同人于野”是广大无私的意思；“同人于郊”是没有人可以与之同心。这里所取的意义不同，并不相互矛盾。时举。纂注：蔡氏说：国都以外叫郊，郊外叫野。虽然上九处在卦的最上位，仍然没有超出郊的范围。我曾经怀疑这一爻的意思，后来按照各爻的例子观察：初九是全卦的开始，所以说“郊”；六二、九五、上九都称“同人”，只有九三、九四不说同人，而说“伏戎”“不兴”“乘墉”“弗克攻”，这说明它们没有能够与人同心。六二同于宗族而有吝，九五用师而后相同，一个不能免于吝，一个不能免于用兵；可见距离至公自然之道仍有可议之处。至于初九“同人于门”、上九“同人于郊”，郊与门相对，正可看出全卦的首尾。说“无咎”，是说同人之初没有可以责咎的过失；说“无悔”，是说同人之终又没有可以悔恨的过错。这些都是同人之善。如今《本义》认为上九是没有人可以与它同心，是从它没有应爻来说的。但上九虽没有可同心的应爻，爻辞实际上仍有同人的意义；何况初九也没有应爻，这个例子可以类推，所以姑且把这种说法记在这里。【干下离上】大有，元亨：“大有”就是所有的东西很大。离居干上，火在天上，没有不被照耀的地方。又六五这一阴爻居尊位而得中，五个阳爻都与它相应，所以称为“大有”。

译乾刚健而离光明，居于尊位，所以有亨通之道。占问者若有这样的德行，就会大善而亨通。以阳为大，凡卦名中称“大”的，都是因阳爻而得名。《大有》以一阴统摄五阳，《大畜》以一阳畜养三阳，《大过》以四阳在中间过盛，《大壮》以四阳在下方壮盛成长，所以都称“大”。初九：无交害，匪咎，艰则无咎：虽然正处在大有之时，但阳爻居下，上面没有牵系和应援，又处于事情的开始，还没有涉入祸害，哪里有什么过错？不过也必须以艰难谨慎的态度来处置，才会无咎，这是告诫占问者应当如此。附录：《易》这部书大抵是教人戒慎恐惧，没有把事情看得容易而随便处置的。即使是最容易的事，也必须当作艰难来处理，然后才能无咎。纂注：蔡氏说：“交”就是应的意思，九五的“厥孚交如”就是这种交。大有初九离九五很远，又不是应爻，所以说“无交”；但祸害还没有实际到来，所以说“匪咎”；能够以艰难谨慎的态度处置，祸咎就可以避免。徐氏说：先师遵从横渠的说法，大概六五以柔居尊，是大有之主；或与它相应，或与它相近，都没有显出受害，只有初九离九五最远而没有交应，所以独有“无交而有害”的情形。世上的君子固然有处在时运昌盛之中，却独自困穷居下、不能得到上位者任用的；患难到来，也难免有所遭遇。但只要修养自身、弥补过失，以等待时机就可以了，这也没有失去此爻的意义。九二：大车以载，有攸往，无咎：阳刚居中而处下，又得到上面的应援，有大车承载的象；有所前往而能如此，就可以无咎。占问者必须具有这样的德行，才符合此占。纂注：蔡氏说：大车象征九二，“载”是承载九五。九二刚健居中而与九五相应，所以有大车承载之象。九三：公用亨于天子，小人弗克：“亨”《春秋左传》写作“享”，是朝见进献的意思。古代“亨通”的亨、“享献”的享和“烹饪”的烹，都写作“亨”。九三居下卦之上，有公侯之象；刚健而得正，上面有六五之君虚心任用贤能，所以有向天子进献的象。占问者若有这种德行，占断就是这样；小人没有刚正之德，即使得到此爻，也不能担当此事。附录：古文没有“享”字，亨、享、烹通用。若把“公用亨于天子”解释成亨通，就不对了。学习者应知道，这里的亨字已有《左传》的引文可以证明；例如《随》“王用亨于西山”也是祭享的享。我按：《春秋左传》说，晋文公将要迎接周王，派卜偃占筮，得到大有卦变睽卦，说：“吉，遇到‘公用享于天子’之卦，战胜敌人而让王享用，还有比这更大的吉吗？”可见卜偃当时已经读作“享”了。九四：匪其彭，无咎：“彭”字的音义未详。程传说是盛大的样子，也许确实如此。六五是柔中之君，九四以刚爻靠近它，有僭越逼迫的嫌疑；但九四居柔位，所以有不把盛大推到极点的象，便能无咎。占问者应当如此。纂注：程子说：九四处在大有之时，已经超过中位，是大有最盛之处。过于盛大，凶咎就会由此产生，所以处置它的方法是“不使其盛大”，这样才得无咎，也就是能够谦退减损，不处于过盛的位置。“彭”是盛多的样子。《诗经·载驱》说“行人彭彭”，是说行人众多；《大明》说“驷騵彭彭”，是说周武王战马盛壮。六五：厥孚交如，威如，吉：大有之时，六五柔顺而居中，处在尊位，虚己以应九二贤者，上下众人因此归附，这是诚信相交的象。但君主之道贵在刚健，过于柔弱就会被轻慢，所以必须用威严来辅助，才会吉利。因此爻象和占断如此，也是告诫之辞。纂注：程子说：虚中是诚信的象。大有之时，人心安逸，若只崇尚柔顺，就会产生陵慢，所以必须有威严才吉。以柔和、诚信来接待下属，使众人的心志都喜悦而归服；同时又保持威严。愚按：六五虽然居阴位，但处在尊位，能使人敬畏，又善于处置大有之道，其吉利是显然的，所以有“威如”的象。上九：自天祐之，吉无不利：大有之时，以刚爻居上而能谦下地顺从六五，这是能够践履诚信、思虑顺理并尊尚贤能；富有而不自满，所以占断如此。附录：六五的“交”是诚信，上九能够践履这种诚信；它谦退不自居，是思顺；心志顺从六五，是尊尚贤能。上天所帮助的是顺理之人，人所帮助的是诚信之人，所以有“自天祐之，吉无不利”的象。若没有《系辞传》补出这几句话，这一爻就没有收束点；由此可见，圣人读《易》时遇到爻辞不分明之处，便在《系辞传》中这样解释，是同一类的情形。【艮下坤上】谦，亨，君子有终：“谦”有虽有所有却不据为己有的意思。内卦止而外卦顺，就是谦的含义。山极高，地极低，山却屈居并止于地的下面，这是谦的象。占问者若能这样，就会亨通而有好的结果。“有终”是说先屈后伸。附录：谦能够带来亨通，又有君子善始善终的象。纂注：徐氏说：“君子有终”主要是说九三。九三是全卦的主爻，又处于下卦的终位，所以说“有终”；各卦的第三爻也多说“终”。初六：谦谦君子，用涉大川，吉：以柔爻居下位，是谦逊到了极点，也是君子的行为。凭此德行去渡越险难，前往哪里不能成功？所以占问者若如此，适宜涉越大川。纂注：程子说：自身处于极谦的地位，众人都会共同赞许；即使渡越险难，也没有祸害。何况前面还有互体所象征的平易之处，哪里会不吉呢？因为有坎，所以说大川。六二：鸣谦，贞吉：柔顺而居中得正，因为谦逊而有声誉；守正而且吉利，所以占断如此。附录：六二说“鸣谦”，又说“贞”，是说谦逊而有声誉，必须合乎正道才吉。六二以阴居阴，所以要告诫它保持正当的谦逊；谦而不正，就接近于邪曲谄媚。

译上六的“鸣谦”却不同：处在谦卦的极点而有声誉，反而失去了谦的本意。谦本来就不求别人知道，何况身居众人之上而声名外闻呢？所以说它的志向还没有实现。九三：劳谦，君子有终，吉：全卦只有一个阳爻，居下卦之上，刚健而得正，上下众人都归附它；有功劳却还能谦逊，这是尤其难做到的，所以有善终而吉。占问者若能如此，就符合此爻的占断。纂注：程子说：古代有这样的人，周公就是。身负天下重任，上辅幼弱的君主，谦恭自守，像夔那样戒慎敬畏，可以说是有劳而能谦。愚按：九三处在互体坎的中位，所以称“劳”；《说卦传》也说坎为劳卦。九三以一阳爻作为成卦之主，所以爻辞与卦辞相同。六四：无不利，撝谦：柔顺而得正，居上位却能谦下，占断无不利。但它处在九三之上，所以告诫它还应当进一步施展、发挥谦德，以表示不敢自安。纂注：程子说：“撝”是施布的象，就像人的手在挥动一样。无论行动、休息、进退，都必须施行谦德，因为它居在多所忧惧的地位，又处在贤臣之上。六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利：以柔爻居尊位，处在上面却能够谦逊，所以有虽不富有却能以其邻众的象；跟从它的人很多。若仍有不服从者，就适宜征伐，对其他事情也无不利。人若有这样的德行，就会符合这个占断。附录：有人问：谦是不与人争，为什么六五、上六却说可以侵伐、用兵？回答说：老子说，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。又说，彼此用兵相加，悲悯的一方能够取胜。孙子说，开始时像处女，使敌人打开门户；后来像脱兔，使敌人来不及抵抗。大体说来，谦本来就是用兵之道，只是退让一步而已，所以说“利用侵伐”。从初六积累到六五、上六，谦已经达到极点，理应人人服从；还不服从的，就不是正常之人，所以适宜侵伐。又说：坤为地、为众，凡是说国家、城邑、征伐的地方，多因坤象而来。文蔚。上六：鸣谦，利用行师，征邑国：谦逊到了极点而声名远播，得到众人的支持，所以可以用兵；但因为本质柔弱且没有尊位，所以只能征伐自己的城邑和国家。附录：上六取用兵的象，有坤的卦多说军队，例如泰卦上六“城复于隍，勿用师”之类。坤为土，土可以象征国家，所以说“征邑国”。愚按：谦卦六爻，下三爻都只有吉而没有凶，上三爻也都只有利而没有害。《易》中吉利很少有这样纯全的，谦的功效确实如此。不过，艮体的爻辞多称“吉”，坤体的爻辞多称“利”，是因为安静则多吉，顺从则多利。【坤下震上】豫，利建侯，行师：“豫”是和乐，是众人的心意和乐而响应上位者。九四一阳爻，上下阴爻都响应它，它的志向得以施行；又因坤遇震，是顺从而行动，所以卦名为豫，占断是利于建立诸侯、使用军队。纂注：蔡氏说：“侯”象征震。震为长子，有君主之道，所以屯卦说“利建侯”也取震象。“师”象征坤。《易》凡说用兵，都取坤象。丘行可说：屯卦有震而没有坤，所以说“建侯”而不说“行师”；谦卦有坤而没有震，所以说“行师”而不说“建侯”。此卦合震、坤成卦，所以兼有二者。初六：鸣豫，凶：阴柔的小人，上有强大的援助，得时而主持事情，所以不能抑制自己的逸乐，还把这种快乐声张出来，这是凶的道路，所以占断如此。卦名本来取众人和乐之义，但爻辞除了九四与卦辞相同之外，都是说自我享乐，所以吉凶不同。纂注：程子说：“鸣”是从声音上表现出来。六二：介于石，不终日，贞吉：豫虽然以快乐为主，但快乐容易使人沉溺，沉溺之后就会反过来忧愁。全卦只有这一爻居中得正，在上下都沉溺于豫乐时，独能以中正自守，坚定得像石头一样。它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不必等到一天结束，就能看见各种事情的征兆。《大学》说：“安定之后才能思虑，思虑之后才能有所获得。”意思正是这样。占问者若能如此，就能守正而吉。纂注：蔡氏说：坤体居中，是安静到了极点；又与九四没有牵系，能够坚定自守，不流于豫乐。“石”是安静的象，所以取它作象。程子说：豫卦各爻大多不得正，只有六二居中得正而无应，是自守的象。在豫乐之时，独能以中正自守，可以说是特立独行的操守；这就是“介于石”的坚固。“介于石”，就是它的坚定如石。人处在豫乐中，心里喜悦，往往迟迟留恋，不能停止；六二以中正自守，坚定如石，离开豫乐很快，不等到一天结束，所以守正而吉。处于豫乐之中，不可安逸而长久停留，久了就会沉溺。像六二这样，可以说是看见隐微征兆便立即行动。张舜文说：互体艮有石的象。六三：盱豫，悔，迟有悔：“盱”是抬头上视。六三阴柔而不得中正，又靠近九四；九四是全卦之主，所以六三抬头仰视九四，向下又沉溺于豫乐，当然会有悔，因此有这样的象。占问时应当迅速悔改；如果悔改迟缓，就一定会再有悔。附录：“盱豫，悔”是说，一看到六四的逸乐，就应当立即悔改；拖延时日，就会有悔。渊问：抬头仰视九四，向下又沉溺于豫乐，这还不明白。回答说：这是迎合时势、依附权势以求得富贵，并且把这种状态当作快乐。道夫。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪：九四是全卦之所以成为豫的根由，所以有这样的象；占断是大有所得。但又应当做到至诚而不疑，朋友同类就会聚集归附，所以又借此加以告诫。“簪”是聚集，也有迅速的意思。附录：“由豫”犹如“由颐”。九四以震体的阳爻作为阴爻的主宰，好比大臣把天下的危难转为安定，使君主无为而治、臣民安逸快乐，所以说“豫”。纂注：徐氏说：“大”是刚健，一阳爻而得到五个柔爻，所以说“大有得”。九四居位不正，所以有疑。“朋”指众阴爻。丘行可说：“盍”是合，“簪”是聚集。簪是簪笄一类的东西，用来聚拢头发。卦中五个柔爻都彼此分散，只有一个刚爻把它们联结起来，所以取簪为象。六五：贞疾，恒不死：正处在豫乐之时，以柔爻居尊位，沉溺于豫乐，又乘九四的刚爻，众人不归附，处境危险，所以有“贞疾”的象。但因为它居中，所以又有“恒不死”的象。由爻象观察，占断就在其中。纂注：程子说：权力所掌握之处、众人所归附之处，都在九四。九四阳刚而得到众人支持，不是沉溺而柔弱的君主所能制约的；这是柔弱、不能自立的君主，受专权大臣控制的情形。居于君位，是“贞”；受下位者控制，是“疾”。六五居尊位，虽然权力丧失，君位却没有灭亡，所以说“贞疾，恒不死”。这就像汉、魏末世的君主。上六：冥豫，成有渝，无咎：以阴柔居豫卦的极点，是昏昧地沉溺于逸乐的象。因为它属于震动之体，所以又有事情虽然已经完成，却能够发生改变的象。告诫占问者若能如此，就可以弥补过失而无咎，这是为改过向善扩大门径。纂注：总论六爻，丘行可说：豫卦以九四一爻为主，它的位置在上面逼近六五，有权臣处在君主身边的象，所以本爻说“由豫”，是众阴由于九四而享乐。其他各爻都以不顺从九四为好：初六与九四相应，所以“鸣豫”而凶；六三与九四相比，所以“盱豫”而悔；六五乘九四，所以“贞疾，恒不死”；上六与九四同属震体，也免不了先“冥豫”而后有改变。只有六二阴柔而中正，与九四没有牵系，独能坚定如石，不等终日便离去，守正而吉。豫乐不可沉溺，正是如此。徐氏说：豫有三种意义：一是和豫，二是逸豫，三是备豫。《彖传》《象传》所说的是和豫，六爻所说的是逸豫；“豫备不虞”的备豫之义，卦辞和爻辞中没有涉及。《系辞传》说：“设置重重门户并敲击梆子，以等待暴客，这是取法于豫卦。”这说的是预先防备。

译【震下兑上】随，元亨利贞，无咎：“随”就是跟随。从卦变来说，本来由困卦的九爻来到初位，又由噬嗑卦的九爻来到五位；从未济卦变来则兼有这两个变化，都是刚爻下来而随从柔爻的意思。从上下二体来说，是此方行动而彼方喜悦，也是随的含义。所以成为随卦。自己能够随顺万物，万物也来随从自己，彼此相随，事情就容易通达。因此占断说“元亨”；但必须利于守正，才能无咎。如果所随从的不是正道，即使大为亨通，也不能免于有咎。《春秋左传》穆姜说：“有这四种德，随而无咎；我都没有，哪里谈得上随呢？”现在按：四德虽然不是《随》卦本义，但她下文所说的，深得占断的方法。纂注：程子说：随的道理可以导致大亨通。君子的道德为众人所随，自己随从别人，以及临事选择所随从的对象，都属于随。随若合乎正道，就能导致大亨通。君主听从善言，臣下奉行命令，学者迁就义理，临事听从年长有德者，都是随。随的道理有利之处在于守正，随从能够合乎正道，然后才能大亨通而无咎；失去正道就会有咎，哪里还能亨通呢？初九：官有渝，贞吉，出门交有功：卦以万物随从为意义，爻则以随从万物为意义。初九以阳爻居下，是震卦之主，也是全卦之所以成为随卦的根由。既然有所随从，就会有所偏主，从而改变常态；只有得到正道才吉，并且还应当走出门去与人交往，不把自己的随从局限于私人关系，才会有功。因此爻象和占断如此，也借此加以告诫。附录：有人问：“官”是主的意思吗？它是全卦之主，开始变化而得到正便吉，不正便凶吗？回答说：是这样。又说：这是发生了变化，只是要走出门去交往，才会有功。砥。纂注：蔡氏说：“门”象征六二。徐氏说：六二居中得正，初九随从它而不失正道，所以有功。程子说：人心所随从的，多是自己亲近喜爱的人。常人的感情是，喜爱他就只看见他的对处，厌恶他就只看见他的错误。所以妻子儿女的话即使不对，也多半会听从；自己憎恶的人即使说得正确，也会把它当成错误。如果因为亲爱而随从，那只是私人感情所赞同的，哪里合乎正理？所以要走出门去交往，才会有功。六二：系小子，失丈夫：初九阳爻在下而且相近，九五阳爻是正应却在远处；六二阴柔，不能自守以等待正应，所以有这样的象。凶和吝是显而易见的，不必再说。附录：程传对“系小子，失丈夫”的解释是这样。纂注：程子说：六二与九五相应，却与初九相比，随从时先亲近近处的柔弱者，不能坚守，所以告诫说：“如果系恋小子，就会失去丈夫。” 初九阳爻在下，是小子；九五正应在上，是丈夫。六二如果心志系恋初九，就会失去九五这个正应，也就是失去丈夫。六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞：丈夫指九四，小子也指初九。六三靠近并系属于九四，因而失去初九，其象与六二正相反。九四阳刚而任事，六三随从它，所求必能得到；但九四不是六三的正应，所以有不正而成为邪媚的嫌疑。因此占断如此，并且又告诫它要守正。纂注：程子说：九四也没有应爻，没有人随从它；如今因为接近而得到六三的随从，必然会与六三亲善，所以六三随从九四，有求必得。虽然如此，也绝不能违背义理、屈曲正道而随从上位者；如果只是求取宠爱以达到目的，那就是小人邪谄趋利的行为。所以说“利居贞”：自身处在正道，那么所谓有求必得，就是以正当的事情侍奉君子而随从。九四：随有获，贞凶，有孚在道，以明何咎：九四以刚爻居上卦之下，与九五同德，所以占断说随从而有所得；但它的势力凌驾九五，所以即使守正也凶。只有内有诚信、处在正道，并且使事情明白，才能使上位者安定、下属归从，从而无咎。占问者若承担当时的责任，应当仔细体会这个告诫。九五：孚于嘉，吉：阳刚中正，向下应六二的中正，是诚信地信任善美之人。占问者若如此，吉利是自然的。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山：居在随卦的极点，随从关系牢固结合而不可解脱。诚意达到极点，就可以通达神明，所以占断说“王用亨于西山”。这里的“亨”也应当作祭享的“享”。从周代来说，岐山在西方；凡是占问祭祀山川而得到此爻，都可以这样解释。愚按：处在随从的时代，阴柔不能独立；如果诚意达到这种程度，就会吉利。必须依附阳刚之后才能有所树立，所以三个阴爻都说“系”，取依附他人而得以立身的象。由此看来，全卦多取阴随阳的意义。【巽下艮上】蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日：“蛊”是败坏到了极点而必须有所作为。卦中艮刚居上、巽柔居下，上下不能相交；下卦卑下柔顺，上卦苟且止息，所以成为蛊卦。有人说，刚爻在上、柔爻在下，是说此卦由贲卦变来，初爻上升、上爻下降；由井卦变来，则五爻上升、上爻下降；由既济卦变来，则兼有这两个变化。它们都是刚上柔下，所以成为蛊。败坏到了极点，混乱就应当重新治理，因此占断为元亨而利于涉越大川。“甲”是天干之首，也是事情的开端。先甲三日是辛日，后甲三日是丁日。前面的事情过了中段而将要败坏，就应当自我更新，把它作为后续事情的开端，不让它发展到彻底败坏；后面的事情刚刚开始还很新，但还应当更加反复叮咛，以鉴戒前事的过失，不让它很快败坏。圣人的告诫深远啊。附录：上面只是一味刚硬，下面只是一味想要柔弱；又只知道巽顺，事事不肯向前。下面卑下柔顺，上面苟且止息，怎么会不形成蛊？旧时听赵德庄这样说：蛊字像器皿中盛着虫，任由虫子在里面相互侵害，这就是积累到腐败的意思。好像汉、唐衰败时，事情发展到极其弊坏的时候，所以说“元亨”。

译大概事情弊坏到了极点，就将重新得到治理，所以说“元亨”。纂注：程子说：既然形成蛊，就有重新治理的道理。自古以来，治理总是因乱而起；有了混乱，才会开启治理，这是自然之势，所以能够导致元亨。甲是天干之首，也是事情的开始。治理蛊乱的方法，应当考虑事情的先后；“三日”是推究先后，说明这是挽救弊病而使治理长久的方法。“先甲”是说在这件事之前，追究它为什么会这样；“后甲”是说在这件事之后，考虑它将会变成什么样。从一日、二日到三日，是说思虑深、推究远。探究事情所以然，就能知道挽救的方法；考虑它将要发展成什么样，就能知道预防的方法。善于挽救，前面的弊病可以革除；善于预防，后来的利益可以长久。这就是古代圣王更新天下、造福后世的方法。后来治理蛊乱的人，不明白圣人“先甲、后甲”的告诫，思虑浅近、办事只顾眼前，所以辛劳于救乱而乱象没有革除，功业尚未完成，弊病已经产生。初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉：“干”如同树木的主干，是枝叶附着并由此成立的部分。蛊是前人已经败坏的事业和遗绪，所以各爻都有父母的象。后人能够承担并治理它，就能整饬振兴。初六时蛊乱还不深，事情容易挽救，所以占断说：有这样的子孙，就能治理蛊乱，使父亲无咎；但过程也很危险。这是告诫占问者应当如此；又要知道危险并能够戒慎，这样最终才能吉利。也。附录：有人问：“有子，考无咎”和“意承考”的“考”，都是指父亲；父亲还在世，为什么也可以称“考”？回答说：古人常常通用这些称呼，例如《康诰》说“大伤厥考心”，就可以看出这一点。铢。纂注：程子说：子孙能够承担父亲留下的蛊乱，能够胜任这件事，就叫有子，而父亲得以无咎；否则就是成为父亲的累赘。所以必须警惕戒惧，才能最终吉利。处在卑下的位置，却承担尊上的事情，本来就应当战战兢兢，这样才可以终获吉利。九二：干母之蛊，不可贞：九二刚健居中，上应六五，有子孙治理母亲蛊乱并得到中道的象。因为以刚乘柔来治理败坏，所以又告诫说不可固守刚硬，意思是应当以巽顺的方式逐渐进入。附录：程传对“干母之蛊”的解释是这样。纂注：程子说：子女对母亲，应当用柔顺来辅助引导，使她合于义理。若不顺从而导致蛊败，那就是子女的过错。难道从容委婉地劝导就没有办法吗？如果伸张自己的阳刚之道，突然强行纠正，就会伤害恩情，所造成的损害反而更大，怎么能够使其接受？关键在于委屈自己、降低姿态，以巽顺来奉承承接，使母亲自身端正、事情得到治理。因此说“不可贞”，是说不可固守刚直之道；这样才是中道。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎：过于刚硬而不得中，所以略有悔；但处在巽体而得正，所以没有大的过错。纂注：程子说：九三以阳爻居刚位而不得中，是刚强过度。然而它处在巽体，虽刚过，却不是完全不顺；顺从是奉事父母的根本。又居位得正，所以没有大过。凭阳刚之才可以承担并治理此事，虽然刚强过度而有小小悔恨，最终没有大的咎害。但有小悔，已经不能算善于侍奉父母了。六四：裕父之蛊，往见吝：以阴爻居阴位，不能有所作为，宽缓松弛地治理蛊乱，这是相应的象；这样下去，蛊乱会日益加深，所以前往就会见到吝。告诫占问者不可如此。附录：九三、六四两爻把悔和吝说得最分明。九三有悔而无咎，是由凶趋向吉；六四眼下似乎无事，最终却有吝，是由吉趋向凶。元祐年间，刘莘老、刘器之等人一定要彻底清除小人，虽未免有悔；至于其他诸公想暂且宽缓、维持无事，不作大幅整顿，却不知道眼前虽能遮掩拖延过去，后来的忧患和吝害反而更多，由此可以看出圣人告诫的深切。纂注：刘寿翁说：强力建立事业叫“干”，怠惰而把事情放弃叫“裕”。事情已经败坏却采取宽缓态度，弊病只会更加严重。六四属于艮止之体，爻位和爻性又都柔弱；坚贞刚固才足以治理事情，而它只是停止、柔弱、怠惰、懦弱，都会使蛊乱更加增长。它的蛊乱，所以抱持这种态度前往，正是招致吝的道路，怎么能够治理蛊乱呢？六五：干父之蛊，用誉：柔顺居中而处尊位，下面有九二以德相承，凭此治理蛊乱，可以获得声誉，所以爻象和占断如此。纂注：程子说：六五居尊位，以阴柔的资质在下应九二阳刚之臣而依靠它，但自身确实阴柔，所以不能从事开创基业的事情；承继旧业则可以。因此称为“干父之蛊”。创业垂统的事情，没有刚明之才就不能完成；后世的君主即使资质柔弱，只要能够任用刚正贤能的臣子，也可以成就善政而获得美好声誉。太甲、成王，都是依靠臣子而获得声誉的。上九：不事王侯，高尚其事：刚阳居上，处在事情之外，所以有这样的象；占断和告诫也都包含在其中。附录：不事奉王侯，处在无位之地，怎么能出来做事、掌握什么权柄呢？有人问：为什么说占断和告诫都在其中？回答说：如果有这样的事情，占断就是这样；同时告诫他必须这样做才可以。若得到此象却不能遵从，就会有凶。在这个时候，如果能够果断地不事奉王侯，高尚自己的事业，不半上半下，不时出时入，那么他的志节就是正的，可以作为法则。只是人往往不能这样做。铢。纂注：徐氏说：阳刚居上，下面没有应援，又处在艮体、位于事情之外，所以有“不事王侯，高尚其事”的象。程子说：贤人君子不逢合于时势，却能高洁自守，不被世俗事务牵累，于是修养自身，尊重并崇尚自己的事业，只守护自己的志向和节操。士人自我高尚，也不止一种方式：有的人怀抱道德而不逢时，便高洁自守；有的人知道知足知止的道理，退处以自保；有的人估量自己的能力、审度自己的分限，安于不求闻达；有的人清正耿介、自守其身，不屑于天下事务，只求独自保持洁净。所处情形虽有得失、大小的差别，但都属于自我高尚其事。总论六爻，蔡氏说：蛊是败坏到了极点而有所作为。前面的事情已经败坏，后面的事情就必须整饬，好比父亲去世后，子女应当承继，因此取家庭事务作为象。但治理家庭，贵在刚柔适中；刚强过度就有悔，柔弱过度就有吝，所以九三有悔，六四见吝。初六、九二、六五、上九，或者爻位刚而爻性柔，或者爻位柔而爻性刚，刚柔相济，都能够治理蛊乱。愚按：蛊卦以父母取象，是因为家庭中的蛊乱就是前人已经败坏的事情。卦体由巽、艮构成，巽、艮也有父母导致蛊乱的象。各爻则分别取义，所以都以子孙治理蛊乱为说。上九独不取子孙之象，是因为治理到六五而已经获得声誉，不再有蛊乱需要治理，于是又取“不事王侯”的象。各爻中说治理父亲蛊乱的共有四爻，说治理母亲蛊乱的只有一爻。这又说明母道以巽顺为主，尚且不至于造成祸害；父亲却止而不作为，其弊病就有说不尽的了。

译【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。【临，是前进而逼近事物的意思。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以称为临，是十二月的卦。此卦下为兑，表示喜悦；上为坤，表示顺从。九二以刚爻居中，又与上面的六五相应，所以占问者大为亨通而利于守正。然而到了八月应当有凶险。八月，是从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，即阴增长、阳退避的时候。有人说，八月指夏历八月，在卦上是观卦，也是临卦的反对卦。这里又是借占断来加以警戒。】【附录】问：临字不只是上临下的意思，凡是前进而逼近的，都叫作临吗？答：是。学蒙问：关于“八月有凶”有两种说法，哪一种更好？答：前一种说法指周历八月，后一种说法指夏历八月。恐怕文王系卦辞时只采用周历纪月，这一点无法知道。铢】【纂注】蔡氏说：临卦与遯卦相反。临卦是建丑之月，遯卦就是建未之月。从临卦初爻到遯卦二爻，在卦的次序上经过八爻，在月份上经过八个月，刚柔都发生变化，临卦也就完全消尽了。所以说“到了八月会有凶险”。程子说：两个阳爻正在下方增长，是阳道将要盛大的时候，圣人预先加以警戒说：阳虽正在盛大，到了八月，它的道就会消退，这是凶险。〔原文数字、纪年保留：正八月〕 大体说来，圣人施加警戒，必定在事物正盛之时。正盛时就考虑衰败，便可以防止盛极而谋求长久；如果已经衰败以后才警戒，也来不及了。自古以来，天下安定太平，没有长久而不发生动乱的，大概都是因为不能在兴盛时警戒。正当兴盛时不知道警戒，习惯于安逸富足，就会产生骄傲奢侈；喜欢舒适放纵，纲纪就会败坏；忘记祸乱，祸端就会萌发，因此逐渐浸染而不知动乱已经到来。】初九：咸临，守正则吉。【卦中只有两个阳爻普遍临近四个阴爻，所以两个阳爻都有咸临的象。初九刚健而得正，因此占断为守正则吉。】九二：咸临，吉，无不利。【刚健而居中，形势又向上进展，因此占断为吉而无所不利。】六三：甘临，无所利；既然忧惧它，就没有灾咎。【阴柔而不中不正，居于下卦之上，是用甘言取悦来临御他人的象。这样的占断本来无所利，但如果能够忧惧并加以改正，就没有灾咎。这是勉励人迁向善道，作为教诲已经很深了。】【附录】六三接近两个阳爻。若把它比作小人处在上位，却用甜言好语来临御下面的君子。砥】【纂注】蔡氏说：此爻为柔爻而爻位不正，属于兑体，又逼近刚爻，所以是以甘言媚悦、邪佞地临御九二。然而刚爻正当增长，又怎会有利于甘言媚悦和邪佞之人呢？能够顺应刚爻增长的正理而心存忧惧，知道改变，不再保持甘言媚悦的姿态，即使有灾咎，也不会长久。六四：至临，没有灾咎。【所处爻位适当，下面又与初九相应，是相临最为亲切的，所以应当没有灾咎。】【附录】“至临无咎”还不是极好，只是说它与初九相临得非常亲切，所以称为至临。砥】六五：知临，大君之宜，吉。【以柔爻居中，下面与九二相应，不自作主张而任用贤能，这是智慧的表现，也是大君应有的做法，是获得吉祥的道理。】上六：敦临，吉，无咎。【居于临卦之上，处在临道的终点，以敦厚之道临御他人，这是吉而无咎的道理，所以象和占断如此。】【附录】上六“敦临”，是从六四“至临”逐步积累到极点，有敦厚笃实的意思。艮卦上九也称“敦艮”。复卦上六的情况不好，所以只在六五称“敦复”。处于临卦之时，两个阳爻得时而上进，阴爻不敢与它们争斗，反而意志上与它们相应。象辞所说的“在内”，不是指正应，只是说内卦与两个阳爻相应。又说：这就是好卦，不仅说的道理好，本身也好读。所谓卦有大小，辞有险易，这就是大而平易的卦。砥】【纂注】两个刚爻逐渐增长，前进而逼近柔爻，这是成卦的整体形体；但《杂卦传》又说临、观的意义，是“或与或求”。“与”又是说上下相互亲近而成为临。爻辞中初二两爻说“咸临”，是下面临近上面、刚爻临御柔爻；三爻说“甘临”，四爻说“至临”，五爻说“知临”，上爻说“敦临”，是上面临御下面、柔爻临近刚爻。上下相临，就是所谓相与。【坤下巽上】观卦：祭祀时洗手而尚未进献祭品，内有诚信，令人敬仰。【观，是以中正之道示人，而受到人们仰望。九五居于上位，四个阴爻仰望它；内卦柔顺，外卦谦逊，而九五以中正之道向天下示范，所以称为观。“盥”是将要祭祀时洗手；“荐”是进献酒食以祭祀；“颙然”是恭敬尊仰的样子。意思是，致力于保持洁净清明而不轻率地施用自己，那么诚信就蕴藏于内，令人恭敬仰望。告诫占问者应当如此。有人说，“有孚颙若”是说在下的人信服而仰望在上者。此卦四个阴爻增长、两个阳爻消退，正是八月的卦；但卦名和卦辞又取了另外的意义，也有扶助阳、抑制阴的意思。】【附录】问：“观盥而不荐”，只是取祭品尚未进献之时，诚意浑然完整而尚未散失的意思吗？如今却说“观盥而不荐”，为什么？答：祭祀没有不进献祭品的，这里是假设这种情形来说明。进献就是已经开始行事，盥洗则是尚未行事时的和敬状态。说“不荐”，是说始终保持这种如同盥洗时的诚敬之意。若进献了，就是已经施用出来；施用出来以后，事情完毕，原初的心意也就没有了。《诗经》说：“心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。”《楚辞》说：“爱君子兮不敢言”，正是这个意思。一旦把这种爱说出来，就没有什么可以再持守的了。正因为不说，只把它藏在心中，所以总能表现出没有忘记。学蒙问：《本义》认为，致力于洁净清明而不轻率地施用自己，是说圣人在上，视、听、言、动都应当成为天下的规范而不敢轻率；也如祭祀时致力于洁净清明而不敢轻率施用，是否如此？答：是。伊川说：人君端正自己的仪表，作为百姓的观法，应当像刚开始盥洗时那样庄严，不要使诚意像祭品已经进献之后那样稍有散失。我看观卦的意思不是这样。观的意义是说，圣人的至德使天下得到治理，自然而然地感化天下，不再需要用力，而下面的人无不受到观感而变化，所以取义于盥。意思是，诚信积累到了极点，只是盥洗清洁而不必等到进献祭享，诚信本身已经令人敬仰，所以彖辞说“下观而化也”。贺孙问：四个阴爻增长、两个阳爻消退，正是八月的卦，但卦名和卦辞不取这个意义，为什么？答：只是因为九五中正，以此向天下示范，意义已经完全不同了。由此可见，解释《易》不可执着于一端，所谓不可作为固定的典则，只能随变化而适宜。铢问：观卦阴气盛大，却不说凶咎，为什么？答：此卦取义不同。阴虽盛大，但对于九五这个君位来说，九五正当其位，所以只取向下示范、使人观感的意义，而不取阴盛的象。〔原文数字、纪年保留：正八月〕

译时举问：观卦“观”的意义，是从上向下示范时读作去声，从下向上观看时读作平声，所以卦名的“观”读去声，六爻的“观”都……【此处原文疑有缺文，见问题记录。】我认为此卦四个阴爻增长、两个阳爻消退，卦名和卦辞虽取了别的平声意义，但初爻称小人，并且对君子加以警戒；五爻、上爻都称君子无咎，抑制阴、尊崇阳的意思，在爻辞中尤其明显。】初六：童观，小人无咎，君子吝。【卦以向人示范为意义，以九五为主；爻则以观看瞻仰为意义，都是观看九五。初六阴柔居下，不能看得长远，是儿童般观看的象，也是小人的行为、君子的羞耻。所以小人得到此占没有灾咎，君子得到此占就可感到羞惭。】六二：闚观，利女贞。【阴柔居内而观看外面，是从门缝中窥视的象，属于女子守贞，所以占断如此；大夫得到此占，就不是有利的。】【纂注】徐氏说：闚，是从门缝中观看。阴柔居内而观看外面，虽与九五相应，但前面被六三、六四遮蔽，所见不明，是闚观的象。六三：观我生，进退。【“我生”是我所施行的事情。六三居下卦之上，可进可退，所以不观看九五，而只是观察自己所行之事是否通达，以此决定进退，这是古人应当自我审察的。】六四：观国之光，利用宾于王。【六四最接近九五，所以有这个象；占断是有利于朝见君王和出仕进用。】【纂注】程子说：观看天下，没有比接近九五更明白的。九五以阳刚中正居尊位，是圣贤之君。六四紧邻九五，能够看见他的道，所以说“观国之光”，即看见国家盛德的光辉。不说观看君王本人而说观看国家，是因为对于人君来说，哪里只是观看他一身的行为？应当观察天下的政教，由此可以看见人君的道德。“利用宾于王”，圣明之君在上，怀有才德的人都愿意进入朝廷辅佐他、拥戴他，以安定和救济天下。六四既看见人君的德行以及国家治理的光明盛美，就适宜作为宾客进入王朝。古代有贤德之人，君王便以宾客之礼相待，所以士人入朝出仕称为宾。】九五：观我生，君子无咎。【九五以阳刚中正居尊位，下面四个阴爻仰望观看它，这是君子的象，所以告诫居此位而得到此占的人，应当观察自己所施行的事情。必须使自己的阳刚中正也达到这样的程度，才可以没有灾咎。】上九：观其生，君子无咎。【上九以阳刚居尊位之上，虽然不实际承担事务，也仍然受到下面的人观看，所以告诫的话大致与九五相同；只是把“我”改为“其”，略有主客之分。】【附录】“其生”是指言语、行为、办事等表现于外的事情。答。吕光祖砥问：六三“观我生”和上九“观其生”有什么区别？答：“我”是与“彼”相对待的说法，是从彼方观察此方，所以说“观其生”；也是从此方自我观察。六三“观我生，进退”，侍奉君主，就要看君主是否听取自己的言语和计策；治理百姓，就要看自己的政令教化是否能够施行、恩泽是否能够下达，由此看出自己施行得当与否，并决定进退。九五“观我生”，例如观察风俗的美恶、臣民的顺从或违背，由此观察自己施行的善恶。上九“观其生”，则是直接从自己的视、听、言、动以及应事接物之处自我观察。“观我”是自我观察，如同“视履考祥”那样，从语势看是这样。“观其”也是自我观察，只是从别人的说法出发。《易》中“其”字并不一定指别人，只是指自身，如“乘其墉”之类。九五、上九说君子无咎，是因为君子具有阳刚的德性，所以没有灾咎；小人没有这种德性，本来就不应当得到这两个爻。铢总论六爻。问：观卦六爻一爻胜似一爻，难道是所处的位置越高，所见就越广大吗？答：上面两个爻的意思本来不同；下面四个爻，则是所处的位置越接近九五，所见就越亲切。意思如此。学蒙】【震下离上】噬嗑卦：亨通，适宜用于诉讼和刑狱。【噬，是咬；嗑，是合。有东西隔在中间，就咬断它使之合拢。此卦上下两个阳爻，中间空虚，有口腔的象；九四一个阳爻隔在其中，必须咬断它以后才能合拢，所以称为噬嗑。其占断是应当得到亨通：因为有间隔所以不通，咬断并合拢以后就亨通了。又有三个阴爻、三个阳爻，刚柔各半；下卦为动，上卦为明，下为雷、上为电。本来由益卦六四的柔爻上行到五而得中，因此虽以阴居阳位而不当位，却适宜用于刑狱。治理刑狱的方法，贵在威严与明察，并且能够得中，所以占得此卦而具有这种德性，就符合它的占断。】【纂注】程子说：圣人以卦象比拟天下的事情。在口中，是有东西隔着而不能合；在天下，是有强横之物或奸邪之事间隔其中，所以不能相合。应当使用刑法，小的加以惩戒，大的加以诛戮，把它除去以后，天下的治理才能完成。至于一个国家、一个家庭，乃至万事万物之所以不能相合，都是因为有间隔。我认为，《易》六十四卦的彖辞，只有噬嗑取了具体物象。没有间隔就会相合。说到刑狱，是因为上下两个阳爻中间空虚，有刑狱的象。九四一个阳爻隔在中间，有狱中囚徒的象。以光明照察、以威严震动，必定审察实情并咬断障碍，使之合拢，这就是适宜用于刑狱的象。】初九：脚戴刑械，伤及脚趾，没有灾咎。【初爻和上爻没有职位，象征受刑的人；中间四爻象征施用刑罚。初九处在卦的开始，罪过轻、过失小，又在卦的下部，所以是脚戴刑械、伤及脚趾的象。及早制止恶行，因此没有灾咎。占问者虽受小伤，但没有灾咎。】【纂注】蔡氏说：屦是穿着，校是刑械，灭是伤没。趾在身体下部，是人用来行走的部位。初爻取伤及脚趾的象，是说在犯罪初起时受刑，所受伤害较小。及早制止恶行，就能小惩大戒，使罪过停止而不再发展，所以没有灾咎。】六二：咬食柔软的肉，伤及鼻子，没有灾咎。【祭祀中有肤，是鼎中柔软脆嫩的肉，咬起来容易合拢。六二居中得正，所以它所治理的事情如同咬肤一样容易。然而以柔爻凌驾刚爻，所以即使很容易，也免不了受伤，伤及鼻子。占问者虽有损伤，最终没有灾咎。】【纂注】蔡氏说：六爻居二位，所以说“噬肤”。鼻子是身体中正的部位。六二凌驾刚爻，这不是它所安处的状态，所以又取伤及鼻子的象。】六三：咬腊肉，遇到毒物；略有羞吝，但没有灾咎。【腊肉，是把兽肉连骨制成的整块腊肉，是坚韧之物。阴柔而不中不正，治理人而人不服，是咬坚韧腊肉而遇到毒物的象。

译占断虽有小小的羞吝，但当此噬嗑之时，从道理上说是没有灾咎的。】【附录】腊肉遇毒，是说所咬的东西坚韧难以合拢。六三以阴柔而不中不正，遇到这种情况，所以遇毒而略有羞吝；但这也是应当治理的对象，只是难以治理。治理它虽有小小的羞吝，最终没有灾咎。】九四：咬带骨的干肉，得到金和箭；利于在艰难中守正，吉。【胏是带骨的肉，通作胾。《周礼》中规定，诉讼要先交纳钧金和束矢，然后才审理。九四以刚爻居柔位，懂得施刑之道，所以有这个象。意思是所咬的东西更加坚硬，却得到了审理诉讼的适宜条件。然而必须在艰难中坚持守正，才会吉利，这是告诫占问者应当如此。】【附录】“得金矢”，荆公曾经引用《周礼》关于钧金的说法。问：不知道古人审理诉讼时要求交纳钧金、束矢，是什么意思？答：这不一定能确切知道，想来是诉讼时先令他交纳这些，使那些并非紧要的事情不敢来诉讼。又问：这样一来，不论是非曲直都要照例交纳，真正有冤屈的人也会害怕而不敢申诉了。答：这就必须是非常紧要的事情才这样，平常的事情另有处理办法。】【纂注】程子说：“噬……”我按：《周礼·秋官·大司寇》说，双方到场的诉讼，要交纳束矢于朝廷，然后审理；双方互相控告罪名的案件，要交纳钧金，三日后才到朝廷，然后审理。注说：诉讼，是因财货而相互控告；造，是到达。让诉讼双方都到来，双方到达后使他们交纳束矢，才进行审理；不到场、不交束矢，就是自己承认理亏。一定要交束矢，是取其正直之意。古代一张弓配一百支箭，束矢大概就是一百支箭。狱，是相互控告罪名；剂，是如今的券书。让涉狱者各自携带券书，双方都带来后交纳钧金，三日后才审理，这是较重的刑事案件。不带券书、不交金，也就是自己承认理亏。一定要交金，是取其坚实之意。三十斤叫作钧。】六五：咬干肉，得到黄金；守正而心存危惧，没有灾咎。【干肉比肤难咬，却比腊肉和带骨的胏肉容易。黄色居中，金也指钧金。六五柔顺而得中，居尊位，用刑治理人，人无不服，所以有这个象。但必须守正并心存危惧，才可以没有灾咎，这也是告诫占问者的话。】【附录】总论九四、六五两爻。问：九四说“利艰贞”，六五说“贞厉”，都有艰难、守正、坚固、危惧的意思，所以都是告诫占问者的话吗？答：这也是爻中本来就有的道理。大抵凡是治理他人，对方必然会成为自己的对立面，并不是容易的事。因此即使时位和卦德适宜施刑，也必须以艰难、守正、坚固的态度对待。铢】【纂注】蔡氏……【此处原文疑有缺文，见问题记录。】〔原文数字、纪年保留：两剂〕 说：守正，是爻位端正；危惧，是因为凌驾刚爻。没有灾咎，是因为处理得当，以柔爻治理刚爻，没有达到过度。】上九：肩负刑械，伤及耳朵，凶。【“何”是负荷。阳爻过盛而居卦之上，恶行达到极点、罪过重大，是凶险之道，所以象和占断如此。】【纂注】总论六爻。蔡氏说：噬嗑的作用在中间，所以中间四爻是施行咬合的；初爻和上爻是被咬合、受刑的人。施行咬合，所以爻辞都称“噬”；受咬合，所以爻辞不称“噬”。丘行可说：初爻过失小而居下，所以“屦校灭趾”，是施用刑狱的开始；上爻恶行达到极点而坚持到底，所以“何校灭耳”，是施用刑狱的终结。中间四爻是治理刑狱的人，但卦的刚柔不同，咬合的难易也不同。六二以柔居柔，象征咬肤，是容易咬的；六五以柔居刚，刚柔得中，象征咬干肉，比咬肤困难。六三柔中含刚，有肉中藏骨的象，所以说咬腊肉，比干肉更难。九四刚中含柔，有骨骼相连于内的象，所以说咬干胏，胏的骨比腊肉更大，是最难咬的。这就是中间四爻的区别。然而六二说灭鼻、六三说遇毒、九四说艰贞、六五说贞厉，都是说治理刑狱之道应当……【此处原文疑有缺文，见问题记录。】我认为，从卦的整体来说，九四是全卦的间隔，应当谨慎而不可轻率；所以受咬合者在九四，彖辞所说“利用狱”，就是刑罚九四。从六爻分别来说，受咬合、受刑罚的是初爻和上爻，所以初爻、上爻都受刑；九四反而是施行咬合的主爻，与三个阴爻共同完成咬合。彖辞取象与爻辞取象不同，就是这样。爻辞中称腊、称干，都是离卦的象，所以《说卦传》说：“离为乾卦。” 【离下艮上】贲卦：亨通，小有利于有所前往。【贲是文饰的意思。此卦由损卦变来：柔爻从三爻来到二爻，文饰二爻；刚爻从二爻上行到三爻，文饰三爻。由既济卦变来时，柔爻从上爻下来文饰五爻，刚爻从五爻上行文饰上爻。又因内卦为离、外卦为艮，有文明而各得其分的象，所以称为贲。占问者因柔爻来到文饰刚爻，阳爻得到阴爻辅助，内卦呈现离明之象，所以为亨通；因刚爻上行文饰柔爻，外卦艮有止之象，所以只是小有利于有所前往。】纂注【徐氏说：有实体就必然有文饰。实体是根本，文饰是用来装饰它的。贲卦以刚柔往来交错形成文饰而成卦；刚大而柔小，乾刚在内作为实体，柔爻来到这里文饰它，根本刚健又得到柔顺辅助，所以能够通达。又六二居中得正，无所往而不通，所以说亨。坤柔在外作为实体，刚爻前往文饰它，根本柔顺得到刚健辅助，所以只是小有利。】初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。【阳刚有德而为离明之体，自下文饰自己，象征舍弃不合正道的车乘而安于徒步。占问者应当这样自处。】纂注【程子说：脚趾取其处在下部，并且是行走所依靠的部位。君子修饰自身的方法，在于端正自己的行为，守节而合乎义，行动不苟且。如果车乘所代表的行为不合义，便舍弃车舆而宁愿徒步；众人以为羞耻的事，君子却认为这是自身的文饰。】六二：文饰自己的胡须。【六二以阴柔居中得正，九三以阳刚居正，二者都没有相应相与的爻，所以六二依附九三而行动，有文饰胡须的象。占问者应当依从上方的阳刚而行动。】纂注【程子说：胡须是随着下颌一起运动的东西，行动或停止都取决于它所依附的对象。】九三：文饰得润泽，长久守正则吉。【一阳处在两个阴爻之间，得到文饰而显得润泽。但不可沉溺于安适之中，所以有长久守正的告诫。】纂注【蔡氏说：九三陷在两个柔爻之中，有坎卦之象，所以说“润泽”。坎卦阳刚居中而能亨通，所以说长久守正则吉。】六四：文饰得洁白，白马飞驰而来，并非盗寇，而是来求婚配。【皤，就是白色。马是人所乘骑的，人的衣着洁白，马也就显得洁白。六四与初九相互文饰，却被九三阻隔而不能实现，所以显出洁白之象，而前往求取初九的心情又如鸟翰飞驰般迅疾。但九三刚健守正，并不是盗寇，而是来求婚配，因此有这样的象。】附录【这一爻没有加以文饰，连它的马也是白的，说的是没有文饰的象。学蒙愚认为，马取震、坎之象，都是取互体而言，指的是九三。所谓“飞驰”，是说九三求取六四的心情像鸟翰飞行一样迅疾。】六五：文饰于丘园，所用束帛少而俭薄，虽有吝惜，最终吉祥。【六五柔顺居中，是贲卦的主爻，敦厚根本而崇尚实际，得到了文饰的正道，所以有丘园之象。然而阴性吝啬，所以有束帛少而又少的象。

译束帛是薄少的礼物；“戋戋”是浅薄、微小的意思。做人如果这样，虽然可以说有可羞可吝之处，但礼仪宁可俭朴，不可奢侈，所以最终能够吉祥。】附录【问：所谓敦厚根本、崇尚实际，难道是返璞还淳的意思吗？答：贲取文饰之义，如今却来文饰田园，经营农圃之事。在贲卦之时，这样做似乎鄙陋吝啬，但最终却能吉祥。吉就是有喜，所以《象传》说“有喜”。砥：六五是止体，上面与九爻相邻，渐渐到了极处。如果一味文饰下去，也自然不好，必须收敛才会得到砥砺。问：有人把“戋戋”解释为盛多的样子吗？答：不是。“戋戋”是浅小的意思。凡是“浅”字、“笺”字，都从“戋”字。人杰说“戋戋”，是狭小而不足的意思。六居尊位，却这样敦厚根本、崇尚节俭，便近于吝啬。像卫文公、汉文帝，虽然有吝啬之处，却最终吉祥。这在贲卦中有返本的含义。到了上九，就是“白贲”，与束帛一类的意思相同。愚案：《子夏传》说，束帛是五匹，这个说法已经失传。所谓束帛，是三匹玄帛、二匹纁帛，用来象征阴阳。】上九：朴素无饰，没有灾祸。【文饰到了极点便返归根本，恢复到没有颜色、没有文饰的状态，这是善于补救过失，所以其象和占断如此。】附录【文饰之事过于盛大就会有灾祸，所以处在过盛的终点，便归于朴素无饰，这是势所必然。【原文仅见“僴”字，属于残缺文字，无法确定完整语义。】六三：多次复归，虽有危险，但没有灾祸。【六三以阴爻居阳位，既不中又不正，并且处在震动的极点，复归却不稳固，有屡次失去、屡次复归的象。因为屡次失去，所以有危险；能够复归，所以没有灾祸，因此占断又是这样。】纂注【程子说：复归于善却屡次失去，这是危险之道。圣人开示迁善之路，与其复归而有危险，不如承认其屡次失去，所以说“虽厉无咎”；不能因为屡次失去，就禁止他复归。】〔原文数字、纪年保留：九月〕 占问者如果能够这样做，就可以没有灾祸。】纂注【程子说：六三处在剥落之时而能没有灾祸，东汉的吕强就是这样的人。】六四：剥落到了床面，凶。【阴爻造成的祸患已经逼近自身，所以不再说“损灭正道”，而直接说凶。】六五：像串联鱼群一样，依次接受宫人的宠爱，没有不利。【鱼是阴性之物。宫人是阴性中美好而受阳性制约的人。六五是众阴之长，应当率领同类，依次接受阳爻的制约，所以有这个象；占问者如果能够这样做，就没有不利。】纂注【程子说：剥已经涉及君位，是剥落到了极点，凶祸可想而知，所以不再说“剥”，而另设一义，为小人改过迁善打开门路。六五是群阴的主爻。鱼属阴，所以用来取象。六五能使群阴像串联的鱼群一样依次顺从，反而得到在上阳爻的宠爱，如同宫人一样，于是没有不利。上面有一个阳爻，众阴有顺从它的道理，所以发明这个意义。张舜元说：柔爻得到尊位，众阴依次相传，像后妃按宫人之数排列，进宫侍奉君主。南轩张子说：六五虽然处于君位，但卦中以阴爻为主，所以不取君主之义；坤、剥、遯、明夷、归妹、旅诸卦也是这样，并非人君所处之位，所以没有君主的意义。】上九：硕大的果实没有被吃掉，君子得到车舆；小人剥落自己的房屋。【一个阳爻在上，剥落尚未穷尽而且还能重新生长；君子居于上位，就成为众阴所承载的人；小人居于其位，就会剥落到最上方，最终失去自己所覆盖的地方，不再有硕果、得车舆的象。取象已经很明白，而君子和小人的占断各不相同，圣人的用意也更加清楚了。】附录【只是说“没有被吃掉”，便有重新生长的意思。士繇说，上九一个阳爻在上，就像硕大的果实没有被人吃掉，独自留在树上；如同君子居于上位，小人都在下面承载他，这就是君子得到车舆。然而小人虽然承载君子，却想从下面剥落君子，这就是自己剥落自己的房屋。因为只有君子能够覆盖、保护小人，小人必然依赖君子来保全自身。如今小人想要剥落君子，君子一旦灭亡，小人也就没有容身之处，如同自己剥落自己的房屋。且看自古以来小人想要害君子，等到君子被完全害尽之后，国家破亡、家族败亡，那些小人又有谁能够存活下来呢？所以《象传》说：君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥落房屋，终究不可任用。如果有人占得这一爻，凡是做君子所做之事，必然吉祥；凡是做小人所做之事，必然凶险。它的象如此，而道理就在其中，并不是因为想先讲道理，才后来附会出这个象。时举说：阴气到了这里，逐渐把这些阳爻都剥落掉，这就是自己剥落自己的房屋，连安身之处都没有。众小人依托一个君子来庇护自己，如果再把这个君子剥落掉，就是自己剥落自己的房舍，事情就无法成立。】纂注【蔡氏说：君子指刚爻。车舆是位于下方、承载上方之物，指众多柔爻。以刚爻为主来说，就是一个刚爻在上而乘驾众柔，所以有君子得到车舆的象。小人指众多柔爻。房屋是位于上方、庇护下方之物，指刚爻。以柔爻为主来说，就是众柔在下向上剥落刚爻，所以有小人剥落房屋的象。程子说：各阳爻都已经消退剥落殆尽，只剩上九一爻还存在，就像硕大的果实没有被吃掉，正将有重新生长的道理。上九如果也发生变化，就成为纯阴。但阳气没有可以穷尽的道理，在上方发生变化，就在下方重新生出，中间没有任何间隙可以让它停息。圣人阐明这个道理，是为了显示阳气和君子之道不可能灭亡。有人问：剥落穷尽就成为纯坤，难道还会有阳气吗？答：按卦配月份，坤卦当十月；按气的消长来说，阳气剥落成为坤卦，阳气到来成为复卦，阳气从未真正穷尽。上方剥落穷尽，就在下方重新生长，所以十月称为阳月，是怕人疑惑十月没有阳气。阴气也是这样，只是圣人没有说罢了。按：朱子说“阳无可尽之理”，讲得非常精当。并且按卦配月份，剥卦为九月，坤卦为十月，复卦为十一月。剥卦时一个阳爻还在，复卦时一个阳爻已经生出。又说坤卦纯阴，阳气缺失三十日，怎么能说阳气真正消尽了呢？仔细考察这一点，这个阳爻不是突然生出来的，刚交立冬时就已经开始萌芽，下面已有一些气象。上面剥落一分，下面就萌芽一分；上面剥落二分，下面就萌芽二分，逐渐积累，到复卦时才形成一个完整的阳爻。】坤卦初六时，阳气就已经开始萌发了。有人问：阳气没有可以穷尽的道理，在上方发生变化，就在下方生长，中间没有任何间隙可以停息。我私下认为，在上方发生变化而在下方生长，这是剥卦与复卦相互承接的道理，但毕竟还必须经过坤卦。坤卦纯阴而无阳，这样说来，阳气不是已经断绝了吗？怎么还能在复卦中生出？答：凡是阴阳的生长，一个爻相当于一个月，必须满三十日，才能把那一爻的空腔充满，形成一画。如今坤卦并不是没有阳气开始生长，而是还没有把那一爻的空腔充满，一画尚未完成。并不是因为坤卦纯阴，就完全没有阳气。然而这也不是什么深奥的事，只是伊川少说了几句关于逐渐消退、逐渐增长的意思，所以使人把它看成一件大事。道夫问：阴气也是这样，只是圣人没有说。如今从夬、乾、姤推求，就可以看出。但所谓圣人没有说，是为什么呢？答：圣人之所以不说，正是因为这包含着参赞、裁成之道。大概是抑制阴气而推进阳气，使善增长而使恶消退，任用君子而斥退小人，这就可以看出其中的道理本来就是如此。即使在尧舜的时代，难道没有小人吗？只是有圣人压制在上面，不容许他们出来有所作为罢了，哪里能够使他们完全没有邪念呢？】

译纂注【蔡氏说：君子指刚爻；车舆是处在下方、承载上方之物，指众多柔爻。以刚爻为主来说，一个刚爻在上而乘驾众柔，所以有君子得到车舆的象。小人指众多柔爻；房屋是处在上方、庇护下方之物，指刚爻。以柔爻为主来说，众柔在下向上剥落刚爻，所以有小人剥落房屋的象。程子说：各个阳爻都已消退剥落殆尽，只剩上九一爻还存在，如同硕大的果实没有被吃掉，将有重新生长的道理。上九一旦变化，就成为纯阴。然而阳气没有可以穷尽的道理，在上方变化便在下方生长，中间没有可以容纳停息的间隙。圣人阐明这个道理，是为了表明阳气和君子之道不可能灭亡。有人说：剥落穷尽就成为纯坤，难道还会有阳气吗？答：按卦配月份，坤卦当十月；按气的消长来说，阳气剥落便成为坤卦，阳气到来便成为复卦，阳气从未真正消尽。上方剥落穷尽，就在下方重新生长，所以十月称为阳月，是怕人疑惑十月没有阳气。阴气也是如此，只是圣人没有说罢了。按：朱子说“阳无可尽之理”，讲得非常精当。并且按卦配月份，剥卦为九月，坤卦为十月，复卦为十一月。剥卦时一个阳爻尚存，复卦时一个阳爻已经生出。又说坤卦纯阴，阳气缺失三十日，怎么能说它已经消尽呢？仔细考察，这一个阳爻并不是突然生出来的，刚交立冬时就已经开始萌芽，下面已有一些气象。上面剥落一分，下面便萌芽一分；上面剥落二分，下面便萌芽二分，逐渐积累，到复卦时才形成一个阳爻。坤卦初六时，阳气就已经开始萌发了。有人问：阳气没有可以穷尽的道理，在上方发生变化，就在下方生长，中间没有任何间隙可以停息。我私下认为，在上方发生变化而在下方生长，这是剥卦与复卦相互承接的道理，但毕竟还必须经过坤卦。坤卦纯阴而无阳，这样说来，阳气不是已经断绝了吗？怎么还能在复卦中生出？答：凡是阴阳的生长，一个爻相当于一个月，必须满三十日，才能把那一爻的空腔充满，形成一画。如今坤卦并不是没有阳气开始生长，而是还没有把那一爻的空腔充满，一画尚未完成。并不是坤卦纯阴就完全没有阳气。然而这也不是什么深奥的事，只是伊川少说了几句关于逐渐消退、逐渐增长的意思，所以使人把它看成一件大事。道夫问：阴气也是这样，只是圣人没有说。如今从夬、乾、姤推求就可以看出。但所谓圣人没有说，是为什么呢？答：圣人之所以不说，正是因为这包含着参赞、裁成之道。大概是抑制阴气而推进阳气，使善增长而使恶消退，任用君子而斥退小人，这就可以看出其中的道理本来就是如此。即使在尧舜的时代，难道没有小人吗？只是有圣人压制在上面，不容许他们出来有所作为罢了，哪里能够使他们完全没有邪念。】【震下坤上】复卦：亨通；出入没有疾病，朋友前来没有灾祸；反复遵循正道，七日之后复归；利于有所前往。【复，是阳气在下方重新生出的意思。剥落穷尽就成为纯坤，是十月的卦，而阳气已经在下方生出。积累超过一个月后，一个阳爻的形体才开始形成并复归，所以十一月为复卦。因为阳气已经离去又复返，所以有亨通之道。又因内卦为震、外卦为坤，有阳气在下方发动，并顺从上方而运行的象，所以占断又说自己的出入能够没有疾病，朋友同类前来也能够没有灾祸。又从五月的姤卦开始，一个阴爻开始生出，到此经历七个爻位，一个阳爻复归，这是天运的自然规律，所以占断又说反复遵循正道，到了七日就应当复归。又因为刚德正在增长，所以占断又说利于有所前往。“反复其道”，是往而复来、来而复往的意思。“七日”是占问复归日期的期限。】附录【阳气没有突然生出的道理。比如冬至前十月的中气是小雪，到小雪时阳气已经生出三十分之一；到了冬至前几天，必定已经生长到二十七八分；到冬至这一天才形成一画，并不是昨天完全没有，今天一下子全都复归了。大体上，剥落穷尽之处就是生长开始之处，正如《列子》所说，运行转动从不停息，天地在暗中迁移，谁能察觉呢？】凡是一种气都不会一下子推进，一种形体也不会一下子亏损；气的形成和消退，人都无法察觉。阴阳渐渐消退、渐渐增长，人的一生从年轻到衰老，也没有不是这样。贺孙说：人要在胞胎中经过十个月才形成一个孩子，阳气从十月逐渐积累，到冬至形成一个爻；这不是突然生出一个阳爻，也必须一点一滴地积累起来。况且天运流行本来一刻不停，怎么可能有一个月完全没有阳气？比如树木在黄叶凋落的时候，新的萌芽已经生出了。不仅如此，冬天仍然青翠的树木，也必定是先长出萌芽，然后旧叶才脱落。如果说到变化的时刻，天地没有一刻不在变化；正如《楞严经》第二卷开头所载，不仅一年有变化，月份也有变化；不仅月份有变化，日期也有变化；不仅日期有变化，时辰也有变化，只是人不知道罢了。这种说法也是有道理的。刚问：复卦一个阳爻在下方发动，却说“朋友前来没有灾祸”，为什么？答：刚刚生出一个阳爻时还没有同类，毕竟要等阳气增长，逐渐推进；因为这是君子之道，所以亨通而没有灾祸。砥说：七日只是取七的意义，正如“八月有凶”只是取八的意义。渊。】纂注【蔡氏说：“出”是从剥卦上方出来而成为坤卦；“入”是从坤卦下方进入而成为复卦。又说：阳气从建午之月开始逐渐消退、逐渐剥落，到建子之月成为复卦，在卦序上经历七个爻，在时间上经历七个月，所以说“七日来复”，只是没有说“七月来复”。愚意认为，“出入”“朋来”中的“日”，如同《诗经》所说的“一之日”“二之日”。“复”的意义是无疾、无咎、亨通；“七日来复”说的是阳气的增长，正如“八月有凶”说的是阳气的消退。七和八都取爻的意义；说阳气消退用“月”，是希望它消退得慢；说阳气增长用“日”，是希望它增长得快。】初九：不远就能复归，没有大的悔恨，大吉。【一个阳爻在下方重新生出，是复卦的主爻。“祗”是抵达、招致的意思。又因处于事情的开始，过失还没有走远，能够复归于善，不致招来悔恨，这是大善而吉祥的道理，所以爻象和占断如此。】附录【“出入无时”，难道说这颗心就像鸡犬一样容易追寻吗？请看屏风上的初爻图，便能知道取名为复斋的用意深远。复斋偶题：复卦虽然只有一个阳爻生出，但它并不与众阴相混乱，就像人的善端刚刚萌发，虽然微小，却不会被众多恶念遏制。】学蒙问：复卦的一个阳爻在人身上来说，只是善端开始萌发的地方吗？答：从善来说，是善端刚刚萌发的地方；

译从恶来说，就是在昏昧迷乱之中产生悔悟、转而向善的念头，也就是复。比如睡觉时突然醒悟，也是复的象。又比如一个人沉滞不前、道路无法通行，到了极点忽然稍微通达，虽然还没有大有作为，却已经出现了可以前行的征兆，这也是复。这一道理千变万化，随处都贯通圆融而淳厚。】纂注【程子说：复有返回善道的意义。失去善道之后才有复归，如果没有失去，又有什么复归可说？只有过失还没有走远就能复归，才不会招致悔恨，这是大善而吉祥。】六二：美善地复归，吉祥。【六二柔顺、居中得正，又接近初九而能够下附于它，这是复归之中最美善、最吉祥的道路。】附录【初爻是仁的本体，六二爻能够下附于它，就是下附于仁。学习没有比亲近仁者更便利的了。既然得到仁者便亲近他，借助他的善来增益自己，那么用力不劳而学习能够达到美善，所以说“美善地复归，吉祥”。】频繁失误就会危险，屡次复归又有什么过错呢？过错在于失误，而不在于复归。六四居于群阴之中，却独自与初九相应，这是与众人一同前行而独能跟从善道的象。此时阳气尚弱，还不足以有所作为，所以不说吉；然而这是理所当然的事，本不在吉凶之论。董子说：“仁人只端正自己的义理，不谋求利益；彰明自己的道，不计较功劳。”在剥卦六三和这一爻中可以看到这种情形。六五：敦厚地复归，没有悔恨。以中顺之德居尊位，正当复归之时，这是敦厚复归的象，也是没有悔恨的道理。纂注：蔡氏说：“敦，是敦厚。坤的卦象虽与初九没有联系，但六五居位得中，能够在复归之事上自我敦厚，所以没有悔恨。”上六：迷失于复归，凶；会有灾祸，若用来行军，最终必遭大败；连同他的国君也有凶，至十年仍不能出征。以阴柔居于复卦终位，是始终迷失而不能复归的象，是凶的道理，所以占断如此。“以”犹如“及”。附录：犯错而能改正，也还可以因此趋于善；迷失而不复归，自然没有可说的，所以无论到哪里都凶。若说三年，尚且像是有个期限；到了十年，便是完全没有办法了。砥总论一卦说：万物纷纷发生，生命没有穷尽，这究竟由谁主宰呢？造化以天地为工，阴气闭合、阳气开启，一动一静，深远肃穆而无边无际；整体与妙用，难道只表现在这里吗？潜藏的阳气壮大阴气而说“昭明啊”，这是因为天地之心大概收敛而没有一点遗漏，正是由闭合转为开启的开始，生发之意蓬勃，具备了完整的美善。落实到人身上，就是仁性藏于方寸之间，收敛而包容无边。善端刚刚萌发，便有恻隐之情；由此充实扩展，四海都可以以此为准则。说的只是如今在这微小绵延的片刻之间，因此斋戒、收敛自身、闭门静处，仰观羲皇之图，考察经文、会通传文，斗胆赞述一言，以告诫人们不要懈怠。复卦赞：从前圣人创作《易》，用来模拟阴阳的变化：阳气在上方消退，而在下方生息，于是取此作卦，称为“复”。复就是返回，意思是阳气已经离去，又返回来了。伟大的德性敦厚地化育万物而没有穷尽，难道要借助已经消退的阳气，作为刚刚生息的资具吗？这不过是显现阳气在彼处断绝、在此处生发，并借此彰明其往来之象罢了。人也是如此，太和之气保持和合，善端没有穷尽。所谓复，并不是追赶已经放失的心而把它找回来，也不是把已经抛弃的善重新附着起来；只是说不要放纵它向外驰骋，那么本心的整体自然就在这里保存着，本来如此的善便有不能停止的趋势。唉，圣人赞美复卦，认为它可以体现天地之心，又把它作为德性的根本，难道不正是因为这个吗？《复斋记》通论复卦与姤卦：朱光普照炎热的宇宙，阴气幽微而沉于重渊；寒威封闭九方大地，阳德照耀幽深的泉底。文明之光昏暗，谨慎独处之功也陷入昏迷；有一线开启先机，防微杜渐实在不可忽视。善端本来绵延不绝，应当收敛自身而斋戒，趁此时防患于未然；闭门而息，停止商旅，使柔弱之道不再牵引感动。写诗询问：“阴气为什么可以比作小人？”说：“有时可以这样比。平常泛泛地看，二者都好；若分类来说，就有不好的地方。然而也只是表面不好，根本却是好的。大体说来，生发都只是同一个阳气，只不过有消长。阳气消退一分，下面阴气便生长一分；并不是另找一个阴气来，而是阳气消退的地方便成为阴气。所以阳气到来叫作复，复就是原本的事物；阴气到来叫作姤，姤是偶然相遇。”孙先生说：“看来天地之间，这一气上下升降，应当分成六层。十一月冬至，从最下面第一层开始生起，直到上升到第六层、到达天上；到了四月，阳气生长充足便开始消退，下面的阴气随即生长。这只是同一气在六层之间不断升降循环、往来的过程。”有人问：“《月令》说天气下降、地气上腾，这又像是天地之气相互交合吗？” 答：“只是同一气：阳气到了极点，阳气消退而阴气生长；阴气到了极点，阴气消退而阳气生长。天气下降，就是冬至复卦的时候，阳气在下面生起，所以说天气下降。”有人说：“这样看来，阴气是在上面消退、阳气在下面生长，却看不出天气下降啊？”答：“也必须有一个转变过程；正因为阳气在下面，所以从下面生起。现在从天体运行来说，一个月太阳自行运行一周；但另外还有大的运转和时候变化。大概天本来就是一个大的循环之物，必须放开胸襟来观察，不能拘泥于一点而不通达。”通论复卦与艮卦：“复卦就是一次大的翻转，艮卦则是两次翻转。复卦是五阴在下、一阳在上；艮卦是二阴在下、一阳在上。阳是活动的东西，阴是静止的东西。凡是阳在下，就有震动的意思；阳在上便无处可去，只得停止，所以说‘艮其止’。”贺孙。纂注：程子说：“灾，是从外部来的天灾；眚，是由于自身过失而造成的灾祸。”蔡氏说：“迷，就是迷失。上六所处位置高亢，又独自远离刚爻，不能自行复归。”南轩张子说：“《易》的爻辞解释得这样详细，其凶险很少有像这里这样极端的，却唯独在复卦上六说到这种程度。”

译大概从丧失家国、颠覆国家、违背正道、败坏德性，一切祸患都从这里发端，根源往往起于一个念头没有加以制止罢了。阴柔的资质离开根本太远，正是所谓人欲放纵而天理灭亡，所以有最终大败、终究凶险的告诫。总论六爻：丘行可说：“复卦六爻中，有一发动便立即复归的，是初九的‘不远复’；有屡次失误、屡次复归的，是六三的‘频复’；有终身不能复归的，是上六的‘迷复’；有借助他人而复归的，是六二的‘休复’、下与仁者相亲，六四的‘独复’、跟从道义；有不借助他人而复归的，是六五的‘敦复’、自我考察。初九是明智通达的君子，知道过错就改，这是最高一等；六二、六四是乐于向善的贤者，舍弃自己而听从别人，次一等；六五是不依循旧迹而行的善人，自己敦厚其身，又次一等；六三是改过不够勇决的人，复归后又失误，失误后又复归，再次一等；上六则是物欲沉滞，本心丧失，是下等愚人而不可改变的人，哪里还谈得上什么复归呢？”百姓便处在最下等了。无妄卦（震下乾上）：无妄，最初亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄，是实理自然而然的意思。《史记》写作“无望”，指没有期望却有所获得，这个意义也说得通。此卦由讼卦变化而来，九二来到初位，又是震主动而不妄动，所以称为无妄。并且下体为震而上体为乾，九五刚健得中并与六二相应，所以占断为大亨通而利于守正。如果不正，就会有灾祸，不利于有所前往。附录： “无望”二字见于《春申君传》，正好符合“无妄之灾”“无妄之疾”的意思，也可见古人相传仍然知道当时这个意义。铢说：无妄就是不曾指望，偶然出现的卦，忽然有福，忽然有祸；比如人正患病，忽然不用药便痊愈，这就叫无妄。根据各爻的名称和意义，本来应当作“无望”，不知道孔子为什么把它说成“无妄”。僴说：直卿说“实理”，又说“自然”，其中就有精微之处。比如天命流行，只有一个自然而然的道理，是不曾预期却不能不如此的。雷行天下，万物各自依其自然之理而无妄。无妄一卦虽然说祸福来临没有常态，但自己所守的原则不能不利于守正，不能因为外界无常，自己的操守也随之变得无常。如果所守的不是正道，就会有灾祸。眚就是灾祸，只是看来二者有所不同。灾是偶然从外部发生的，眚是由于过失而造成的。《尚书》说“眚灾肆赦”，《春秋》说“肆大眚”，都是因为属于过误，所以加以赦免。僴说：眚是过误，灾则纯粹是从外面来的。砥。纂注：程子说：以天理发动就是无妄，以人欲发动就是妄。无妄说的是真诚，真诚是天之道。上天化育万物、生生不穷，使万物各自端正其性命，这就是无妄。人若能符合无妄之道，就是所谓与天地合其德。无妄有大亨通的道理；利贞，是以守正来效法无妄之道，利益在于贞正。失去正道就是妄，即使没有邪恶之心，只要不合正理，也仍是妄，实际上就是邪心。初九：无妄，前往则吉。以刚爻居内，是诚实之主。这样前往，吉祥是可以预知的，所以象辞和占断如此。纂注：徐氏说：初九刚爻得位而发动，是无妄卦中主动而守正的爻；这样行事，到哪里会不吉呢？六二：不耕种而收获，不开垦荒地而使之成熟；利于有所前往。柔顺而居中得正，顺应时势和事理，没有私意和期望，所以有“不耕而获、不菑而畬”的象，意思是事先不有所作为，事后也不存有希冀。占问者如果能这样，便利于有所前往。附录：看来只是既不耕种，也不收获，却恰好得到现成的东西。渊说：爻辞明明说“不耕而获”，自然有相应的时节，根本不必勉强作为。砥说：我曾认为这一爻是从始至终都不经营作为，却偶然有所收获的意思；“耕、获、菑、畬”是概括事情的始终。处于无妄之世，事情确实有这样的情形。若从义理来说，圣人无为而治，学者不求取人爵而人爵反而随之而来，也都是这个意思。总的说来，这一爻是无妄之福，六三则是无妄之祸。六三：无妄所遭的灾祸，好比有人把牛牵走，行人得到了牛，居住在邑中的人反而遭受灾祸。卦的六爻都是无妄，但六三居位不得正，所以占问者会无故遭灾，就像行人牵牛离去，而居住的人反而遭到盘问拘捕的骚扰。附录：六三就是无妄之灾。“有人把牛拴着”，行人得到牛，这与邑中人有什么关系，却成了邑中人的灾祸？正如俗话说：“关起门来坐在屋里，祸从天上来。”这是占辞。但吉凶以守正为胜；即使遇到凶险而无法躲避，纵然贫贱、困穷、死亡，也可以没有悔恨和过错，所以横渠说，不能躲避灾咎、趋求吉祥，而只能一概以守正取胜。砥。纂注：刘寿翁说：六三才能柔弱而位置不当，就是所谓“不正”，所以有灾。愚按：牛取离卦之象，初至四爻似乎出于意料之外，所以说“无妄之灾”；离有系缚之义，二至四互艮，行人取震动之象，邑人取艮止之象。九四：可以守正，没有过错。阳刚而属乾体，下面没有应合，可以固守而无咎，这是不宜有所作为的占断。九五：无妄之疾，不用药便有喜。乾刚得中守正而居尊位，下方相应的也是中正之爻，这是无妄之极；这样即使有疾病，也会不用药而自行痊愈，所以象辞和占断如此。附录：有人问，九五阳刚中正而居尊位，是无妄之极，为什么还会有疾病？答：这是没有预期而偶然发生的事，只听其自然，久而久之便会自行安定，所以说不用药而有喜，疾病也就没有了。大体说，无妄一卦固然是无妄，但也有无缘无故、出乎意料的事情，所以圣人借卦象来表示戒意。铢。上九：无妄而行动会有灾祸，没有任何利益。上九并不是有妄，只是因为处于穷极之地，已经不能再行动了，所以象辞和占断如此。

译大畜卦（乾下艮上）：利于守正。不在家中食用，吉祥。利于渡过大河。大就是阳；以艮来畜止乾，是畜止得大的卦。又因为内卦乾刚健，外卦艮笃实而有光辉，所以能够日新其德，成为大畜。按卦变说，此卦由需卦而来，九五上行。按卦体说，六五居尊位而尊尚阳刚。按卦德说，又能止住刚健。这些都不是大正不能做到的，所以占断说利于守正，不在家中食禄则吉。又因六五向下与乾相应，是应合于天，所以占断又说利于渡过大河。“不家食”是说在朝廷享受俸禄，而不是在家中谋食。附录：先生论大畜卦时说，我撰写《本义》，想把文王的卦辞只依照文王本义略作说明；至于其中所以如此的道理，则在孔子的彖辞中发明。比如大畜卦辞“利贞，不家食，吉，利涉大川”，只是说占得大畜的人利于守正，不在家中食禄便吉，利于渡过大河。至于“刚上尚贤”等说法，是孔子加以发明，各有其所指。爻象也是如此。愚按：“利贞”指九三，是文王本意，也可以看出孔子的意思。因为爻辞中只有九三有“利贞”一语；“不家食，吉，利涉大川”就是“利有攸往”的意思，卦辞所说的这些，只有九三爻能够承担。大畜因艮在上、乾在下而得名；从“利贞”以下，则都取乾在上方前进、刚健运行的意义。大体说，《易》到了穷极便会变化，畜止到了极点便会通达；卦名所着重的虽然在于畜止，卦辞却不专取畜止之义，这正是《易》的特点。初九：有危险，利于停止。乾的三个阳爻被艮所止，所以内外两卦各自取其意义。初九被六四所止，因此占断说前往就有危险，利于停止。九二：车轮脱落。九二也被六五所畜止，因为居中，所以能自行停止而不再前进，形成这个象。九三：良马奔驰，利于在艰难中守正；每天练习车马和防卫器具，利于有所前往。九三以阳爻居于刚健之极，上九以阳爻居于畜止之极，正是由穷极而通达的时候。又都是阳爻，所以彼此不相畜止而一同前进，有良马奔驰的象。但刚强过盛、锐意前进，所以占断必须告诫要在艰难中守正，经过日常练习，才利于有所前往。“日”应当是日月之“日”。附录：时举问：九三与上九是正应，若都是阴或都是阳便没有应，为什么大畜卦不是这样？答：阳爻被阴爻畜止，九三和上九都是阳爻，都想向上前进，所以只能以同类相求。又说：上九已经通达，没有阻碍，只是顺流而去；九三刚强过甚、锐意前进，所以告诫它要在艰难中守正。所谓闲习，大概是初九、九二两爻都被畜止，只有九二这一爻自行前进。铢说：良马奔驰，可以说是通畅痛快了；然而仍然必须在艰难中守正，并且每天练习车马和防卫器具，然后才利于有所前往。假如倚仗马匹强壮而忘记艰难守正的告诫，就一定不会有利。纂注：蔡氏说：凡是刚爻向上前进，前面遇到柔爻就有利，遇到刚爻就不利。如大壮九四说“藩决不羸”，大畜九三说“良马逐”，都是前面遇到柔爻；大壮初九说“征凶”，九三说“羝羊触藩，羸其角”，大畜初九说“有厉”，都是前面遇到刚爻。愚按：良马取乾象，《说卦传》称乾为马；“利涉大川”也都是前方遇到刚爻的意思。马大概概括了这一爻的例子。六四：给小牛加上横木，最初便大吉。童，是尚未长角的牛；牿，是横置在牛角处、防止它冲撞的木具，就是《诗经》所谓的楅衡。在还没有长角的时候就加以制止，用力容易，这是大善大吉的事，所以象辞和占断如此。《礼记·学记》说：“在事情尚未发生时加以禁止，叫作豫。”正是这个意思。纂注：程子说：人的恶念在刚开始时加以制止还容易，等到恶势已经盛大再来禁止，就会抵触而难以制服。所以在上位者的恶已经非常严重时，即使圣人来挽救，也不能避免违逆和抵抗；在下位者的恶已经非常严重时，即使圣人来治理，也不能避免刑罚诛戮。不如在最初就加以制止。愚按：《诗传》说：楅衡施加在小牛身上，牛还小而加上牿，便是大吉。角是用来阻止冲撞的。《周礼·封人》说：凡是祭祀装饰牛牲，都设置楅衡。牛取离卦之象，三至上爻构成离；童取艮象，牿取艮止之义。大畜六四在无妄卦中是六三，所以无妄说“有人把牛系住”，大畜说“给小牛加横木”，都是从离、艮取象并取义。六五：阉割公猪而保留其獠牙，吉。阳气已经前进，再加以制止，不如初九时容易；但六五以柔居中而处尊位，因此能够掌握时机、加以控制，所以象如此。占断虽吉，却不说“大吉”。纂注：程子说：猪是刚躁之物，獠牙又凶猛锐利。如果强行制伏它的獠牙，就会费尽力气而不能制止它的刚躁凶猛，即使捆绑它，也不能使它改变。如果阉割它、去除其雄性之势，獠牙虽然还在，但刚躁自然停止发挥作用，这样做所以吉祥。君子效法阉猪的道理，知道天下的恶不能靠力量强行压制，就应当察知时机、掌握关键，堵塞断绝它的根源；因此不必依靠严酷刑法，恶自然会停止。王氏说：去掉猪的雄性之势叫作豮。雄猪叫豭，攻击其生殖部位而去除它，叫作豮。上九：多么宽广通达的天之大道，亨通。所谓“何天之衢”，是说道路通达得何其广大。

译【震下艮上】颐卦：守正则吉。观察养育之道，要靠自己求取口中食物。【“颐”是下颔，也就是口旁。口用来摄取食物以自我养活，所以有养育之义。此卦上下各有两个阳爻，内部含有四个阴爻，外实而内虚；上卦为艮，主止，下卦为震，主动，这是颐卦的卦象，也是养育的意义。“守正则吉”，是说占问者能够守正便吉利。“观察养育之道”，是说观察养育的方法。“自己求取口中食物”，是说观察用来养身的方法，这些都以守正为吉。】【附录：问：《本义》说“所养之道”和“养身之术”，是什么意思？答：所谓“所养之道”，例如学习圣贤之道，就是正道；黄老、申不害、商鞅之学，则属非正道。凡是表现于修身行义的，都属于所养之道。所谓“所养之术”，就是饮食起居之类。学习《蒙》《颐》，必须守正才吉。怎样观察它是否守正？大概说，“观颐”是观察养德是否守正，“自求口食”又是观察养身是否守正。】初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶。【灵龟是不吃东西的动物。“朶”是下垂的意思，“朶颐”是垂涎欲食的样子。初九阳刚居下，本来足以不依赖食物，却上应六四之阴，因欲望而动，这是招致凶险的道路，所以其卦象和占断如此。】【纂注：徐氏说：颐卦整体内柔外刚，有龟的象；“朶”表示动。颐，是下颔；“朶颐”是下卦震主动的象。又说，灵龟以安静作为养育，垂涎求食以活动作为养育。“舍弃你的灵龟，却看着我垂涎求食”，是说失去了安静自养的道路，沉溺于以活动求养。我的看法是，若把“尔”“我”理解为六四对初九而言，就是说初九自己的欲望：舍弃你的灵龟，反过来观看我而垂涎求食。六二：颠倒求养；违背常理而向高处求养，出行则凶。【向初九求养，就是颠倒而违背常理；向上爻求养，就是前往而得到凶险。“丘”是高的土山，象征上卦艮。】【附录：直卿说：颐卦六爻，不过是“颠”和“拂”两个字。向下求养叫作颠，向上求食叫作拂。六二接近初九却向上求养，所以“颠颐”应断为一句，“拂经于丘颐”应断为一句，“征凶”是占辞。六三“拂颐”，虽然与上九正应，但终究是向上求养来养活自己，所以有违背养道的象；因此即使守正也凶。六四“颠颐”，固然与初九正应，但它是依赖初九的养育来养活下面的人，所以虽然颠倒却吉。六五“拂经”，是因为与上九相比，所以有违背常道的象；但它依赖上九的养育来得到供养。我的看法是，人能够守正而吉，只是不能自我养育，因此不可渡过大河。勉斋所读的六二爻句，虽然与《本义》不同，但用六五的“拂经”来验证，也说得通。若六二的“颠颐”与六四相同，“拂经”与六五相同，而吉凶却不同，这是因为还牵涉两种卦体。颐卦的养育之道，以安静为没有过失；六二属于动体，所以虽有“颠”“拂”而凶，六四、六五属于静体，所以即使有“颠”“拂”也吉。震卦的三爻凶，艮卦的三爻吉，这一点可以看出。丘颐，是指上卦艮为山的象。六三：违背养道；即使守正也凶，十年之内都不可有所作为，没有任何事情有利。【阴柔而不中正，处在震动的极点，已经违背颐养之道；既然违背养道，即使守正也凶，所以卦象和占断如此。】【纂注：徐氏说：“十”是数的终极；“十年勿用”是说最终都不可任用，向哪里去都没有利益。】六四：颠倒求养，吉；像老虎那样深沉专注地注视，欲求接连不断，则无咎。【阴柔居于上位而得正，所应之人也正当，并且依赖下爻的养育来施养于下，所以虽然颠倒求养却吉。“虎视眈眈”是向下专注注视；“其欲逐逐”是不断求取。能够这样做，就没有过失。】【附录：铢问：“其欲逐逐”是什么意思？答：向下面求取养分，用来养活别人，必须不断而不厌其烦地求取，之后才能养人而不至于穷竭；否则，用来养人的东西必然不足。六四依赖初九的供养，也属于位置颠倒，但它是求养来养人，所以虽颠倒而吉。】【纂注：蔡氏说：艮体安静停止，能够安静地等待初九供养，所以吉。】六五：违背常道；安居守正则吉，不可渡过大河。【六五阴柔而不正，居于尊位却不能养人，反而依赖上九的养育，所以卦象和占断如此。】【附录：六五“居贞吉”，正如《洪范》所说用静则吉、妄动则凶，所以不可渡大河。六五不能养人，反而依赖上九供养，这已经违背常道；因此守常则吉，涉险阻则不可。六五阴柔，才力不足，只要守正便吉，所以不可以涉历患难。】【纂注：通论豫卦六五与颐卦六五：丘行可说，豫卦六五不说“豫”，是因为使人喜悦的权力由六四掌握；颐卦六五不说“颐”，是因为养育的权力由上九掌握。五爻是君位，豫卦、颐卦的六五不能自己掌握权力，是因为自身柔弱而受制于强臣。所以颐卦六五承接阳刚，虽然违背常道，但守正便吉；豫卦六五乘在阳刚之上，因此有“贞疾未亡”的戒辞。】上九：由此得到养育；虽有危险却吉，利于渡过大河。【六五依赖上九的养育来养人，万物便是由上九而得到养育。上九地位高而责任重，所以要处于危厉之中才能吉利；阳刚居上，所以利于渡河。】【纂注：丘行可说：养人的权力在六五，但上九居于六五之上，成为众人归附的对象，地位高而责任重，容易失之于专断，所以必须以危厉自处，之后才能得到吉利。】【巽下兑上】大过卦：栋梁弯曲；利于有所前往，亨通。【“大”指阳爻多。四个阳爻居于中部，阳气过盛，所以称为大过。上下两个阴爻承受不了这样的重量，所以有栋梁弯曲的象。又因为四个阳爻虽然过盛，但二爻、五爻都得中，内卦为巽而外卦为兑，具有可以施行的道路，所以利于有所前往而得到亨通。】【附录：问：大过卦既然说栋梁弯曲，是不好的，为什么又说利于有所前往？答：从彖辞就可以看出。“栋桡”是根据卦体本末柔弱而言，卦体本来不好；但因为阳刚过盛而得中，能够谦巽而喜悦地行事，所以利于有所前往，于是能够亨通。】初六：借用白茅垫着，无咎。【处于大过之时，阴柔居巽卦之下，过分畏惧谨慎，因此可以无咎，所以卦象和占断如此。白茅，是洁净之物。】【附录：借用白茅，也有过分谨慎的意思。这是大过卦的初爻，所以它的过失还小。】【纂注：冯氏说：“借”从初六而言，“茅”从六而言，取阴柔乘刚的象。】九二：枯杨树生出嫩芽，老夫得到年轻妻子，没有什么不利。【这是阳气过盛的开始，又与初六阴爻相邻，所以卦象和占断如此。“稊”是根芽，是在下部生长的东西；下部繁荣，就会在上部生长。有人说，杨树往往靠近老树而生，老夫娶年轻妻子，仍然能够完成生育之功。下卦巽为木，接近上卦兑泽，所以有杨树的象；又处于大过之时，所以有枯杨的象。九三：栋梁弯曲，凶。【九三、九四两爻居于全卦中央，有栋梁的象。

译九三以刚爻居刚位，不能承受其重量。我的看法是，九三以刚居刚，本来没有弯曲的象，但爻辞说“栋桡”，所以象为弯曲而占断为凶。“不能承受其重量而弯曲”，并不是说九三自身承受不了重量，而是指初六而言。再从全卦来看，九三、九四是栋梁，九三在九四之下，也有倾斜弯曲的象。彖辞所说的“栋桡”唯独由九三承担，难道九三就是导致弯曲的原因吗？】九四：栋梁隆起，吉；若另有所牵累，就有遗憾。【阳爻居阴位，虽然过盛却不过分，所以象征栋梁隆起，占断为吉。但它下应初六，以柔弱来调济刚强，就会柔弱过度；因此又告诫说，若另有牵累，就会有遗憾。】【纂注：蔡氏说：“他”是指初六。九四位置高，初六柔弱在下，不能使栋梁弯曲，所以说‘栋隆吉’。但九四与初六相应，或许会被柔弱牵制，这也是遗憾之道，所以说‘有他吝’。九三、九四有栋梁隆起的象。】九五：枯杨树开花，老妇得到壮年男子，没有咎也没有声誉。【九五是阳气过盛的极点，又与阴气过盛的上六相邻，所以其象和占断都与九二相反。我的看法是，老妇指上六，士夫指九五；“华”是花，花开在树上部。这里取上六得到柔爻的象，并不是九五求取上六，而是上六求取九五，所以无咎；但老妇年老而有此事，没有什么值得称道之处，所以无誉。九五是九二的反对位置，因此九二、九五的象和占断彼此相反。上六：涉水过深，以至水没头顶，凶；但无咎。【处在大过的极点，才力柔弱而不足以渡过，但从义理上说却没有过失。大概这是舍身成仁的事情，所以其卦象和占断也如此。】【附录：象辞说“不可咎也”。有人说，东汉那些人不衡量力量深浅，终于杀身亡家，这是凶事；然而他们的内心有什么罪过呢？所以说不可责咎。总论一卦时，问：大过卦是什么意思？答：大过是阳刚过盛，有彼此不相称的意思，所以六爻中没有完全吉利的。除了初六过分畏慎而无咎，九二虽说无不利，但老夫得到年轻妻子，终究是不相称的，所以象辞说这是以过分的方式相互亲与。九四虽吉，又有“有他吝”。九五是士夫被老妇所得，只能说无咎，也不是完全吉利。至于上六“过涉灭顶，凶，无咎”，就是事情虽然凶险，但在义理上没有过失。通论大过、小过时，先生说：这里的大过，就是常事中较大的事。假如把它解释为权变之事，就违背了经文的本意，反而说得太多了。大过是事情的过度，小过是事情的小过度。大过如尧舜的禅让、商汤和周武王的征伐，这些都是常人不能做而只有圣人能够做的，所以称为大过，是超过常人所能做的事。小过如行为过分恭敬、服丧过分哀痛、使用过分节俭，这是事情的小过度，稍微过分一些，普通人都能做到。如果在大过之时做大过的事情，在小过之时做小过的事情，该过度时就过度，这才是义理。怎么能说大过不是事情的过度，只是事情的平常状态呢？大过之事，是圣人到了极其不得已的处境才会做的。例如尧舜面对丹朱、商均，难道不想多立贤能的辅佐之臣来辅立自己的儿子吗？可是道理到了这个地步，已经无法这样做，只能如此。商汤、周武王面对桀、纣，难道不想采取多种办法使他们恐惧、悔过、自省吗？可是道理到了这个地步，已经无法这样做，只能放逐、征伐之后才停止。这些都是事情不得已的地方，只能这样做，所以虽然在事情上有所过度，在义理上却并不过度。煇又说：《易传》说，道无所不中，也无所不常；圣人有小过而没有大过。看来也不必这样说。圣人既然说有大过，就确实有这样的事情，必须说大过也是常理才行。又说：四个阳爻在中间，怎么就是大过？两个阳爻在中间，又怎么就是小过？这两卦我还不能理解。】【砥】】【纂注：蔡氏说：“涉”从兑而言，“顶”从上六而言；阴柔超过上位，所以有水没头顶的象，凶险也就很多了。总论六爻。冯氏说：“《易》大体上，凡上下卦画数相等的，往往从中间分别取相反的卦象，并不采用内外相应的惯例。颐、中孚、小过都是这样，而大过尤其明显：九三与九四相对，都取栋梁之象，上爻为隆起、下爻为弯曲；九二与九五相对，都取枯杨之象，上爻为开花、下爻为生芽；初六与上六相对，初六为借用白茅，上六为过涉灭顶。”我的看法是：“过”有过多的意思，大过是阳多于阴，所以称“大”；小过是阴多于阳，所以称“小”。但大过是以四个阳爻在中间而言，小过是以四个阴爻在外面而言：大过以阳从内部超过为主，阴从外部超过为客，也有以内阳外阴为主的意思。我又仔细观察，大过是兑、巽相合，是阴卦中阳爻较多；小过是震、艮相合，是阳卦中阴爻较多。这里不按照三画卦来论阴阳，大概是以全体卦象为主而言。【坎下坎上】习坎卦：重重险陷之中有诚信，心中通达；这样行动会得到尊尚。【“习”是重叠、重复；“坎”是险陷。坎的象是水，阳爻陷在阴爻之中，外部虚而中间实。此卦上下都是坎，是重重险阻；中间充实，所以有内心诚信、心中通达的象。凭借这种状态行动，必定有所成就，因此占断如此。】【附录：问：横渠说“广泛学习文献，只是为了得到习坎的心中通达”，是什么意思？答：把事情的道理看得透彻，心中便不再疑惑；实行时又果断，这就是习坎的心中通达。凡事都这样。比如读一段文字，读到某处时，觉得这一说法很好；又看到另一说法也有道理，却彼此有所妨碍；再看其他说法，又觉得不通，这就是遇到了险阻。到了这里，必须找出一条道路来彻底贯通，这就是习坎的心中通达。又说：不只是读文字如此，比如学习一件事，未学时心里不明白，学会后心里便通达，懂得了这件事；如果这件事还没有弄懂，心里在这件事上就仍然昏暗。】【纂注：程子说：阳爻充实在中间，是内中有诚信，所以心中通达。正因为内心诚一，所以能够亨通。至诚可以感通金石，蹈涉水火，还有什么险难不能通达呢？

译“行动会得到尊尚”，是说以诚一之心行动，就能够走出险境，有值得嘉许之处，也就是能够取得功效；否则就会长期处在险境之中。初六：重重坎险，陷入坎中的深坑，凶。【阴柔居于重重险境的最下方，陷得更加深，所以卦象和占断如此。】【纂注：程子说：“窞，是坎中更深的陷处。”】九二：坎中有险，但求取小有所得。【处在重重险境之中，不能自行脱出，所以有“有险”的象。我的看法是，“小”指小有所得；九二阳刚而得中，所以占断为可以求取小有所得。所谓阴，是指一阳居中、两阴附着在旁，因此有求取小有所得的象。】六三：来去都是坎险，险上又险，陷入坎中的深坑，不可有所作为。【阴柔而不中正，处于重重险境之间，来往都是险；前面是险，后面又是枕着险境，陷得更加深，所以不可任用。因此卦象和占断如此。“枕”是倚着而未能安定的意思。】【附录：“来之”本来是两个字，各有指向：向下而来也是坎，向上而往也是坎，进退都有险。“险且枕”，只是说前后都是险，仿佛下方是险，上方又枕着险；“枕”就是枕头的枕。下卦坎将要结束，而上卦坎又接续而来，所以有这样的象。】六四：一樽酒、两簋食，用瓦缶盛装；从窗牖纳入约束，最终无咎。【晁氏说：“樽酒簋”读作一句，“贰用缶”读作一句，现在依从这种读法。“贰”是增加、添益。《周礼》说大祭要有三次添益；《弟子职》说左手拿空豆，右手拿着挟匕，周旋行礼而添益，也是这个意思。九五处在尊位，六四接近它；在险难之时，刚柔相接，所以有只用菲薄礼物，再加上诚心，从窗牖进入、缔结关系的象。窗牖不是正当的通行门户，却是屋室用来接受光明的地方。开始虽然艰难阻滞，最终仍能无咎，所以占断如此。】【附录：“樽酒簋”连读一句，本来《说文》就是这样解释的。砥又说：现在有人硬把它读成“贰簋”，其实并没有“贰簋”这种实物。陆德明自己作注，却没有认真考察。“贰”就是《周礼》大祭三贰的“贰”，是副贰、增益的意思。这不是我穿凿附会，而是有古本依据。若强行解释成另一说，既无来历，也不是圣贤的言语。大概“卿”不是从门户进入而是从窗牖进入，是说处在艰险之时，不能直接送达。季札从窗牖纳入约束，虽有趋向光明的意思，却不是道路的正道。有人问：“《中庸》所谓‘其次致曲’，与《易》中‘纳约自牖’的意思，也略相类似吗？纳约自牖，是借助他人的明达来引导他；致曲，是依据自己的明达而推行它，是这样吗？”答：是。时举说：“终无咎”是因为开始虽然不太好，但在义理上没有损害，所以最终也无咎。所谓“无咎”，是说善于弥补过失。】【附录：铢】九五：坎险还没有充盈，抵达之后就会平定，无咎。【九五虽然处在坎险之中，但以阳刚、中正之爻居尊位，而且此时也将要走出险境，所以卦象和占断如此。】【附录：“祗”字在其他地方没有可解释之处，看起来只能解释为“抵”字。后面的卦也是如此。“不盈”是说还没有平定，但将来必定会渐渐平定。九二和九五虽然陷在险境之中，终究是阳刚，险境不能使它们陷溺；“有孚”“维心亨”“行有尚”也都是说这一点。】上六：用徽、纆捆绑，置于荆棘丛中，三年不得脱身，凶。【阴柔处在险境的极点，所以卦象和占断如此。】【附录：徽、纆，据《释文》说，三股绳叫“徽”，两股绳叫“纆”，都是绳索的名称。】【纂注：徐氏说，徽、纆和荆棘丛都是坎卦的象。程子说，上六以阴柔处在险境的极点，是陷得最深的人。这里用牢狱作比喻，如同被徽、纆捆缚，自己置于荆棘丛中；阴柔而陷得深，就不能出来，所以说长达三年都不能免脱，其凶险可知。所谓“丛棘”，就是如今所说的棘寺。▯【下离上离】离卦，利于守正，亨通；蓄养母牛，吉祥。【离，就是附丽。阴附丽于阳，其象为火；本体属阴，作用属阳。万物有所附丽，贵在得正。母牛是柔顺之物，所以占问者能够守正就会亨通，蓄养母牛就吉祥。】附录【离，就是丽，有附着的意思。《易》中多解释为“丽”，有兼作说明的，也有单独作说明的。“明”是离卦的本体，“丽”是附着，大概就是这个意思。“离”字，古人多用来解释为附着；然而物相离去，也用这个字，如“富贵不离其身”。苏轼说，多出一个“不”字，正是这个意思。古来本来就有这样一字两用的情况。比如“乱”字，又可以解释为“治”。渊问：离卦是阳包着阴，占辞说利于蓄养母牛，是否也是说适宜蓄养柔顺之物？答：是的。】纂注【程子说：离，就是附丽，也是光明。取阴附丽于上下两阳，便有附丽的含义。愚意认为，文王以坤卦中间空虚取明之义，其象为火、为日；取母马为离的象，与取母牛为象本来就不同。后世谈卦象的人，只看到《说卦传》说乾为马、坤为牛，于是反要把坤的马归到乾，把离的牛归到坤，未免拘泥而不能贯通。哪里知道孔子在《说卦传》中取象，又自有他的见解，本来不必完全同于先圣；怎么可以把孔子的卦象当作文王、周公的卦象呢？初九，脚步错乱；对此应当敬慎，就没有灾咎。【阳刚居于下位，又处在离卦光明的本体之中，志在向上进取，所以有脚步错乱的象。能够敬慎，就没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。】纂注【徐氏说：脚是在下的象，错然是交错杂乱的样子。处在离卦的开始，才能刚强却妄动，见识浅而不明，所走的路错乱失当，怎么能没有灾咎？只有能够敬慎，才可以免除灾咎。】六二，黄色的附丽，大吉。【黄色居中色；阴柔附丽于中位而得正，所以其象和占断如此。】附录【只有六二这一爻，阴柔附丽于中位而且得正，所以大吉。六五虽然也是阴柔附丽于中位，却不得正，只能借用“中”来说明。愚意认为，六二居中得正，所以大吉；六五居中而包有正义之意。时举说：六五不得正，所以虽吉，却不能称为“大吉”。】九三，太阳将落时的附丽；若不能击缶而歌，就会发出老年人的叹息，凶。【上下皆为离，处在两个离卦之间，前一重光明将要尽了，所以有太阳将落的象。如果不能安于常理而自得其乐，就不能安顿自己，因而凶。这是告诫占问者应当如此。】附录【叔重问“日昃之离”。答：死生是常理。

译如果不能安于常理而自得其乐，就免不了忧愁悲戚。又问：“人生有死，就像白昼之后必然有黑夜。因此君子常常观察太阳将落的象来安顿自己。”答：人本来都知道常理是这样，只是在事情临到时，自己却不能安然接受。时举】纂注【蔡氏说：“日”是离的象；“昃”是太阳西斜。下体最盛的光明将要衰退。击缶而歌，是在衰退时仍然欢乐；老年人的叹息，是在衰退时感到悲哀。凡是有盛就有衰，有始就有终，有生就有死，这是常理。明智的君子也只是顺应这种常理而已。不快乐便悲哀，都是因为生死扰动了自己的心。愚意认为，《礼记》说七十岁叫“耋”。《左传》说“不能顺其常”，所以凶；“天子以伯舅耋老”就是这个意思。】九四，突然地来临，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。【后一重光明将要灭尽的时候，九四以阳刚逼迫它，所以有这样的象。】附录【九四有侵凌六五的象，所以说“突如其来如”。离为火，便有自焚的含义，所以说“焚如”。“死如、弃如”，是说焚烧而死，并且被抛弃。砥说，这是“不能收敛，便自取焚毁”的意思。渊】纂注【程子说：九四从下体升入上体，是光明将要灭尽的开始，阳刚急躁而不中正。突然来临，是失去了善于灭明的道理。又承接六五这个阴柔的君主，有阳刚强盛、凌辱侵逼的势头，气焰像火焚烧，所以说“焚如”。九四所作所为如此不善，必然遭受祸害，所以说“死如”；为众人所弃绝，所以说“弃如”。六五，眼泪流淌，忧惧叹息，吉。【阴柔居于尊位，柔顺地附丽于中位，但不得正，又受到上下两阳的逼迫，所以忧惧到这种程度，然后才能得吉。这是告诫占问者应当如此。】纂注【程子说：六五有文明之德，但以阴柔居上，在下没有助力，独自附丽于刚强之间，处于危险畏惧的形势。正因为它明白，所以能深切畏惧，直到流泪；忧虑深重，直到忧戚叹息。因此能够保全吉祥。总论六二、六五两爻，郑东谷说：二、五都是以柔附丽于刚，六二的辞安稳，六五的辞危险，是因为六二得位而六五失位。失位就危险，知道危险就能得吉。总论坎、离两卦，蔡氏说：坎卦的时用在“中”，二、五都是卦的中位；六五当位而六二不当位，所以五胜。离卦的时用也在“中”，二、五都是卦的中位；六二当位而六五不当位，所以二胜。】上九，君王用它出兵征伐，取得嘉美的功绩；斩取首恶，俘获的不是同类，所以没有灾咎。【阳刚光明能够照及远方，威势振作而刑罚不滥，是没有灾咎的道理。所以其象和占断如此。】附录【总论坎、离两卦：坎的象是阴水，本体属阳而作用属阴，大概是三画卦中间为阳、外部为阴。离的象是火，本体属阴而作用属阳，大概是三画卦中间为阴、外部为阳。时举说：水的质地属阴，性质本来属阳；火的质地属阳，性质本来属阴。水外表昏暗而内部明亮，因为它根于阳；火外表明亮而内部昏暗，因为它根于阴。周敦颐《太极图》中说，阳动之中有黑点，阴静之中有白点，就是这个意思。张载说：“阴阳之精互相藏在对方的居处”，正是这个意思。砥】纂注【蔡氏说：“王”指六五。上九以阳刚居于六五之上，处在离卦的极点，刚健光明可以照及远方。六五若能任用它出兵征伐，就会有嘉美的功绩。“折”是斩取；“首”如同首领；“丑”是同类。但出征的原则，不可凭恃刚强而做得过分，只斩取首恶，俘获非同类而已。这就是所谓“消灭首恶，胁从者不治”，所以没有灾咎。又说：离卦象征甲胄、戈兵，所以有征伐的象。】《易附录纂注》卷一。《经部，易类，易附录纂注》。