易附録纂注卷七

译钦定《四库全书》。《易附录纂注》卷八，元代胡一桂撰。八卦排列成列，卦象就在其中了；因八卦而重叠它们，爻就在其中了【“成列”，指乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一类次序。“象”，指卦的形体。“因而重之”，是说各依一卦，再按八卦的次序加在上面，成为六十四卦。“爻”就是六爻；重卦以后，卦才有六爻。】附录【八卦之所以能够排列成列，是从太极、两仪、四象逐步生成而来，直到这里。画成以后，才看见其中具有三才的象；并不是圣人先看见三才，便凭自己的意思连续画出三爻来象征它。因而重之，也是由于八卦已经形成，各自在上面接续生成。每一爻都还要再经过三次变化，才形成六十四卦。若等待整卦完全生成，只需一次变化便成为六十四卦。虽然有迟速不同，但都是自然逐步生成，各有行列次第。画成以后，才看见它足以穷尽天下的变化；不是圣人看见下三爻不足以穷尽天下变化，才另想办法，再画上三爻来补足。这些都是创作《易》的妙处。当初画卦时，即使是圣人，也不知道其中有许多巧妙奇特之处，实在需要人细心体会，不可草率立说。回答袁枢。】刚柔相互推移，变化就在其中了。给卦爻系上辞来说明它，卦爻的变动就包含在其中了【刚柔相互推移，卦爻的变化、往来和交错，没有什么不能显现出来；圣人根据这种情形，分别系上文辞来说明吉凶，那么占筮者所遇到的、应当发生变动的爻象，也不会超出这些范围。】附录【“变”是就刚柔交错而形成卦爻来说的；“动”则专指占筮时所当占的那一爻来说。比如有两爻变动，占筮者就以上爻为主，这个上爻便是“动”。如果五爻变动而有一爻不变，占筮者就以不变的爻为主，那么这个不变【“防”字疑为OCR误字，原义不明】便显现出动处。学蒙】吉、凶、悔、吝，都是由变动产生的【吉、凶、悔、吝，都是卦爻辞所说明的结果；但一定要因卦爻发生变动以后，才会显现出来。】刚柔，是确立根本的；变通，是顺应时势的【一刚一柔各自有确定的位置，从这里变到那里，是为了顺应时势。】附录【这两句话也是相对来说的。刚柔是阴阳的本质，是不能移动的固定体，所以称为“本”。如果刚变为柔、柔变为刚，便是变通的作用。必大说：刚柔这两个是根本，变通就只是它们的往来。学蒙在《互论上系》中说：“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。”这与“变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也”相互对应。】一阴一阳之道，就是学习《蒙》卦所说的道理。刚柔，是昼夜的象；所谓建立根本、发生变化，是进退的象；所谓趋时，就是顺应时势。文蔚纂注：蔡氏说：“刚柔是变通的本体，变通是刚柔随时的作用。”吉凶，是以正道取胜的结果。“贞”，就是正，也是常。事物以其所守的正道作为常态。天下的事情不是吉就是凶，不是凶就是吉，二者经常相互胜负而不停止。附录：有人问：“关于‘贞胜’这一段，张载和程颐的说法哪一种对？”回答说：“吉和凶两者，常常必须有一个胜过另一个，所以说‘贞胜’。‘贞’之所以解释为‘常’，是因为《易传》解释这里时多说‘正固’；‘固’就是常。单用‘正’字不能完全表达‘贞’的意思，所以又加了一个‘固’字，意思是即使正，也还必须长久坚守，这才叫贞。”纂注：张子说：“有义命存在，就有应当吉、应当凶，应当亨通、应当闭塞的情况。圣人并不教人逃避凶险、追逐吉祥，而是一概以守正取胜，不加顾虑。例如《否》卦所说‘大人否亨，有陨自天’，‘过涉灭顶，凶无咎’，以及《损》《益》卦中占问龟而不能违背，和‘及其命乱’这一类说法，三者的情形各不相同，不能不加以辨察。朱子按语说：张载关于‘贞胜’的说法，虽然不是经文的本旨，但他的说法本身也很好；即使只依照他的说法实行，又有什么不可以呢？大凡看别人解释经书，即使与经意稍有距离，只要说得有道理，自成一家之说，也不能废弃。” 他又说：“所谓以贞胜吉凶，是说有些凶险虽凶，却不可逃避；即使陷于贫贱、穷困甚至死亡，也不一定属于悔吝。因此横渠说不可逃避凶险而追求吉祥，一概以守正取胜，就是这个意思。”天地的道理，在于始终以正道显现；日月的道理，在于始终光明；天下万事的运动变化，始终以守住一个正理为准。“观”，就是显示。天下事物的运动变化无穷无尽，但顺理就吉，逆理就凶，所以它所守的正道和常理，也不过是同一个道理而已。附录：天地的道理，是永远显示；日月的道理，是永远光明。天下的运动虽然不完全相同，却总有一个正确的道理，所以说“天下之动贞夫一”。文蔚。乾道刚健坚定，向人显示出平易；坤道柔顺下行，向人显示出简约。“确然”是刚健的样子，“隤然”是顺从的样子，这就是所谓以正道显示。爻，就是仿效这一道理；象，就是模拟这一道理。这里的“此”，指上文乾坤所显示的道理。爻的奇偶、卦的消长，都是对它的仿效和象征。附录：有人问：“‘效此’是仿效乾坤的变化而分为六爻，‘像此’是模拟乾坤的虚实而成为奇偶吗？”回答说：“‘效此’就是效法乾坤之理，‘象’只是模拟它的奇偶。”

译《蒙》说：爻象在内发动，吉凶在外显现；功业表现在变化之中，圣人的心意表现在卦爻辞里。“内”是指蓍草和卦之中，“外”是指蓍草和卦之外；“变”就是内在发动所产生的变化，“辞”就是外在显现出来的文辞。附录：生生问：“什么叫‘爻象动乎内，吉凶见乎外’？应当怎样分别？”有人说：“阴阳、老少在分挂、揲、归的过程中就已经出现，吉凶则在成卦以后才显现。”回答说：“也可以这样说。不过，‘内外’两个字还可以说成先后、显隐。‘功业见乎变’，是就那一发动的地方，从爻中看出功业。这里的‘功业’，似乎与‘吉凶生大业’的‘业’相同，都是说事变和各种事情。”天地最大的德，就是生养万物；圣人最重要的宝物，就是君位。怎样守住君位？靠仁。怎样聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止人民作非礼之事，就是义。“曰人”的“人”，今本作“仁”，吕氏依据古本。大概就是“没有众人，就不能守住国家”这句话。本章第一节讲卦爻的吉凶，以及造化和功业。附录：天地把生养万物作为本心。天地之间，各种事物、各种形态各有其职事；只有天刚健地处于上、地柔顺地处于下，并没有别的作为，只是生养万物。所以《易》说“天地之大德曰生”，程子也说，天只是把生养作为自己的道。回答钦夫：后世只是因为这两个方面不能相配，有君位而没有德，有德而没有君位；有了君位，就件件事情都能做成。渊：治理财货，是说你的财归你，我的财归我；端正言辞，是说对的就说对，错的就说错，也就是所谓正名。渊问：“君主治理天下，无论大事小事，难道只是治理财货、端正言辞吗？”回答说：“治理财货，是承接上文说聚集众人。聚集这么多人，没有财物怎么养活？有财物而不能治理，也不行。端正言辞，就是辨别是非。”又说：“教化也包含在端正言辞之中。”《蒙》。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，又观察鸟兽的纹理和大地的适宜；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来类比万物的情状。王昭素说：“‘与地之间’各本大多有一个‘天’字。俯仰、远近所取的对象虽然不一，但不过都是用来验证阴阳消长的两端而已。神明的德，如健、顺、动、止的性质；万物的情，如雷、风、山、泽的形象。”附录：文蔚说：“先生在《易》中说，伏羲作《易》，不过是验证阴阳消长的两端，这句话最为完备。”回答说：“阴阳虽然是两个字，实际上却是一气的消长：一进一退，一消一长。阳气进展处就是〔原文数字、纪年保留：一章〕 阳，退缩处就是阴，增长处就是阳，消减处就是阴。只是这一气的消长，造成古今天地之间无穷无尽的事情。所以把阴阳说成一个，也可以；说成两个，也可以。古代伏羲观察鸟兽的纹理和土地的宜性，那时还没有文字，只是抬头观察、低头察看而已。想来圣人的心思细密，即使鸟兽羽毛上的纹理，也能全部察知其中的阴阳。现在人的心思粗疏，怎么能观察到呢？有人说：“伊川看见兔子时说，这也可以画成卦，就是这个意思。”回答说：“从这一端也可以看出阴阳。凡是草木禽兽，没有一样不具有阴阳。鲤鱼背上有三十六片鳞，龙背上有八十一片鳞。龙虽然没有亲眼见过，鲤鱼确实有三十六片。龟背上的纹理，中间一簇形成五段纹理，两边各插入四段，共成八段；八段之外，两边周围总共有二十四段。中间五段是五行，两边插入的八段是八卦，周围二十四段是二十四气，事物大都如此。又如草木有雌雄，银杏、桐、楮，以及牝牡、麻、竹之类，都是这样。树木向阳的一面坚实，背阴的一面必定虚软。” 男子出生时一定俯伏，女子出生时一定仰卧。因为男子的阳气在背部，女子的阳气在腹部。僴。圣人创作《易》的最初，也只是抬头观察、低头察看，发现充满天地之间的无非是一阴一阳的道理。有这样的道理，就有这样的象；有这样的象，数也自然存在其中。不只是《河图》《洛书》如此，因为所谓“数”，只是气所分出的界限和节度。得到阳就成为奇数，得到阴就成为偶数。万物都是如此，只是《河图》《洛书》表现得特别巧妙而明显。贺孙。万物的情状，都包含在八卦之中；而震、巽、坎、离、艮、兑，又总归于乾坤。说“动”、说“陷”、说“止”，都是健的意思；说“丽”、说“说”、说“入”，都是顺的意思。圣人用这八个字，把八卦的情状描绘得极其完备。纂注：蔡氏说：“圣人所画的卦，精微处可以贯通神明的德性，粗显处可以类比万物的情状。神明的德性不可见，所以说‘通’；万物的情状可以看见，所以说‘类’。”古代结绳编成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于《离》卦。“两只眼睛相承接，万物附丽其上。”附录：“盖取”等字，是说仿照出这种样式。纂注：徐氏说：“离卦中间虚空，两目相承，万物附丽其上，这就是网罟的象。”包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒；耒和耨的便利，用来教导天下，大概取法于《益》卦。“上面向内进入，下面发动”，天下使人受益的事情没有比这更大的。附录：有人问《本义》说“上入下动”，从卦义看是这样，但从取象方面仍有不明白的地方。回答说：耜就是今天的铧，读作“胡爪切”；耒就是铧的柄。虽然铧是向下进入土地，但终究要从上面用力，才能使它进入地下。《蒙》说：“盖”字就是处在半明半暗、半是半非之间。比如说“取诸益”，并不是先看见《离》卦才制作网罟，也不是先看见《益》卦才制作耒耜之类。圣人只是看见鱼鳖之类的东西，想办法捕取它们，于是制作器物去拦截；想要耕种，看见土地坚硬，于是制作器物把土地剔起；这些做法恰好与《离》卦之象相合，也与《益》卦之象相合。又说：有的是取卦象，有的是取卦意。贺孙。正午设市，招来天下百姓，聚集天下货物，交易后各自离去，各得其所，大概取法于《噬嗑》卦。“日正在中天”象征上面光明、下面活动；又借“噬”为“市”，借“嗑”为“合”。纂注：蔡氏说：“天下百姓所从事的行业不同，天下货物的用途不同，把他们招来并聚集起来，就是以噬而嗑、使之相合的意思。”神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起，使社会通达其变化，不使人民厌倦；以神妙的教化使人民各得其宜。《易》的道理是，事物穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂下衣裳，天下便得到治理，大概取法于《乾》《坤》。“乾坤发生变化而无为。”附录：黄帝、尧、舜到了这个时候，正应当这样改革变易；穷则变，道理也是如此。垂衣裳而天下治理，是对以前事务的大改变。渊。要使变化通达，必须有一个人来通达这种变化；如果听任它自行变化，怎么能做到呢？

译贺孙。纂注：蔡氏说：“乾在上、坤在下，有垂衣裳而治理天下的意义。”剖空木头做船，削尖木头做桨；船桨的便利，用来渡过不能通行的地方，通达远方，使天下得到便利，大概取法于《涣》卦。“木在水上。”其中“通达远方而使天下便利”一句，疑为衍文。驯服牛来驾车，骑乘马匹，牵引重物、到达远方，使天下得到便利，大概取法于《随》卦。“下卦为动，上卦为说。”纂注：蔡氏说：“服牛、乘马，都有随从之义。”设置重重门户，敲击梆子，来防备暴徒，大概取法于《豫》卦，含有预先防备的意思。附录：设置重门、击柝以防暴徒，只是预备的意思；但还必须通过互体推得艮为门阙、雷在外震动的意思。用弯曲的木头做弓，削尖木头做箭，只是因为《睽》有乖离之义，所以有威服天下的象；也必须穿凿附会，从卦中推出制作器物的意义。其实卦中只是具有这样的道理，所以孔子各以“盖取诸某卦”来说，起初也不过是说它的大意罢了。谟。截断木头做杵，挖地做臼；舂杵和臼的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》卦。“下卦为止，上卦为动。”用弯曲的木头做弓，削尖木头做箭；弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于《睽》卦。“睽”是乖离，既然乖离，就用威势使其服从。上古的人住在洞穴中，露天野居；后世圣人改为宫室，上面有栋，下面有檐宇，用来防备风雨，大概取法于《大壮》卦。“壮”有坚固的意思。纂注：蔡氏说：“栋，是屋脊上的正梁；宇，是屋檐。栋笔直地承托在上，所以说‘上栋’；宇向两边下垂，所以说‘下宇’。栋取四个刚爻之义，宇取两个柔爻之义。” 宇，就是椽。栋直直地承托在上面，所以说“上栋”；宇向两边下垂，所以说“下宇”。栋取四个刚爻的意义，宇取两个柔爻的意义。古代安葬死人，用厚厚的柴薪裹覆尸体，葬在旷野中，不起坟、不植树，丧期也没有固定的数目。后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》卦。“送死是大事，而且葬礼过于厚重。”上古结绳治理事务，后世圣人改用文字和契券；百官因此能够治理，万民因此能够明察，大概取法于《夬》卦。“有明断之义。”这是本章第二节，讲圣人制作器物而崇尚取法卦象。附录：上古结绳治理事务，后世改用文字和契券。天下有些事情古代还没有做，后来却出现了，确实是不可缺少的；年号便属于这一类。例如年号一事，古代没有，后世既然设置了，就不能废除。胡文定却认为后世建立年号不对，认为年号的美称有时会用尽，不如只写元年、二年、三年，这实在不对。三代以前的事迹很多无法考察，正因为没有年号，所以事情没有统纪，难以记载；例如说某年某王某月，每件事都相同，再没有可以辨认之处。到汉代建立年号以后，事情才各有纪年归属，可以记载。如今有了年号，仍然有许多奸伪；如果只写一年、两年、三年，那么官府的诉讼和簿籍凭什么判定？不久便完全没有办法查考了。〔原文数字、纪年保留：二章〕 我曾听前辈说，有两家争田地。甲家说是在元祐年间卖出的，乙家说是在元祐以前买入的，于是甲家把“元”字擦掉改成“嘉”字；乙家又拿出一份文字，证明是在嘉祐以前，甲家于是又把“嘉祐”二字涂掉改成“皇祐”。有了年号尚且还被人这样篡改，若没有年号，怎么能查清结论呢？如今溪洞各处的蛮人仍有这种习俗。又有刻板的人，把年月日时以及人马、粮草的数目都刻板作为记录，彼此完全不混乱。纂注：蔡氏说：“有些事情不能记忆，就制作文字来记录；有些事情不能取信，就制作契券来取信，取的是明断之义。”所以说《易》就是象；象，就是模拟。易卦的形状，是与道理相似的形状。附录：“易就是象，象就是模拟”，只是说有些相仿，不能追求得过深。佐。‘易者，象也’是总说开头，意思是《易》不过是讲阴阳之象。下面说‘像’、‘材’、‘天下之动’，都是具体说明上面的‘象’字。《蒙》。彖，是材料；彖辞说明一卦所具备的材料。爻，是仿效天下万物的运动变化。“效”，就是仿效。因此吉凶产生，悔吝也随之显著。悔吝本来隐微，由此才显现。这是本章第三节。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。震、坎、艮是阳卦，都有一阳二阴；〔原文数字、纪年保留：三章〕 巽、离、兑是阴卦，都有一阴二阳。为什么会这样？阳卦的画数是奇数，阴卦的画数是偶数。凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画。附录：有人问：“‘阳卦多阴’到‘阴卦偶’是什么意思？”回答说：“阳卦有五画，所以阴画多；阴卦有四画，所以阳画多。”于是又解释说：“阳卦本应阳多，却反而阴多；阴卦本应阴多，却反而阳多。为什么会这样？因为阳卦的数必定是五，是奇数；奇数中阴画自然较多。阴卦的数必定是四，是偶数；偶数中阳画自然较多。阴多、阳多，都是自然而然的，不是人的力量可以参与改变的。”先生说：“这是我根据《语录》推演八卦奇偶之画。每卦虽然各有三画，合起来便是六画：乾坤相合为六，震巽相合也为六，坎离相合也为六，艮兑相合也为六，恰好符合老阴挂扐所用的数。总计就是四六二十四画，成为老阴过揲之数，却与老阳之数无关。然而从阳卦五画、阴卦四画来看，奇偶相合又都成为老阳挂扐所用的数。因此乾坤相合为九，震巽相合也为九，坎离相合也为九，艮兑相合也为九，全部相加实际为三十六，成为老阳过揲之数。” 这就是乾坤所用的九和六，其数目可以从卦画中默默推知。虽然看起来出于偶然，实际上也无非是自然的奥妙，哪里可以凭人的力量参与其中呢？它们的德行是什么？阳爻一个君主、阴爻两个民众，是君子之道；阴爻两个君主、阳爻一个民众，是小人之道。“君”指阳，“民”指阴。这是本章第四节。附录：两个君主统治一个民众，试试看让一个民众有两个君主，会是什么样子呢？纂注：徐氏说：“君指阳，民指阴。”〔原文数字、纪年保留：四章〕

译阴。君子之道，是以阳统领阴；小人之道，是以阴统领阳。《易》说：‘心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑。’孔子说：‘天下有什么可思、有什么可虑？天下万事同归于一个结果，却有不同的途径；归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思、有什么可虑？’这是引用《咸》卦九四爻辞并加以解释，意思是道理本来没有两个，虽然途径不同、思虑百端，却无非是自然而然，何必还要思虑呢？如果一定要思考之后才去跟从，那么所跟从的范围也就狭窄了。附录：感应的道理本来不需要思虑；白白费心思考、计较、安排，只要顺应自然就行。僴。纂注：蔡氏说：“天下万事万物千差万别，哪里能靠思考和忧虑去感应它们呢？从事迹来说，归宿虽相同，途径却不同；从内心来说，志向虽一致，思虑却有百种。不同的途径、百般的思虑纷纷发生，究竟要从哪一方面思考、从哪一方面忧虑呢？”太阳西行，月亮便来；月亮西行，太阳便来。日月相互推移，于是光明产生；寒气过去，暑气便来；暑气过去，寒气便来。寒暑相互推移，于是一年形成。过去的是屈，来到的是信；屈信相互感应，于是利益产生。这是说往来、屈信都是感应的自然常理；如果再加上“憧憧”的纷扰，就进入了私意，所以一定要先思考才会有所跟从。附录：‘日往则月来’这一段，是承接上章‘憧憧往来’来说的。往来都是人不能没有的，但‘憧憧’这种纷扰却不可取。《蒙》说：往来本来没有妨碍，例如太阳西行而月亮东来，寒气过去而暑气到来，都是常理；只是加上一个“憧憧”，就扰乱了。德明。纂注：程子说：“感就是感动。有感必有应，凡是发动都叫感；有感就必有应，所应又反过来成为感，感又反过来成为应，所以循环不止。”朱子按语说：“例如太阳运行过去，就感得月亮到来；月亮运行过去，就感得太阳到来；寒气过去，就感得暑气到来；暑气过去，就感得寒气到来。一感一应，一往一来，其中的道理无穷，感应之理就是如此。”有人问：“这里是从感应之理来说，并不是有情感的事物。可是说‘凡有动皆为感’，似乎像是在说有情的事物。”回答说：“父亲慈爱，就感得儿子更加孝顺；儿子孝顺，就感得父亲更加慈爱，其中的道理也是一样。”又说：“天地之间没有不是感应之理的，造化和人事都是感应。比如下雨，雨不可能只管一直下，它会感得一个晴天出来；晴天也不可能只管一直晴，晴已经是应，又会感得下雨，这就是所谓感中又有应，所应又反过来成为感。寒暑、昼夜无不如此。至于人睡觉，夜里不可能一直睡而不起，到天亮必定要起来；一天活动下来，天黑也应当休息。凡是生死、一生一死，一出一入，一往一来，一言一默，都是感应。比如古今天下，有兴盛就有衰败。圣人在上位时战战兢兢、勤勤恳恳，总要说保守治理；到了衰败废弛的时候，自然也有整顿不起来的情况。但不可能永远如此，必定还有兴起的时节。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理达到神妙，是为了施展作用；善于发挥作用、使自身安定，是为了增崇德性。这里因谈屈伸往来的道理，又推而谈学习，其中也有自然的机理。精研义理达到神妙，是屈曲到了极点；然而这正是出来施展作用的根本。使作用有利，无论做什么都安妥，是伸展到了极点；然而这又是返回内在、增崇德性的资助。内外互相培养，彼此互相发明。附录：尺蠖如果不弯曲，就不能伸展；龙蛇如果不蛰伏，就不能收敛气息，怎么能保存自身呢？精研义理达到神妙，似乎与实践没有关系，但把道理看得通彻，正是施展作用的基础。发挥作用、安定自身，似乎与增崇德性没有关系，但行动合乎道理，德性自然会提高。《蒙》。尺蠖弯曲，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精细研习义理，不差毫厘丝忽，进入神妙的境界，这就是为了出来施展作用。在外部发挥作用有利而使自身安定，正是由外返回内、增崇自身德性的途径。‘致用’的‘用’，就是‘利用’的‘用’。所以横渠说：“精义入神，是在内心预先成就事情，向外求取有利；利用安身，是已经使外部有利，再向内求取涵养。”渊。‘精义入神’正好与‘利用安身’相对。所谓‘精研此义而进入神妙’，就像说‘使其作用有利而安定自身’。回答江元通说：‘精义’二字，我从长者那里听到，所谓义，不过就是适宜。事物有适宜和不适宜，事情有可行和不可行；我的心处理它们，知道各自有确定的分限而不能改变，这就叫义。所谓精义，不过是把这一点精研透。所谓‘精’，就是审察。精研到了极点而进入神妙，对于事物的适宜之处，在毫厘曲折之间没有不明白的地方，具有不可用语言尽述的妙处。这就是能够施展作用，并且作用无不有利。同上：义精微到了极点，那么在应对事情、接触万物之间，没有一件事不是合乎义。不论小事大事，无论千变万化、改头换面地出现，自己都能应对它，就像利刀快剑一样，迎着刀刃便能解决，件件都能分辨清楚。” 贺孙说：“精研义理达到神妙，是为了施展作用。只有这样，才可以应付事务；没有达到这个程度，凡有所作为，都只是出于私意的穿凿妄行，即使偶然做对了，君子也不以为可贵。”回答程洵：大雅问：“‘利者义之和也’，顺利地遵循这个道理，使自身安定，那么德性也会随之进步。”又问：“孔子遭遇许多困厄，自身也很危险，而德性却仍然进步，为什么？”大雅说：“身体安定以后德性才进步，是君子的常道。孔子遭逢变故，便权衡而取宜，宁可自身不得安定，德性却必须进步。”回答说：“对。”大雅。超过这个境界以后，就没有谁能够知道它了。穷尽神妙、通晓变化，是德性盛大的表现。下学的功夫，是在精义、利用上竭尽力量；内外相互涵养、彼此发明的机理，自然不会停止。超过这一步，就没有什么可以再用力的了。到了穷神知化的境界，就是德性盛大、仁心成熟后自然达到的。所谓“不知”，是往而屈；所谓“自致”，是来而信，这也只是感应自然的道理。张载说：“气有阴阳，推行有渐，叫作化；阴阳合一而不可测，叫作神。”以上四节，都是用来解释《咸》卦九四爻的意义。附录：孔子教颜子，不过是博文、约礼两件事。

译到了想停止却不能停止、已经竭尽我的才力、仿佛有所树立而高出众人之处，只是还差一个“熟”字。所谓“超过这个境界以后，就没有谁能够知道；穷尽神妙、通晓变化，是德性盛大”，就是这个意思。人杰说：“超过这个境界以后，就没有谁能够知道”，也只是“虽然想跟随，却没有办法”的意思。德明说：“‘穷神知化，德之盛’的德字，就是上面‘崇德’的德。德性盛大以后，便能穷神知化，就像聪明睿智都由此而出，类似于由真诚而明达。”渊林问：“《正蒙》说‘形而上者得辞斯得象矣’，神是不可测的，所以缓慢的言辞不足以穷尽神；化是难以骤然知晓的，所以急促的言辞不足以穷尽化。什么叫缓辞、急辞？”回答说：“神本来就是急速的言辞，化则是逐渐变化。如果用急促的语言描写神，不能把它说尽；化是逐步挨次推进，一日又一日，一月又一月，节节推进便成为一年，这就是化。神是一个事物，或在阴，或在阳；当它在阴时，整个都在阴；在阳时，整个都在阳。始终只是同一个事物，却同时处在两处，无法测度，所以叫神。”横渠说：“一所以神，两所以化。” 又注说：“因为同时处在两处，所以不可测。”这说得非常清楚。渊总论这一章的大意说：“天下何思何虑”，就是先打破那个“思”字；接着说“同归而殊途，一致而百虑”，又再次说“天下何思何虑”，意思是何必这样纷纷扰扰地往来，产生这种追随朋友思虑的念头呢？日月、寒暑的往来，尺蠖、龙蛇的屈伸，都是自然的道理；不往就不会来，不屈就不能伸。现在做学问也只是这样：在内心精研义理、用力涵养，正是为了在外部施展作用；使外部作用有利、安定自身，正是为了在内心增崇德性。只是这样做下去，即使达到穷神知化的境界，也只是德盛仁熟自然达到的结果，还需要思虑什么呢？《谟》。`《易》`说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不该受困的地方却去受困，名声必定受辱；不该依靠的地方却去依靠，自身必定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还见得到呢？”这是解释《困》卦六三爻的意义。附录：‘不该受困的地方却去受困，名声必定受辱’，大意是指‘困于石’。石头是不能撼动的东西，事情本来不需要去强行改变它；如果只管用力，徒然会陷入困境罢了。又说：姑且从人事来说，有些地方用力也做不成；如果只管用力去做，即使暂且不问事情做不成，别人也会说自己没有能力，这就是辱没名声。有人问：“如果处在那个职位上，就可以做吗？”回答说：“自然是这样。”爻辞的意思是，不该做的事情，就不可以贸然投入去做。《蒙》。`《易》`说：“王公在高高的城墙上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动便有所收获。这说的是器具已经造成，然后采取行动。”这里的“括”是结住、阻碍。这是解释《解》卦上六爻的意义。附录：张钦夫讲《易》，认为只依照孔子《系辞》的解释就可以了。例如从“王公射隼”说到“器成而动”，这样说已经够了，确实如此。圣人的意思不能只这样说，因为当时人们只知道卦象和数，圣人便用义理来阐明它。贺孙又说：孔子自然是发挥出了言辞之外的意思。《蒙》。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威吓就不肯惩治自己。小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福气。” 《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。这是解释《噬嗑》初九爻的意义。纂注：厚斋冯氏说：“不以不仁为耻，所以要见到利益后才肯勉励自己行仁；不以不义为畏，所以要受到威势震慑后才肯惩治自己的不义。”善行积累不够，就不能成就名声；恶行积累不够，也不会毁灭自身。小人把小善看成没有益处，所以不去做；把小恶看成没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着刑具，遮没了耳朵，凶。”这是解释《噬嗑》上九爻的意义。孔子说：“所谓危险，是把自己的地位看得安稳的人造成的；所谓灭亡，是把自己的存续看得可以保守的人造成的；所谓混乱，是自以为已经拥有治理的人造成的。因此君子处在安定中不忘记危险，国家存在时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱；这样自身才能安定，国家才能保全。《易》说：‘将要灭亡了，将要灭亡了，像系在包桑上一样牢固。’”这是解释《否》九五爻的意义。附录：有人问：“所谓危险，是因为把自己的地位看成可以安稳而不知戒备；所谓灭亡，是因为把自己的存在看成可以保全；所谓混乱，是因为自以为已经有了治理。这是‘有其善’的‘有’那样的‘有其治’吗？”回答说：“‘乱’解释成‘保’字，似乎比较牵强；只是说常常存有对危险、灭亡、混乱的忧虑，才能安定其位、保守其存、保持其治。”《蒙》。孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微弱而承担重大责任，很少有不遭祸患的。” 《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，污秽沾满器身，凶。”说的是不能胜任自己的职责。这是解释《鼎》九四爻的意义。孔子说：“知道事物的几微，大概就是神妙吧？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，他知道几微吧？几，是事物开始发动的微小端倪，是吉祥将要显现的先兆。君子看见几微便行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚守如石，不到一天，守正而吉。’既然坚定得像石头一样，哪里还需要等一整天？事情显然可以判断了。君子知道几微，知道显著，知道柔顺，知道刚强，是众人的希望。”这是解释《豫》六二爻的意义；《汉书》在“吉之”之间有“凶”字。附录：魏问：“‘几者，动之微，吉之先见者也’，似乎漏了字。”回答说：“《汉书》引用此句说‘几者动之微，吉凶之先见者也’，似乎比较正确。几本来就有善有恶，君子见到几，也就是正在舍弃恶而趋向善。”贺孙说：“几是发动的微小端倪，是将动未动之间便已有善恶，所以必须在这个地方辨察。如果到了显著发动的程度，便来不及了，还怎么处理呢？所以圣贤说‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，正是因为几微之际非常要紧。”道夫说：“君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢”，下面说几微，最要紧的是看这个‘几’字，只差一点点。凡事尚未发生时，空谈道理容易看见；事情已经发生后，道理显然，也容易看见；唯独事情刚刚萌动、正在发动的微小端倪，最难察见。

译有人问：“所谓几，是发动的微小端倪，为什么偏偏从上下交往来说？”回答说：“同上位者交往需要恭敬谦逊，却不知不觉会在其中产生谄媚的意味；同下位者交往不轻慢，也是这样。所谓知几，就是刚刚觉察到接近谄媚、接近轻慢时，便不让它发展下去，这就是知道几微。”僴。对上位者交往稍有取悦奉承之心，对下位者交往便会产生傲慢。又说：这件事很难做到，就像‘国家有道时，言语正直、行为正直；国家无道时，行为正直、言语谦逊’。现在有一种人，无所畏惧的，言语又过分直率；谨慎畏惧的，又缩成一团，连一句话也不敢说，这就是不懂得把握那个几。懂得几，就自然合乎分寸，不会有这种毛病。僴。知几、知彰、知柔、知刚，是四件事：既知道几微，又知道显著；既知道柔顺，又知道刚强。因此成为人民的希望。《蒙》。纂注：程子说：“孔子因《豫》六二爻见几，便极力说明知几之道。看见事情的端倪，端倪大概就是神妙吧？君子同上位者交往不至于谄媚，同下位者交往不至于轻慢，正是因为知道几微。不知道几，就会过分而不停。与上位者交往本来要恭敬谦逊，过分就成为谄媚；与下位者交往本来要和易，过分就成为轻慢。君子在事情刚开始显现时便察知，所以不至于过分。” 所谓几，是事物刚开始发动的端倪，是吉凶的开端已经可以看见、却还没有完全显露的时候。这里只说吉，是因为既然事先已经看见吉，就不会再发展到凶。孔子说：颜氏的儿子颜回，大概接近于圣道了吧？有了不善，没有一次不知道；知道了以后，没有一次再去实行。《易》说：“回返得不远，不至于产生悔恨，大吉。”‘殆’是近于、接近的意思；‘庶几’也是接近的意思，说明接近于道。这是解释《复》初九爻的意义。附录：‘殆’有‘大概是’的意思；又说是‘接近’的意思；又说‘殆’是危险，只是相差一点点而已。《蒙》。颜回的天资实在很好，就像极其清澈的水，细小的杂物也一定能看见。葢卿。天地之气交互密合，万物因此变化而醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《易》说：“三个人同行，就会损失一个人；一个人独行，就能得到朋友。”说的是归于专一。“絪缊”是交合密切的样子；“醇”是厚实凝聚。这里说的是气的变化；“化生”说的是形体的生成。这是解释《损》六三爻的意义。附录：所谓致一，就是专一。程先生说得很详细。天地、男女都是两个，才能专一；如果是三个，就会混乱。程先生说初与二、三与上、四与五，都是两个相互配合的爻，说得很好。初二是两个阳爻，四五是两个阴爻，同德而相近；三与上相应，都是两两相互配合。《蒙》。孔子说：君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。心中危险却贸然行动，人民不会支持；心中恐惧却贸然说话，人民不会响应；没有建立交往关系就有所求，人民不会支持。没有人支持他，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。”这是本章第五节。附录：孔子说：“不学习《诗》，就没有办法讲话。”先儒认为心平气和才能讲话。《易》说“先使心意平和，然后才说话”。回答刘玶。孔子说：乾坤大概就是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，刚柔各有形体；由此体现天地的造化，贯通神明的德性。各卦刚柔的形体，都是乾坤合德而形成的，所以说“乾坤是《易》的门”。“撰”犹如“事”，指所作为的事情。附录：所谓“乾坤是《易》的门”，并不是说乾坤之外另有一个《易》；《易》就是乾坤，乾坤就是像两扇门一样，一扇打开，另一扇就关闭，只是一个阴阳的道理。如合上门叫作坤，打开门叫作乾。渊。“撰”是所作为的事情。又说：只是说它所做的事情。渊。纂注：徐氏说：“阳画是乾，阴画是坤。门有合户、辟户的意义，一合一辟就是《易》的门户。其变化无穷，都是阴阳二物。”〔原文数字、纪年保留：五章〕 所谓阴阳合德，是说两种事物交错而相互配合；所谓刚柔有体，是说形成卦爻的形体。天地的造化，是阴阳造化的迹象，有形可供模拟，所以说“体”。“体天地之撰”，是说圣人制作《易》，都是取法造化之事，仿效其中最明显的部分。“神明的德性”，是阴阳刚健与柔顺的本性，有道理可以推究，所以说“通”。“通神明之德”，是说《易》书已经制作完成，又用它来通晓造化的道理，并穷尽其中最微妙隐奥的地方。蔡氏说：“乾坤相合以后，才形成众卦众爻的形体。例如刚爻来到下位、柔爻来到上位，或刚爻上升、柔爻下降，这类情况都由乾坤相合而成，这就是所谓阴阳合德而刚柔有体。”卦爻所使用的名称虽然纷杂，却不会越出范围；考察它们所归属的类别，这大概是衰世的思想吧。万物虽然繁多，没有一样不是出于阴阳的变化，所以卦爻的意义虽然杂出，却不会差错混乱；但这些内容并不是上古淳朴时代的思虑所能涉及的，所以认为是衰世的意思。大概指文王与纣王的时代。附录：有人问：“‘其称名也杂而不越’，是指《系辞》说的，还是指卦名说的？”回答说：“他后来又两三次说到名称，随后又举出九卦；看来只是指卦名。《蒙》。‘于稽其类’，是说考察它们所归属的事类。” “大概是对衰乱时代的感慨吧？”伏羲画卦这样的事情都已经有了，只是还没有经历到文王所处的时代，世道变坏。古来从未有过的祸事都发生了，他一一经历了这些崎岖万变的事情，所以才能说出那些卦辞，如箕子所说的“明夷”，以及“入于左腹，获明夷之心于出门庭”。这些话如果不是亲身经历，怎么说得出来？【纂注】徐氏说：上古时代民俗质朴、百姓淳厚，人们迷失于趋吉避凶的道路上，却不知道该走向哪里，所以伏羲画卦来教导他们，通过占筮明示吉凶，使百姓因此不再疑惑。虽然乾为阳、坤为阴，刚柔交错，明显地体现天地的造化，幽微地贯通神明的德性；然而刚强占优势就吉，柔弱占优势就凶，也未曾费力说明。中古以来，人心变得越来越奸诈、迷乱，文王、周公于是系缀卦辞爻辞，命名事物、辨别类别、考察占验，来启示阴阳的义理。《易》的道理虽然已经没有遗漏，但圣人忧虑后世的心意，大概也有不得已之处。因此下文又申说这一点。】《易》彰明已经发生的事，察知将要发生的事；幽微的使它显明，深奥的使它阐发；给事物命名，辨别事物，端正言辞；用断语决断疑惑，这样就完备了。【“而防显”恐怕应作“防显而”，“开而”中的“而”也疑有讹误。】【附录】问：“彰往察来如神”，是否与“知来知以藏往”相似？

译过去，是已经确定的事，例如天地阴阳的变化，都已经显现在卦上了。曰：这是说《易》能察知过去。阴消阳长之类，属于已经发生的事；“来”，是尚未发生的事；“彰显阐幽”，幽微的事本来不可见，就从显明之处把它说出来；显明的事，则从其表面寻求其中不可见的道理。使人知道“彰显阐幽”，就是显明道的神妙、德行的德行。显然可见的叫道，不可见的叫“彰显阐幽”。这是把道放到事上来观察，说那些虽然粗浅的事，其实都出自道义的深蕴。“彰显”所以能够阐明幽微，“阐幽”又所以能够显明，只是同一件事。其命名虽小，所取的类别却广大；其所示之理深远，言辞却文饰有序；言语委曲而切中道理，所陈之事铺陈详尽而义理幽隐；根据人的疑惑来帮助其行为，以说明得失的报应。【“肆”是陈列、铺陈。“贰”是疑惑。本章第六章有很多脱文，疑有缺字，不能全部通解，以下都仿此。】【纂注】徐氏说：“往”是阴阳消长、刚柔变化，是卦爻所藏的内容，《易》都把它揭示明白，所以说“彰往”。“来”是吉凶尚未确定、即将发生的事情，占筮中所告知的内容可以预先知道，所以说“察来”。“显”，是使人从显明处追寻根源，所以说“彰显”；“幽”，是使人看到它的端绪，所以说“阐幽”。“当名”，是父子、君臣的名分，贵贱、上下的等级各得其位。“辨物”，如乾为马、坤为牛、离为火、坎为水、硕果、苋陆之类，都辨明其相似之处。“正言”，如元亨利贞、直方大等辞语，端正其言辞来晓谕人。“断辞”，如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事等话，用来决断人的疑惑。车上载人、来往等，是所命名的小事；茅、棘、豕、雉等，是所命名的小物。所命名的虽然小，但所取的类别都根本出于阴阳，并不是说命名本身小而所取类别大吗？“深远”，是所显示的道理深远；“文”，是经纬交错、组织有文理。天下一切幽深难测的事，凡天地阴阳、道德性命的奥秘，卦象都能显示；而所系的辞句经纬错综，都有自然的文理，难道不是所示之理深远、辞句有文吗？“曲”是委曲。凡是文辞委曲的，未必都合乎道理；《易》的言语虽然委曲，却没有不合乎道理的。“肆”是铺陈。凡是铺陈事情的，没有不显露的；《易》所陈述的事情虽然详尽，但其中的道理未尝不幽隐。“贰”是疑惑。“报”犹如回应。“失得之报”，就是吉凶的应验。因为百姓心中有疑惑，所以为他们决断疑惑，帮助他们有所行动，并使得失的后果得到明白显示。我认为这一节前六句，都是抑扬说明《易》所说吉凶的应验。《尚书》所记载的道理，名称虽小而类别广大；所示之理虽深远而辞句有文；言语虽委曲而道理切中；事情虽铺陈而道理幽隐。这与《尚书》所说“直而温、宽而栗”等意思相同。】《易》的兴起，大概是在中古时代吧？作《易》的人，大概有忧患吧？【夏、商末年，《易》的道统中断；文王被拘禁在羑里，系作彖辞，《易》的道统又兴起。】【附录】郑仲履问：“作《易》的人有忧患吗？为什么只取九卦？”先生说：“圣人论处置忧患，偶然说到这九卦，意思本来就足够了。再增加一卦也无妨，不再说一卦也无妨。即使只在这九卦中，也自然包含充分的道理。” 而且《易》中完全有许多讲处置忧患的卦，并不是说九卦之外的卦都不能用来处置忧患。假如把困卦看作处置忧患的卦，那么屯卦、蹇卦难道不是用来处置忧患的吗？看圣人的经典，实在不应这样拘泥。后世拘泥于象数之学，便认为九是阳数，圣人列举九卦，是因为符合这个数，更加泥执而不通了。”显子】所以，履卦是德的基础；谦卦是德的把柄；复卦是德的根本；恒卦是德的坚固；损卦是德的修养；益卦是德的充裕；困卦是德的辨验；井卦是德的根基；巽卦是德的制宜。【履，是礼。上为天、下为泽，名分确定而不可改变，必须谨慎遵守这一点，然后德才有基础并能够树立。谦，是自处卑下而尊重别人，也是行礼者所应执持而不可丧失的原则。九卦都是反求自身、修养德性，用来处置忧患之事，而且有先后次序。基础是用来建立的，把柄是用来持守的。复，是心不外驰而善端保存；恒，是操守不变而长久；损，是惩戒忿怒、堵塞欲望以修身；益，是迁就善行、改正过错以增长善性；困，是用来检验自己的力量；井，是守住自己的位置而不改变，然后才能顺从义理来制御事变。】【附录】履卦作为德的基础，只是要把实践履行为根本。谦卦作为德的把柄，只是要谦退。如果处在患难中却矫饰高傲、妄自尊大，必然会招来灾祸。复卦作为德的根本，就像孟子所说的反躬自省。困卦作为德的辨验，处在困境中而能够通达，就可以辨明自己对困境的处理是否正确；如果不能通达，也可以辨明自己的处理是否错误。损是惩戒忿怒、堵塞欲望；益是修养德性，使德性日益广大。巽卦作为德的制宜，是以巽顺来施行权变。巽只是内心谦下、态度低逊；要制御事情，必须把心放进那件事情里面，顺着它的道理，才可以制事，才可以行权。如果内心粗疏，只在事情表面草草掠过，这样行权就会错。学蒙说“井居其所而迁”。又说“井，德之地也”。大概井有固定的形体而不移动，但水流出去却不会穷尽；这如同人的内心有所守持而不动，却能对外界变化作出应对，因此不会穷尽。“德之地”，地就是不动的根基。学蒙说巽卦是资斧，所以多作防范、制御之义。巽的意义，不是一个“顺”字所能完全表达的；顺而能够深入，才叫巽。一阴进入二阳之下，是深入细微而直达根本，不只是停留在表面；这样才算深入到极处。如果不能完全看清，怎么能够行权？必大】【纂注】徐氏说：履是践行，基础犹如基址。礼使人谦卑如地；人的行为一概遵循礼，就像站在实地上，步步都踏实，因此德有了基础，由下而上逐步积累，所以说“德之基”。

译复有返回善道的意义。人不是圣人，就不能完全不流于恶；如果能在念头刚刚萌发、别人不知道而只有自己知道的地方，审察其端绪，使它返回善道，这就是德有了根本。人处在困穷之中，在出仕与退处、言语与沉默之间，在取舍、辞受的关头，最能看出德性。合乎义就是君子，违背道理就是小人；能在这些地方明辨，所以可以自行检验自己的操守。】履卦以和谐而达到极致，谦卦因尊人而更加光明，复卦虽微小却能辨明事物，恒卦处于杂处而不使人厌弃，损卦先难而后易，益卦增长充裕而不靠造作，困卦身处困穷而道理通达，井卦守住自己的位置却能施惠于外，巽卦权衡适宜而又隐微不露。【这就像《尚书》所说的九种德。礼不是强行支配世俗，但事情都能达到恰当的极致；谦是使自己卑下而使别人尊贵并且光明；复是一阳初生而不混乱于群阴；恒处在杂处之中而常德不使人厌弃；损欲先难，习惯之后便容易；益只是充实增长，不是造作安排；困虽身体困顿而道理亨通；井自身不动而能施及万物；巽能权衡事物的适宜而潜藏不露。】【附录】履卦所说的“和而至”，是君臣上下各安其位而取得和谐。和谐似乎平易，不像极致的意思；但各得其所而不乱，正因此达到极致。又说：“履和而至”以下都是反说。谦能使人尊贵而且光明；如果像秦人那样只尊君而卑臣，虽尊贵却没有光明，所以谦能既尊贵又光明。复是群阴之下生出一阳，就像幽暗之中出现一点白色，虽小却已经是白而且可以辨认。复虽然是一阳初生，但它与众阴并不相乱；人的善端刚刚萌发时虽然微小，众多的恶也不能遏止它。学蒙说：“损，先难而后易。”不进入虎穴，就得不到虎子。必须舍身进入其中，如同搏斗仇敌，才能获得它。如果轻易地说说而已，不能解决事情。显子说：子产执政时，郑人唱道：“谁杀死子产，我愿和他一起去。”到了三年以后，人们又歌唱颂扬他。大概事情刚开始时，对我自己来说也有勉强之处，对别人来说也有难以忍受之处；时间久了，事情合乎道理，人心在这里才会觉得容易顺畅。这就像“利”是“义”的和谐状态。义是用来裁制事物的东西，仿佛不和谐；时间久了，事情合乎适宜，才正是利。比如万物到了秋天，许多严厉、凝结、肃杀的气象似乎令人畏惧；然而万物到了这时，如果没有这种气息使其收敛凝结，许多生机就无法成就。其所以艰难，正是后来容易的原因。僴：益是增长充裕而不造作。增长充裕只是同一件事，不过是充实增长自己的事物，使它宽裕罢了。困穷而通达，这是根据困卦“泽无水”的卦象来说的；困卦说君子应当以生命来成就志向。大概这是以生命成就志向的时候，所以困卦《彖传》说：“处险而能喜悦，困穷而不失其所，能够亨通，大概只有君子吧？”这是取其身处困境而仍能喜悦。井卦守住自己的位置却能施及外物；井是挖掘后固定不动的东西，但井水却流行出去而有利于万物。僴：井有根本，所以恩泽能施及万物，而井自身未曾移动，因此说“居其所而迁”。就像人有了德性以后才能施惠于别人，但其德性本身未曾改变。铢：既然说井是为了辨明义理，又说“井居其所而迁”，井是不能移动的东西，水却可以随着汲取它的人流往各处。正如道的正体固定在这里，却能随事制宜，自然没有不恰当的，所以说井卦是为了辨明义理。又说“井居其所而迁”。贺孙：巽卦能权衡而隐伏。巽是谦下卑逊的事物，如同兑显现而巽隐藏，本来就是隐伏之物。大概巽一阴在下、二阳在上，阴刚开始生出时，就已经自行权衡出道理了，不必等到显露以后才看见。事情来到面前，自己便有一个道理来处置它，不必等它显露出来。又说：“称而隐”，是巽顺而恰当的道理。有能够隐藏却不能权衡的，有能够权衡却不能隐藏、以致显露形迹的，都不是巽之道。巽卦是德的制宜。以巽顺来行使权变，说的都是这个意思。僴：陈才卿问“隐”字应如何解释？回答说：“隐是不显现。就像风使万物移动，没有什么不能进入，但只能看见它造成的动静，看不见它的形体。权变的作用也是这样。”僴】【纂注】徐氏说：“设施”就是有所作为。自然充实增长，不必等待安排作为来求取它的增长，这就是益的道理。应当等待它涵养，舒缓自然地有所获得，不可产生急于求成、拔苗助长的念头。“设”是指有所安排、布置，想要怎样做。蔡氏说：和谐本来未必能达到极致，但履卦的和谐能够达到极致；尊贵本来未必能光明，但谦卦的尊贵能够光明；幽暗昧昧本来不能辨别事物，但复卦的微小阳气能够辨别；杂处本来会使人厌弃，但恒卦的杂处不会使人厌弃；困难本来不能变得容易，但损卦先难便有后来容易的道理；设施就是有所作为，益卦若充裕便多有作为，益卦的充裕却不靠造作；穷困本来不能通达，但困卦的穷困能够通达；“迁”是养育万物而不穷尽。居于本位本来不能迁移，但井卦居其所却能施及万物；“称”是衡量轻重、使其相等。称量会使形迹显著，但巽卦的称量却能够隐微。这就像《尚书》所说的九德，大概是兼说体与用。】履卦用来和谐行为，谦卦用来制节礼法，复卦用来反求自知，恒卦用来专一德性，损卦用来远离祸害，益卦用来兴办利益，困卦用来减少怨尤，井卦用来辨明义理，巽卦用来施行权变。【减少怨尤，是少有怨恨责怪；辨明义理，是安定而又能够思虑。这是第七章第三次陈述九卦，用来说明处置忧患的道理。】【附录】礼以谦卑为主，履卦就是实践礼法、付诸行动的地方。如果不经过履，自然会乖戾，所以说“履以和行”。谦又更加卑下，所以能够节制礼法。又说：礼是自己如此谦卑下处，谦是针对应接外物而言。学蒙：困卦“以寡怨”，是得到了处置困境的道理，所以不怨天、不尤人；如果没有得到这个道理，就会有所怨尤。僴：井卦“以辨义”，是安定而能思虑。大概先守住自己的心，使它安定，然后才能辨别事情的是非；如果自己的心先不安定，事情来到面前，怎么能辨别其中的义理呢？僴问：井卦“以辨义”，是否是说施用有大小、多寡，各自恰当，就像上文“居其所而迁”？回答：是。必大又说：兑卦显现而巽卦隐伏，权变是隐然进行的事情；如果明显地去做，就不成其为行权了。渊：巽只是柔顺、谦下、低心下意，这些是巽的意义；到了行权之处，如果没有一点巽顺，怎么行得通？陈才卿问巽卦“以行权”。回答：看清道理并且运用纯熟以后，对于事物精微曲折的地方，无处不能深入，所以说“巽以行权”。又说：把这句话放在九卦之后，是因为把这八卦的事情都做到了，才可以行权。

译铢：三次陈述九卦，本来没有别的意思。看到上面“其有忧患”一句，就可以看出圣人在说处置忧患的道理。圣人偶然从这里发现有这样的道理，便从这里说出来。圣人就像云行水流，本来没有固定形态，不能确定拘泥。我认为三次陈述九卦本身有次序：第一节论九卦的德，第二节论九卦的才质，第三节才论圣人运用九卦处置忧患的道理，所以都用“以”字来说，也像六十四卦《大象传》必定着一“以”字，以说明它的作用，这是《易》的特点。】《易》这部书不能离开；它作为道，反复迁移，变化运动而不固定，周遍流行于六个虚位之中，上下没有常规，刚柔相互变易，不能制定固定的典则，只随着变化而适应。【“逺”犹如忘、离开；“周流六虚”，是说阴阳流行于卦的六个爻位。】【附录】《易》所说的无非天地自然的道理，是人日常生活片刻也不能离开的，所以说不能远离。曰：这是说《易》不是固定僵硬的本子。有阳爻居阳位而吉，也有凶的；有相应而吉，也有相应而凶，因此它不是可以制定固定准则的书。这是因为其中有许多变化，所以如此。渊：《大传》说“上下无常，唯变所适”，就可以看出《易》人人都能使用，不是死板的方法。虽然说二爻、五爻处中，但其中也有二、五居中却不吉的；有得位而吉的，也有得位而不吉的。若像扬雄《太玄》那样，排定某一爻必吉、某一爻必凶，这就是死法。贺孙】【纂注】蔡氏说：“《易》之为书”以下，总说其为书、为道，用来引起下文两节的意思。“变动不居”至“唯变所适”，说的是易道反复迁移。卦虽然有六个爻位，但刚柔爻画往来如同寄寓，并非实有固定实体，所以用“虚”来说。通过揲蓍求卦，《易》的变化运动本来没有固定形体，周遍流行于六个虚位之中，有时从上而下，有时由下而上，所以上下没有常规。“柔来文刚，分刚上而文柔”，就是刚柔相互变易。】它的出入都有尺度，使内外都知道警惧。【此句意义未详，疑有脱误。】【附录】问：依文势看，“外内使知惧”应当作“使内外知惧”吗？回答：是这样。“使知惧”，就是使人具有戒惧之意。《易》中说“这样就吉，这样就凶”，就是这个意思。既然知道戒惧，即使没有师保，也如同面对父母一样。】又使人明白忧患及其所以然，即使没有师保，也如同父母在身边。【虽然没有师保，却常常像父母正在面前一样，戒惧到了极点。】【纂注】蔡氏说：“其出入以度”直到“如临父母”，都是说《易》这部书不可远离。所谓“出”，是指卦爻从内卦出去而与外卦相交；所谓“入”，是指卦爻从外卦来到内卦居处；“度”是节度。“故”是说忧患之所以如此发生。意思是：《易》这部书，它的出、入都有尺度，没有差错；无论在内还是在外，都使人知道应该恐惧戒惧而修身反省。忧患到来时，既知道应当怎样处置，又推究它所以发生的原因，从而安于所遭遇的处境。即使没有师保的严厉督导，也如同站在父母身边。《易》这部书如此值得亲近，确实不能远离。】开始依循卦爻辞来推求其中的道理，就能看出它具有固定的典常；但如果不是这样的人，道就不会凭空自行流行。【“方”就是道。开始通过卦爻辞来推度其中的道理，就能看出它有固定常法；然而要使道理神妙而明白，仍在于人的领会。此为第八章。】【附录】“既有典常”，就是已经确定了：占得某一爻，吉凶便已确定，这就是有典常。】【纂注】蔡氏说：这里把《易》这部书和其中的道理合起来说。】《易》这部书，推原事物的开始，探究事物的终结，以此形成卦体。六爻彼此交杂，只是随着各自的时位和事物而变化。【“质”是指卦体。卦必须举出事物的始终，才形成卦体；爻则只是随其时位和事物而定。】【纂注】徐氏说：这里概括说明圣人作《易》、建立卦体、产生爻辞的意义；下文又逐爻分别说明并加以申述。“质”是指卦体；“时”是六个爻位各自的时势；“物”是阴阳两种事物。推究一件事的开始，探求一件事的终结，以此形成一卦的体质。卦有六爻，刚柔交错，随着各自的时位辨别其阴阳之物。也就是说，卦虽然有完整的总体，爻却没有固定不变的作用。】初爻的情况难以知道，上爻的情况容易知道，这是因为一个在本、一个在末。初爻的辞需要拟议推度，最终在上爻完成其结局。【这是说初爻和上爻两爻。】【纂注】蔡氏说：初爻是卦的根本。根本尚未显明其性质，所以难知；上爻是卦的末端，末端的性质已经显著，所以易知。难知，就必须拟议推求其所系之辞；易知，只要终结卦辞，便可完成对卦之终局的说明。】至于交杂各种事物、铺陈德性，辨别是非，就不是中间的爻便不能完备。【这是说卦中间的四爻。】【附录】先儒多把这句话解释为互体。例如屯卦是震下坎上䷂，观察其中间四爻，从二爻到四爻成为坤，从三爻到五爻成为艮，所以说“不是中间的爻就不能完备”。互体说，汉儒多有采用，《左传》中有一处占得观卦，也说得很清楚。我认为“物”是指内外卦的阴阳两种事物，这种说法看来不可废弃。学蒙说：“杂”是从中间四爻交杂互取，又各自形成两个卦的德，所以称为“撰”。所谓是非，就是得位还是不得位，居中还是不中，正还是不正。内外卦已经足以给人以启示，再从互体来辨析，那么是与非就更加清楚了。】唉，要想知道存亡吉凶，安处还是危险，观察卦辞就可以知道大概了。聪明的人考察彖辞，思考就完成过半了。【彖辞总括论述一卦六爻的体。】二爻与四爻作用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有誉美，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不适合远离中位；其要旨在于无咎，其作用在于柔顺而得中。【这里以下论述中爻作用相同。二、四都属阴位，但位置不同，远近也不同。四爻接近君位，所以多有恐惧。柔顺不利于居远位，而二爻多有誉美，是因为它柔顺而居中。】【附录】问：“其要无咎，其用柔中也。”接近君位就应当柔和，远离君位就应当有刚强坚毅、刚正的形象，这才是二爻不利的原因；但二爻居中，所以没有灾咎。回答：也可以这样说。又说：“其要无咎”，如果“要”读去声，就是约束、要约的意思；如果读平声，就是以无咎为归宿的意思。又说：“其要”只是希望没有灾咎。】三爻与五爻作用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同的缘故。阴柔居此则危险，阳刚居此则能胜任吗？

译然而以柔爻居之就危险，只有刚爻才能胜任。】这是第九章。】《易》这部书广大而无所不备，其中有天道，有人道，也有地道。兼备三才而各自重复一层，所以成为六爻；六爻并不是别的东西，就是三才之道的体现。【三画已经具备三才，重复一卦所以成为六画；上面两爻是天道，中间两爻是人道，下面两爻是地道。】道有变化运动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；物彼此交杂，所以形成文理；文理有不得其当，于是吉凶便产生。【道有变化运动，是说一卦的总体。等级，是远近、贵贱的差别。相杂，是刚柔的位置相间。不得其当，是爻没有居于相应的正位。】【纂注】徐氏说：卦的总体就是三才之道。道变化运动而不固定，如潜、见、跃、飞之类，都是道的变化运动，因此称为爻。所谓爻，就是效法天下万物的运动。有刚有柔，事物又有大小等级，所以称为物。物就是阴阳两种事物。一种事物不能独立成文，两种事物交错才形成文理；阴阳两物交相错杂，所以称为文。阳爻居阳位、阴爻居阴位，叫作得当；阳爻居阴位、阴爻居阳位，叫作不得当。吉凶由此产生，于是可以观察变化、玩味占辞，看出文理的显著。】《易》的兴起，大概正当殷朝末世、周朝德业兴盛的时候吧？〔原文数字、纪年保留：十章〕 大概是因为文王与纣王之间的事情吧？所以它的辞意带有危惧；有危惧的人可以因此获得平安，轻忽的人反而会因此倾覆。《易》的道理非常广大，百物之理没有遗漏；始终保持警惧，归要在于没有灾咎。这就叫《易》的道理。【因为知道恐惧，所以能够平安；轻慢疏忽，就必然倾覆。这就是《易》的道理。此为第十一章。】【附录】“其辞危”，是说辞中有危惧的意思。所以有危惧的人会得到平安，轻慢的人会遭到倾覆。《易》这部书具备万物的道理，所以说“百物不废”；它的归要在于没有灾咎。学蒙】【纂注】徐氏说：知道《易》的道理而有所恐惧，就可以使自己安平；不依循它的道理而轻慢疏忽，必然走向倾覆。所以说“危者使平，易者使倾”。但并不是有什么力量强行使它如此；天地生养万物，必定根据其资质而厚待它，因此栽培的就扶助它，倾覆的就使它覆灭，这也是自然的道理。】乾是天下最刚健的，德行常常平易，因此知道险难；坤是天下最柔顺的，德行常常简约，因此知道阻碍。【最刚健，所以所行没有困难，称为易；最柔顺，所以所行不烦琐，称为简。然而在事情上都能知道其中的艰难，不敢以轻易的态度处置。因此有忧患时，刚健者如同从高处俯临下方，知道下面的险难；柔顺者如同从低处走向高处，知道上面的阻碍。虽然平易，却知道险难，就不会陷入险境；既然简约，却又知道阻碍，就不会困于阻碍。因此能够保持危惧，而不会像轻忽者那样倾覆。】【附录】问：乾是最刚健、不停息的事物，经历艰险很多；即使有险处，也不足以成为它的祸患，反而足以使它前进而没有困难，是这个意思吗？回答：不是。过去也曾这样说，但终究觉得是牵强。《易》的本意正是要人知道险难而不贸然前进，并不是说自己最刚健，所以遇到险阻都可以冒进而无难。这绝不是圣人作《易》的意思。看上文说“易之兴也，其于中古乎”直到“其要无咎，此之谓易之道也”，可以看出其中是恐惧危险、不敢轻易前进的意思。乾道就是如此，各卦也都这样，所以多说看见险境便能停止，需卦之类就是明证。《易》的道理正是要人知道进退、存亡的道理；如果冒险前进，必然陷入险境，只知进而不知退，只知存而不知亡，难道是乾道吗？正因为最刚健而知道险难，所以在险处止步而不陷入险境。又说：这是从人事上来说的。又说：《易》这部书，大体上是要人谨慎周密、保持戒惧，以免遭受患难。如果仗恃自己最刚健而不顾险难，难道是《易》的道理吗？僴：柔顺本来就是畏惧谨慎，当然不越过险境；刚健本来似乎应当不怕险难，但它反而知道险难而不前进，因为正处在忧患之中。又说：如果总是处于平易之时，还有什么险难？这样就不知道险难了；如果总是处于简约之时，还有什么阻碍？这样就不知道阻碍了。只是在忧患之时，才看得出来。同上：乾是天下最刚健的，还须仔细思量。圣人没有冒险的事情，必须知道险难便不再向前；他不是直撞向前，而是另找一条道路。例如舜知道自己的儿子不肖，就把天下交给禹。贺孙：乾刚健而以平易的态度临下，所以知道下方的险难；坤柔顺而以简约的态度承上，所以知道上方的阻碍。阻碍就是自己处在低处，而对方处在高处。渊：大概意思是从上面下来，到了无法再去的地方，就是险；从下面上去，到了无法再上的地方，就是阻。从前因登山而领会这一说法：从上往下所见的是险，所以用乾来说；从下往上所面对的是阻，所以用坤来说。】能够使内心喜悦，能够研求诸侯的思虑，能够决定天下的吉凶，能够成就天下勤勉不倦的事业。【“侯之”二字是衍文。“说诸心”，是心与道理相契合，属于乾的事情；“研诸虑”，是因思虑而把道理审察清楚，属于坤的事情。能使内心喜悦，所以能够决定天下的吉凶；能研求各种思虑，所以能够成就天下勤勉不倦的事业。】【附录】“说诸心”有自然的意思，所以属阳；“研诸虑”有作为的意思，所以属阴。谟：说诸心只是看见道理便感到喜悦，这属阳；研诸虑是深入研究到精微处，像“安而能虑”，确实十分仔细，这属阴。渊：决定吉凶属于乾；成就勤勉不倦的事业属于坤。事情尚未确定，属于阳；决定吉凶，所以属于乾。事情已经成为现实，属于阴；成就勤勉不倦，所以属于坤。谟：姑且从做事来说，吉凶未定时，人自然意志懈怠，不肯做下去；吉凶确定以后，便会自我勉励而去做，所以属阴。大体说，阳是轻清的事物，事情中轻清的部分属阳；阴是重浊的事物，事情中重浊的部分属阴。渊：能使内心喜悦、能研求各种思虑，然后才能决定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业。凡事看得通透，自然会感到喜悦；既然内心已经通晓道理，在事情上再审察一番，就是研求各种思虑。“研”是进一步反复研磨它。决定天下的吉凶，是把事情判断清楚；成就天下勤勉不倦的事业，是把事业做成。学蒙】因此，阴阳的变化和人的言语行为中，吉事自有祥兆；观察事物可以知道已经形成的器物，占问事情可以知道未来。【因为有变化和言语行为，所以观察事物可以知道器物；吉事有祥兆，所以占问事情可以知道未来。】【附录】“变化”是阴阳所作的事，“云为”是人所做的事情。前两句只是说义理本来如此，后两句是说人可以根据这个道理而知道。在阴阳方面叫变化，在人事方面叫云为；吉事自然有祥兆。正因为道理如此，所以从变化、云为可以观察它而知道已经形成的器物；吉事有祥兆，所以可以占问它而知道尚未发生的事情。问“器”字，是不是凡是有形的实际事物都叫器？先生说：《易》中“器”字就是这样说的。又说：“变化云为”是明显的，“吉事有祥”是幽微的；“象事知器”是从人事上说，“占事知来”是从筮占上说。知器，是人做成这件事；占事知来，是未来的祥瑞显现在蓍草、龟甲一类事物上。吉事有凶事，也有。问：《易》《书》中有许多关于变化、云为的说法，又说吉事都有休祥的应验，所以观察事物的人据此知道器物，占问事情的人据此知道未来。回答：是。】天地安置了位置，圣人成就了功业；人谋与鬼谋相合，百姓也能参与这种能力。【天地安置了自己的位置，圣人于是作《易》来成就其功业；这样一来，无论人的谋划还是鬼神的谋划，即使愚昧的百姓，也都能够参与其中的功能。】【附录】“天地设位”四句说的是天与人的相合：天地安置位置，使圣人完成其功能；人谋、鬼谋相合，于是百姓也可以参与这种能力。成就功业与参与功用，大小虽不同，却都是对造化功用的小小补助。不过百姓要参与其中，仍须借助蓍龟才知道。人谋、鬼谋与《洪范》所说的谋及自身、谋及卜筮、谋及卿士、谋及庶人相似。】八卦用卦象来告诉人，爻辞、彖辞用事情的实情来说明；刚柔交错居处，吉凶就可以看见了。【“象”是卦画；“爻彖”是卦辞、爻辞。】变化运动以趋利为言，吉凶随着事情的实情而迁移。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取用，悔吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利害由此产生。凡《易》的情势，关系接近而彼此不能相得，就会有凶，或者受到伤害，因而产生悔与吝。【所谓“不相得”，就是彼此相恶；凶、害、悔、吝都由此产生。】【附录】问：“凡《易》的情势，关系接近而彼此不能相得，就会有凶，或者受到伤害，因而产生悔与吝”，是什么意思？

译吉祥的事情自有吉祥的征兆，所以通过占问事情就可以知道未来。附录：所谓“变化”，是阴阳所造成的；所谓“云为”，是人事所作成的。上面两句只是这样说明道理，下面两句则是说人能够根据这个道理而有所知。在阴阳方面叫作“变化”，在人事方面叫作“云为”；吉祥的事情自然有吉祥的征兆，正因为道理如此，所以对于变化、云为，就可以取法其象而知道已经存在的具体事物；对于吉祥之事有征兆，就可以通过占问而知道尚未发生的事情。问：“‘器’字，是不是凡是有形的实际事物，都叫作‘器’？”先生说：“《易》中‘器’字就是这样说的。”又说：“‘变化’和‘云为’，是说明吉祥之事有征兆这一幽微的象；所谓‘知器’，是指人事；所谓‘占事知来’，是指筮占之事。‘知器’，是人去做这件事；‘占事知来’，是说另一方有吉祥征兆显现在蓍草、龟甲之类上。”吉祥的事情有凶事，也有“渊”。问：《易》《书》中有许多关于变化、云为的说法，而且吉祥之事都有吉祥征兆作为应验，所以取法其象来推知事物的人，能够由此知道具体事物；占问事情的人，能够由此知道未来。回答说：“是这样。”天地设定了位置，圣人成就了造化的功业；人谋与鬼谋，百姓也能够参与其中。天地设定位置，圣人于是创作《易》来成就其功业；这样一来，无论人谋还是鬼谋，即使是愚昧的百姓，也都能够参与其中、得到这种能力。附录：所谓“天地设位”四句，说的是天与人相合的地方：天地设定位置，使圣人得以成就其功能；人谋鬼谋，则即使是百姓，也可以参与其中。所谓“成能”与“与能”，虽然大小有所不同，但也都是对造化功用的一点小小帮助。不过，百姓要能够参与其中，却必须借助蓍草和龟甲，才可以知道其中的深意。“人谋鬼谋”与《洪范》中所说的谋及自身之心、谋及卜筮、谋及卿士、谋及庶人相类似。八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用事理之情来说明；刚与柔交错而处，吉凶就可以显现出来。这里的“象”指卦画，“爻彖”指卦辞和爻辞。变化运动，是从有利方面来说的；吉凶则随着事理之情而转移。因此，喜爱与厌恶相互攻伐，吉凶便由此产生；远与近相互取合，悔恨与羞吝便由此产生；真情与虚伪相互感应，利害便由此产生。凡是《易》的情理，彼此接近却不能相得，就会有凶；或者彼此伤害，就会有悔，而且有吝。这里的“不相得”，是说彼此厌恶；凶、害、悔、吝都由此产生。附录：问：“《易》的情理中所说‘彼此接近却不能相得，就会有凶；或者彼此伤害，就会有悔而且有吝’，这该怎么理解？” 先生说：这大概是指占法而言。古人的占法，今天未必能完全看出。大概相距遥远而彼此不能相得，怎么能伤害到对方？只有彼此非常接近而不能相得，凶害才会波及。一个凶恶的人在五湖四海之内，怎么能伤害自己？如果与他做邻居，便会受到伤害。又问：这是不是像现在人占《火珠林》课那样，凶神发动而与世爻没有关系，便不能造成伤害；只有克制世爻时，才会造成伤害？先生说：恐怕就是这个意思。】【纂注】徐氏说：《易》的道理变化运动，开通万物、成就事务，是从利的方面来说；但卦爻辞有吉有凶，是因为事情的实情有所迁移。爱恶相攻，例如讼卦九四“不克讼，复即命”，是与九四相爱；谦卦六五“利用侵伐”、上六“利用行师”，是与九三相爱。同人卦九三“伏戎于莽”，是憎恶九五；九五“大师克相遇”，是憎恶三、四爻。远近相取，例如姤卦九五“以杞包瓜”、上九“姤其角”，是从远处取初六；解卦六三“负且乘”，是从近处取二、四爻；豫卦六三“盱豫”，是从近处取九四。真情与虚伪相感，例如中孚卦九二“鸣鹤在阴”，是以真情感通九五。屯卦六四“求婚媾，往吉”，是以真情感通初九；蒙卦六三“见金夫，不有躬”，是以虚伪感通九二；渐卦九三“夫征不复，妇孕不育”，是以虚伪感通……我认为“变化运动”，就是上文所说的爻有变化。以上这些都是随着实情迁移的。所谓“动”，是因为已经从利的方面来说；爻的变化运动，本来都是教人趋吉避凶，归根到底在于求利。但吉凶仍不可避免地各自分开，是因为会随着事情的实情迁移。实情有善有不善，善就迁向吉，不善就迁向凶；到了这里，就不能都归结于利了。因此，下面所说的爱恶、远近、真伪，就是所谓实情；相互攻伐、相互取用、相互感应，就是迁移的原因。吉、凶、悔、吝、利、害，总称为吉凶。爱恶相攻，是由远近相取造成的；远近相取，是由真伪相感造成的；相感，是实情开始交接、利害开始发生；相取，是迹象已经显著、悔吝的道路已经分开；相攻，是事情已经发展到极点，吉凶再不可改变。这三层都属于吉凶随着实情迁移的事情。下文“凡易之情”以下单独举出接近的情形来总说：关系接近而彼此取用，实情却不能相得，这一定是最初以虚伪相感，最后发展到相恶攻伐，所以有凶。既然已经达到凶的地步，那么它所导致的伤害、悔、吝也就可以知道了。只这一条，就把三种情形都具备并说明了。总的意旨，是要人警戒反省；一旦产生悔过之心，吉利便会随之而来，最终归于变化运动所带来的利益，不致陷入因实情迁移而产生的凶境。《易》的道理本来就是这样。】将要背叛的人，他的言辞会显出惭愧；内心疑惑的人，他的言辞会分枝歧出。吉祥之人的言辞简少，急躁之人的言辞繁多。诬蔑善人的人，他的言辞浮游不定；失去操守的人，他的言辞曲屈不直。【卦辞、爻辞也是如此。】【附录】问：“八卦以象告”直到“失其守者，其辞屈”，是不是说从吉凶就可以看见这些情况？上面只是总说《易》书所记载的内容如此；从“变动以利言”以下，是就人占问时来说的吗？先生说：是。铢】【纂注】徐氏说：“叛”是背叛。背叛正理的人，内心有所不安，就会从言辞中流露出来，自然显得惭愧。“枝”如同树木生出枝条，分成两叉；疑惑的人不能决定可与不可，所以言辞不能直截了当，而会分成两端。诬蔑善人的人，是把善人诽谤成恶人，言语不真实，就像物体漂浮在水面上，游移不定。失去操守的人，是见理不定、没有操持，其言辞多有曲屈而不能伸直。言语是内心的声音，由内而发，显现于外。孟子“诐淫邪遁”一章，意思也正是如此。厚斋冯氏说：这六条爻辞与《易》完全不相干，恐怕是竹简错乱造成的。有人说：像这类情况，《易》都是根据事情的情状来作辞；然而，诬陷善人、失去操守，恐怕不能列入卦爻之中。王介甫说：《易》的卦爻辞必定不会这样枝蔓迂曲。王介甫、郭子和大概曾对此表示怀疑，只是不敢强行断定。我认为，这六条爻辞与《易》确实不相干；也许是指向尚占、命筮的辞意相通。上文发挥说：君子将有所作为、将有所行动时，前来问筮，筮辞便用言语说明他所受的命令，像回声一样响应。孔子在这里又发挥其情意，是为了说明命筮之时，内心所本有的东西显现于外，自然有不可掩饰之处。神奇的蓍草，难道不能预先知道吉凶来告诉人吗？这也是希望人们慎重对待此事，重视占筮。《易附录纂注》卷八 《经部，易类，易附录纂注》