易附録纂注卷十四

译《易附录纂注》卷十四。钦定四库全书。《易附录纂注》卷十五，元代胡一桂撰：“我考察《易》，有卦象、爻象，有卦序，有卦互体，《本义》都没有图。现在绘制图并加以说明，另有《文言》、辨析十翼、论说各一篇，不敢列入九图，全部附在五赞之后。” 卦象图【《易大传》说：庖羲氏仰观天文，俯察地理，观察鸟兽的纹理和大地的宜适，近处取法于自身，远处取法于万物，开始创作八卦。卦就是象。到了文王、周公、孔子，卦象更加显明。但所谓象，也不过是天文、地理、人事、鸟兽、草木几类罢了。朱子曾说，四位圣人的《易》各不相同，不能用同一种方式看待。因此现在列成此图，天地人物的卦象全部具备；伏羲、文王、周公、孔子取象的相同与不同，也都可以从这里看出。】伏羲【卦】；文王【彖】；周公【爻】；孔子【大象、文言、说卦】。《经部，易类，易附录纂注，卷十五》。《经部，易类，易附录纂注，卷十五》。《经部，易类，易附录纂注，卷十五》。《经部，易类，易附录纂注，卷十五》。爻象图。世代儒者谈论卦象已经很久，大多以《说卦》、程子《彖》爻、孙氏《卦体》为宗旨。遇到与《说卦》不合的地方，就曲折牵合、附会穿凿，侥幸求得相合，结果把几位圣人取象的本意全都丢失了。为什么呢？卦是卦象的根源；彖辞是开始说明卦象的文字；爻辞是推衍说明卦象的文字；《说卦》则总括《彖》《爻》取象的规则。然而孔子心中追慕文王，梦中追随周公，又在伏羲未画卦之前参究其义；他在《说卦》中说明卦象，不仅概括《彖》《爻》的规则，而且还有出于《彖》《爻》之外的取象，这一点不可不察。姑且就几个卦来说：坤为马，离为牛，是文王《彖》中的取象；乾称龙【称龙见乾六爻】，称马【见《大畜》爻】；震、坎称乘马【见《屯卦》】，是周公爻辞中的取象。从文王取象看，乾何曾称马？坤何曾称牛？震何曾称龙？周公虽然在《大畜》的乾体中称马，但在乾本卦中只称龙；坤也不曾称牛，震也不曾称龙。孔子却直接说：乾为马，坤为牛，震为龙。这难道是故意要与文王、周公不同吗？他还会从卦爻本身所呈现的象中取象。有人没有察觉这一点，只看到乾为马、坤为牛记载在《说卦》中，于是凡是卦爻说到马，必定要从乾卦寻找；说到牛，必定要从坤卦寻找。正如王辅嗣所说“把马确定在乾卦……【缺】卦中有马而没有乾卦，便滋生伪说、徒然欺罔”，自汉儒以来，不能不陷入这种弊病。王辅嗣最终虽知道这不是先儒的过失，却实在没有看破孔子取象本来不必与前代圣人相同，因此始终没有提出一种说法来剖析裁决，只说不必拘泥于象，甚至发展为忘象之论，这也很不恰当。近世西蜀大儒隆山李先生，是擅长明辨卦象的人。他论《坤卦》直接说：乾既然称马，坤就不得不称牝马来加以区别。却不知道《彖》是文王所作；文王在乾卦中何曾称马，却偏偏在坤卦中称牝马来与乾区别呢？这也是以《说卦》为祖本来立论，错误恐怕更严重。那么，《说卦》就不值得依据了吗？回答说：从文王到周公，从周公到孔子；先有《彖》，然后有爻；有爻以后才有《说卦》。作者不在同一时代，书也不是一人所作，取象更不是单一方式。因此朱夫子曾说：伏羲自有伏羲的《易》，文王自有文王的《易》，周公自有周公的《易》，孔子自有孔子的《易》；在各自不同之中寻求其相同之处，是可以的。不能骤然说孔子的《易》就是文王、周公的《易》，然后把《彖》《爻》和《大象》都强求与《说卦》相合。自从诸儒把经文与传文分开、又强行合并之后，学者便只取文字表面来求义，往往把它们混同起来，弊病正是由此而来。我曾冒昧地说：《说卦》所说的象，凡是与《彖》《爻》相合的，就是概括《彖》《爻》的规则【如震、坎称马之类】；凡是与《彖》《爻》不合的，又是孔子自己所取的象【如坤为牛、震为龙之类】；凡是《彖》《爻》没有取而《说卦》取用的，又是孔子概括《大象》规则的地方【如乾为天、坤为地之类】；此外还有超出《大象》的取象【如乾为父、坤为母之类】。依此求取，或许不至于胶着拘泥。虽然如此，《彖》《爻》所取的象还很简略。乾卦爻辞虽然以龙为象，但除“元亨利贞”之外，彖辞并未说明其他象【文王在乾卦没有取象】；坤卦彖辞虽以马为象，但除牝马之外，也没有显现其他象。至于孔子，则用八种物象穷尽卦爻的情状，用八种德性描写卦爻的性质；六十四卦的大象，如乾卦总括取象于天，坤卦总括取象于地；以云雷象屯，以山泉象蒙，直截而周遍地穷尽了卦爻的奥妙，发明了文王、周公未曾说出的秘密。孔子又作《说卦》，用来旁通取象的法则。孔子所说的天地、山泽、雷风、水火之象，以及健、顺、动、入、陷、丽、止、说之德，最终都不是仅凭自身便能显明。怎样才能把它们施用于天下？后世万代，人们因此能够决断疑惑、确定犹豫；用卜筮谋划事情时，都有所观玩，不会迷失在吉凶悔吝的道路上，这实在是孔子的功劳超过三圣之处；穷尽天地，贯通古今，也不会磨灭【有人怀疑八物之象见于《左传》，认为孔子以前已有，这不对；我在《文言辨论》中说得很详细】。世代儒者只在区区文字之间寻求卦象言辞是否相合，却不探究它们施用于实际、功在民生、德与天地相称的意义，这难道足以与孔子的盛大功业相提并论吗？朱夫子的《易象说》深刻有力，足以破除古今忘象、泥象两种偏见。防渊《亚夫之录》认为，没有图便无法看见各种规则；我才智不敏，谨遵遗训，把《彖》《爻》《大象》《文言》《吉》以及《说卦》中凡是说到象的内容，分成八卦图，并依天文、地理、人事、鸟兽、草木为次序，把八卦列在上面，把四圣列在左边。按图观察，取象的相同与不同，或许就能看见【前说】。圣人取象并非只有一种方式：有取卦的全体者，有取各卦体者，有取互体者，有取似体者，有取应体者，有虽无具体象而取卦名、卦义者，有逐爻取象者，还有取远近、取阴阳之爻者。颐、井、鼎这些，是伏羲从卦的全体取象，卦本身就是象。大过卦说栋梁弯曲，小过卦说飞鸟，剥卦说床，咸、艮说身体，以及六十四卦的大象，都是文王、周公、孔子从卦全体取象。如屯卦说建立侯国，侯属于震；大畜卦说良马，马属于乾。《说卦》中的八种物象各自属于八卦，这些都是从各卦体取象。如同人【缺】大畜【缺】取互体；震、巽、中孚、贲称马，兼取互体震、坎。颐【缺】大壮似兑而称羊；明夷互体为坎、没有应爻，却称丧马。

译“二簋”没有具体卦象，而是从损卦的卦义取得；这些都属于取互体、似体、应体以及卦名卦义，在《彖》《爻》中都可以见到。至于逐爻取义并区分远近、阴阳，就不是文王、周公的彖辞爻辞能够一概列举的了。我既然把八卦分成图，各自疏解伏羲、文王、周公、孔子取象中特别重要的地方；至于逐爻取象，则另作一图来总括，希望不至混淆，也便于观玩。我不敢说自己真正得到了《易》的精义。姑且试着论述：伏羲的象在卦中，文王的象取其大纲；周公虽然依据文王，却已经有许多自己取的象；孔子虽依据文王、周公，但与他们相同的只是间或出现，而他自己所取的象，又不止像周公超过文王那样多。因此，《易》的取象，实在到孔子才大为完备。没有孔子的象是不行的。但读《易》的人，不要拿周公的象去强求文王，也不要拿孔子的象去强求文王、周公。相同的自然相同，不同的自然不同，关键是各自阐明伏羲的卦罢了。若一定牵强附会，强行把一切说成相同，就是扰乱几位圣人的卦象；扰乱几位圣人的卦象，最终又不能悟解卦象，这也太不思考了【续说】。卦序图。乾——恒、咸。坤——大壮、遯。蒙、屯——明夷、晋。讼、需【需与讼相对；晋与明夷相对】；睽、家人。比、师——解、蹇。履、小畜——益、损。否、泰【秦本作否与损益相对】；姤、夬。大有、同人——升、萃。谦——井、困。蛊、随——鼎、革。观、临——艮、震。贲、噬嗑——归妹、渐。复、剥——旅、丰。大畜、无妄——兑、巽。颐【似离】——节、涣。大过【似坎】——中孚【中孚似颐，厚画为离体】。坎——小过【小过似大过，厚画为坎体】。离、未济——既济【既济、未济是坎离相交与不交】。我考察《易纬》说：“《易》六十四卦，文王把它分为上经、下经。邵子以震、巽为开端，乾、坤居中，坎、离终结；水火相交或不相交，都有极深的道理。”又说：“乾、坤、坎、离，是上篇的作用；兑、艮、震、巽，是下篇的作用；颐、中孚、大过、小过，是两篇的正卦。”又说：“天有两个正卦【乾、离】，地有两个正卦【坤、坎】，共同经过二变形成八卦【二变为震、巽；震反为艮，巽反为兑，合四个正卦成为八卦】。天有四个正卦【乾、离兼颐、中孚；颐似离，中孚厚画为离】，地有四个正卦【坤、坎兼大过、小过；大过似坎，小过厚画为坎】，共同经过二十八变形成六十四卦【二十八卦反复为五十六卦，加上前面的八卦共六十四卦】。所以小成卦中，正卦四个、变卦两个，共六卦；大成卦中，正卦八个、变卦二十八个，共三十六卦【三十六是指上经、下经各十八卦；三十六是天地间的真实数，天南极入地三十六度，北极出地三十六度，也是理数的极致】。”环溪李氏说：经分上、下，见于《大传·大衍》章“二篇之策”的话；兼考《序卦》，到坎、离处另起文义，而上经以乾、坤开头，这是二老相对而立；下经以咸卦开头，这是二少合为一体。因此《序卦》上经隐含乾、坤的名称；下经独自隐含咸的名称，以【缺】看出的是上经。需、讼与下经的晋、明夷相对；需、讼变化到尽头为【缺】；上经的泰、否与下经的损、益相对。泰、否是乾坤相交与不交，损、益是咸恒相交与不交。上经从屯、蒙到临、观，下经从遯、大壮到革、鼎；这是屯、蒙变化到尽头成为革、鼎，临、观变化到尽头成为遯、大壮。上经的颐与大过相配，位于坎、离之前；下经的中孚与小过相配，位于既济、未济之前。上经终于坎、离，下经终于既济、未济；既济、未济就是坎、离相交与不交【颐似离，大过似坎，之后接坎、离；中孚厚画为离，小过厚画为坎，之后接既济、未济；这说明坎、离又是乾、坤、震、巽、艮、兑的作用】。上经有五十二个阳爻、五十六个阴爻；下经有五十六个阳爻、五十二个阴爻。由此看来，确实知道经书分为上、下必定有深刻道理。可惜这种说法没有流传下来，不能究明其中所以然。我认为，《序卦》的道理虽然不是浅学所能窥见，但诸儒的论说也已经得到大概。因此不敢再赘述。

译卦互体图。乾的互体共有十二卦【凡十六个乾，与坤卦各爻阴阳相对】。乾、夬、大有、大壮、同人、革。姤、大过、鼎、恒、遯、咸。兑的互体共有十六卦【凡十六个兑，与艮卦各爻阴阳相对】。大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、离、丰、鼎、恒、巽、井、蛊、升、旅、小过。离的互体共有十六卦【凡十六个离，与坎卦各爻阴阳相对】。小畜、需、履、兑、睽、归妹、家人、既济、巽、井、讼、困、未济、解、渐、蹇。震的互体共有十六卦【凡十六个震，与巽卦各爻阴阳相对】。大畜、泰、中孚、节、损、临、贲、明夷、蛊、升、涣、坎、蒙、师、艮、谦。巽的互体共有十六卦【凡十六个巽，与震卦各爻阴阳相对】。萃、否、小过、旅、咸、遯、困、讼、随、无妄、丰、离、革、同人、兑、履。坎的互体共有十六卦【凡十六个坎，与离卦各爻阴阳相对】。豫、晋、谦、艮、蹇、渐、解、未济。震、噬嗑、明夷、贲、既济、家人、归妹、睽；艮的互体共有十六卦【凡十六个艮，与兑卦各爻阴阳相对】。比、观、豫、晋、萃、否、坎、涣。屯、益、震、噬嗑、随、无妄、节、中孚；坤的互体共有十二卦【凡十二个坤，与乾卦各爻阴阳相对】。坤、剥、比、观、师、蒙。复、颐、屯、益、临、损。《易大传》说：“至于错杂万物、撰述卦德，辨别是非，如果不是中间的爻，就不能完备。”《本义》说：“这是指卦中的四爻。”《语录》说：“先儒解释这句话，多认为是互体。例如屯卦，下面是震、上面是坎，从中间四爻看，从二爻到四爻是坤，从三爻到五爻是艮，所以说‘不是中间的爻就不能完备’。互体之说，汉儒多采用。”《左传》记载占得观卦的事，也说得很清楚。陈厉公出生时为他筮问，得到观卦变为否卦，说：“坤是土，巽是风，乾是天。风在天、土之上，就是山；有山的材质，又受到天光照耀，于是居于土上。两卦都有互体艮，所以说到山。”现在把八卦分成图，标出中间四爻，以说明卦有互体。按卦位排列，图完成后，卦爻的阴阳各自相对，无不有其意义所在。若从六十四卦横图来看，就更有可说之处。从第二画到第四画，阳仪中互出四个乾、四个兑、四个离、四个震、四个巽、四个坎、四个艮、四个坤；阴仪中也互出四个乾到四个坤。以四卦为单位计算两次，就遍及六十四卦。从第三画到第五画，阳仪中前十六卦互出二个乾到二个坤，后十六卦也互出二个乾到二个坤；阴仪中的互体也是这样。以二卦为单位计算四次，就遍及六十四卦。然后合看全体，从初画到第三画，一个乾一到坤八，包含六十四卦；从第二画到第四画，两个乾一到坤八，包含六十四卦；从第四画到上画，八个乾一到坤八，六十四卦便形成了。加倍产生，依次排列；乾一、坤八的次序，全都顺数而不紊乱。这又是自然形成的奇妙之处。至于乾卦中间四爻，从互体的两个乾加上本体两个乾，共为四个乾；坤卦中间四爻，从互体的两个坤加上本体两个坤，共为四个坤。因此乾都互为乾，坤都互为坤，阴阳各得其类而不混杂。三男卦各自聚集三男，三女卦各自聚集三女。如震卦，从二至四爻互为艮，从三至五爻互为坎；坎卦从二至四爻互为震，从三至五爻互为艮；艮卦从二至四爻互为坎，从三至五爻互为震。各自连同本卦，三男便齐备。巽、离、兑三个三女卦的互体也如此；阳都互为阳，阴都互为阴，女不混入男，男不混入女。这又是自然而然形成的，不加人为力量，却有不可言说的妙处【其他也有一卦具备三男三女的情况：小畜具备三女而以父临之；豫具备三男而以母临之。节具备三男而少女夹在其中；旅具备三女而少男夹在其中，如革、鼎。这是父亲临御三女，如蒙、屯，是母亲临御三男；如丰、井，则长男、中男夹在三女之间；如涣、噬嗑，则长女、中女夹在三男之间。这些都是父母男女杂居而不纯】。因此说互体不是《易》中的一个义理，是绝对不可以的。读《易》的人，难道可以忽视它吗？

译《易》十翼论。《易》有十翼，就像天有日月、人有耳目、轻重有权衡、长短有尺度一样；实在是《易》的门庭、象数的关键。没有十翼，《易》的名称尚且无法确立，卦画是谁画的呢？我无法知道。卦辞系于谁呢？我无法知道。卦辞将有什么用呢？我无法知道。乾卦，怎么知道它是天呢？坤卦，怎么知道它是地呢？震、巽、坎、离、艮、兑，怎么知道它们是雷、风、水、火、山、泽呢？十翼作成了，《易》的名称才确立；有了卦，才知道是伏羲所画；有了辞，才知道是文王的卦辞；有了卦辞，才知道它用于卜筮；有了乾，才知道它是天；有了坤，才知道它是地；有了震、巽、坎、离、艮、兑，才知道它们是雷、风、水、火、山、泽。不仅如此，读“仰观俯察”一章，就知道伏羲广泛观察《易》所寓含的道理；读“神物变化”一章，就知道伏羲默默体会《易》的要旨；读“极仪象卦成列因重”一章，就知道伏羲作《易》，获得了自然的卦位和六十四卦的次序。因此，伏羲的《易》，如果没有十翼，就无法在后世自我彰明。《易》兴起，是在殷代末世、周代盛德之时吗？是在文王与纣王的事情之际吗？若是如此，这部《易》就是因文王而兴起的《易》。《易》的创作，是在中古吗？作《易》的人，心中有忧患吗？直到陈述九卦，完全依据全卦的次序，我又知道文王是因为忧患而作《易》，不只是系作卦辞，排列《易》的次序也出自文王。“帝出乎震，齐乎巽”以下，是后天八卦方位的次序；《彖》《爻》对此没有说过一句，所以文王的《易》如果没有十翼，也无法向世人自我说明。其中说“圣人作《易》，生蓍倚数，立卦生爻，以和道德，以顺性命”，这是说圣人不只是画出固定的卦，而且还像这样使用蓍草。《易》又说“大衍之数五十，分二挂一，揲四归奇，再扐后挂”，这是阐明揲蓍的方法，传示万世，首尾曲折详尽而没有遗漏，也正是如此。又说“系辞焉以明吉凶”，又说“系辞焉以断吉凶”，又说“系辞焉以尽言变而通之，以尽利，鼓之舞之以尽神”，这是说明圣人系作卦辞，无非是为了尊重占筮、发挥占筮的作用，以利于人。如果没有十翼，伏羲、文王所作的《易》，也就无法阐明它在世间的作用。至于八卦，也不只是排列八种事物的形象；天的刚健、地的柔顺，雷的震动、风的 проник入，坎的陷落、离的附丽，山的止息、泽的喜悦，都必须分毫析丝地加以说明，唯恐世人只知道它们的形象，却不知道它们的德性。至于六十四卦的《大象》，在论述卦象之后，必定还向人说明用《易》占筮的方法，这不只是耳提面命般的教诲。由此可见，卦爻的性情，如果没有十翼，也无法向世人发掘并阐明其中的蕴意。所以我说：《易》有十翼，就如同天有日月、人有耳目，轻重有权衡、长短有尺度一样。这确实是《易》的门庭、象数的关键。还不止如此。因为十翼还讲到尊崇阳、抑制阴，使君子进用、小人退处；尊卑的区分、贵贱的等级，以及幽明的缘故、死生的道理、鬼神的情状，凡是可以借此阐明性命道德的深意、使身心趋于善良的内容，都纤细详尽地说到了。于是，《易》才不只是局限于象数卜筮之书；由此推演，可以达到至精、至变、至神妙的境界，天下后世都能由此认识太极、两仪、四象生成八卦的道理，并穷尽万事万物的情状。即使不借助卜筮，也自然足以预知吉凶。十翼的写作，对万世所建立的功劳，确实就是这样啊！不然，譬如爻辞，前代儒者认为是周公所系，当时还引用韩宣子到鲁国看见《易》象、因而知道周公德行的事作为证据，也可以说是有根据的。然而，孔子在十翼中没有明白说出这件事，后世于是免不了纷纷产生疑问，最终没有人能提出确定的说法。即使朱夫子，也不过说：“这是前代儒者的说法，姑且依从它。”这样也不能断定爻辞一定是周公所作。何况卦、彖、卜筮以及八卦的性情，如果没有十翼，想让人心不至于昏昧无知，是不可能的。唉！《易》不能没有十翼，这一点已经很清楚了。近世欧阳修竟然不能不对十翼这部书产生怀疑；他在《童子问》中，直接把《系辞》和《文言》说成不是孔子所作。这是他对《易》的见识怎么会浅陋到这种地步呢！幸而朱夫子的论说明白如日；如果没有《本义》和《启蒙》，那怎么可以呢？

译《文言》辨析 有人怀疑《文言》不是孔子所作，大概是因为第一节与穆姜的话没有不同。《本义》认为，这一说法值得怀疑：古代本来有这样的说法，穆姜加以称述，孔子也有所取用；这样解释是有道理的。但仍然有人对此存疑，说“古已有之”这一点，起初也没有人曾明确这样说过。我曾经冒昧议论道：如果真像有人所怀疑的那样，那么何止《文言》，即使《大象》也可以说不是孔子所作。为什么呢？八卦取象虽然很多，但其中主要的有天地、山泽、雷、木、风、水、云、泉、雨、火、电、日【都是《大象》所取之象】。现在考察《文言》和彖辞，除了震卦取雷之象【“震惊百里”就是雷】，离卦虽然取日之象，却不曾取火之象；周公的爻辞，除了巽卦取木之象【渐卦九四爻】、离卦取火之象【离卦、丰卦】之外，虽然有三处取雨之象，也不曾专门取坎卦，其他情况则没有听说。等到孔子为《易》作翼，才开始列举八种事物的象，而六十四卦的《大象》也从此开始各自有了确定的归属。如此说来，孔子以前凡是引用《易》的人，本来不应有与此相同的地方。然而《左传》所记载的卜筮辞，多取八种事物的象；这些都发生在孔子作十翼以前，说明当时引用《易》来占筮就是如此。如果这样，那么《大象》也可以说不是孔子所作；所有卜筮辞在此前本来就已经存在，也可以这样说；若说它们是孔子所作，反而不对。如今想知道它果真是孔子所作而不再怀疑，应当用什么说法来证明呢？我曾反复思考，终于得到这样的解释：《春秋》是孔子删定编修的经书，《左传》是解释《春秋》的经传。孔子为《易》作十翼，确实在作《春秋》以前；他以获麟为绝笔，这不仅是《春秋》的绝笔，也是诸经的绝笔。左氏出生在孔子之后，尊崇并信奉孔子的《春秋》，才开始为它作传。由此看来，究竟是《易》取法于《左传》，还是《左传》取法于《易》呢？何况《左传》所记载的当时言语，事情大体仿佛相似，文字却多是左氏自己撰写的。例如《吕相绝秦书》，现在考察它的文法，完全都是左氏的笔法。穆姜为人淫邪而昏乱，怎么能够自己知道自己的过错，反而说出这样正大之言，像“弃位而姣”等话，确定知道不可能出自她的口。这样看来，关于四德的说法，明明是左氏把自己的文字写成穆姜的话。至于占辞多取八种事物的象，也不是当时史官原有的说法；左氏大概依据孔子的《大象》来为当时的事加以文饰，只是来不及详细严密考订，仓促间把孔子所作的辞说成孔子以前人的言辞。又如《国语》记载司空季子为晋文公占得国的辞语，不仅取法于八种事物的象，而且还涉及坎卦“劳”的说法；这样一来，连《说卦》也可以说不是孔子所作了。这样可以吗？大体说来，处在今天这个时代，读古代圣人的书，只应当用经来证明经，不应当用传来证明经。如果一部经书确有可疑之处，而其他经书又没有证据，那么暂且缺而不论也可以。何况孔子的十翼，篇目可以一一数清，如今却因为传文反而对经文产生怀疑，这可以吗？我因此知道，《文言》和《大象》确实是孔子所作，而《左传》所引用的材料不足以使人迷惑，所以不得不加以辨明。

译《本义》《启蒙》论 既然有了天地，难道可以没有《易》吗？不可以。既然有了《易》，难道可以没有《本义》《启蒙》吗？也不可以。朱夫子如金声玉振，集众说之大成，把纷繁杂乱的各种说法拿来由圣人裁定。他难道不是圣人一类的人吗？大概从汉代儒者开始，古《易》被改变、扰乱，甚至流变成术数一类；到了王弼，又大为混乱，并且杂入虚无之论，于是我们的《易》终于被天下遮蔽侵蚀。寥寥千年，有谁觉醒而认识我们这一道统？朱夫子作《太极图说》一类的图，作《易通》一类的书，发明往古不传的奥秘，开启万世理学的源头，这一道统才开始有所承接。到了《易传》成为胸中成熟的著作，《皇极经世》具备治理天下的大法，《正蒙》阐发象数的条目。虽然古经的错乱还没有得到整理订正，但术数和虚无之学却因此被彻底涤荡，我们的《易》又灿然复明了。不久，浅陋儒者妄作异说，像蜂群一样纷纷起来改易图书【缺字】指【缺字】邵子【林栗】冒充伪造著述【如《麻衣易》之类】，易道又几乎被遮蔽侵蚀。朱夫子勃然兴起，探究前代圣人的精微，打破俗学的谬妄，作《本义》《启蒙》，此后我们的《易》才在后世重新显明。我曾说，孔圣以来，朱夫子对于《易》所建立的功劳，确实是无人能够赶得上的；这大概正是因为有《本义》这部书。图书的方位确定之后，天地自然之《易》就明白了；先天图、后天图排列出来之后，伏羲、文王之《易》就分辨清楚了；两篇十翼彼此不再混杂，《易经》才因此在后世重新昌明。三百八十四爻，用两句话就可以概括，说的就是“象”和“占”；读者观玩《易》而不涉入虚无之学。至于尊崇阳、抑制阴，使君子进用、小人退处，这些道理在坤卦初六爻中不过用了几句话，却把天的常道、地的义理、人的纲纪以及《易》的要领，直接包括无遗。可惜天下不能缺少这部《本义》。至于《启蒙》这部书，以《河图》《洛书》为根本，揭示《系辞》“天生神物”一章，于是《易》的本原得以端正；探究卦画的根源，表明《系辞》“易有太极”一章，于是《易》的位置排列得以明白；考察蓍草筮法，阐明《系辞》“大衍”一章，于是挂、扐的方法得以确定；考察卦变和占法，广泛采录《左氏传》来说明断占的案例，于是趋吉避凶的认识得以明审；合并四篇的大旨，全都寄寓着尊阳的深意，使小人和盗贼无法窃取并利用它。《启蒙》也是天下不可缺少的书。《语录》成书时，如【缺字】麻衣、刘牧以及林栗、袁枢等人之所以迷惑世人、欺罔百姓的说法，无不被朱夫子一一斥退其伪、折服其悖谬，摧毁并扫清障碍，从而使数位圣人的《易》在天下得到辅翼。这就是我所说的，自孔圣以来，朱夫子对于《易》建立的功劳确实无人能够赶得上；难道是我在欺骗人吗？有人说：“这样说固然是这样，但《易》是讲阴阳刚柔、仁义性命、道德的书，如今竟把它完全限制在卜筮上，岂不是局限于一端，而不免重蹈汉代儒者术数之学的弊病吗？况且《系辞》明白说：‘《易》有圣人之道四种。’如今《本义》只用象、占来区分，却没有涉及辞、变，岂不是把四种项目中的两种遗漏了吗？”唉！这些都是没有想通。《易》固然是讲阴阳刚柔、仁义性命、道德的书，但卜筮正是要使人竭尽仁义之道，参合阴阳刚柔，以顺应性命、调和道德，难道只是寄托在空洞言语上，而不落实到实际运用中吗？何况在卜筮之际，至理无处不在，这正合乎圣人作《易》的本意，朱子已经说过了，怎么能因此怀疑我们的《易》呢？至于圣人之道虽然有四种，实际上并没有离开象、占这两项。有了象，然后才有辞；有了占，然后才有变。不能从象中得到理解，那么玩味卦辞就只是空话；不通过占筮，又要到哪里去观察卦变呢？所以，有象、辞，有占；在辞、占之后，才有卦变和爻辞。概括地说象和占，辞、变也就在其中；如果只概括地说占，那么象、辞、变也都在其中。这四者的次序，是由轻而归于重；辞、变统属于象、占，而象又统属于占。因此，《本义》举出象、占来统摄论述《易》书，始终一贯地称为“占”，说它有所遗漏，可以吗？有人又说：“《易》所重在占，这固然不错。人对于《易》，一定要占筮之后才可以使用；如果不占，《易》竟然就没有用了吗？”我说：“不是这样。”朱子曾说：“凡是读一卦一爻，就应当如同自己占筮得到这一卦爻一样，虚心探求卦辞、爻辞义理的归宿，把它作为判定吉凶、可否的依据；然后考察卦象之所以如此的原因，探求其中道理之所以如此的原因，并把它推用于具体事务，使上至王公、下至百姓，在修身、治国等方面，都各有所用。我从来没有不向人说明学习《易》并加以运用的方法。”难道一定要说“占”之后才能运用吗？朱子的志意就荒谬了吗？《易附录纂注》卷十五