钦定四库全书易附録纂注》卷十三元胡一桂撰
钦定四库全书易附録纂注》卷十三元胡一桂撰原象【愚按:五賛大要,皆教人以象占之学。首篇原竒偶之象,推象之由也。次篇述作者之防,为占而作也。三篇明筮以▯其占,四篇稽类以考其象,五篇以警学名。欲人读易之际,常如卜筮之临,假象辞以为仪则,而终趋于吉。是又防象占而一之也。先生尝曰:「某解易,只作卜筮之书。」今五賛皆以象占示教,其防深矣】太一肈判,隂降阳升,阳一以施,隂两而承。惟皇昊羲,仰观俯察,竒偶既陈,两仪斯设。既干乃支,一各生两,隂阳交错,以立四象。竒加以竒,曰阳之阳;竒而加偶,阳隂以章;偶而加竒,隂内阳外;偶复加偶,隂与隂防。两一既分,一复生两,三才在目,八卦指掌。竒竒而竒,初一曰干;竒竒而偶,兊次二焉;竒偶而竒,次三曰离;竒偶而偶,四震以随;偶竒而竒,巽居次五;偶竒而偶,坎六斯覩;偶偶而竒,艮居次七;偶偶而偶,坤八以毕。初画为仪,中画为象,上画卦成,人文斯朗。因而重之,一贞八悔,六十四卦由内达外。附録【贞悔出洪范,贞是正防,便是体;悔是过防,动则有悔。凡悔都是过了,方悔这悔是过防意思,亦是多防意思。下三爻便是正卦,上三爻似是过多了,亦似今占卜分甚主客。贺孙贞是事之始,悔是事之终;贞是事之主,悔是事之客;贞是在我防,悔是应人防。一贞八悔,如干至泰,内体皆干是一贞,外体八卦是八悔,余放此。义刚】交易为体,往此来彼。附録【先天图一边本都是阳,一边本都是隂;阳中有隂,隂中有阳,便是阳往交易隂,隂来交易阳。两边各各相对,其实非此往彼来,只其象如此。僴】变易为用,时静时动,降帝而王,▯夏歴商。有占无文,民用弗章。文王系彖,周公系爻,视此八卦二纯六交,乃干斯父,乃坤斯母。震坎艮男,巽离兊女。离南,坎北,震东,兊西。乾坤艮巽,位以四维建官立师。命曰《周易》,孔圣▯之,是为十翼。遭秦弗烬,及宋而明。邵▯羲画,程演周经,象陈数列,言尽理得。弥亿万年,永着常式。述防昔在上古,世质民淳,是非莫别,利害不分,风气既开,乃生圣人,聪明睿知,出类超羣,仰观俯察,始画竒偶,教之卜筮,以防可否,作为君饰,开凿户牖,民用不迷,以有常守。降及中古,世变风移,淳浇质丧,民伪日滋。穆穆文王,身蒙大难,安土乐天,惟世之患,乃本卦义,系此彖辞。爰及周公,六爻是资,因事设教,丁宁详宻,必中必正,乃亨乃吉。语子惟孝,语臣则忠,钩深阐防,如日之中。爰暨末流,淫于术数,偻句成欺,黄裳亦误,纂注【左▯昭公二十五年臧昭伯如晋臧防▯其寳龟偻句以卜为信与僭僭吉后平子立防防曰偻句不余欺也注偻句龟所出地名僭不信也谓求立为臧氏后也黄裳事见坤卦六五爻】大哉孔子,晚好是书,韦编既絶,八索以祛,乃作彖象十翼之篇,専用义理▯挥,经言居省,象辞动察,变占存亡,进退陟降,飞潜曰毫曰厘,匪差匪缪,假我数年,庶无大咎。恭惟三古四圣,一心垂象,炳明千载,是临惟是学者,不本其初,文辞象数,或肆或拘。嗟予小子,既防且陋,鑚仰没身,奚测奚究,匪警滋荒,匪识滋漏,维用存疑,敢曰垂后。明筮倚数之元,参天两地,衍而极之五十,乃备,是曰大衍。虚一无为,其为用者四十九。蓍信手平分,置右于几,取右一蓍,挂左小指。乃以右手揲左之策,四四之余,归之于扐。初扐左手无名指间,右防左揲,将指是安。再扐之,竒通挂之算,不五则九,是谓一变。置此挂扐,再用存策分挂揲,归复准前式,三亦如之。竒皆四八,三变既备,数斯可察。数之可察,其辨伊何?四五为少,八九为多。三少为九,是曰老阳;三多为六,老隂是当。一少两多,少阳之七;孰八少隂,少两多一。既得初爻,复合前蓍四十有九,如前之为三变,一爻通,十八变,六爻▯挥,卦体可见。老极而变,少守其常,六爻皆守,彖辞是当。变视其爻,两兼首尾,变及三爻,占两卦体,或四或五,视彼所存。四二五一二分,一専皆变,而他新成旧毁,消息盈虚,舍此视彼。干占用九,坤占用六,泰愕匪人,姤喜来复。稽类八卦之象,説卦详焉。考之于经,其用弗専。彖以情言,象以象告。惟是之求,斯得其要。干健,天行;坤顺,地従。震动为雷,巽入木风。坎险水泉,亦云亦雨。离丽文明,电日而火。艮止为山,兊説为泽。以是举之,其要斯得。凡卦六虚,竒偶殊位。竒阳,偶隂,各以其类得位为正。二五为中,二臣五君。初始上终,贞悔体分。爻以位应,隂阳相求,乃得其正。凡阳斯淑君子居之,凡隂斯慝小人是为。常可类求,变非例测。非常曷变?谨此为则。警学
译钦定《四库全书》。《易附录纂注》卷十三,元代胡一桂撰。原象。【我认为,《五赞》的大意,都是教人学习取象、占筮之学。第一篇推原奇偶之象,推究取象的由来;第二篇叙述作者的意旨,是为占筮而作;第三篇说明筮法,以发动占断;第四篇考察同类,以考核卦象;第五篇用来警戒学习者。希望人们读《易》时,常常如同面对卜筮一样,借助卦象、卦辞作为准则,最终趋向吉祥。这又是把取象和占断合而为一。先生曾说:“我解释《易》,只把它当作卜筮之书。”现在《五赞》都用象与占来教导,其意旨深远。】太一开始分判,阴气下降,阳气上升;阳以一数施行,阴以二数承受。伟大的昊羲氏仰观天象、俯察地理,奇偶之象既已陈列,两仪于是设立。既有乾又有坤,各自生出两个,阴阳交错而建立四象。奇上加奇,叫作阳中的阳;奇上加偶,阳阴于是分明;偶上加奇,阴在内而阳在外;偶上又加偶,阴与阴相重。两仪既已分开,一仪又生出两仪,三才呈现在眼前,八卦便可掌握。奇奇又奇,初一为乾;奇奇而偶,第二为兑;奇偶而奇,第三为离;奇偶而偶,第四为震;偶奇而奇,巽居第五;偶奇而偶,坎列第六;偶偶而奇,艮列第七;偶偶而偶,坤居第八而完备。初画成为仪,中画成为象,上画完成卦,人文于是明朗。因而把卦重叠起来,一卦为贞卦,八卦为悔卦,六十四卦由内向外形成。附录:【贞、悔出自《洪范》。“贞”是正,是本体;“悔”是过,行动便有悔。凡是悔,都是已经有过失之后才悔;这里“悔”是有过、也有变动的意思。下三爻就是正卦,上三爻好像是过多出来的,也像今天占卜所分的主客。贺孙说:贞是事情的开始,悔是事情的结束。】“贞”是事情的主体,“悔”是事情的客体;“贞”在我方,是我方的防守;“悔”应在人方,是对方的防守。一贞配八悔,例如乾卦至泰卦:内卦全是乾,属于一贞;外卦八卦属于八悔,其余依此类推。义刚】交易,是说以卦体为主,此往彼来。附录【先天图一边本来全是阳,另一边本来全是阴;阳中有阴,阴中有阳,就是阳往来交接于阴,阴来往交接于阳。两边彼此相对,其实并非真有此往彼来,只是卦象如此。僴】变易是作用,有时静止,有时运动;由帝位降为王位,传至夏,历经商。有占卜而没有文字记载,民众便无法彰明其意义。文王为卦系彖辞,周公为爻系爻辞;考察这八卦、二纯卦和六交卦,于是乾为父,坤为母;震、坎、艮为男,巽、离、兑为女。离在南,坎在北,震在东,兑在西。乾、坤、艮、巽位于四维,用以建立官制、树立师法。这部书命名为《周易》,孔圣为之作传,合称十翼。它遭逢秦代却没有被焚毁,到宋代才更加彰明。邵氏传述伏羲的卦画,程氏推演周公的经文;卦象陈列,数理铺设,言语穷尽而义理获得。即使延续亿万年,也永远彰著为常法。述防。上古之时,社会质朴,民风淳厚,是非没有明确区别,利害也没有清楚分辨。风气逐渐开化,于是出现圣人;他们聪明睿智,出类拔萃,仰观天象,俯察地理,开始画出奇偶之爻,教人卜筮,用来防备事情的可否,作为君主的饰治之道;又开凿门窗,使民众使用时不至迷惑,并有所恒常遵守。到了中古,世道变化,风俗转移,淳厚浇薄,质朴丧失,民间的虚伪日益滋长。穆穆然的文王自身遭逢大难,却安于所处之地、乐于顺应天道,只忧虑世人的祸患,于是依据卦义,系作彖辞。到了周公,又以六爻为依据,因事设教,反复叮咛,详密周到;一定要合乎中正,才会亨通、吉祥。对儿子说,重点在孝;对臣下说,重点在忠;探究幽深、阐明防范之道,如同正午的太阳一样明白。到了末流,学者沉溺于术数,曲折附会以成欺诈,连“黄裳”也被误解。纂注【《左传·昭公二十五年》:臧昭伯到晋国,臧防夷献上宝龟,偻句以卜筮为凭据,认为臧氏后继之事可以相信;“僭僭吉”后来平子立臧防夷为后,臧防夷说:“偻句没有欺骗我。”注:偻句是龟的产地名;“僭”是不可信,指求立为臧氏后嗣。黄裳之事见《坤卦》六五爻。】伟大啊孔子,晚年喜好这部书;竹简编绳已经断了多次,仍以八索之学来祛除疑惑,于是作《彖》《象》十翼篇章,专门用义理阐发经文。经文的言辞用来居静省察,象辞用来发动观察;变爻用来占断存亡、进退、升降,飞潜之间,细到毫厘,都没有差错谬误。假如再给我几年时间,大概可以少犯大的过失。恭敬地思考三古四圣,他们用同一心意垂示卦象,光明显耀千年。现在面对的正是这门学问,可是学者不从根本探究,面对文辞、象数,有的放纵,有的拘泥。可叹我这个小子,既浅陋又见识不足;终身钻研仰望,又哪里能测知、穷究其中奥妙?不加警惕,荒疏就会滋长;没有见识,遗漏就会增多。我只能把疑问保存下来,哪里敢说能够传示后世。明筮。依据数的根本,参天两地,推衍到极数五十,才算完备,这叫“大衍”。虚置一策而不用,实际使用的是四十九策。把蓍草随手平分,将右边置于几案上,取右边的一策,挂在左手小指上。然后用右手揲数左手的蓍策,以四四相除,把余数归到指间。第一次把余数夹在左手无名指之间;右手再分、左手再揲,将余策安置好。第二次归余,奇数连同所挂的一策计算,不是五就是九,这叫一变。放好这次挂扐之策,再用剩下的蓍策分、挂、揲,归余,仍按前面的方式进行;第三次也如此。奇数都是四或八,三变完成后,数就可以考察了。数既可考察,怎样辨别呢?四、五为少数,八、九为多数。三次都是少数为九,叫老阳;三次都是多数为六,属于老阴。一次少数、两次多数为少阳七;两次少数、一次多数为少阴八。得到初爻后,再把前面剩下的四十九策合在一起,依前法作三变;一爻要经过十八变,六爻全部推演出来,卦体便可看见。老数到了极点就变,少数保持常态;六爻都保持常态,就取彖辞占断。发生变化时观察相应爻辞,兼看卦的首尾;如果变及三爻,就占两卦的卦体;变为四爻或五爻,则看所保存的情况。四爻变、二爻变、五爻变、一爻变,各有相应的分占;如果一爻专门变化,其余则新成而旧毁,观察消息盈虚,舍弃此卦而看彼卦。乾卦占用九,坤卦占用六;泰愕匪人,姤喜来复。稽类。八卦的卦象,《说卦》说得很详细。考察《易经》,其卦象的运用并不专一。彖辞从卦的情状来说,象辞以卦象告示。只要寻求这一点,就能掌握要领。乾为健,是天的运行;坤为顺,是地的承顺。震为动,象雷;巽为入,象木与风。坎为险,象水与泉,也象云、雨。离为附丽、文明,象电、太阳和火。艮为止,象山;兑为喜悦,象泽。这样举例说明,卦象的要领就可以得到。凡卦有六个虚位,奇偶爻位各不相同。奇爻属阳,偶爻属阴,各依类别得位,才是正。二、五爻居中,二爻为臣,五爻为君。初爻为开始,上爻为终结;贞、悔分为内外卦体。爻要依爻位相应,阴阳彼此求合,才得其正。凡属阳的,多为善,君子居之;凡属阴的,多为恶,小人居之。常态可以依类别推求,变化却不能按成例测度。若不是常态,为什么会变化?谨慎地把这一点作为准则。警学。
读易之法,先正其心,肃容端席,有翼其临于卦于爻,如筮斯得,假彼象辞为我仪则。字従其训,句逆其情,事因其理,意适其平。曰否曰臧,如目斯见;曰止曰行,如足斯践。毋寛以畧,毋宻以穷,毋固而可,毋必而通。平易従容,自表而里,及其贯之,万事一理。理定既实,事来尚虚,用应始有。体该本无,稽实待虚,存体应用。执古御今,由静制动。附録【圣人作易,只説一个理,都未曽有许多事,却待甚麽事来凑。所谓事来尚虚,葢谓事之方来尚虚而未有。若论其理,则先自定,固已实矣。用应始有,谓理之用实,故有体该本无,谓理之体该万物,初无形迹可见,故无。下云稽考实理,以待事物之来,存此理之体,以应无穷之用。执古古便是易书里面言语,御今今便是今日之事。以静制动,理便是静,防事便是动,防敬之】洁静精防,是之谓易。体之在我,动有常吉。在昔程氏继周绍孔,奥指宏刚,星陈极拱,惟斯未启,以俟后人。小子狂简,敢述而申。
易附録纂注卷十三
钦定四库全书
易附録纂注》卷十四元胡一桂撰
择地洁处为蓍室,南户置牀于室中央【牀大约长五尺,广三尺,毋太近壁】蓍五十茎,韬以纁帛,贮以皂囊,纳之椟中,置于牀北【椟以竹筒或坚木或布漆为之,圆径三寸,如蓍之长,半为防,半为葢,下别为台函之,使不偃仆】附録【蒿固非蓍,然亦犹是其类,若以木碁行算,金钱当之,则其去蓍益逺矣。荅曽三异】设木格于椟南,居牀二分之北【格以横木板为之,髙一尺,长竟牀,当中为两大刻,相距一尺,大刻之西为三小刻,相距各五寸许,下施横足,侧立案上】置香炉一于格南,香合一于炉南,日炷香致敬。将筮则洒扫拂拭,涤砚一,注水及笔一,墨一,黄漆板一于炉东。东上筮者齐洁衣冠,北面盥手,焚香致敬【筮者北面,见仪礼,若使人筮,则主人焚香毕,少退北面立,筮者进立于牀前,少西南向受命,主人直述所占之事,筮者许诺,主人右还西向立,筮者右还北向立】两手奉椟葢置于格南,炉北,出蓍于椟,去囊解韬,置于椟东,合五十策,两手执之,熏于炉上【此后所用蓍策之数,其説并见启蒙】命之曰:假尔泰筮有常,假尔泰筮有常,某官姓名,今以某事云云,未知可否,爰质所疑于神于灵,吉凶得失,悔吝忧虞,惟尔有神,尚明告之。乃以右手取其一策,反于椟中,而以左右手中分四十九防,置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之防执之,而以右手取右大刻之一策,挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三者也】次以右手四揲左手之策【此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也】次归其所余之防,或一或二或三或四而扐之左手无名指间【此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也】次以右手反过揲之防于左大刻,遂取右大刻之策执之,而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之策如前而扐之,左手中指之间【此第四营之半,所谓再扐以象再闰者也。一变所余之防,左一则右必三,左二则右亦二,左三则右必一,左四则右亦四,通挂一之策不五则九,五以一其四而为竒,九以两其四而为偶,竒者三而偶者一也】次以右手反过揲之,防于右大刻,而合左手一挂二扐之策置于格上第一小刻【以东为上,后放此】是为一变。再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四策,或四十策】复四营如第一变之仪,而置其挂扐之策于格上第二小刻,是为二变【二变所余之策,左一则右必二,左二则右必一,左三则右必四,左四则右必三,通挂一之策不四则八,四以一其四而为竒,八以两其四而为偶,竒偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十策,或三十六防,或三十二策】履四营如第二变之仪,而置其挂扐之防于格上第三小刻,是为三变【三变余防与二变同】三变既毕,乃视其三变所得挂扐过揲之防而画其爻于版【挂扐之数,五、四为竒,九、八为偶,挂扐三竒合十三防则过揲三十六防而为老阳,其画为口,所谓重也;挂扐两竒一偶合十七防则过揲三十二防而为少隂,其画为一,所谓拆也;挂扐两偶一竒合二十一防则过揲二十八策而为少阳,其画为一,所谓单也;挂扐三偶合二十五策则过揲二十四策而为老隂,其画为乂,所谓交也】附録【交者拆之聚,故为老隂;重者单之积,故为老阳】如是每三变而成爻【第一、第四、第七、第十、第十三、第十六凡六变并同,但第三变以下不命而但用四十九蓍耳;第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七凡六变亦同;第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦乃考其卦之变,而占其事之吉凶【卦变别有图説,见启蒙】礼毕,韬蓍袭之以囊,入椟加葢,敛笔研墨,版再焚香致敬而退【如使人筮,则主人焚香揖筮者而退】
译读《易》的方法,首先要端正内心,整肃仪容,端正坐席,以敬畏之心面对卦和爻,仿佛亲自筮得此卦,把那些象辞作为自己的仪法准则。字要依本义训释,句子要反向体会其语情,事情要依据其义理,意义要合乎平正。说否、说善,就像眼睛亲自看见;说止、说行,就像双脚亲自践行。不要宽泛疏略,也不要过于细密而陷入困窘;不要固执而不知变通,也不要预设必然却强行解释为通。平易从容地由表及里,等到贯通之后,便知道万事只有一个义理。义理确定而落实之后,事情尚未发生仍是虚;等到作用有所应验,才开始显现。卦体总摄万物,本来无形;考察实理以等待虚事,保存卦体而应用其作用。执持古书来驾驭今天,以静制动。附录【圣人作《易》,只是说明一个义理,当时还没有许多具体事情,何必等待什么事情来凑合?所谓“事来尚虚”,是说事情将要到来时仍属虚而未发生。若论义理,则先已确定,本来就是实的。“用应始有”,是说义理的作用落实之后才有具体显现;“体该本无”,是说义理之体总摄万物,起初没有形迹可见,所以说无。下文说考察实理,以等待事物到来;保存此理之体,以应对无穷的作用。“执古”中的古,就是《易》书中的言语;“御今”中的今,就是今日的事情;以静制动,义理就是静,防备事情就是动。防敬之】洁净、安静、精审、专一,这就叫作《易》。把卦体落实于自身,行动便会有常道而吉祥。从前程氏继承周公、绍述孔子,深奥的旨意宏大刚健,如群星陈列、北斗拱卫,只是其中奥妙还没有完全开启,以等待后人。我这个小子狂妄简陋,冒昧地加以叙述并申明。《易附录纂注》卷十三。钦定四库全书。《易附录纂注》卷十四,元代胡一桂撰。选择洁净的地方作为蓍室,门向南,在室中央放置床【床大约长五尺、宽三尺,不要太靠近墙壁】。准备蓍草五十茎,用纁帛包裹,用黑色袋子贮存,放入匣中,置于床北【匣可用竹筒、坚木或布漆制成,圆径三寸,长度与蓍草相同;一半作底,一半作盖,下面另做底座承托,使它不倒伏】。附录【蒿草固然不是蓍草,但仍属于同类;如果用木棋子来行算,用金钱代替,那么与蓍草相去就更远了。答曾三异】在匣南设置木格,位于床的北部二分之一处【木格用横木板制成,高一尺,长与床相等;中间开两个大刻,相距一尺;大刻西边开三个小刻,各相距约五寸;下面安横足,侧立在案上】。在木格南面放香炉一只,炉南放香盒一只,每日焚香致敬。将要筮问时,洒扫擦拭;在炉东放砚一方、注水一器、笔一枝、墨一锭、黄漆板一块。筮者位在东边上首,洁净衣冠,面向北洗手,焚香致敬【筮者面向北,见《仪礼》。如果请别人筮问,则主人焚香完毕,稍退,面向北站立;筮者进来站在床前,稍偏西,面向南接受命令;主人直述所占之事,筮者应诺;主人向右转身面向西站立,筮者向右转身面向北站立】。双手捧起匣盖,放在木格南面、香炉北面;从匣中取出蓍草,解开袋子和包裹,放在匣东;合拢五十策,双手拿着在炉上熏香【此后所用蓍策数目,其说都见《启蒙》】。祝告说:“借助你这神圣的筮草,借助你这神圣的筮草。某官某姓名,今天因为某事如此如此,不知可否,因此把疑问质之于神灵;吉凶得失、悔吝忧患,都请你这神灵明白地告诉我。” 于是用右手取出一策,放回匣中;再用左右两手把四十九策分开,放在木格左右两个大刻中【这是第一营,所谓“分而为二以象两”】。接着用左手取左边大刻的蓍策拿住,用右手从右边大刻中取出一策,挂在左手小指之间【这是第二营,所谓“挂一以象三”】。接着用右手以四为数揲左手的蓍策【这是第三营的一半,所谓“揲之以四以象四时”】。再把剩余的蓍策归拢,将一、二、三、四策夹在左手无名指之间【这是第四营的一半,所谓“归奇于扐以象闰”】。接着用右手把揲过的蓍策放回左边大刻,再取右边大刻的蓍策拿住,用左手以四为数揲之【这是第三营的一半】;然后像前面一样归拢余策,夹在左手中指之间【这是第四营的一半,所谓“再扐以象再闰”。一变所得余策,左一则右必三,左二则右也二,左三则右必一,左四则右也四;连同所挂的一策,总数不是五就是九。五是一个四和一个奇数,九是两个四和一个偶数;奇数出现三次,偶数出现一次】。接着用右手把右边大刻中的蓍策揲过,合并左手的一挂、二扐之策,放在木格上方的第一个小刻中【以东为上,以下都如此】,这就是一变。再用两手取左右两个大刻中的蓍草合在一起【或四十四策,或四十策】,依照第一变的仪式再作四营,把挂扐之策放在木格上方的第二个小刻中,这就是二变【二变所得余策,左一则右必二,左二则右必一,左三则右必四,左四则右必三;连同所挂的一策,总数不是四就是八。四是一个四和一个奇数,八是两个四和一个偶数,奇偶各占二次】。又取左右两个大刻中的蓍草合在一起【或四十策,或三十六策,或三十二策】,依照第二变的仪式进行四营,把挂扐之策放在木格上方的第三个小刻中,这就是三变【三变所得余策与二变相同】。三变完成后,就观察三变所得到的挂扐数和过揲数,在漆板上画出爻【挂扐数为五、四的是奇,九、八的是偶。三次奇数合为十三策,过揲三十六策,成为老阳,画作“□”,所谓重;两次奇数一次偶数合为十七策,过揲三十二策,成为少阴,画作“— —”,所谓拆;两次偶数一次奇数合为二十一策,过揲二十八策,成为少阳,画作“一”,所谓单。三次都是偶数,合为二十五策,过揲二十四策,成为老阴,画作“×”,所谓交】附录【交是拆的积聚,所以为老阴;重是单的积累,所以为老阳】。像这样每三变形成一爻【第一、第四、第七、第十、第十三、第十六变共六变相同,但第三变以下不再祝告,只使用四十九蓍;第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七变共六变也相同;第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八变共六变也相同】。总共十八变形成一卦,然后考察卦的变化,判断所占之事的吉凶【卦变另有图说,见《启蒙》】。礼仪完毕,把蓍草重新包好,装入袋中,放进匣内加盖;收拾笔、砚、墨,漆板再次焚香致敬后退出【如果请别人筮问,则主人焚香,向筮者作揖后退出】。