易附録纂注卷十一
易附録纂注卷十
钦定四库全书
易附録纂注卷十一元胡一桂撰总论序卦【问：序卦，或谓非圣人之书，信乎？曰：此沙随程氏之説也。先懦以为非圣人之緼，某以为谓之非易之精则可谓非易之緼则不可。周子分精与緼字甚分明，序卦却正是易之緼，事事夹杂有在里面。问：何谓易之精？曰：如易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这便是易之精。问：如序卦中亦见消长进退之义，唤做不是精不得？曰：此正是事事夹杂有在里面，正是緼，须是自一个生出来以至于无穷便是精。道夫】纂注【程子曰：乾坤，天地之道，隂阳之本，故为上篇之首。坎离，隂阳之成质，故为上篇之终。咸恒，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首。未济，坎离之合；既济，坎离之交合而交则生物，隂阳之功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义而为之次，序卦是也】
有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者众也。众必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰【晁氏云：郑无“而泰”二字】泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者事也。有事而后可大，故受之以临。临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。附録【问：“不养则不可动，故受之以大过，何也？”曰：“动则过矣，故小过亦曰有其信者必行之，故受之以小过。”道夫】物不可以终过，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者丽也【右上篇】有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。附録【问：“序卦中六十四卦独不言咸，何也？”曰：“夫妇之道即咸也。”曰：“亦如上经不言乾坤但言天地，则乾坤可见否？”曰：“然。”道夫】夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者久也。物不可以久居其所故受之以遯。遯者退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。附録【问：物不可以终壮，故受之以晋。▯曰：物无壮而终止之理，既壮盛则必进。▯意：物进而后至于壮盛，既壮盛则衰退继之矣。今曰壮盛则必进，此义如何？曰：物固有壮而后进者，亦有进而后壮者，其义自有不同，此各随其事而言，难以一説拘也。且以十二月卦论，大壮之为夬，夬之为干，岂非壮而后进乎？至干乃极而衰耳。又问：壮与晋何别？曰：不但如此壮而已，又更须进一步也。道夫】晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者难也。物不可以终难，故受之以解。解者缓也。缓必有所失。附録【问：缓字恐不是迟缓之缓，乃是懈怠之意，故曰解缓也。曰：缓字是散意。道夫】故受之以损。损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者动也。物不可以终动，止之故受之以艮。艮者止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者入也。入而后説之，故受之以兊。兊者説也。説而后散之，故受之以涣。涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济。终焉【右下篇】
译《易附录纂注》卷十。钦定《四库全书》。《易附录纂注》卷十一，元代胡一桂撰。总论《序卦》：【问：《序卦》有人说不是圣人的著作，是真的吗？答：这是沙随程氏的说法。先儒认为它不是圣人著作的精微部分，我认为，说它不是《易》的精华可以，说它不是《易》的核心内容却不可以。周子把“精”和“蕴”两个字区分得很清楚，《序卦》正是《易》的蕴，许多事情都夹杂在其中。问：什么叫《易》的精？答：例如“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这就是《易》的精。问：《序卦》中也能看到消长、进退的意义，怎么能说它不是精？答：正因为其中事事都有夹杂，所以是蕴。必须从一个根本逐步生发，以至于无穷，这才是精。道夫。】纂注：【程子说：乾坤是天地之道、阴阳的根本，所以是上篇的开头；坎离是阴阳形成的实体，所以是上篇的结尾。咸恒是夫妇之道、繁衍生育的根本，所以是下篇的开头。未济是坎离相合，既济是坎离交合；交合就能生物，这是阴阳的功用，所以是下篇的结尾。两篇的卦分定以后，再推究其意义而排列次序，《序卦》就是这样形成的。】有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只是万物，所以接着是屯。屯就是充满，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙。蒙就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不能不养育，所以接着是需。需就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着是讼。争讼必然有众人兴起，所以接着是师。师就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比。比就是亲比。亲比后必然有所蓄积，所以接着是小畜。万物蓄积后才有礼，所以接着是履。履行礼义而达到泰，然后才能安定，所以接着是泰。【晁氏说：郑本没有“而泰”二字。】泰就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。万物不可能永远闭塞，所以接着是同人。与人相同的人，万物必然归附他，所以接着是大有。拥有大的成就，不可以自满，所以接着是谦。有大的成就而又能谦逊，必然喜悦，所以接着是豫。喜悦必然有所随从，所以接着是随。因为喜悦而随从他人，必然会发生事情，所以接着是蛊。蛊就是事情。有了事情以后才能发展壮大，所以接着是临。临就是大。万物大了以后才能被观察，所以接着是观。能够观察以后，才会有所会合，所以接着是噬嗑。嗑就是会合。万物不能只是苟且会合，所以接着是贲。贲就是文饰。文饰达到极致以后就会通达，而通达也就到尽头了，所以接着是剥。剥就是剥落。万物不能永远走向尽头，剥落穷尽后由上反转到下，所以接着是复。复归正道后就不会妄行，所以接着是无妄。有了无妄以后，才可以蓄积，所以接着是大畜。万物蓄积以后才可以养育，所以接着是颐。颐就是养育。不养育就不能行动，所以接着是大过。【附录：问：“不养育就不能行动，所以接着是大过”，是什么意思？答：“一行动就容易超过，所以《小过》也说，有诚信的事情必然要实行，所以接着是小过。”道夫。】万物不能永远过度，所以接着是坎。坎就是陷落。陷落必然有所附丽，所以接着是离。离就是附丽。【以上为上篇。】有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下，有了上下然后礼义才有安置施行之处。附录：【问：《序卦》中六十四卦唯独不说咸，为什么？】答：“夫妇之道就是咸。”问：“这是否也像上经不说乾坤而只说天地，因此从天地可以看出乾坤？”答：“是的。”道夫。夫妇之道不能没有长久，所以接着是恒。恒就是长久。万物不能长久停留在原处，所以接着是遯。遯就是退避。万物不能永远退避，所以接着是大壮。万物不能永远壮盛，所以接着是晋。【附录：问：“万物不能永远壮盛，所以接着是晋。”《程传》说，万物没有壮盛以后终止不进的道理，既然壮盛就必然前进。我的意思是，万物前进以后才达到壮盛，壮盛以后衰退就随之而来。现在说壮盛就必然前进，这个意义如何？答：万物固然有壮盛以后前进的，也有前进以后壮盛的，其中意义本来不同，这里只是随不同事情来说，不能拘泥于一种说法。比如按十二月卦来说，大壮变为夬，夬变为乾，难道不是壮盛以后继续前进吗？到了乾才达到极点而衰退。又问：壮与晋有什么区别？答：不只是壮盛，还必须再进一步。道夫。】晋就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。夷就是损伤。在外面受到损伤的人，必然返回自己的家，所以接着是家人。家道穷困必然乖离，所以接着是睽。睽就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是蹇。蹇就是艰难。万物不能永远处于艰难，所以接着是解。解就是松缓。松缓必然有所散失。【附录：问：“缓”字恐怕不是迟缓的缓，而是懈怠之意，所以说解就是松缓。答：缓字是离散的意思。道夫。】所以接着是损。损减而不停止，必然转为增益，所以接着是益。增益而不停止，必然决裂，所以接着是夬。夬就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤。姤就是相遇。事物相遇后才会聚集，所以接着是萃。萃就是聚集。聚集而向上，就叫升，所以接着是升。上升不停止，必然困顿，所以接着是困。上面陷于困顿，必然返回下方，所以接着是井。井道不能不改革，所以接着是革。改革事物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎。主持祭器没有比长子更合适的，所以接着是震。震就是发动。万物不能永远发动，要使它停止，所以接着是艮。艮就是停止。万物不能永远停止，所以接着是渐。渐就是逐步前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿的事物必然盛大，所以接着是丰。丰就是盛大。穷极于盛大的人，必然失去居所，所以接着是旅。旅居而没有容身之处，所以接着是巽。巽就是进入。进入以后才会喜悦，所以接着是兑。兑就是喜悦。喜悦以后才会离散，所以接着是涣。涣就是离散。万物不能永远离散，所以接着是节。节制以后才能使人信服，所以接着是中孚。有了诚信，必然要实行，所以接着是小过。有超过常规的事物，必然能够渡过，所以接着是既济。万物不可能穷尽，所以接着是未济。到这里结束。【以上为下篇。】
易附録纂注卷十一
钦定四库全书
易附録纂注》卷十二元胡一桂撰总论杂卦【杂卦反对之义，只是反覆，则其吉凶祸福、动静刚柔皆相反了。荅虞大中】
干刚坤柔附録【刚柔虽各有所偏，必相错而后得中，然在乾坤二卦之全体，当刚而刚，当柔而柔，则不待相错而不害其全矣。其爻位之无过不及者，如乾坤之二五，亦不待相错而不害其为中矣。隂阳变化，而太极之妙无不在焉，于此葢可见也。今谓干刚坤柔，便有所偏，恐于二卦之彖及二五之爻有不通者。荅虞大中】比乐师忧临观之义，或与或求【以我临物曰与，物来观我曰求。或曰二卦互有与求之义】附録【临观更有与求之义，临以二阳言之，则二阳可以临上四隂；以卦中爻言之，则六五上六又以上而临下。观自下而观上则为观，是平声；自上而为物之观是去声。道夫】屯见而不失其居，蒙杂而着【屯震遇坎，震动故见，坎险不行也。蒙坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰屯以初言，蒙以二言】纂注【蔡氏曰：屯物之始生，故见主初也。未得位而利居贞，故不失其居。蒙然而生，故杂。二为蒙主而能治之，使明故着】震起也，艮止也，损益盛衰之始也纂注【蔡氏曰：震阳起于下，艮阳止于上。损者盛之始，益者衰之始】大畜时也，无妄灾也【止健者时有适然，无妄而灾自外至】纂注【蔡氏曰：刚健者难畜，当刚止之时，故能畜。莫非灾也，无妄之灾乃所谓灾也】萃聚而升不来也纂注【蔡氏曰：泽聚而下，木升而上】谦轻而豫怠也附録【谦轻是自谦抑不自尊重，道夫。轻是自卑小之义，説豫之极便放倒了，如上文冥豫是也。去伪】噬嗑食也，贲无色也【白受采】纂注【蔡氏曰：颐中有物故食，贲则其色不常故无色】兊见而巽伏也【兊隂外见，巽隂内伏】随无故也，蛊则饬也【随前无故，蛊后当饬】剥烂也，复反也纂注【蔡氏曰：剥则阳烂，复则阳反】晋昼也，明夷诛也【诛伤也】纂注【蔡氏曰：晋离在上而明，着夷离；在下而明，伤】井通而困，相遇也【刚柔相遇，而刚见揜也】纂注【蔡氏曰，井往而不穷，故为通；困，刚掩也；刚与柔相遇也】咸速也，恒久也【咸速，恒久】纂注【蔡氏曰，有感则应，故速；常故能久】涣离也，节止也。纂注【蔡氏曰，风散水，故离；泽防水，故止】解缓也，蹇难也。附録【散缓意如縦弛之类，道夫】睽外也，家人内也，否泰反其类也。大壮则止，遯则退也【止谓不退】纂注【蔡氏曰，大壮隂止，遯阳退；徐氏曰，杂卦言止者三：艮止也，谓阳升于上，止而不进，天之道也；节止也，谓有所限节而遏止，之人之力也；大壮则止，谓四阳方壮，止而不退，亦天道也】大有众也，同人亲也，革去故也，鼎取新也，小过过也，中孚信也。纂注【蔡氏曰，莫非过也；小过之过，乃所谓过也，小者能过，岂常理哉；莫非信也；中孚之信，乃所谓信也，信出于中，岂要约之所能致哉】丰多故也，亲寡，旅也【既明且动，其故多矣】离上而坎下也【火炎上，水润下】小畜寡也，履不处也【不处，行进之义】需不进也，讼不亲也，大过颠也。纂注【徐氏曰，本末弱故颠】姤遇也，柔遇刚也，渐女归，待男行也。附録【女待男而行，所以为渐渊】颐养正也，既济定也。纂注【蔡氏曰，六位皆当，故定】归妹女之终也，未济男之穷也。附録【伊川説，未济男之穷，为三阳失位，以为斯义也。得之成都隠者见张钦夫説，伊川之在涪也，一日读易，有刳桶人以此问伊川，伊川不能荅，其人云三阳失位，故伊川记之，不知此语火珠林上已有，葢伊川未尝看杂书，所以被他説动了渊】夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也【自姤以下卦不反对，或疑其错简，今以韵协之，又似非误，未详何义】纂注【蔡氏曰，自姤以下有乱简，按杂卦例皆反对，协韵为序。】今以其例改正，大过颠也，颐养正也，既济定也，未济男之穷也，归妹女之终也，渐女归，待男行也，姤遇也，柔遇刚也，夬。愚谓杂卦，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。以干为首，不终之以他卦，而必终之以夬者，葢夬以五阳决一隂，决去一隂，则复为干矣，故曰君子道长，小人道忧也。易为君子谋，大哉言矣】
易附録纂注卷十二
译《易附录纂注》卷十一。钦定《四库全书》。《易附录纂注》卷十二，元代胡一桂撰。总论《杂卦》：【《杂卦》反对的意义，只是把卦倒转过来；这样一来，吉凶、祸福、动静、刚柔也都相反了。答虞大中。】乾刚健，坤柔顺。附录：【刚柔虽然各有所偏，但必须相互错综，才能得到中和；然而就乾坤两卦的整体而言，该刚时刚、该柔时柔，就不必相错也不会损害其完整。至于爻位没有过与不及的，如乾坤的二爻、五爻，也不必相错而不妨碍其中正。阴阳变化，太极的妙理无不在其中，由此大概可以看见。现在说乾刚坤柔便是有所偏，恐怕对乾坤两卦的彖辞以及二、五爻有解释不通的地方。答虞大中。】比是喜悦，师是忧患；临、观的意义，有给予也有求取。【我临近事物叫作“与”，事物来观察我叫作“求”。也有人说，临、观两卦都兼有给予和求取的意义。】附录：【临、观还有给予和求取的意义。说临卦的二阳爻，二阳可以临近上面的四阴；从卦中爻位来说，六五、上六又是居上而临下。观卦，从下向上观看叫观，读平声；从上向下成为万物所观，读去声。道夫。】屯显现而不失其居处，蒙混杂而显明。【屯是震遇坎，震有发动之义，所以显现；坎为险，不能前行。蒙是坎遇艮，坎幽暗，艮光明。也有人说，屯从初爻说，蒙从二爻说。】纂注：【蔡氏说：屯是万物开始产生，所以“显现”以初爻为主。屯尚未得位而以居守正固为有利，所以不失其居处。蒙昧地生长，所以混杂；九二是蒙卦的主爻，能够治理蒙昧使之明白，所以显明。】震是兴起，艮是停止；损、益是盛衰的开始。纂注：【蔡氏说：震为阳气从下兴起，艮为阳气在上停止。损是盛的开始，益是衰的开始。】大畜是时机，无妄是灾害。【止住刚健，是因为时势恰好如此；无妄而有灾，是灾害从外部到来。】纂注：【蔡氏说：刚健的东西难以蓄止，正逢应当止刚的时候，所以能够蓄止。并不是所有不幸都叫灾，无妄之灾才是所谓灾。】萃是聚集，升是不能回来。纂注：【蔡氏说：泽水向下聚集，树木向上生长。】谦是自轻，豫是懈怠。附录：【谦的自轻，是自己谦抑，不自我尊重。道夫。轻是自我卑下、把自己看小的意思。豫发展到极点就放纵倒下了，就像上文所说的“冥豫”。去伪。】噬嗑是饮食，贲是没有固定的颜色。【白色接受各种彩色。】纂注：【蔡氏说：颐中有物，所以是饮食；贲的颜色不固定，所以是无色。】兑是显现，巽是伏藏。【兑的阴在外显现，巽的阴在内伏藏。】随是前面没有事情，蛊是后面需要整治。【随在前，所以无故；蛊在后，所以应当整治。】剥是腐烂，复是返回。纂注：【蔡氏说：剥是阳气腐烂，复是阳气返回。】晋是白昼，明夷是伤害。【诛就是伤害。】纂注：【蔡氏说：晋卦的离在上而光明显著；明夷的离在下而光明受伤。】井是通达，困是相遇。【刚柔相遇，而刚被阴柔遮蔽。】纂注：【蔡氏说：井水流动而不穷尽，所以为通；困是刚被遮蔽；刚与柔相遇。】咸是迅速，恒是长久。【咸是迅速，恒是长久。】纂注：【蔡氏说：有所感便有所应，所以迅速；恒常，所以能够长久。】涣是离散，节是停止。纂注：【蔡氏说：风吹散水，所以为离；泽蓄水，所以为止。】解是松缓，蹇是艰难。附录：【是离散、松弛的意思，如放纵松弛之类。道夫。】睽是外，家人是内；否、泰是返回到相反的一类。大壮就是停止，遯就是退避。【停止，是说不再退却。】纂注：【蔡氏说：大壮是阴停止，遯是阳退避。徐氏说：《杂卦》中说“止”的有三处：艮是止，说阳气上升到顶而停止前进，这是天道；节是止，说有所限制节制而阻止，这是人的力量；大壮是止，说四阳正盛而停止退却，也是天道。】大有是众多，同人是亲近；革是除去旧物，鼎是取得新物；小过是过越，中孚是诚信。纂注：【蔡氏说：没有什么不是过越；小过的“过”，才是所谓的过，小的事物能够过越，难道是常理吗？没有什么不是诚信；中孚的“信”，才是所谓的信，诚信发自内心，岂是外在约定所能达到的？】丰是事情繁多，亲近者少就是旅。【既明亮又发动，所发生的事情就很多。】离在上，坎在下。【火向上炎，水向下润。】小畜是少，履是不停留。【不停留，就是行进的意思。】需是不前进，讼是不亲近，大过是颠倒。纂注：【徐氏说：根本和末端都柔弱，所以颠倒。】姤是相遇，柔遇到刚；渐是女子出嫁，等待男子行动。附录：【女子等待男子后才行动，所以叫渐。渊。】颐是养正，既济是安定。纂注：【蔡氏说：六个位次都恰当，所以安定。】归妹是女子的终结，未济是男子的穷困。附录：【伊川说，未济是男子的穷困，是因为三个阳爻失位，以为就是这个意义。成都隐士见张钦夫说，伊川在涪州时，有一天读《易》，一个制作木桶的人拿这句话问伊川，伊川不能回答。那人说“三阳失位”，所以伊川记下了此说。不知道这句话在《火珠林》中早已有了。大概伊川从未读过杂书，所以被那人的说法触动了。渊。】夬是决断，刚决去柔；君子的道路增长，小人的道路忧惧。【从姤以下的卦不再反对，有人怀疑是错简；现在按韵脚考订，似乎又不是错误，究竟是什么意思还不详。】纂注：【蔡氏说：从姤以下有错乱简次。按《杂卦》的体例，都是反对卦；现在按韵脚排列。】现在依照这个体例改正为：大过是颠倒，颐是养正，既济是安定，未济是男子的穷困，归妹是女子的终结，渐是女子出嫁、等待男子行动，姤是相遇、柔遇到刚，夬是决断、刚决去柔；君子的道路增长，小人的道路忧惧。我认为，《杂卦》以乾为开头，不以其他卦作结，而一定以夬作结，是因为夬以五阳决去一阴，除去这一阴，就又恢复为乾，所以说君子的道路增长，小人的道路忧惧。《易》是为君子谋划的，这话意义多么重大！《易附录纂注》卷十二。