易附録纂注卷二

译钦定《四库全书》。《易附录纂注》卷三，元代胡一桂撰。‘彖’就是文王所系的辞；‘上’指经书的上篇；‘传’是孔子用来解释经文的言辞。以后凡是说‘传’，都依此例。附录：彖辞极其精妙，把卦中的情状说得最为清楚明白，这是圣人所作。道夫。伟大啊，乾的元始之德！万物凭借它而获得开始，于是它统摄整个天道。这一节专门用天道来说明乾的意义，又把元、亨、利、贞分析为四德来阐发；这一节开头解释的是‘元’的意义。‘大哉’是感叹之辞；‘元’有大和开始的意思。乾元是天德中伟大的开端，所以万物的生长都凭借它而开始。它又是四德之首，贯通天德的始终，所以说‘统天’。附录：乾是万物的开始，与坤相对而言，是天地之道；元是万物的开始，与亨、利、贞相对而言，是四时的次序。答连嵩卿：‘万物资始’以及‘资之深’、‘资于事父以事君’中的‘资’，都解释为取用。渊。问：乾元统天，乾元只是天的性情，不是两个不同的东西；如人的精神，怎么能说人自是人、精神自是精神呢？辉。纂注：蔡氏说：天道流行，虽有元、亨、利、贞的分别，但所以连续不断，实际只是一个元德在运行，所以说‘统天’。程子说：四德中的元，如同五常中的仁；分开说时只是其中一项，专门说时则包摄其余四者。云气运行，雨水降施，万物各自显现形态。这是在解释乾的亨通。纂注：蔡氏说：云行雨施，是亨通表现在气上的情形。万物各自显现形态，是亨通表现在形体上的情形。圣人彻底明白乾道的始终，六个爻位便各随时势而成；按照时势乘驾六条龙来统御天道。这就是说，圣人大明乾道的始终，便能看见卦的六个位次各自依时而成，并乘着这六个阳爻运行天道，这就是圣人的元亨。附录：这一段《易传》说得不够明白，《语录》中有一段却很清楚，是杨遵道记录的：人能够充分明白天道的始终，这里的‘人’字是关键字。渊：天道与人道是一理，人的行动就是天道的运行；但若按照私意行动，就只是人而不是天道。只有潜、见、飞、跃都各得其时，才是以人为天道的承担者。然而这里不说‘当天’，而说‘御天’，是为了显示迟速进退在自己。虽然说在自己，但心与理合为一体，本来不是两个实体，这里只是以心为主来说。答方士繇：乾道的始终就是四德。始是元，终是贞，六爻的位置由此建立。所谓‘以时成’，是说各自随其时而成，潜、见、飞、跃都各有时机；但这全都是四德的流行。初九、九二的一半，就是所谓元。九二的一半到九三，就是所谓“亨”；九四到九五的一半，就是所谓“利”；九五的一半到上九，就是所谓“贞”。这是因为圣人完全明白乾道的终始，所以看出六位各因时而成、各有所乘。这六位的时位配合天运，正是四德终而复始、顺应变化而不穷尽的道理。铢说：这一段讲圣人的元、亨以及六位，六条龙只不过是譬喻而已。圣人的六位，就如同隐显、进退、出处。处在潜龙之时，就应当隐退；处在见龙之时，就是他出而用世的时候。例如孔子任鲁国司寇时，就是他非常显达的时候；到获麟而绝笔，就是他处在亢龙之时。这是说在下位的圣人。不过，这一卦大体上说的是圣人得到君位的情形。假如圣人在下位，也自然有他的元亨利贞，如同“首出庶物”，不一定非要在上位才如此。孔子超出众人、卓然拔萃，就是“首出庶物”；著书立说、恩泽流及后世，就是“万国咸宁”。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞【“变”是“化”的渐进，“化”是“变”的完成。万物所禀受的叫作性，上天所赋予的叫作命。“大和”是阴阳交会、冲和的气。各自端正，是在有生之初所得；】“保合”是出生以后使它完整。这是说乾道发生变化，没有什么不利，万物各自获得自己的性命而得以保全，用来说明“利贞”的意义。附录：变是化的渐进，化是变的完成。例如昨天还是夏天，今天立秋了，这是变；到了天气完全转凉、一点暑气也没有时，就是化。煇说：像“天命之谓性”和孟子所说的“道性善”，都是就人的身上说明性。易所说的，是天地与人相互连接之处。所谓“各正性命”，就是乾道变化的结果。又说：性命，就是最初分别赋予万物的本分。赐问：“保合大和，乃利贞”是什么意思？答：上天生育万物，没有一样不各有一个形体外壳；如人有身体，果实有皮和核。若有这个外壳保全它，真性就能长存，生生不息。譬如一粒谷子，外面有谷壳包裹；刚刚开始萌芽时，是物的“元”；等到抽枝长叶，是物的“亨”；到了结实将成而未成之际，是“利”；等到果实已经成熟坚实，就是“贞”。乾道变化，发生的开端就是元；到了万物各自端正性命，小的完成其小，大的完成其大，就是亨。能够保全并合聚这种大和之性，使它完整，就可以达到利贞。有所谓保合大和，就是保合这种生生不息的道理。天地氤氲，是天地保合生物之理；万物化生以后，万物又各自保合自己的生理。不保合，就不会有万物。煇说：首出庶物，必须聪明睿智，超出万物之上，来统治天下，才能使万国都安宁。《礼记》说：“聪明睿知足以有临。”聪明睿智都超过天下众人，才足以临御他们。砥说：所谓“大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生”，其中“元”字就是生育万物的仁；“资始”是获得气，“资生”是形成形体。到了亨，就是显著发达；利，就是结聚；贞，就是收敛。收敛既已完成，又要重新生发。比如夜半子时还没有发动，到了寅卯时便开始生长，巳午时便显著，申酉时便结聚，亥子丑时便成熟；到了寅时又重新生长。它不停地运转，一年有一年的运行，一个月有一个月的运行，一日有一日的运行，一时有一时的运行，即使一息之间，也有四个阶段。道夫说：四德之“元”，专门说时，是整个生生不息的道理，所以足以包摄其余三德；分别说时，只指万物发生的开端，所以只涉及一件事。渊说：元亨利贞四字，文王本来的意思，在乾、坤两卦中，只和屯等卦一样，是“大亨而利于贞”。到孔子作《彖传》《文言》，才把乾坤说成四德，而其他卦仍按原来的意思解释。两位圣人的意思并不相同，只是各自阐明一个道理。

译现在的学者应当虚心玩味，分别按照本文的意思去体会；其中有不同之处也不妨，不可立即凭自己的意思强行作出主张。答赵彦肃：人们只看到孔子在《乾》《坤》文言中把元亨利贞解释成四德，而其他卦只说“大亨以正”，便一定要把乾坤的四德说得比其他卦更高，其实归根到底都是占辞。又说：圣人作《易》，本来是为了卜筮，但卦辞固然包含义理。孔子担心人们只从卜筮上求取意义，一味拘泥，所以专门用义理来解释。例如《乾》卦的“元亨利贞”，在文王的辞中属于占法，和四德是两回事。意思是说，占得纯《乾》卦的人，大亨而有利于守贞；“大亨”说的是吉利，但所利必须是贞正，这是对占者的戒辞。《文言》才把它解释为四德。〔原文数字、纪年保留：一月、一日〕 【本句承接上文，原文句末标点及书名号有疑误。】至哉坤元，万物资生，乃顺承天【这是用地道说明坤的意义，并首先说“元”。“至”是至极；与“大”相比，意义稍缓。“始”是气的开始，“生”是形体的开始；顺承上天施予，正是地的道理。附录：总论乾元、坤元，徐涣说，万物从乾那里获得开始而有了气，从坤那里获得生育而有了形；气到了便生生不息，所以坤元也可以贯通理解。既然从乾那里获得开始，便同时从坤那里获得生育，并不相隔片刻；坤所生的，就是乾所开始的。纂注：徐氏说，“至哉”是赞美坤元；承接乾元的广大，也没有什么不到。程子说，万物从乾获得开始，从坤获得生育，这是父母之道。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨【这是说“亨”。“德合无疆”，是说坤德与乾相配。纂注：程子说，坤德厚重，承载万物，与乾的无疆相合。“含”是包容，“弘”是宽裕，“光”是明亮，“大”是广大厚重。具有这四种德，所以能成就上天的功业，使万物都得到亨通顺遂。蔡氏说，“含弘”是坤的作用，“光大”是乾的作用；德与乾相合，所以也达到光大。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行【这是说“利贞”。马是乾的象，却把它说成地类，是因为母马属于阴类，而马又是行走于地上的动物。行地无疆，就是既顺又健；柔顺利贞，是坤的德；君子所行，是说人的行为应如坤德。所行若能如此，占断就如下面所说。先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆【阳大阴小，阳可以兼容阴，阴却不能兼容阳，所以坤德通常只有乾德的一半。东北虽会失去同类，但转向西南，最终仍会有喜庆。附录：易中说到阳，就扶助、推行它；说到阴，就抑制、阻止它。渊说：按文王八卦方位，从西北的乾到东方的震，都是父亲和三个儿子的方位；从东南的巽到西方的兑，都是母亲和三个女儿的方位。所以彖辞把东北说成阳方，把西南说成阴方。答袁枢：既然说最终有喜庆，】那么喜庆就不在现在，而在后来。坤是柔顺之物，东北为阳方，不是它安处的地方，自然会失去同类；在东北失去同类后，必然返回西南，所以最终有喜庆。正如先迷而后得，因为它柔顺，所以先迷；柔顺而又不失健，所以后来能够得到。因此卦辞下面说母马之贞；“丧朋先迷”是母，“有庆后得”是马，把“牝马”二字分开，便能形容出这个意思。文蔚问：“大体说来，柔顺中正的人，不能做越过常规、超过本分的事；但在循常守分时，却能自然而然地做好自己的事。”答：“正是如此。”文蔚。安贞之吉，应地无疆【安定而守贞，是地的德。纂注：邱行可说，坤彖中三个“无疆”字，所指各不相同：“德合无疆”是乾的无疆；“行地无疆”是坤的无疆；“应地无疆”是君子的无疆。无疆是天德。只有地能够合于天的无疆，地才也无疆；君子能够效法地的无疆，君子才也无疆。因此，君子效法地，地效法天，都没有超出同一个天德的无疆。】

译屯，刚柔开始交合而困难产生【用上下两个卦体解释卦名和卦义：“始交”指震，“难生”指坎。附录：刚柔开始交合，只指震，也就是所谓震卦第一次索求而得到长男。铢说：“始交”指震，“难生”指坎，这是杨龟山的解释。必大。动乎险中，大亨贞【用上下两个卦体的德性解释卦辞。“动”是震的作用，“险”是坎的处境。从这里以下解释元亨利贞，采用的是文王本来的意思。附录：铢问，从这里以下解释元亨利贞，为什么说是文王本来的意思？答：文王说元亨利贞，只是说乾道广大通达而且极其正，所以筮得此卦的人，占断应当是大为通达而有利于守贞。到孔子才把它解释成四德。后人不知道，便以为文王作《易》时就已把元亨利贞说成四德，这是不对的。像屯卦所谓元亨利贞，是因为能行动便可以亨通，而处在险中便宜于守贞；筮得此卦的人，占断是大亨而利于守贞，起初并不是说德。所以孔子解释这段彖辞，只说“动乎险中，大亨贞”，是依照文王本意解释。铢。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁【用上下两个卦体的象解释卦辞。“雷”是震的象，“雨”是坎的象。“天造”犹如说天运；“草”是杂乱，“昧”是昏暗。阴阳交合而雷雨发生，杂乱昏暗充塞天地之间；天下尚未安定，名分尚未明确，所以适宜建立君侯来统治，尚不是可以轻率说安宁的时候。不取初九爻的意义，是因为取义有多种，这里姑且举其中一种。附录：“雷雨之动满盈”也有郁塞的意思。天造草昧、宜建侯而不宁，孔子又另外发挥出一个道理：在这种扰乱纷争的时候不能没有君主，所以必须立君。砥说：不能说建立君侯就完了，还必须自己感到不安宁，才可以。纂注：蔡氏说，“草”是草木在地下萌芽，象征尚未显明。总论《彖传》：邱行可说，《彖传》大多在章首先解释卦名和卦义，接着解释卦辞，再对卦义未尽之处加以推演，这是《彖传》的固定体例。其辞则交杂采用卦体、卦象、卦德、卦变四种方式，互相阐明。卦体，是根据上下两个卦以及六爻的意义来说，如“刚柔始交”属震、“难生”属坎；卦象，是根据天地雷风山泽水火来说，如“雷雨之动满盈”；卦德，是根据健、顺、明、险、动、入、止、说等来说，如“动乎险中”；卦变，是根据刚柔往来、上下变动来说，如“柔来文刚，分刚上而文柔”。从屯卦以下，大体上都不超出这个范围。蒙，山下有险，遇险而止，所以叫蒙【用卦象和卦德解释卦名，有两层意义。附录：山下有险，是卦象；遇险而止，是卦德。蒙有两层意义：险在内，止在外，自己内在先已不安稳，外面又不能前进，这就是蒙昧之象。若见到危险而能够停止，就成了蹇卦；那是险在外，自己看见前面不能走，所以不走，因此说这是知晓。渊。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也【用卦体解释卦辞。九二以可以使人亨通的道理启发蒙昧，又得到时中的位置；也就是说，下文所说的事情，都是凭借亨通之道而行动，并且恰当合时。“志应”，是因为二爻刚明，五爻柔暗，所以九二不去求六五，六五反过来求九二，二者的志向自然相应。“以刚中”，是因为既刚健又居中，所以能够告知而有节制。反复亵渎筮问的人，二次、三次询问固然是对筮法的亵渎，而占者反复告知也成了亵渎。用蒙昧状态来培养正道，是成就圣人的功夫，用来解释“利贞”的意义。附录：问，怎么知道是恰当合时？答：下文所说二、五两爻因志向相应，第一次筮问就告知，第二次、第三次亵渎就不告知，这些都是时中。】“初筮告，以刚中”，也是指九二具有刚健而居中的德，所以能告知而有节制，也就是所谓刚而得中。铢说：在蒙昧的时候，先把自己培养教育得端正，到了启发的时候，便有成就圣人的功效。如果在蒙昧之中已经不正，将来怎么会有圣人的功效呢？渊。纂注：程子说，六五的志向与九二相应。贤者处在下位，怎么可以自己出进求见君主？如果自己去求取，君主必然不会真正信用他。古人一定要等君主恭敬地致意、尽到礼数以后才前往，并不是想要抬高自己，而是尊重德行、喜爱道义；不这样做，就不足以同君主有所作为。又说：尚未发出叫作蒙。以纯一未发的蒙昧状态培养其正道，正是成就圣人的功夫；等到已经发出之后才禁止，便会抵触难制。在蒙昧时培养正道，是学习的最高善法。需，等待。前面有险。刚健而不陷入危险，其道理就不会困穷【这是用卦德解释卦名和卦义。纂注：徐氏说，刚健指乾，陷入指坎；正因为刚健，所以不会陷入。需有孚，光亨贞吉，位乎天位以正中也，利涉大川，往有功也【用卦体和上下两个卦象解释卦辞。附录：所谓“以正中”，就是“以中正”，只是为了协韵，意思相同。】讼，上卦刚健，下卦险陷，既险又健，所以成为讼【用卦德解释卦名和卦义。纂注：程子说，讼卦上刚下险，既险而又健；又是险与健相接，内险外健，这些都足以形成争讼。若只是健而不险，就不会产生争讼；只是险而不健，也不能争讼；既险又健，所以有讼。讼，有孚窒，惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也【用卦变、卦体和卦象解释卦辞。附录：问“刚来而得中”是什么意思？答：大体说，上体是刚，下体是柔；一条刚爻下来而改变柔体，就叫刚来。现在讼卦的上体是纯刚，怎么能说刚来呢？依我看，讼卦本来是由遯卦变来，遯卦六二变为讼卦六三，其九三下来成为九二，于是成为讼卦。时举、铢问：“终凶，讼不可成”，就是本义所指的卦体吗？答：是。纂注：蔡氏说，“刚来得中”，是乾从外而来，与坤交合而成为坎。各卦说往来上下，多是以本卦刚柔相交为主，如随、蛊、贲、涣等卦。只有讼卦和无妄卦，上为乾、下为坎；震卦的一刚是从外面来的，并不是由本卦内部往来而成，所以讼卦说“刚来”，无妄卦说“刚自外来”。

译师就是众，贞就是正；能够使众人归于正道，就可以成为王者【这是用卦体解释“师贞”的意义，意思是能够统率众人。一个阳爻在下卦中居中，五个阴爻都受它统摄；能够使众人归正，就是王者之师。刚健居中而有应，行险而顺，以此使天下受到影响而民众服从，这样还有什么不吉利、什么灾咎呢【又用卦体和卦德解释“大人吉无咎”的意义。“刚中”指九二；“应”指六五与九二相应；“行险”是行于危险之道；“顺”是顺应人心。没有老成的德行，不能做到这些。毒，是伤害。兴师动众不可能完全不伤害天下，但因为具有这样的才能和德行，所以人民喜悦而跟从。纂注：徐氏说，刚中而应、行险而顺，是将帅之道。不刚就没有威严，不足以服众；过刚就会暴虐，无法使人归附；虽有刚中之才而君主信任不专一，也不能成功。因此师卦贵在刚中而应。兵器是不祥之物，战争是危险的事情；不得已才兴师动众，以禁止暴乱、铲除祸乱，所以师卦贵在行险而顺。“丈人吉无咎”，伊尹、太公、方叔，以及元老文武中的吉甫，都足以当之。我认为，坎的险象中，汉代赵充国、唐代郭子仪或许接近这种情形；“德”是顺，属于坤德。】比是吉。比是亲辅，下面顺从【“比辅也”解释“比”字；“下顺从也”解释“吉”字。原筮，元永贞，无咎，因为刚健居中。不安宁的各方前来归附，是上下都相应。后来者有凶，因为他的道路已经穷尽【也用卦体解释卦辞。“刚中”指九五；“上下”指五个阴爻。纂注：徐氏说，“后夫凶”，如同万国朝见禹而防风氏迟到，天下归附汉朝而田横不来；像隗嚣、公孙述之类，最终又能怎样呢？道路穷尽而导致凶，是自己招来的。通论蒙、比两卦：邱行可说，蒙卦内卦坎为初筮，彖传解释说“以刚中”，指九二；比卦外卦坎为原筮，“原”是再一次，彖传解释说“以刚中”，指九五。】小畜，柔爻得位，上下阳爻都与它相应，所以叫小畜【用卦体解释卦名和卦义。“柔得位”指六四居于四位，“上下”指五个阳爻。刚健而巽顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通【用卦德和卦体说明阳道仍然可以亨通。纂注：蔡氏说，刚中指九五；九五与六四相合，所以小畜的志向得以实现。密云不雨，是阳气还在上升；从我西郊而来，施布还没有实行【“尚往”是说畜止还没有达到极点，云气仍在向上运行。附录：密云不雨，大概只是下气上升，所以还不能下雨；必须上气闭塞覆盖、没有发泄的地方，才会下雨。横渠《正蒙》论风雷云雨，说明得最清楚。木之说：阴气蓄止阳气，三个阳爻向上运行，阴不能把它们蓄止住，所以不下雨；正如蒸笼蒸饭时漏气，就不能凝成水，也没有水滴流下。纂注：蔡氏说，“尚往”是阳气上升而阴气不能牢固蓄止；“施未行”是尚未下降而成为雨。】履，是以柔爻践履刚爻【用上下两个卦体解释卦名和卦义。喜悦而应合乾，所以践履虎尾而不被咬伤，亨通【用卦德解释彖辞。刚健、中正，践履帝位而没有忧病，这是光明【又用卦体说明，指九五。纂注：程子说，九五以阳刚中正的德性尊贵地居于帝位；如果没有过失，就是履道最善、最光明的境界。“疚”是瑕疵过失，如同急躁决断的履行；“光明”是德盛而发出光辉。】泰，小往大来，吉而亨通。这就是说天地交合，万物通达；上下交合，彼此志向相同。内为阳而外为阴，内为健而外为顺，内为君子而外为小人；君子之道增长，小人之道消退。附录：易中的阴阳，如果按天地自然之气来说，二者不可互相缺少；如果按君子、小人的象来说，圣人的意思从来都是希望天下全都成为君子而没有小人。有人来信说，我道无所对待，不应与世俗争较胜负；这种说法很美，但也不是我心中完全安妥的意见。道固然无所对待，但其中容不得许多异端邪说，必须一一剔除排斥以后，才能清楚地看见那纯粹而无所对待的道。若把泥水混在一起，只用“无对待”一概包容，我很担心这种无对待之中反而藏着许多弊病。孟子说，杨朱、墨翟之道不熄灭，孔子之道就不能显著；《大易》在君子、小人之间，对于胜负的辨析尤其详密，难道它不知道无对待的道吗？无对待之中有阴就有阳，有善就有恶；阳消退则阴增长，君子进而小人退，循环无穷，并不妨碍它成为无对待之道。答东莱：阴阳各有一半，但圣人在泰、否两卦中只为阳道说话。按道理看，圣人出来治理天下，必须有一种办法，使天下都成为君子。世上的人常说君子和小人总是各占一半，不能过分急迫地治理小人，否则反而有害。其实不然；例如舜、汤举用皋陶、伊尹，使不仁的人远离，于是小人都不敢作恶，被君子约束着，便全都改变面貌而成为好人。砥说：圣人作《易》来树立人的准则，把义理推到极致而以君子为主，所以只替君子谋划，不替小人谋划。看泰、否、剥、复这些卦名的意义就可以知道。若还说古今哪有没有小人的国家，那真是太不了解《易》了。郑公《艺圃折衷》说：天地的变化不超过一阴一阳这两个方面；它们的性质虽然没有一天不相反，却也不能有一天彼此不存在。圣人作《易》，总是把阳看作君子而引导扶持，唯恐它不强盛；把阴看作小人而排斥抑制，唯恐它不衰退。为什么呢？因为阳的德性刚，阴的德性柔；刚常常公正，柔常常偏私；刚常常光明，柔常常昏暗；刚未尝不正，柔常常有邪；刚未尝不大，柔常常狭小。公正、光明、正直、宽大的人被任用于世，天下就承受他的福；偏私、昏暗、邪僻的人得志，天下就承受他的祸。这就是此理必然如此。金华潘公《文集序》。纂注：邱行可说，三阳三阴的卦共有二十个，其中说明卦变的有十三个：泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、咸、恒、损、益、渐、涣、节，就是这些。圣人首先在泰、否两卦用“往来”说明，是为了提出卦变的一般例则。泰、否是乾坤两个卦体的往来，其他卦则是乾坤的一爻从泰、否往来变化而来。】

译否，匪人，不利君子守贞，大往小来。这就是说天地不交，万物不通；上下不交，天下就没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子；小人之道增长，君子之道消退。附录：我看人也必须刚强；即使刚强有偏，比起柔弱来仍然不同。《易》把阳刚看作君子，把阴柔看作小人。若是柔弱而不刚的资质，稍有空隙便会失守，振作奋发一下反而会困倒。纂注：程子说，天地之气不交，就没有万物生成的道理；上下之间的义理不交，就没有天下成为邦国的道理。建立邦国是为了治理，上面施行政令治理人民，人民戴奉君主而听从命令。上下相交，才能得到治理安定。如今上下不交，就是天下没有建立邦国、实行治理的道理。蔡氏说，解释彖辞而说阴阳的，只有泰、否两卦。否是气藏在形质之中而不交，所以又用刚柔来说明。】同人，柔爻得位、得中而应合乾，所以叫同人【用卦体解释卦名和卦义；柔指六二，乾指九五。“同人曰”是衍文。同人于野，亨，利涉大川。乾之运行，文明而刚健，中正而有应，是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向【用卦德和卦体解释卦辞。沟通天下人的志向，才是大同；否则只是私人感情的结合，怎么能达到亨通而有利于涉越大川呢？附录：“乾行也”，是说必须是这样刚健的人，才能做成这样的事；若是柔弱的人，怎么能走出去、与人同人，又去涉越险难呢？纂注：程子说，天下人的志向有万般差别，但道理却是一致的。君子明白道理，所以能沟通天下人的志向。圣人把亿万人的心看作一心，只是因为通达同一个道理。文明才能照察道理，所以能明白大同的意义；刚健才能克制自己，所以能贯彻大同之道；然后才能中正，合于乾的运行。】大有，柔爻得到尊贵的位置，居中而且大中，上下阳爻都与它相应，所以叫大有【用卦体解释卦名和卦义；柔指六五，上下指五个阳爻。它的德性刚健而文明，应合上天并顺时而行，所以元亨【用卦德和卦体解释卦辞；“应天”指六五。附录：文是文章、文采，明是显明；《易》中常说“文明”，是把这两个字合起来说。纂注：程子说，元是万物的先端；万物的先端怎么会不是善呢？事情成功以后才有失败，失败必在成功之后；兴盛以后才有衰败，衰败本来就在兴盛之后；得到以后才有失去，没有得到怎么会有失去？至于善恶、治乱、是非，天下的事情无不如此，必定以善为先，所以《文言》说：“元者，善之长也。”谦卦亨通，是天道下降交济而显得光明，地道处卑而向上运行【说明谦为什么必然亨通。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者倾变而使谦下者聚集，鬼神使盈满者受祸而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦者居尊，德性更光明；处卑下，也没有什么能超过它；这是君子得以善终的道理。附录：问，天道福善祸淫，这个道理确定吗？】答：怎么会不确定？道理本来就应当如此；奖赏善人、惩罚恶人，也正是理所当然。不这样，就是失去常理。又问：有时似乎并非如此，为什么？答：福善祸淫是常理；若不是这样，就说明上天也把握不定了。又说：上天没有谁在主宰，却自然如此；它哪里是有意为之，只是道理本身如此。比如冬天寒冷、夏天炎热，这是常理；如果冬天炎热、夏天寒冷，就是失去常理。又说：“变盈流谦”，扬子云说，山会削减而变瘦，泽会增加而变高；这是说山上的土被水冲流下来，山就变瘦，泽就变高。渊说：鬼神说祸、说福，是因为其中似乎有造化的权柄；如说“与鬼神合其吉凶”，到了鬼神这里便说吉凶。天道是就寒暑往来说，地道是就地形高下来说，鬼神是就祸福来说，各自主持一件事。时举说：谦的意义，不知道天地人鬼为什么都喜好推崇它？大概太极本来没有固定的东西；若说事业功劳，又与我有什么关系？观察天地生育万物而不说自己从中获利，就可以看出这一点。贺孙说：居尊而行谦，谦道就光明；处卑而行谦，德性就没有什么能超过。纂注：蔡氏说，“下济而光明”属于艮；艮有光明的象，所以艮卦彖辞说“其道光明”。】这是说艮卦的阳爻止于上面，阴爻不能遮蔽它，所以光明。“卑而上行”属于坤。亏损盈满、增益谦下，是用日月阴阳来说；使盈满倾变、使谦下聚集，是用山谷川泽来说；使盈满受害、使谦下得福，是用灾祥祸福来说；厌恶盈满、喜好谦下，是用给予与剥夺、进退来说。程子说，谦是人的最高德性，所以圣人详细说明它，用来警戒盈满、劝勉谦下。愚郭氏说：这四种现象都不是有意为之，而是道理自然如此，所以都称为“道”。“下济”和“卑”说明谦的意义；“光明”和“上行”说明亨通的意义。艮的一阳在上卦的下方，这是天道下降交济而光明；坤的三阴在下卦的上方，这是地道处卑而向上运行。豫，刚爻相应而志向得以施行，顺应而行动，所以叫豫【用卦体和卦德解释卦名和卦义。豫是顺应而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵行师呢【用卦德解释卦辞。纂注：程子说，天地的道、万物的理，只有顺应而已。大人之所以先天而行、后天而不违背，也只是顺应道理。天地顺应而运行，所以日月运行不过失，四时交替不差错；圣人顺应而行动，所以刑罚清明，人民服从。豫卦所说的时势和道理，意义多么重大啊【把它说到极致，以赞叹其重大。附录：刑罚不清明，人民不服从，只因为举动不顺理。导致人民不服从，就如同白白流配他们，他们也不会服从。“豫之时义”是说豫卦所处时势的道理。】随，刚爻下来而处于下位，柔爻行动而喜悦，所以叫随【用卦变和卦德解释卦名和卦义。附录：所有卦都是从内卦说到外卦。若说先喜悦而后行动，就是自己喜悦之后再让别人行动，不能叫随；我行动而彼方喜悦，这才叫随。大亨而守贞，没有灾咎，于是天下顺随时势【王肃本“时”作“之”，今应从“之”。这是解释卦辞，说能如此，天下就会有所顺从。随时的意义，多么重大啊【王肃本将“时”字放在“之”字下面，今应从此本。纂注：蔡氏说，天下所顺随的是圣人的时势，而圣人制作礼乐法度，也应当顺随天下的时势。礼乐法度从伏羲开始，在周代完成，难道是圣人的智慧考虑有所不足吗？这正是随时意义重大的原因。】

译蛊，刚爻在上而柔爻在下，巽顺而止，所以成为蛊【用卦体、卦变和卦德解释卦名和卦义；大概正因为这样，积累弊病才达到蛊乱。附录：问，刚在上、柔在下是卦体；下方卑顺，上方苟且止息，所以成为蛊。这个卦德由贲、井、既济变来，都是刚上柔下。这里说“刚上而柔下，巽而止蛊”，是铢的解释。这是在说形成蛊乱的原因，不是治理蛊乱的方法。必大说：大凡看《易》，先要看成卦的意义；险而健便形成讼，巽而止便形成蛊。艮在上而巽在下，艮刚居上，巽柔居下；上面高亢而不向下交接，下面卑顺而不能救治，所以会败坏成蛊。“巽而止”只是巽顺而停止，不再施为，怎么能治理蛊呢？德明。蛊，元亨，于是天下得到治理；利涉大川，是前往有所作为。甲前三日，甲后三日，事情终结便重新开始，这是天道运行【解释卦辞。治理蛊乱达到元亨，就是乱后重新得到治理的象；乱的终结，就是治的开始，这是天运如此。附录：问，蛊是败坏混乱的象，虽然混乱到了极点必然得到治理，为什么就能说元亨？答：混乱到了极点必然转向治理，天道循环本来如此。例如五胡乱华直到隋代，必然有唐太宗这样的人出来；又如五代末期，必然产生太祖皇帝。如果不是这样，就没有天道了。所以《彖传》说：“蛊，元亨，于是天下得到治理。”砥说：必须达到大善而亨通，天下才会得到治理。渊说：比较蛊、渐两卦，读《易》要分别看内卦和外卦；“巽而止”便成为蛊，“止而巽”就不同。因为先停止然后巽顺，是先有根基，再逐渐前进，所以成为渐。必大。临，刚爻渐渐增长【用卦体解释卦名。纂注：徐氏说，“浸”就是渐渐。阴符经所说“天地之道浸”，也是这个意思，即一股气不会突然推进，一个形体不会突然亏损；二阳在下增长而逐渐前进。喜悦而顺，刚健居中而有应【又用卦德和卦体说明卦的善处。大亨而守正，是天道【正当阳刚增长时，又具备这些善德，所以占断如此。到八月会有凶，是因为阳消退不会长久【说明这虽是天运的当然趋势，但君子应当知道警戒。附录：总论彖辞，“刚浸而长”以下三句解释“临”字；“大亨以正”更是天道，用来解释“元亨”二字；一定要说到“八月有凶”，是为了反过来说明那两个阳爻。纂注：徐氏说，阴阳消长如同循环；彖传中圣人深刻说明消长的机理，其来势很快，吉凶没有定准，祸福也没有常态。思考祸患、预先防备，是君子应当戒惧的。大观在上，顺而巽，中正以观天下【用卦体和卦德解释卦名和卦义。纂注：徐氏说，“大”是刚；一刚在上面，向众阴显示，所以说“大观在上”。】“顺巽”是从卦德来说，“中正”指九五。“大观在上”是从位置来说；“顺巽中正”是从德性来说。有位置而没有德性，不足以观示天下；有德性而没有位置，也不足以观示天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下面观看而受到感化【解释卦辞。纂注：徐氏说，“下观而化”是就四个阴爻观看两个阳爻来说；意思是上面具有洁净精诚、恭敬端庄的德，令人仰望，那么天下便有所观感而受到感化。如舜恭敬自持，端坐面南而天下自然治理；文王不大声疾呼、不显露威色，而万邦都产生信实，自然感化本来就是这样。观天之神道，而四时不差错；圣人用神妙的道理设立教化，于是天下服从【把观道说到极致。四时没有差错，是上天之所以可供观法；用神妙之道设立教化，是圣人之所以可供观法。附录：观天之神道，就是自然运行的道理；四时自然不差错。圣人以神道设教，也是说他有使人自然观感而受到教化的地方。总论彖辞：“盥”不是灌注之义；盥本来是要举行荐献却暂不荐献，是想蓄积自己的诚意来观示人民，使人民观感而受到感化。“有孚颙若”就是下民观看而受感化，并不是说君主自身的事情。】圣人用神妙之道设立教化，是圣人不亲自强行施作的意思，也就是“盥而不荐”的意义。“顺而巽，中正以观天下”，是说以这种德性和行为观示天下。颐卦中间有物，所以叫作噬嗑。噬嗑而能亨通，是因为刚柔分明，行动而有光明，雷与电相合而彰显，柔爻居中并向上行进；虽然爻位不当，但适宜用刑狱。附录：张洽问：“《易》中说刚柔分的地方有两处，一处是噬嗑，一处是节，这很难理解。”回答说：“只是因为一卦有三个阴爻、三个阳爻，所以叫刚柔分。”又问：“《易》中三阴三阳的卦很多，为什么偏偏在这里说？”回答说：“只是偶然在这里这样说，其他卦另有意义。”时举愚说：“下体本来是坤，把初爻的柔分出来上移而成为五爻；上体本来是乾，把五爻的刚分出来下移而成为初爻，这就是刚柔分。所谓柔得中而上行，就是初爻的柔上行而得中。噬嗑是刚柔分而柔得中，节是刚柔分而刚得中，所以在这两个卦中发明这一义理。” 贲卦亨通。柔爻下来说文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行来文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。附录：这是用卦变解释卦辞，刚柔交错是自然的文理，所以称为天文。先儒说“天文”上面应当有“刚柔交错”四字，这种说法也许是对的。纂注：蔡氏说：“柔爻下来文饰刚爻，是二爻，坤下交于乾而成为离；分出刚爻上行文饰柔爻，是上爻，乾上交于坤而成为艮。刚柔往来，是自然的文理，所以说是天文。”内有文明而外能止，是人文。观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化成就天下。附录：这是极力说明贲道的广大。纂注：程子说：“天文，是指日月星辰交错排列，寒暑往来更替变化；观察它们的运行，来考察四时的迁移变化。人文，是人伦秩序。观察天文以教化天下，成就礼俗，这就是圣人运用贲道。” 剥，就是剥落，是柔爻逐渐改变刚爻。没有利于有所前往，因为小人正在增长。顺应时势而停止，是观察卦象所得出的道理。君子重视消长、盈虚的变化，这是天道的运行。纂注：丘行可说：“顺而止之”是合说顺、止两种卦德。君子观察众阴剥阳的卦象，只顺应时势而停止，不敢轻率前进，以免遭受小人的祸害，这是为了防止被剥。然而难道会永远停止吗？天道循环运行，没有前往而不返回的。阳气消退而又生息，阴气盈满而又亏虚。剥卦发展到极点在上面，就会反转而在下面成为复，这正是天运的当然规律。因此君子以此为崇尚之道，这是剥卦的要旨。”

译复卦亨通，因为刚爻返回。附录：问：“‘刚反’应当作为一句吗？”回答：“是的。这两个字是解释‘复亨’；下文‘动而以顺行’，是解释‘出入无疾’以下的话。”行动而顺势运行，所以出入都没有疾病，朋友前来而没有灾咎。这是从卦德来说的。反复运行其道，经过七日而来复，这是天道。附录：消长的道理自然如此，所以说是天道。在阴气达到极点而混乱时，复卦使它重新得到治理；已经前往的重新返回；凶转为吉；危险转为安宁，这都是天地自然的运行。利于有所前往，因为刚爻正在增长。这是从卦体来说的，既然已经产生，就会逐渐增长。复卦，难道就是可以看见天地之心吗？积聚的阴气之下重新生出一个阳爻，天地生育万物的心，本来已经接近灭息，到这时才又可以看见。落实到人身上，就是静止到极点而开始行动，恶到极点而转为善，本心将要灭息而重新显现的端绪。程子论述得很详细，邵子诗也说：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时；玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问包羲。”这是极其精到的话，学者应当尽心体会。附录：问：“说看见天地之心，是说复卦还没有显现造化，而造化之心在这里可以看见吗？”回答：“可以。天地之心即使处于静止，也从来没有停止流行。” 问：“为什么一定要在复卦时才能看见天地之心？”回答：“三阳之时，万物繁盛更新，只能看见万物的盛大，天地之心反而看不见。只有一个阳爻刚刚复生之时，万物尚未出生，冷冷清清、寂静无物，而一个阳爻一旦发动，生育万物的心便突然显现；即使处在积阴之中，也无法再把它遮藏起来。这就是一定要在复卦看见天地之心的原因。”铢说：“比如一堆火，从刚开始燃烧到逐渐烧尽成为灰烬，在尚未完全熄灭的地方，固然是天地之心；但已经烧尽的地方也同样是天地之心，只是那已经重新生出的部分比它鲜明美好。所以指着那刚刚接续、重新生出的部分来说，就能更切近地看见天地之心。”又说：“‘见’字要说得贴切，因为这时天地之间没有别的事物可以看见，天地之心只有一个阳爻刚刚生出，清净纯洁，可以看出天地之心就在这里。如果到了三阳发动、万物生出以后，天地之心已经分散在万物之中，就不能像这样明确地看见了。”又说：“这里落实在天地，就是阴阳；落实在人，就是善恶。有不善时从来没有不知道的，知道之后从来没有再去做；不善之处就是阴，知道之处就属于阳。上面五个阴爻、下面一个阳爻，正是沉溺迷惑、闭塞固守的时候，忽然有一天夜里醒悟，这就是阳发动的地方。齐宣王发动战争，使士臣陷于危险，同诸侯结下怨仇，可以说已经到了极点。” 等到他不忍心看见牛颤抖恐惧，就显现出善端开始萌发；如果肯从这里继续做下去，即使达到三王的事业，又有什么可忧虑不能做到的呢？防淳问：“一个阳爻复生落实在人身上，说的只是善端萌发的地方吗？”回答：“从善来说，是善端刚刚萌发的地方；从恶来说，在昏迷之中产生悔悟、转向善的意念，就是复。又比如一个人长期沉滞，走什么路都走不通，走到极点忽然稍有通达，虽然还没有完全畅行，却已经出现了可以通行的征兆，这也叫复。这种道理千变万化，随其所在之处无不完整具备。”又说：“阴阳的生杀固然没有间隔，但也不能同时并行。比如一个人正被物欲困缚，难道可以说其中的天理本来没有间隔地存在，而且任凭他放纵欲望吗？必须等到穷极物欲的心消灭止息，天理才可以萌发。”回答王遇：复有两种，有善恶之复，有动静之复。这两种复本来不相互依赖，必须分别看清楚。整天忙碌奔逐，与万物一同驰骋，忽然显现出恻隐、是非、羞恶之心，这是以善恶为阴阳。若在寂然至静之中有一个念头发动，这是以动静为阴阳。僴论《程传》：程先生说：“天地以生育万物为心”，这是最好的一句话。这是无心之心。人杰说：“先前先生教我们思量天地究竟有心还是无心，这一思考很切近。说天地无心，正是天地之心；假使天地有心，就必然有思量、有经营作为，天地什么时候有过思虑呢？然而四时所以运行、百物所以生长，大概是因为本来合乎应当如此的道理，所以就如此，并不等待思考，这就是天道。”回答：“这样说来，《易》所说‘复，其见天地之心’，正是完全正确的，天地的实情也可以看见了。又怎么能像你所说的那样，只说到天地无心的一面呢？如果果真无心，那么就应当从牛生出马、从桃树开出李花；可是天地各自有定然的规律，这个‘定’，就是主宰之处，所以说天地以生育万物为心。”我说：“天地没有别的作为，只是以生育万物为心。一元之气运行流通，丝毫不停，只是生出许多事物而已。”又说：“天地有一个无心之心，复卦一阳生于下，就是生育万物之心。又如所说‘惟皇上帝降衷于下民，天道福善祸淫’，这里也分明好像有一个主宰在其中。”道夫说：“天地以生育万物为心。虽然气有闭合与开通，万物有盈满与亏虚，但天地之心自古至今，从来没有一丝一毫的间断。” 因此阳气在外达到极点，却在内部重新生出。圣人认为在这里可以看见天地之心。大概复的是气，而使它复生的原因则另有根源。如果不是天地之心生生不息，那么阳气达到极点后就会一断不续，又怎么会在内部生出而形成无穷无尽的开合呢？回答敬夫、郑兄的提问：《程传》说，先儒都从静中看见天地之心。于是引用王辅嗣的话：“寂然至无，才是天地之心。”回答说：“他说无，是胡乱说。若只在静处说无，就不知道下面那一画究竟是做什么的。”又问：“静也确实是心，但还没有显现。”回答：“固然如此，但还必须说静中包含着动的意思才行。”又说：“上面的五个阴爻也不能说是无，说成无就把复生生成的意义说死了，怎么能看见天地之心呢？”程子把动的端绪作为天地之心，动就是心的发动之处。问：“为什么称为天地之心？”回答：“这必须从卦上看。上面是坤，下面是震；坤是静，震是动。十月纯坤，正当贞静之时，万物收敛，寂静得没有踪迹。到了这里，一个阳爻重新生出，便是动；但不直接说‘动’，而说‘动之端’，因为端绪正是从这里开始。”

译虽然已经发动，但万物还没有出生，还没有达到大动的阶段。凡是万物的生发，都从这里开始，难道不就是天地之心吗？淳说：十月阳气收敛，一时闭藏得尽，天地生育万物的心固然从未停止，只是没有端绪可以看见。只有一个阳爻刚刚发动，生意才开始发露出来，才可以看见它的端绪。所谓“动之端”，就是头绪从这里开始；正是在这个开始之处，才看得见天地之心。铢论《遗书》：程子说：“圣人没有复，所以从未看见过他的心。天地之气之所以有善的复生，是因为有阴；众人的心之所以有善的复生，是因为有恶。如果圣人的心中天理浑然，本来没有间隔，那么谁能窥见他心的起灭呢？”若静而复动，当然也有这种情况，只是不能用善恶来说明。回答吴翌、道夫等人说：“圣人之心，就是天地之心。既然天地之心可以看见，那么圣人之心也可以看见。况且复卦是一阳在积阴之下复生，正是天地生育万物之心。圣人虽然没有复，但这颗心的作用会随着时机显现。所以尧不残虐，舜喜好生养，禹拯救溺水之民，汤从水火中救民，文王把百姓看作受伤的人，这些都是以天地之心为心。” 怎么能说圣人之心不可见呢？”回答：“总的说来，《易》讲阴阳，有时指君子和小人，有时指天理和人欲，也有时指动静的关头，本来不能只从一个方面来论断。假如天下都是君子而没有小人，都是天理而没有人欲，那么善也就没有比这更高的了。又如行动不能没有静止，静止也不能没有行动。造化不能凭单独一方完成；有人看见它们相互资助、不能相互缺少，就于是认为天下不可能全是君子而没有小人，也不可能全是天理而没有人欲。这只是得到了一方面的说法。比如有不善时从来没有不知道的，知道以后从来没有再去做，这是贤者的心因复而显现。至于圣人，则没有这种情况，所以说他的心不可见。但也有因他的行动而看见他的心的时候，正如你所说“尧不残虐、舜喜好生养”，都是因行动而看见其心。道夫说：尧、舜、孔子的心，千古常在。圣人之心周流运行，到哪里不能看见？这里单说圣人没有复、从未看见其心，只是因为正在借复卦来说明。系辞说：“复，小而辩于物。”大概复卦是一个阳爻刚在众阴之下生出，好比幽暗之中出现一点白色，所以说是虽小却能分辨出来。” 又说：“复卦，难道就是可以看见天地之心吗？”圣人的心纯粹只是善，所以说从未看见他的心，只是说看不见那种由昏暗遮蔽而忽然明白的心，也就是看不见幽暗中出现一点白色的情形。但这类说法只能沿着当前这一条路来理解，一旦转到别处，就不容易说清楚了。谟论邵子的诗说：“立冬是十月初，小雪是十月中，大雪是十一月初，冬至是十一月中，小寒是十二月初，大寒是十二月中。”所谓“冬至子之半”，就是十一月的一半。人们说夜半子时是冬至，是因为夜半以前的一半已经属于子时。现在推演五行的人大多不知道这一点，然而数的运行每每从这里开始，丝毫不会差移，这就是所谓天心。道夫说：一个阳爻刚发动的时候，正是万物尚未出生的时候；处于将要发动而尚未发动之间，就像刚看见一个小孩掉入井中的开始，刚刚产生惊惧怜悯而还没有形成完整的惊惧怜悯之时。所以康节常常要说“冬至子之半”，就是要取其中间。子之半，就是还没有完全成为子，刚刚脱离亥而成为子，才有四五分。康节总要说阴阳之间、动静之间，这和周、程的说法不同。周、程只是说体用、动静相互转换而归于无极；康节只要说循环，就必须指消息、动静之间。” 学蒙说：在这个时候，一个阳爻刚刚发动，万物还没有出生，没有声音、气息、气味可以寻觅和看见。这就是所谓“玄酒味方淡，大音声正希”。道夫说：总的来说，复、艮两个卦中，存养是静的工夫，省察是动的工夫。静时思虑尚未萌发，知觉却不昏昧，这就是复卦所说的看见天地之心，是静中的动。动时，发出的一切都合乎节度，止于应止之处，这就是艮卦“不获其身，不见其人”，是动中的静。穷究义理、读书，也都是动中的工夫。木之……纂注：程子说：“一阳在下面复生，就是天地生育万物的心。先儒都把静看作能够看见天地之心，大概是不知道动的端绪才是天地之心。不是知道这一道理的人，谁能识得它呢？”《遗书》又说：“复卦本身不是天地之心；到了复，才看见天地之心。圣人从未复，所以从未看见他的心。” 无妄卦，刚爻从外面来到内卦而成为内卦的主爻，行动而刚健，刚爻居中并有所应，大为亨通而守正，这是天命。若不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄而要前往，又能到哪里去呢？既然天命不保佑，难道还可以行动吗？这是从卦变、卦德、卦体来说的。卦的情形如此，所以占断应当大为亨通并且利于守正，这就是天命的当然道理。若有不正，就不利于有所前往，还想往哪里去呢？这是因为违逆天命而天不保佑，所以不可以有所行动。附录：所谓“刚自外来”，是说卦变；“动而健”是说卦德；“刚中而应”是说卦体；“大亨以正”……元、亨、利、贞的道理深远，也是天命、天道。意义本来相同，只是为了押韵，不必勉强分开。贺孙。纂注：蔡氏说：“刚爻从外面来到内卦而成为主爻，是初爻，乾交于坤而成为震。因为不是本体内部的往来，所以说‘外来’。” 大畜卦，刚健、笃实而有光辉，每天更新自己的德行。这是从卦德解释卦名的意义。附录：笃实便会有光辉，艮的止能使它笃实。显子。刚爻上行而崇尚贤能，能够止住刚健，这是大正。这是从卦变和卦体解释卦辞。附录：不是说“刚健而止”，而是要看出艮下来止住乾，所以是用艮的止来止住乾的刚健。渊。不在家中吃饭而吉，是因为能够养贤。这也取崇尚贤能之义。愚说：艮的刚爻畜止乾，有养贤的象；崇尚贤能的象，是以上九一阳来说养贤，以乾的三阳来说崇贤。有利于涉越大川，是因为顺应天。这也是根据卦体来说；六五向下与卦体相应，乾有所应，所以说“应天”。颐卦守正则吉，因为养育合乎正道就会吉祥。观察颐卦，是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，是观察自己如何养活自己。这是解释卦辞。附录：“观察它所养育的”，只是说君子所养育的东西，即养浩然之气的样子。“自己养活自己”，则如爵禄以及下至饮食之类，是说自己求取口中所需的食物。天地养育万物，圣人养育贤能而推及万民。颐卦所代表的时义，真是广大啊！这是极力说明养育之道并加以赞叹。

译大过，就是大的超过常度。这是从卦体解释卦名的意义。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。这又是从卦体解释卦辞；根本指初爻，末梢指上爻，柔弱指阴柔。刚爻过多而居中，巽顺而喜悦，行动而有利于有所前往，于是亨通。这又是从卦体、卦德解释卦辞。大过的时势，意义真是广大啊！大过的时势，不是具有超出常人的大才就不能挽救，所以感叹它的广大。纂注：程子说：“大过的时势，事情非常重大，例如建立非常重大的事业，成就不世出的功勋，完成超越世俗的大德，都是大过之事。”徐氏说：“‘时’字应当仔细体会，它自有这个时节，适逢这个时机，处理这件事情；虽然叫作大过，却不违背道。所谓刚爻过而居中、巽顺而喜悦地行动，如尧舜禅让帝位，天下讴歌、诉讼都归向他们；如汤武放逐、征伐而天下等待后王、迎接军队唯恐落后。这些都是为了成就大功、挽救当时的局势。如果不是这个时机，那么尧舜也只会传给儿子而不传给贤人，汤武也只会守臣子的节义而不敢革夏、革殷。时机不可错过，这就是圣贤所以顺应天运、建立大事、成就大业的原因。否则就是造成大乱的道路，怎么能说有利而且亨通呢？” 习坎，是重重的险陷。这是解释卦名的意义。水流动而不会盈满，行走在险陷之中而不失信实。这是根据卦象解释“有孚”的意义，说明内心充实而行动有常。附录：水流而不盈满，是刚好填满一个坎就流出去；行走险地而不失信实，是说事情必定如此。只要内心亨通，就是因为刚爻居中；有所行动而有可尊尚之处，是因为前往就会有功。这是以刚爻居中说明心亨的象，照这样前往必然有功。纂注：蔡氏说：“刚中”指二、五两爻；“往有功”，是行动而走出坎险。天险不是人力可以攀登的；地险就是山川丘陵；王公设置险阻来守卫国家。险的时用，意义真是广大啊！这是极力说明并赞叹它的广大。离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。这是解释卦名的意义。附录：所谓重明，是二、五两爻作为君臣而重叠光明的意义；《大象传》又说大人继承前代而重叠光明，意义不同。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉祥。这是根据卦体解释卦辞。附录：六二居中而得正，六五居中却不得正。现在说“附丽于正”“附丽于中正”，是按次序来说六二的条件更多、更好，所以说大吉。六五虽柔而附丽于中，却没有得到正位，只是借“中”字兼包“正”字。时举。《易附录纂注》第三卷。