易附録纂注卷五

译钦定《四库全书》《易附录纂注》卷六　　　　元　胡一桂　撰 山上有泽，是“咸”卦。君子由此领悟，应当虚心接受他人【山上有泽，是因为虚空而相通】附录【上卦为兑、下卦为艮。兑上缺口有泽口的象，兑下两个阳爻有泽底的象，艮上一个阳爻有土的象，下两个阴爻中间空虚，便是水渗入的象。砥】纂注【程子说：泽的性质是润泽下行，土的性质是接受润泽。泽在山上，逐渐润下而通达，这是两种事物的气相互感通。君子观察山泽通气的象，使内心虚空来接受他人。人心虚空就能够容受，充实就不能进入。内心虚空，就是没有自我成见；内心没有私自的主宰，就没有什么不能感通。应当有度量地容纳他人，选择交往对象而接受他们，这就是圣人有感必通的道理】咸其拇，是说心志在外。纂注【蔡氏说：“外”指九四】虽然有凶险，安居自守却吉，是因为顺理而行便没有祸害。纂注【程子说：六二居中得正，本来资质良善，但处在咸感之时，体质柔弱，又向上应合，所以告诫它：先行动去求取君主则凶，安居自守则吉。象传又说明，这不是禁止彼此感通，只要顺从义理就没有祸害；就是说应当守道，不要主动行动】咸其股，也是不肯安处。心志在于随从他人，所执守的是卑下之道【说“也”，是因为前面两个爻都想行动，所以这样说。二、三两爻属阴而躁动，三爻又以阳刚居止卦的极点，本应安静却反而行动，因此可说是最为可惜】纂注【徐氏说：世上的君子身居众人之上，如果操守不正，感通不依正道，反而迎合那些轻慢驾驭臣仆、身居下位者的私情，以至于做出许多可惭愧的事情，都是执着于随从之道的人】守正则吉，悔恨消除，是因为尚未受到感通不正的伤害。心意往来不定，是因为还没有达到光明广大【所谓“感害”，是说感通若不正便会有害】咸其脢，是说心志处在末端【“志末”是说不能感动外物】咸其辅颊舌，是说只在口舌上腾说【“滕”与“腾”通用】纂注【程子说：只有至诚才能感动人，却以柔弱的言辞在口舌间腾扬，单靠言说怎么能够感动别人呢】雷风相随，是“恒”卦。君子由此领悟，应当立身而不改变方向。纂注【丘行可说：巽有进入之义而在内，震有出发之义而在外，二物各居其位，所以称为恒。因此君子体察此象，立身而不改变方向。若雷进入而跟随风，风出发而跟随雷，二物交换位置而相互跟随，就称为益，所以君子体察它也有迁改变动之义；这就是恒、益二卦不同的地方】深求恒久之道而造成凶险，是因为一开始就要求过深。九二悔恨消除，是因为能够长久守中。不恒常保持自己的德行，就没有容身之处。纂注【程子说：不能恒常的人，无处安置自己的身心】长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？妇人守贞则吉，是因为一生只从一夫而终。丈夫应当依据义理裁断，若反而随从妇人的道路就会凶。纂注【徐氏说：把顺从当作正道，是妾妇之道。妇人应当专一于随从并守到终身，这样才吉；至于丈夫，则应当裁断义理，若依从妇人的道路便会凶】在上位震动而求恒，最终也没有大的功效。天下有山，是“遯”卦。君子由此领悟，应当远离小人，不憎恶他们却保持严正【天体广大无穷，山高却有界限，这是遯卦的象。严正，是君子自守的常道；小人自然不能接近】附录【问：遯字虽有逃避隐退之意，大体也取远离而去的意思。天在上、山在下，彼此相距非常遥远，象传说君子远离小人，那么君子如天，小人如山，必须有彼此隔绝的意思才说得通，所以六爻处在上方而逐渐远离的越发好。答：这样推求得很好。学蒙】纂注【蔡氏说：远离小人，是艮的象；不憎恶而严正，是乾的象】退避到队尾而有危险，不前往又有什么灾祸呢？用黄牛皮捆绑，是为了坚定心志。被牵系而退避，有危险，是因为有疾病和疲惫。蓄养臣妾则吉，但不适合办理大事。君子能够退避，小人则不能。美好的退避，守正则吉，是因为端正了心志。肥壮地退避，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。雷在天上，是“大壮”卦。君子由此领悟，不合礼义的事情绝不履行【能够战胜自己才叫强】附录【雷在天上，是多么威严！人若能克制自己，像雷在天上一样，就能以威严果断的力量除去恶行，并坚定地趋向善行。如果一半坚持、一半退缩，就办不成事。怎样才算君子？必须像雷在天上这样，才能克制并除去不合礼义的行为。煇】纂注【程子说：古人说，能够战胜自己才叫强。赴汤蹈火、冒着刀刃，是武夫的勇敢也能做到的；至于克制自己、恢复礼义，则不是君子的大壮就不能做到。所以说君子对于非礼之事不可践履。蔡氏说：礼是正大之文，以天而动，取二象而言】壮盛用在脚趾上，诚信必然走到穷困【是说必定困穷】纂注【程子说：处在最下位却逞强而行动，可以确定它必然穷困而凶】九二守正则吉，是因为居中。小人逞强，君子则不如此【小人因逞强而失败，君子因不逞强而免于困厄】藩篱破裂而不困弱，是因为还可以继续前进。纂注【蔡氏说：“尚往”是说前面没有困阻，可以向上进取，所以说尚往】在平易之地丧失羊，是因为所处位置不当；不能退，也不能前进，是因为没有审慎判断。艰难自守则吉，灾咎不会长久。纂注【蔡氏说：“详”是审慎；“不详”就是不审慎】光明从地上升起，是“晋”卦。君子由此领悟，应当自己彰明光大的德行【昭，是使之明】晋升时受到摧抑，是说独自实行正道；宽裕自处便没有灾咎，是因为尚未受命【初爻处在下位，还没有担任官职的命令】纂注【徐氏说：处在没有职位的初位，应当宽裕自守，不急切求取进用，这才合宜，所以没有灾咎。若已经受命，就应当承担事务、担任官职；如果一味宽缓，就会有荒废职事的过失，怎么能没有灾咎呢】接受这样的大福，是因为居中守正，也是众人都信任他的志向，能够向上推行。纂注【程子说：上位施行，下位服从，光明伟大的君主，是众人共同的志向】像鼫鼠一样，守正也有危险，是因为位置不当；得失都不要忧虑，前往便有喜庆；只是用来讨伐自己的城邑，道义还没有光大。光明进入地下，是“明夷”卦。君子由此领悟，治理众人时应当收敛外在的明察而保持内在的明明之德。附录【晦是地的象，明是太阳的象。晦，是不显露得过分明察；若只有晦而没有明，就会晦暗而失去道理。因此外表应当晦暗，内心却必须光明，这才好。学蒙】纂注【蔡氏说：治理众人，是离明的象；众人，是坤晦的象】君子在行动中遵循义理，必要时即使不吃饭也可以【只要义理所在，即使不吃饭也是可以的】六二的吉祥，是因为顺从而有法则。向南征伐的志向，终于大有所得。进入左腹，是获得了内心的意旨。箕子的守正，是因为光明之德不可熄灭。开始登上高天，是照耀四方【照耀四方，是从所处的位置而言】后来进入地下，是失去了法则。

译风从火中产生，是“家人”卦。君子由此领悟，说话必须有事实根据，行为必须有恒常准则【自身修养好了，家庭就能治理好】附录【火中有风，就像一炉火的光焰，其中的气由熏蒸而向上升出；这只是说由内而外的意思。煇】纂注【程子说：端正家庭的根本在于端正自身。君子观察风从火中产生的象，知道事情是由内向外发出的，所以所说的话必须有事实，所做的事必须有恒常法则。物，是事实；恒，是常规和法则。德业显现在外面，是由内在的言语谨慎、行为修养而来；言语谨慎、行为修养，则自身端正而家庭得到治理】预先防范家庭中的问题，是因为心志尚未改变【在心志尚未改变之前就预先防范】纂注【程子说：在家人心志意念尚未改变之前便加以防范，所以悔恨消除。等到心志改变之后才治理，所造成的伤害就多了，这才会有悔恨】六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。家人严厉，是因为还没有失去正道。妇人孩子嬉笑，是因为失去了治家的节制。使家庭富裕，大为吉祥，是因为顺从而居于适当位置。君王来到自己的家，是因为彼此相爱【程子说：丈夫爱妻子这个内助，妻子爱能够治理家庭的丈夫】威严端正而吉祥，说的是反求自身【不是故意作威作福，而是反省自身、自我治理，这样别人自然会敬畏服从】上面是火、下面是泽，是“睽”卦。君子由此领悟，应当在共同之中保持差异【两个卦合成一体，却各自性质不同】附录【铢问：君子“以同而异”，是不是说两个卦取合体为同，而性质各异；用在人事上，就是和谐相处而不盲目苟同。大体说来，趋向的目标相同，但实现共同目标的方式不同。例如伯夷、柳下惠、伊尹三人，所走的道路不同，但最终归宿是一致的。《彖传》说“睽则同”，《大象传》说“同而异”；用在人事上，就是出处、言语、沉默虽然不同，却都归于义理；讲论文字时，所说不同，却都共同追求符合义理；在朝廷上议论事务，见解不同，却都共同出于忠君的本意。所谓“二卦合体”，说的是同；“性质不同”，说的是异。“以同而异”这句话的意思，和“用晦而明”相近。又问：睽卦没有正应，为什么同德者却能相应？答：没有正应，所以才形成睽；处在睽离之时，本来应当相合的反而分离，本来分离的却反而相合。铢问：君子有相同之处，也有不同之处，就像所说的“周而不比，群而不党”。大体上，《易经》六十四卦大象传的下句，都是就较近的人事来说的，不必深入去追求玄远之意；这里伊川说得很好。学蒙】纂注【程子说：君子从睽异的象中，体察大同之中的差别，知道哪些地方应当不同。圣贤处世，依照人伦常理，在通常的人事方面没有不与世俗大体相同的；但在某些方面，又会独自不同。因为秉持常性之理，所以相同；对于世俗的过失，所以不同。不能大同的人，是扰乱常理、违背义理的人；不能独异的人，是随顺世俗、沿袭错误的人。关键在于能够同中有异】看见坏人，是为了避开灾咎；在小巷中遇到主人，并没有失去正道【这是依照本来应当相应的正应，并非邪曲】看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；开始没有好结果而最终有结果，是因为遇到了阳刚之爻。纂注【程子说：所谓有终，是最终必然与上九相遇相合，也就是遇到阳刚。若以不正之道相合，就没有长久而不分离的；以正道相合，自然不会有始终睽离的道理。因此贤者顺理而安行，智者懂得防范而坚守】彼此交往而有诚信便没有灾咎，是因为志向得以施行；同宗之人亲近如咬柔肤，前往便有喜庆；遇到雨而吉祥，是因为众多疑虑都消除了。山上有水，是“蹇”卦。君子由此领悟，应当反省自身、修养德行。纂注【程子说：君子遇到艰难阻碍，必定反过来从自己身上寻找原因，并且更加自我修养。孟子说，行为不能达到目的，都应反求诸己。因此遇到艰难险阻，必须自我反省：是否由于自身有所过失而导致？这就是反省自身。有不完善的地方就改正，内心没有愧歉就更加勉励，这才是自我修养。愚认为，反身就是思考而不离开德性。君子修养德行，只是等待时机；“位”的意义取艮象，修德就是恒常实行德行的意思，取坎象。坎在艮下为蒙卦，称君子当果断行动、培育德性；坎在艮上为蹇卦，称君子当反省自身、修养德行。这大概是反身如山一样不动，修德如水滋润山体的象】前往遇到蹇难，回来则有声誉，是说应当等待。君王和臣子都处在蹇难中，最终没有可责怪之处【事情虽未成功，也没有什么可以责怪的】前往遇到蹇难，回来反省，是因为内在之心感到喜悦。前往遇到蹇难，回来联合，是因为处在与自身相当的实位。大而严重的蹇难，朋友来相助，是因为能够守中合节。前往遇到蹇难，回来得到硕大成果，是因为心志在内。适宜拜见大人，是因为顺从尊贵者。雷雨兴起，是“解”卦。君子由此领悟，应当赦免过错，宽宥罪人。纂注【蔡氏说：赦免宽宥取解卦之义；过错是行动过度，取震象；罪是陷入险中，取坎象。我认为，坎在上为云，在下为雨，正如云雷相交而为屯卦时，是阴阳尚未贯通；如今雷雨兴起而为解卦，则阴阳已经贯通。屯卦成为困难的】【开始解除并疏散屯卦所代表的困难】刚柔交接，合乎义理，所以没有灾咎。纂注【蔡氏说：“际”是交接。柔爻居于解卦初位，进入坎险还不深，又承接阳刚、应合阳刚，得到刚柔交接的适宜状态，困难必定可以解除，所以说合乎义理而无咎】九二守正而吉，是因为得到中正之道。背负东西却又乘车，也可以说是可耻的。灾兵是我自己招来的，又能责怪谁呢？解除拇趾的牵制，是因为尚未处在适当位置。君子得到解脱，小人退去。公侯用箭射隼，是为了解除悖逆。纂注【蔡氏说：“悖”是逆乱。所谓解除悖逆，是说解除九三的悖逆，最终使它归于顺正】山下有泽，是“损”卦。君子由此领悟，应当惩治愤怒，堵塞欲望【君子修身所应减损的，没有比这两项更切要的】附录【问：“惩忿窒欲”。愤怒容易发生而难以控制，所以说“惩”；惩，是事后警戒。欲望一产生时很微小，逐渐会发展到炽盛，所以说“窒”；窒，是在开始时堵住。古人说“情窦”，窦是缝隙，必须堵住它的缝隙。答：惩也不只是事后警戒。即使正在发怒，也必须加以惩治才行。所谓惩，是当下惩治并在事后警戒。窒也不是确实有一个孔穴去堵住，而是遏制断绝，使它不能发展。又说：惩治愤怒要像救火，堵塞欲望要像防水。大雅问：怎样堵塞欲望？是不是欲心刚一萌发，就应当想到礼义来战胜它？答：是。又说：观察山的象来惩治愤怒，观察泽的象来堵塞欲望。欲望好像污浊的泽水，其中的秽物会污染人，必须把它填塞。广问：观察山的象来惩治愤怒是什么意思？答：人发怒时自然会突然高涨起来，所以孙权说，能使人的怒气像山一样涌起】纂注【蔡氏说：山下有泽，泽水向上润行而水量逐渐减少，是损卦的象。“惩”是止住，“窒”是堵塞。愤怒会凌辱外物，欲望会使自身沉溺，这两者都应当减损。惩治愤怒，是艮的象；堵塞欲望，是兑的象】自己的事情迅速前往，是因为尚且能够与上方志向相合【“尚”与“上”相通】九二，利于守正，是因为以中正作为心志。一人前往而带着三人，就会引起疑虑。减损自己的疾病，也可以说是值得欣喜。六五大吉，是得到上方的保佑。不减损反而增加，是因为大大实现了心志。

译风雷相互增益，是“益”卦。君子由此领悟，见到善行就迁移学习，有了过错就改正【风雷的气势彼此助益，迁善改过是最大的增益，而二者相互增益也正是如此】附录【迁移向善应当像风一样迅速，改正过错应当像雷一样猛烈。祖道说：是不是刚一迁善就是改过？答：不是。迁善这个词较轻，改过这个词较重。迁善，就像把灰暗的东西染成白色；改过，就像把黑色的东西变成白色，用力自然不同。迁善，是看见别人有一件事做得比自己强，心中感到不安，便立即向他学习。改过，则必须大段地勇猛用力才行。祖道说：风是迅疾的东西，看见别人的善行，已经唯恐来不及，便像风一样迅速迁善；雷是勇猛决断的东西，已经有了过错，便应当像雷一样勇决改正，不容有一点迟缓】大吉而无咎，是因为居下位者本来不应承担重大的事务【下位本来不应承担重大事务，所以不这样做就不足以弥补过失】附录【“利用迁国”一爻的象传只说“下不厚事”，由此推论，凡居下位者都不应承担重大事务，例如子对于父、臣对于君、僚属对于官长，都不能逾越本分、超越职权；即使确实能够担当，也必须做到尽善尽美才不会有过失，所以有大吉无咎的告诫。谟】有人从外部来增益他【“或者”是说众人没有固定主人的说法】以凶险之事来增益，是本来就有这种道理【用凶险之事来增益，是要使其心意困苦、思虑受阻，从而坚定原有的德性】告诉公侯，使其顺从以增益心志；内心有诚信而施惠，不必再询问；施惠于我的德行，便大大实现了心志。没有人来增益，是一种偏执的说法。或者还有人从外部来攻击他【说“没有人增益”，只是顺着他求取增益的片面说法而言；如果追究事情的全貌，那么还会有从外部来攻击他的人】泽水高出天上，是“夬”卦。君子由此领悟，应当施行禄赏，使之惠及下民；若把德行据为己有，便应当戒忌【泽水高出天上，是水势将要决口的象。施禄及下，有水决流而下的意思。我认为，施禄及下本来就是在上位者的常道；“居德则忌”尚不详尽。事情仓促时把德行自居，并不合宜，所以应当戒忌】力量不足却仍要前往，就是灾咎；有兵戎之事，也不要忧虑，是因为得到了中正之道。纂注【蔡氏说：事情尚未发生时应当警惕，事情发生后不应忧惧，这是得中之道】君子果断决断，最终没有灾咎。行动迟疑，是因为位置不当。听到言语却不相信，是因为听觉不聪、心智不明。处于中道而行，没有灾咎，是因为中道还没有光大【《程传》说得很详尽】附录【“中未光”，是说事情虽然正当，但内心暗中还有所系恋和吝惜，如所谓流注而不防备，都是心意不诚的根本。铢】纂注【程子说：人的内心端正、意念真诚，才能把中正之道发挥到极致，使之充实而有光辉。九五内心有所偏比，但因为知道依义理不可取而加以决断，虽然表现在外的行为不失中正之义，可以无咎；然而就中道而言，还不能算光明广大。大概人的内心一旦有所欲求，就已经离开正道了】没有发出号令的凶险，终究不能长久。天下有风，是“姤”卦。君王由此领悟，应当发布命令，诰告四方。纂注【蔡氏说：风行天下，万物无不遇到，是姤卦的象。施取乾象，命取巽象，诰告四方取风行天下之象】系在金属止车器上，是为了牵制阴柔之道【“牵”是使其前进；正因为它要前进，所以加以阻止】包中有鱼，从义理上说不应把它给予宾客。行动迟疑，是因为行动尚未受到牵制。没有鱼的凶险，是因为远离了民众【民众离开自己，就像自己远离了他们】纂注【徐氏说：民众指初爻的阴柔；所谓远离民众，是说离初爻很远】九五内含文德，是因为居中守正。天上降下来的灾变，是因为心志不舍弃天命【我认为，“命”指天命，天命就是义理。心志不违背天理，所以有来自上天的福佑】姤卦到了上爻，如同触角伸到尽头，最终困穷而可惜。泽水高出地面，是“萃”卦。君子由此领悟，应当修治并聚集兵器，戒备意外事故【“除”是修治并聚集的意思】附录【大凡事物聚集、势力壮盛，就必定容易发生事故，应当预先做好防备。比如人少的地方，必然没有争斗；人一多，就自然会有争斗，所以应当预先防范。又因为泽本来在地中，如今却上到地面，是水势盛大、将要决口的象。我认为，修治兵器，是由于泽水有奔突溃决之忧，所以取这样的象。僴象：戒备意外，是地顺的象】于是发生混乱，于是聚集，是因为心志已经混乱。牵引而来则吉，没有灾咎，是因为最终心志没有改变。前往没有灾咎，是因为上方能够谦逊。纂注【蔡氏说：是跟随上面的两个阳爻，形成巽体】大吉而无咎，是因为所处位置不当。聚集而有职位，是因为志向还没有光大【“未光”是说还没有获得诚信】叹息流泪，是因为尚未安居于上位。地中生长树木，是“升”卦。君子由此领悟，应当顺应德性，从细小处积累而达到高大【王肃本作“慎德”，今考其他书引用此文，也多作“慎”，意思尤其明白，大概古字可以通用；说法见上篇蒙卦】附录【曾经考察过，树木每天都在滋长；若一天不长，就会枯萎，这是生机不能接续。求学的人也不能一天懈怠，大体上必须天天进步；若一天不进步，就会退步、昏昧。近来有些学者才一疏远便完全停止，弊病大概就在这里，必须努力达到大的成就】纂注【徐氏说：顺德，是坤的象；积小而高大，是巽木的象】诚信上升，大为吉祥，是因为与上方志向相合；九二的诚信，有喜庆；升入空旷的城邑，没有什么疑虑；君王用亨礼祭祀岐山，是顺从地行事【取顺势上升、登山祭祀的象】守正则吉，登上台阶，是因为大大实现了心志。纂注【蔡氏说：萃卦是泽聚集在下，所以九五心志未光；升卦是树木向上生长，所以六五大为得志】昏暗地上升到了上位，是因为消退而不能富盛。泽中没有水，是“困”卦。君子由此领悟，应当承受天命而完成志向【水向下渗漏，泽上便枯竭，所以说泽中无水。“致命”就像说接受使命，是说把生命交付出去，不再把它据为己有；能够这样，即使困厄也能通达】附录【君子在道途穷困的时候，只应当把生命交付出去，以完成自己的志向。“致命”就像把生命送给别人，不再作为自己的所有；虽然交付了生命，志向却能自行实现，不会回转屈服。《论语》中的“致”字，都是委托交付之意；侍奉君主能够交付自身，与士人见到危难便交付生命、遇到危难而授命，都是这个意思。“授”也有“致”的意思，就是说把这条生命交付给他。僴说：困厄有轻重，力量有大小。若能一日十二时辰都检点自己的意念和举动，使它们合宜，仰不愧于天，俯不怍于人，即使不幸填沟壑、丧身陨命，也无暇顾及，只求成就一个正确的道理；这样，方寸之内全是天理，即使遭遇大困厄，也只是交付生命、完成志向，不知道世人的是非向背，只求合乎正确。愚认为，水在泽下，就是泽水渗漏而无水；“致命”是兑泽干涸的象，“遂志”是坎心通达的象】进入幽深山谷，是因为幽暗而不明；困在酒食之中，内心却有喜庆；坐在蒺藜之上，是因为乘凌刚强。

译进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆；缓缓而来，是因为志向在下方；虽然位置不当，却有人与之相助；遭受割鼻断足，是因为志向尚未实现；后来徐徐而来并得到喜悦，是因为居中而正直；适宜祭祀并接受福佑；困在葛藤之中，是因为所处位置不当；一行动便有悔恨，但有所悔恨而前行则吉。树木上有水，是“井”卦。君子由此领悟，应当慰劳民众，劝勉他们相互扶助【树木上的水向上滋润，是井卦的象。慰劳民众，是用君主之道养育民众；劝勉相助，是使民众相互养护，都取井养育万物的意义】附录【井卦的象只取巽的进入之义，不取树木之义。渊僴问：树木上有水是什么意思？答：如草木生长时，津液都向上运行，露水一直到达树梢，这就是树木上有水的意思。即使极小的东西也是如此，例如石菖蒲，每天早晨叶梢都有潮湿的水珠，即使藏在密室中也是这样，并不是露水。又说：上面的露珠，便是下面的水向上运行；大概内部的水气向上，外面便会凝结。上问：井字的意义与树木上有水有什么关系？答：树木上有水，就像井中的水。水本来在井底，却能够汲取上来供人食用，所以取这样的象。渊说：有人认为树木是汲水器，但后面又出现瓶，瓶本来是瓦器，这一点无法解释】井泥污浊，不能食用，是因为处在下位。废旧的井没有禽鸟，是因为被时代舍弃【是说被时代抛弃】井底的水谷只能射中鲋鱼，是因为没有人相助。井水已经淘清，却仍不能食用，是因为行路之人都感到悲伤。求取君王的光明，是为了接受福佑【“行恻”是说行路的人都为此悲伤】修砌井壁，没有灾咎，是因为修治了井。寒冷的泉水可以饮用，是因为居中守正。大吉处在上位，是因为功业大成。泽中有火，是“革”卦。君子由此领悟，应当治理历法，明察时令【四时变化，是最大的变革】附录【水能够灭火，这只是说阴盛阳衰；火势盛就能克水，水势盛就能克火。这是泽中有火的象，便有四时改革更替的意思。君子观察这一象，便去治理历法、辨明时令。渊说：泽中有火，革是说阴。愚认为，以兑继离，是阴阳相互胜负、循环复归，所以君子治理历法、辨明时令。秋天继承夏天，有暑气退去、寒气到来的象，所以君子体察它来治理历法、辨明时令】用黄牛皮捆缚，是说不可以有所作为。到了己日变革它，行动便有嘉美。变革之言反复酝酿三次，还能再往哪里去呢【是说已经审慎确定】改变天命而吉祥，是因为诚信实现了心志。大人如虎般改变，文采灿然。君子如豹般改变，文采繁盛。小人改变面貌，是顺从而跟随君主。树木上有火，是“鼎”卦。君子由此领悟，应当端正位置，凝聚天命【鼎是重器，所以有端正位置、凝聚天命的意思。“凝”与“至道不凝”中的“凝”同义，《传》所说的“协调上下以承受上天的福佑”，就是这个意思】附录【“端正位置、凝聚天命”，是说君主临朝，必须端庄安重，像鼎一样安稳地放在那里不动，然后才能凝聚住上天所赋予的天命。所谓协调上下以承受上天的福佑，就是这个意思。文蔚】纂注【丘行可说：端正位置，是离的象；离有面南而立的君位。凝聚天命，是巽的象；巽为命。也有人说，革卦九四说改变天命，鼎卦说凝聚天命，大概是凝聚已经改变的天命。鼎卦承接革卦，是要人在变革之后以端重来守持它，其意义深远】鼎足颠倒，是说尚未违背正道；有利于倒出污秽，是因为顺从尊贵者【鼎颠倒本来是违背常道，但借此可以倒出污秽，若顺从尊贵者，便不算违背。顺从尊贵者，是说应合六四，也有取用新事物的意思】鼎中有实物，应谨慎选择前往的方向；我的仇敌有疾病，最终没有灾咎【有实物却不慎重选择去向，就会被仇敌追逼而陷入邪恶】纂注【程子说：九二不亲昵初六，而向上顺从六三这个正应，这就是慎重选择去向。初六与自己相邻却不是正应，所以说有疾病】自己守持正道，对方不能逼近我，所以最终没有灾咎】鼎耳变坏，是失去了它本来的意义。纂注【徐氏说：君臣凭借义理相合、志向相同。鼎耳损坏，行动受阻，雉肉膏脂不能食用，这就违背了义理，所以说失去了意义】倾覆公侯的鼎中食物，信用还能怎样呢【是说失去了信用】鼎的黄色耳，是以内含中德为实；玉制铉在上，是刚柔能够合乎节度。雷声接连震动，是“震”卦。君子由此领悟，应当因恐惧而修身省察。纂注【程子说：君子敬畏上天的威严，就修正自身，反省自己的过失并加以改正】雷声袭来而恐惧不安，是说恐惧能够带来福佑。后来笑声言语和谐，是因为之后有法则。雷声袭来而有危险，是因为乘凌刚强。雷声震动而不安，是因为位置不当。雷声震动而陷入泥中，是因为光明尚未显现。雷声往来而有危险，是行动处于危境。事情居中而行，大体没有丧失。雷声震动而惊恐不定，是因为内心还没有得到安定。虽然有凶险却无灾咎，是因为畏惧邻近的震动而得到警戒【“中”指内心】两山重叠，是“艮”卦。君子由此领悟，思虑和行动不超出自己的职位。止住脚趾，是尚未失去正道。不扶助所随从的人，是还没有退下而听从下位者【三爻止于上方，也不肯退下来听从六二】止住腰部，是危险已经熏灼内心。止住身体，是在自身处停止。止住面颊口舌，是因为居中守正【“正”字是衍文，从协韵可以看出】敦厚地止于所当止之处，能够吉祥，是因为以厚重善终。山上有树木，是“渐”卦。君子由此领悟，应当安居于贤德，使良善逐渐成为风俗【这两件事都应当逐渐推进；“贤”字疑为衍文，或者“善”字下有脱文】附录【山上的树木逐渐长大，山也逐渐增高，所以称为渐】纂注【蔡氏说：安居德性，是艮止的象；使风俗良善，是巽入的象。安居德性要逐渐推进，使风俗良善要以刚健深入】小孩有危险，是从义理上说没有灾咎。饮食安乐，是因为不是白白饱食【“素饱”如《诗经》所说的“素餐”；如果取得食物合乎正道，就不是徒然饱食，而能安然处之】丈夫出征而不返回，是因为离开群体而可耻。妇人怀孕却不能生育，是因为失去了正道。适宜抵御盗寇，是因为顺从并相互保全。有人得到屋椽，是因为顺从而谦逊。最终没有什么能够胜过它，吉祥，是因为实现了心愿。鸟羽可以用作仪饰，吉祥，是因为不可扰乱【渐渐上升而越来越高，却不是没有用处；其志向卓然，哪里能够被扰乱呢】泽上有雷，是“归妹”卦。君子由此领悟，应当使关系长久延续，并知道其中终将出现的弊病【雷震动，泽随之而动，是归妹的象。君子观察这种结合并不正当，便知道它的结局会有弊病。推及世间事物，无不如此】纂注【程子说：“永终”是说生息繁衍、子孙延续，使其长久传承；“知敝”是知道事物会有败坏，从而预先安排相继的办法。又说：夫妇之道应当长久而有终，必须知道它有败坏的道理，并加以警戒谨慎。敝坏，是说离心离隙。归妹是以喜悦而发动】归妹以娣陪嫁，是因为有恒常之德；跛脚的人能够行走，是吉祥，因为能够相互承接【恒，是有恒久不变的德性】幽居之人守正有利，是因为没有改变常道。归妹以须女出嫁，是因为位置不当；过期不嫁的心志，是有所等待然后再行动。帝乙嫁女，不如陪嫁妹妹的衣袖华美，是因为她居中，凭借尊贵的德性而行动【因为具有居中的尊贵德性，所以不崇尚外在装饰】上六没有实质内容，只是承托空虚的筐子。

译雷电一同到来，是“丰”卦。君子由此领悟，应当审理诉讼、施加刑罚【取雷的威严与电的光明并行之象】纂注【程子说：雷电一同到来，是光明与震动并行。两个卦体相合，所以说“皆至”。光明与行动相互资助，形成丰卦的象。离为光明，是照察之象；震为行动，是威严之象。审理狱讼，必须查明事实真相，只有光明才能公允；施加刑罚，是用威严震慑奸恶，只有威严才能完成。所以君子观察雷电光明与震动的象，用来审理狱讼、施加刑罚。蔡氏说：审理狱讼，是离明的象；施加刑罚，是震惧的象。震是阳破阴，刑是君子用来使小人恐惧的手段】虽然过了十日仍无灾咎，但超过十日便有灾【这是告诫占问者，不可企图胜过相配者，也是爻辞以外的意思】有诚信而发奋，是因为诚信使志向得以发扬。丰盛的帷幕，不能办理大事。折断右臂，最终不能任用。帷幕过于丰盛，是因为所处位置不当。正午看见北斗，是因为幽暗而不明。遇到与自己同类的主人，吉祥，是因为能够前行。六五的吉祥，是有喜庆。房屋高大，仿佛飞临天际。窥视门户，寂静得像没有人，是因为自我隐藏【“藏”是遮蔽的意思】附录【所谓飞临天际，是说房屋高大直到天边，却只是自我遮蔽。又说，似乎是在说房屋像鸟飞翔一样，形容房屋广大而遮蔽范围很宽。渊】山上有火，是“旅”卦。君子由此领悟，应当明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留【谨慎用刑如山般稳重，不留狱如火般不停留】纂注【蔡氏说：火行于山上而不停留，是旅卦的象。明，是离的象；慎用刑，是艮的象；不留狱，是火运行而不停驻的象】旅途中琐碎卑微，是因为志向穷困而招来灾祸。得到童仆而守正，最终没有灾咎。旅舍被焚，也因此受到损伤。以旅人的身份对待下属，按道义说应当丧失一切【处在旅卦之时，却采取这种对待下属的方式，按道义应当败亡】旅居在住所，是因为尚未得到适当的位置。得到资财和斧钺，内心还没有畅快。最终获得声誉和命令，是因为上达于尊位【“上逮”是说声誉和命令传闻于上】以旅人的身份处于上位，按道义说应当焚毁。把牛丧失在平易之地，最终没有人听闻。风相随而行，是“巽”卦。君子由此领悟，应当反复申明命令，推行事务【“随”有相继的意思】附录【巽就是风。风吹拂万物，无处不进入，没有什么不被它鼓动。诏令进入人的内心，浸润肌肤、深入骨髓，也像风鼓动物体一样。僴】纂注【蔡氏说：申明命令，是重巽的象；推行事务，是风的象】进退不定，是因为心志疑惑；有利于武人守正，是因为心志得到治理；纷然众多却能吉祥，是因为得中；频繁谦逊而有吝惜，是因为心志穷困；田猎获得三类猎物，是因为有功；九五之吉，是因为位置正中；巽入床下，是因为到了上位而穷尽；丧失资财和斧钺，是正当凶险【“正乎凶”是说必然凶】两泽相连，是“兑”卦。君子由此领悟，应当与朋友讲论学习【两泽相连、彼此滋益，朋友之间讲论学习，就是这样的象】纂注【蔡氏说：讲论是兑的象，学习是重兑的象。徐氏说：天下最令人喜悦的事情，没有比与朋友讲论学习更好的。只讲论而不学习，言语虽然详尽，却没有反复体会和所得；即使说是在求学，也会变得枯燥生涩，没有可喜爱的趣味，心情危险不安，没有可以亲近的安稳之处，哪里能够始终使内心喜悦呢？所以必须先从容讨论讲说，再切实体验学习；这样心与义理相互涵养，所知道的更加精微，身与事务相互安处，所能做的更加坚固。两泽相连的增益，或许就能有相互滋益的实际，而真正的喜悦也在自身】和悦而喜，是因为行动尚未受到疑惑。纂注【蔡氏说：初爻尚未被阴爻牵制，所行尚没有疑惑；九四接近九三，就有商量取悦而产生疑惑了】内心诚信而喜悦，是因为诚信的志向。纂注【程子说：内心所存的就是志向。九二以刚实居中，诚信存于内心。志向存有诚信，怎么会因为取悦小人而自我丧失呢？因此吉祥】来而喜悦反有凶险，是因为位置不当。九四的喜悦有喜庆。诚信地对待剥落之事，是因为位置正当【与履卦九五相同】上六牵引喜悦，是因为尚未光明。纂注【冯氏说：小人欺蔽君主，悄悄掩盖自己阴柔昏暗的行迹，最终成为伤害阳明之德的祸害，都是因为其内心不光明造成的】风行于水面，是“涣”卦。先王由此领悟，应当祭祀上帝，建立宗庙【这些都是为了聚合涣散之物】纂注【徐氏说：风行水上，水势涣散、披离，是涣卦的象。先王祭祀上帝、建立宗庙，是为了聚合涣散。这是诚敬、仁爱、孝顺的极致；幽冥无不感格，涣散之物无不聚合，所以《彖传》《象传》都反复申说】初六的吉祥，是因为顺从。涣散自身的私欲而奔向凭依之处，是实现了愿望。涣散自身，是因为志向在外。涣散自己的朋党，大为吉祥，是因为光明广大。王居于正位，没有灾咎，是因为位置端正。涣散自己的血，是因为远离了祸害。泽上有水，是“节”卦。君子由此领悟，应当制定数量和法度，审议德行。纂注【蔡氏说：泽能够容纳水却有一定限度，是节卦的象。制定数量法度，是节制外在行为，取兑显现之象；审议德行，是节制内在心志，取坎心通达之象。程子说：君子观察节卦之象，制定数量和法度，以形成节制。数是多寡，度是法制；审议德行，是把德存于内、表现为行为。人的德行应当合乎义理、符合节度。“议”是衡量斟酌，使其合乎节度】不走出户庭，是知道通达与闭塞的时机。纂注【蔡氏说：“塞”是说前面有两个阳爻阻挡】不走出门庭，便会凶，是因为错失时机到了极点。纂注【丘行可说：前面没有阳刚阻塞，正是可以行动的时机。这是极端的中正：知道守住中位，却不知道还要合乎时宜的中正，所以会凶。不节制而发出的叹息，又能责怪谁呢？【这里说“无咎”与各爻不同，是说没有可归咎的地方。】安于节制而亨通，是因为承接上面的道理。甘于节制而得吉，是因为处在中位。苦于节制而守正则凶，是因为此道已经穷困。泽上有风，是中孚卦。君子因此审议狱讼、宽缓死刑。【风吹而水泽受到感应，这是中孚的象；审议狱讼、宽缓死刑，这是中孚的意义。】附录：【审议狱讼、宽缓死刑，只是以诚意来求得真实情况。泽上有风，是风感而水动；审议狱讼、宽缓死刑，则能够感动人的内心。必须是泽中的水像海一样，也就是大的水泽，才能与风相应。若是溪流湍急之水，性质急促而向下奔流，风又能把它怎么样呢？】纂注：【蔡氏说：审议狱讼，是兑的象；宽缓死刑，是巽的象。徐氏说：《象传》言刑狱的卦有五个：噬嗑、贲、丰、旅、中孚。离为戈兵，有刑狱之象；又取离的光明来照察、了解实情，这样刑罚就不会滥用。中孚的厚画中包含离，噬嗑、丰兼取震，贲、旅兼取艮：以光明来察明实情，以震动来促成裁决。噬嗑要去除间隔，丰中事情很多，若没有震来发动，就无法威服众人；贲过于文饰，旅不滞留狱讼，若没有艮来止息，或许就会轻率用刑。狱讼关系到人的性命，一经判定就不能更改。圣人设立卦象以尽其意，竟然如此谨慎审察。】我认为，象传所说的刑狱之卦有五个：噬嗑、丰，是因为具有离的明察和震的威势；贲列在噬嗑之后，旅列在丰之后，离的明察不变，而震都反过来成为艮。大概是明察。

译【尊贵的地位并非任何时候都应如此，威势则有时候应当止息。至于中孚，卦体全似离，互体有震、艮，又用兑来审议，用巽来宽缓。圣人就着卦象垂示教诲，其忠厚恻隐的心意表现在这样谨慎用刑上，真是多么仁厚啊！五个卦中，文王只在噬嗑卦取象，孔子却以噬嗑、贲、丰、旅、中孚来充分阐明其义。】初九，预先戒备则吉，是因为志向还没有改变。它的子孙和它相应，是因为内心有所愿。时而击鼓，时而停止，是因为所处的位置不当。马匹丧失，是因为与同类断绝而向上。心存诚信而相互牵系，是因为位置正当。像鸟鸣一样的声誉上达于天，怎么能够长久呢？山上有雷，是小过卦。君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于悲哀，在用度上过于节俭。【山上有雷，雷声显得小而超过常态；这三方面的“过”都是小的过度，可以在小事上有所过度，却不能在大事上过度，可以有小过，却不可过分，这就是《彖传》所说的可以做小事而宜于居下。】附录：【雷声处在高处，就是小过的意义。】渊讨论大过卦的意义时说，小过大体是过度不多；如大过说独立而无所畏惧，小过只说行为、丧事、用度，这些都只是小事。又说，小过是过于慈惠之类，大过则是刚强严厉、果断坚毅的气象。僴】飞鸟离去而凶，是因为无可奈何；没有赶上它的君主，反而遇到了臣下，是因为对臣下不可越过。【之所以没有赶上君主而反遇到臣下，是因为臣下的本分不可逾越。】纂注：【程子说：在过度的时势中，事情没有不超过常态的，所以向上进取时要加以警戒；没有赶上君主而遇到臣下，是说不可超过君臣名分，不可超过的是臣下的本分。】有人从旁伤害他，凶，这是什么缘故？没有超过而遇到他，是因为位置不当。前往会有危险，必须警戒，因为最终不能长久。密云却不下雨，是因为已经上升得太高。没有遇到而反超过，是因为已经亢极。水在火的上面，是既济卦。君子因此思考祸患而预先防备。纂注：【蔡氏说：思考祸患，是坎险之象；预先防备，是离明之象。】拖住车轮，是说合乎义理，因而没有过错。经过七日便能得到，是因为行于中道。三年才攻克它，是因为疲惫。附录：【用兵是不得已的事，即使以高宗的贤明，三年才攻克鬼方，也不能不感到疲惫。这是说兵不可轻易使用。学履】整日戒备，是因为心中有所疑虑。东邻杀牛祭祀，不如西邻祭祀合乎时宜。确实承受了它的福泽，吉祥会大大到来。沾湿了头，危险，怎么能够长久呢？火在水的上面，是未济卦。君子因此谨慎地辨别万物，使各自居于适当的位置。【水火是不同的事物，各自处在自己的位置上，所以君子观察这一卦的象而审慎辨别。】纂注：【蔡氏说：谨慎，是坎的象；辨别，是离的象。】沾湿了尾巴，也不知道到了什么尽头。【“极”字的含义尚未详考，与上下文的韵也不相合，或许应是“敬”字，现姑且阙疑。】附录：【“极”字有人说应作“拯”字。】九二，守正则吉，是因为以中道行事而能合乎正道。【九居二，本来不是正位，但因为居中，所以能够得到正。】未济卦前进则凶，是因为位置不当；守正则吉、悔恨消失，是因为志向能够施行；君子的光明，其光辉带来吉祥。【晖，是光的散射。】饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。《易附录纂注》卷六。《经部，易类，易附录纂注》。