易附録纂注卷四

译钦定《四库全书》。《易附录纂注》卷五，元代胡一桂撰。所谓“象”，是卦的上下两个经卦以及两个经卦的六爻，也就是周公所系的爻辞。附录：《易象说》：卦象的取法是有来源的，推演它也有用途，并不是随意编造寓言。然而两汉诸儒一定要追究卦象的来源，结果拘泥而不能贯通；王弼以来又只想推求卦象的用途，结果疏略而没有根据。两方面都各自偏失，不能避免对疑难之处的过分解释。姑且从一个方面来说，乾卦象马、坤卦象牛，《说卦传》有明文；马的健行、牛的顺从，在事物中也有固定的道理。至于按照文字寻找卦象，如屯卦有马却没有乾卦，离卦有牛却没有坤卦；乾卦说六条龙，有时又令人怀疑是震卦；坤卦说牝马，反而应当属于乾卦，这些都难以解释。因此汉儒在《说卦传》中找不到根据，就相继创立互体、变体、五行、纳甲、飞伏等方法，彼此参验推求，希望偶然能够符合。它们的说法虽然详细，但不能贯通的终究不能贯通，能够贯通的又都是附会穿凿，并不是自然形成的趋势。只有其中一两处恰好如此、无需巧辩的地方，才似乎可以相信。如果上面与义理的根本没有关系，下面又不能资助人事上的教训戒勉，那么又何必苦心竭力地在这里追求，非要得到一个确定解释不可呢？所以王弼说：“义理如果符合健行之道，为什么一定要用乾才称为马？爻辞如果符合顺从之道，为什么一定要用坤才称为牛？”程子也说：“道理没有形状，所以借助卦象来显明义理。”这就足以纠正先儒胶着固执、支离烦琐的弊病，并为后学玩味卦辞、研究占筮开辟方法了。然而看他的意思，又好像认为《易》取象已经没有其他来源，只像《诗经》的比兴、孟子的譬喻而已。这样一来，《说卦传》的制作便与《易》没有关系，“近取诸身，远取诸物”也成了多余的话。因此我怀疑这种说法似乎仍未完备，于是切实加以论述：我认为《易》取象本来一定有其来源，只是其说法已经由太卜之官掌握，如今无法再考察，所以姑且缺而不论；只直接根据卦辞中的卦象来求取卦象中的意义，把它当作教训戒勉并判断吉凶，像王氏、程子以及我的《本义》所说的那样，也已经足够了。本来不必深究卦象的来源，但也不能直接说是虚构的假设而马上忘掉。读《易》如果牢牢依靠卦象来读，意味就深长；如果只是悬空地看，也没有什么意味。有人说，王弼、伊川关于卦象的意思似乎看不出来，却只是……愚意曾说，几位圣人取象之后，就根据那些象来推求道理，各有不同；所以《说卦传》所说的卦象，拿来同经文对照，并不能完全相合。大概孔子自己取用的卦象很多，不必完全同于前代圣人。朱子曾说：“伏羲自有伏羲的《易》，文王、周公自有文王、周公的《易》，孔子自有孔子的《易》；按照这个来求，就能得到要领。”详见《易象图说》。天道运行刚健不息，君子因此自我奋勉而不停止。【天是乾卦的象。凡重卦都取重叠之义，唯独乾卦不是这样，因为天只有一个。但说“天行”，就可看见它一天运行一周，第二天又运行一周，像重叠的象；不是极其刚健就不能如此。君子效法它，不让人欲损害天德的刚健，于是自我奋勉而不息】附录：乾卦有两个乾，是两个天。昨天运行了一天，今天又运行一天；其实天只有一个，却刚健运行而不停，这就是“天行健”。胡安定说得好：天是乾的形体，乾是天的作用。天的形体苍然，南极入地下三十六度，北极出地上三十六度，形状像斜倚的杵；它的运行则一昼一夜行九十余万里，天运行刚健，由此可知。所以君子效法它而自我奋勉不息。又说，天的气运转动不停止，所以能让大地处在中间，好像玩弄碗中之珠，底部一直运动不停，因此珠子在空中不坠；稍有停息就会坠落。君子以自强不息，不是说要赶着去模仿天而不停，只是常常保存这颗心，那么天理就会经常运行、周流不息。以气来说，天一昼一夜周行三百六十五度而又超过一度。愚意从道理上说，天道深远盛大而不停止，没有丝毫可以容纳停息的间隙，难道不是最为刚健吗？有人说，六十四卦的《大象传》都用“以”字；“以”就是用来体会《易》并实行它的意思。仅一个“以”字，就向后世学习者显示了运用《易》的方法，不可不仔细体察。潜藏的龙，不可有所作为，因为阳刚在下。【阳指九，下指潜】显现的龙在田野，是说德行施及普遍之处。附录：好像太阳刚刚升起，虽然还没有到达中天，光芒却已经无所不照。终日勤勉不懈，反复践行正道。【“反复”是重复践行的意思】纂注：徐氏说，反复往来必定循着正道，行动都遵循天理，虽处危险也能转危为安。九三处在上下两个经卦的中间，可以上进，也可以退下，所以说“反复”。有时跃入深渊，前进就没有灾咎。【可以前进，但不一定非要前进】纂注：徂徕石氏说，爻辞只说“或跃无咎”，孔子却一定说必须前进才加上“进”字，是为了防止疑惑：以“进”来解释“跃”，意味着前进没有灾咎，不前进就有灾咎。飞龙在天，是说大人已经有所作为。【“造”犹如“作”】亢龙有悔，是因为盈满不可能长久。【“盈”指阳刚达到极点，解释“亢”；“不可久”指阴气开始产生，解释“有悔”】用九，天德不可居于万物之先。【说阳刚不可充当万物的先导，所以六爻都变动时反而吉祥】从“天行健”以下，前代儒者称为“大象”；从“潜龙勿用”以下，前代儒者称为“小象”，后面的都依此类推。附录：乾是万物的开始，所以天下万物无不凭借它而开始。但乾卦六爻有时全都变动，因此有群龙无首的象。君子体会这一点，就应当谦恭卑下、柔顺，不敢充当天下人的先导。并不是说天德可以存在却不可居于首位。如果说乾不能居首，万物凭什么开始？又有谁来充当它的首领呢？纂注：徐氏说，六爻都用九，乾就变成坤。九是刚健的极点，是天德；“天德不可为首”是从卦变而言，即坤卦“无首”的含义，并不是说乾刚有所不足。善于用九的人知道事物到了极点必然变化，刚健而能柔顺，不做万物的先导，这是采用坤道。

译大地的形势是柔顺的，君子因此以深厚的德行承载万物。【地是坤卦的象，也只有一个，所以不说重叠，而说它形势柔顺；由高到低相互承接而无穷。柔顺达到极点而且深厚，没有什么不能承载】附录：大地的形势总是有柔顺的道理；比如平地前面有坡地，突然隆起的地方也会顺势相连。有人问，“地势”是否是说高低相互承接的形势，因为它既顺又厚？回答说，高低相互承接只是顺，厚又是另一层道理。但正因为厚，高低才能不断相互承接，只显得它柔顺；如果是薄弱之物，高低不断相承，就会倾倒塌陷，不能这样无穷延续。正因为高低相承而无穷，所以达到极其柔顺。君子体会这一点，只有极其深厚的德行才能承载万物。脚踩初生的霜，就知道坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这个趋势发展下去，就会达到坚冰。【据《魏志》作“初六履霜”，现在应依从；“驯”是顺习、逐渐发展的意思】六二的行动正直而有方正之德。不学习也没有什么不利，是说地道广大光明。含藏文采可以守正，是要等待时机而发。有人出来辅佐君王，说明他的智慧光明广大。纂注：程子说，孔子担心人们拘守文字而不能通达义理，所以又加以阐明。意思是说，凡义理上应当做的事，就要等待时机而发，并不是含藏文采到最后也不作为。又说，《象传》只举出上句来解释义理，却连同下文“或从王事”也一并说明；能够不自居其功而有善终，是因为他的智慧光明广大。只有智慧光明广大，才能含藏不显；浅薄昏暗的人稍有善行，就唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采呢？把口袋扎紧而不露，便没有灾咎，是谨慎就不会受到伤害。黄色衣裳，大为吉祥，是文采蕴藏在内心。【文采在内而显现于外】龙在野外争战，是说阴阳之道已经穷尽。用六，永远守正，是以广大之道取得最终结果。【开始为阴，后来转为阳，所以说“大终”】附录：坤卦六爻都是阴，起初本来细小；到了这里阴爻都变成阳爻，所谓“以大终”，就是说开始细小而最终广大。云气和雷声都在形成，象征屯难；君子因此治理纷乱、经营事业。【坎卦不说水而说云，是因为云尚未下雨，表示尚未通达。经纶本是治理丝线的事：“经”是牵引，“纶”是整理。屯是艰难的时代，也是君子有所作为的时机】纂注：冯氏说，云雷正在兴起而还没有下雨，有屯结的象。君子观察这个象来治理世间的屯难，就像治理丝线一样，既要经之，又要纶之，把它的纠结解开，使之归于条理。愚意认为，坎在上为云，云尚未下降成雨，所以说云雷屯，表示阴阳尚未通达。虽然盘桓不进，但志向在于行正道；以尊贵身份谦下对待卑贱者，就能大得民心。纂注：程子说，阳刚居阴柔之下，是尊贵者下于卑贱者的象。屯难之时，阴柔不能自存，有一阳刚的才能，众人都愿意归附；如果还能自处卑下，就能大得民心。六二所处的困难，是因为乘驾阳刚；十年才生育，是回复常道。追逐鹿而没有虞人引导，是为了追随禽兽；君子应当舍弃它，若前往就会有困难和羞吝。【程子说，事情本不可为却妄自行动，是追随欲望。没有虞人引导却追逐鹿，是因为有追逐禽兽的心。屯难之时不应行动却行动，就像没有虞人而追逐鹿。君子看见祸患便舍弃，不去追逐；如果前往，就会困窘羞吝】有所求而前往，是明智的；屯积膏泽却不能施布，是因为施行还不广大。哭得泣血涟涟，这种状态怎么能够长久？山下涌出泉水，就是蒙卦；君子因此果断行动，培养德性。【泉水刚开始涌出时，必定逐渐流行】附录：培养德性有山的象，果断行动有水的象。纂注：徐氏说，处于蒙昧而不知道应往哪里去，必须体会坎卦阳刚居中的道理，果断决定行动，使自己通达；处于蒙昧而尚未遭受祸害，必须体会艮卦静止的道理，培养德性使之成就。适宜施用刑罚于人，是为了端正法度。【启发蒙昧的开始，法度不可不端正；惩戒就是用来端正法度】儿子能够治理家庭，是因为刚柔彼此接应。【指六二与九五相应】纂注：程子说，二、五刚柔之情相互接通，所以能够实行阳刚居中的道理，完成启发蒙昧的功效。如果上下感情不亲密，六二虽阳刚居中，怎么能主持这件事呢？不要娶这个女子，是说行动不顺当。【“顺”应作“慎”；顺、慎二字古代通用。《荀子》把“慎墨”写作“顺墨”；且“行动不慎”与经文意义更为贴切】困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离阳刚的实德。【“实”与韵脚相协，读去声】纂注：徐氏说，阳刚真实之德能够启发蒙昧，唯独六四远离它，所以困于蒙昧而有羞吝。童蒙吉祥，是因为顺从而又谦巽。【愚意认为，“顺”从爻的阴柔说，“巽”从巽卦之志及与六二相应说】适宜抵御寇盗，是因为上下都顺从正道。【抵御寇盗要靠阳刚，上下都各得其道】附录：上九是一阳而众阴随从它，好像众人都顺从我，所以能够抵御寇盗。必须是自己家里的人先顺从我，才能治理外面的人；如果自己家里的人不顺从，怎么能够抵御外面的寇盗？所以《象传》说“上下顺也”。云气升到天上，就是需卦；君子因此饮食宴乐。【云气升到天上，已经没有别的作为，只等待阴阳和合，自然降雨。事情到了应当等待的时候，也不能再有所作为，只须饮食宴乐，等待事情自然到来；一旦有所作为，就不是需了】附录：有人问，屯、需二卦的卦象都是阴阳尚未和合、将要成雨，为什么屯卦说经纶，而需卦说饮食宴乐？回答说，需有缓慢等待的意思，对它无从用力，只能饮食宴乐；屯是万物开始产生，像草木破土而出的形状，刚出土时要冲破地面，难免艰难曲折，所以应当经纶；两者含义不同。纂注：程子说，君子观察此象，怀抱道义，安然等待时机；饮食用来调养气体，宴乐用来调和心志，这就是所谓安居平易之处来等待天命。饮食是坎的象，宴乐是乐天，是乾的象。需于郊，是不冒险前行；利于守恒，没有灾咎，是没有失去常道。需于沙，是宽缓地居于中位；虽稍有言语之伤，最终仍以吉祥结束。【“衍”有宽缓之意，即宽缓居中，不急于前进】需于泥，灾祸就在外面；是自己招来了寇盗，恭敬谨慎就不会失败。【“外”指外卦；“敬慎不败”阐明占外之占，圣人启示人的用意十分恳切】附录：有人问，什么叫“占外之占”？

译回答说，《象传》本来没有这个意思，但占筮的人不能没有这种意思，这就是所谓在卦象之外推求占断的含义。孔子虽然讲的是推明义理，在这种地方又改变通常的例例，推明占筮的意义。占于泥中，灾祸在外；占得这个象，虽然看起来不吉，但能够恭敬谨慎，就不会失败；又能忍耐等待，处理得合乎道理，所以不凶。如果丧失刚健的德性，又没有坚忍的志向，就不能不失败。需于血，是顺从而听从。【纂注：邱行可说，需卦的三、四爻处在乾、坎交界。九三仗恃刚健而冒险前进，六四据守险境等待乾阳到来。圣人对九三的《象传》以敬慎告诫，能够敬慎就不会犯入坎险；对六四的《象传》以顺从告诫，能够顺从就不会违逆乾阳。二者都尽到各自的道理，这是处需之道的关键】酒食守正则吉祥，是因为居中守正。不速之客到来，恭敬地对待他，最终吉祥。虽然位置不合宜，却没有大的过失。【阴爻居上本应为当位，这里说“不当位”，具体含义未详】附录：凡是初爻、上爻都不论位；二爻是士，三爻是卿大夫，四爻是大臣，五爻是君位。上六所谓“不当位”，好比父母年老不能再主持家事而退居闲处，也像僧家中退居西堂之类。纂注：蔡氏说，因为恭敬，所以没有大的过失。天在上，水在下，运行方向彼此相违，这就是“讼”卦。君子由此明白，做事必须谋划于开始之时【天上水下，运行相违；做事若在开始时谋划好，争讼的端由就断绝了】。“不永所事”，说明争讼不可长久。虽有小的言语争执，终究能够辨明是非。“不克讼”，是说不能胜讼，便只好回去逃窜。“自下讼上”，是自己从下位向上位争讼，祸患到来，就像俯身拾取一样容易【“掇”，就是自己取来】。纂注【程子说：从下位去和上位争讼，道义上违背、形势上屈弱，祸患到来，就像拾取东西一样容易，意思是祸患很容易招来】。“食旧德”，说明依随上位就吉祥【“从上吉”，是说随从他人便吉祥，表明若要自己独立主持事情，反而不能成功】。“复即命渝”，说明返回去接受命令并改变过失；“安贞”说明没有失道。“讼元吉”，是因为居中而守正【居中就不会听信偏颇，守正就能作出合理判断】。因争讼而获得衣服赏赐，也不值得敬重。地下有水，这就是“师”卦。君子由此明白，应当容纳百姓、蓄养众人【水不离开土地，军队不离开百姓，所以能够养育百姓，就可以得到众人】。纂注【刘寿翁说：古代兵农合一，平时是比、闾、族、党的百姓，服役时就是伍、两、军、旅的军众；这些军众就是那些百姓。因此说水不离土地，军队不离百姓。君子观察这一卦象，在无事时容纳、蓄养百姓，在有事时使用他们，所以说能够养育百姓便可以得到众人】。“师出以律”，说明出师必须有纪律，失去纪律就凶；“在师中吉”，说明居军中而吉，是承受上天的宠任；“王三锡命”，说明君王多次赐予命令，是为了怀柔万邦。纂注【程子说：“在师中吉”，是因为承受上天的宠任；“天”就是上位。臣下若不是得到君主的宠任，怎么能拥有专门征伐的权力并取得成功之吉象？六二专门主持军务，所以发明这一义理。君王三次赐予恩命，褒奖他的成功，是为了怀柔万邦】。“师或舆尸”，说明军队可能载着尸体回来，大大没有功劳；“左次无咎”，说明退驻左方没有过错，因为还没有失去常道【知道困难便退却，是用兵的常道】。“长子帅师”，说明长子统率军队，是因为行事合乎中道；“弟子舆尸”，说明让次子统军会载尸而归，是因为任用不当；“大君有命”，说明大君发布命令，是为了正确地论定功劳；“小人勿用”，说明小人不可任用，否则必然扰乱国家【圣人的成就和思虑真是深远】。地上有水，这就是“比”卦。先王由此明白，应当建立万国，亲近诸侯【水在地上，水与土地相亲，不容有间隔；建立国家、亲近诸侯，也是先王亲比天下而没有间隔的办法。《彖传》的意思是别人来亲比我，这里取的是我前往亲比别人】。附录【伊川说：建立万国是为了使百姓有所亲比。百姓不可能全都直接亲比天子，所以建立诸侯国，让诸侯去亲比百姓；天子所亲近的只是诸侯，这就是他亲比天下的办法，意义很深】。纂注【程子说：亲近相交而没有间隔，没有比水在地上更合适，所以成为“比”的象。先王观察比卦之象，建立万国、亲近诸侯；建立万国是为了亲比百姓，亲抚诸侯是为了亲比天下】。“比之初六”，说明有别的吉祥；“比之自内”，说明从内心亲比，不会丧失自我【得其正位就不会自失】。纂注【程子说：守住自身中正的道，等待上位者来求取自己，才不会自失】。“比之匪人”，难道不令人痛惜吗？纂注【徐氏说：六三居于不正之位，却与上六相应而亲比不正之人。上六亲比没有首领而凶，自己却去应和它，难道不可痛惜吗？马援劝隗嚣专意向东方发展，隗嚣却降于蜀，最后落得被杀、宗族灭亡、为天下人耻笑，这难道不是极其令人痛惜吗】。“外比于贤”，说明向外亲比贤者，是为了跟随上位者；“显比之吉”，说明显明地亲比而吉，是因为所居位置正而居中；舍弃逆者而取顺者，就像失去了前面的禽兽【“舍逆取顺”即舍弃违逆者，取用顺从者；失去前禽，是说不追逐前面逃走的禽兽】；邑中之人不必告诫，是因为上位者的德行使他们不偏不倚【由于上位者的德行使人不偏私】。“比之无首”，说明没有可以终结的地方【从上下的象来说，是没有首；从始终的象来说，是没有终；没有首便没有终】。风运行在天上，这就是“小畜”卦。君子由此明白，应当美盛自己的文德【风有气而没有形质，能够蓄积却不能长久，所以象征“小畜”。“懿文德”是说还不能厚积德行并远施于人】。“复，自道”，说明返回自己的正道，其义为吉；“牵复在中”，说明被牵引而返回正道，居中，也不会丧失自我【“亦”字承接上爻的义理】。“夫妻反目”，说明不能端正家庭【程子说：“说辐反目”是六三自己造成的】。纂注【程子说：阴本来受阳制约，现在反过来制约阳，就像夫妻反目。反目，是怒目相向，不顺从丈夫，反而制约丈夫。妇人先受到丈夫宠爱而迷惑，后来竟反过来制约丈夫；如果丈夫没有失道，妻子就没有能够制约他的道理。所以说“说辐反目”，是六三自己造成的。六三自身行事不合道，所以六四得以制约它，不让它前进，就像丈夫不能端正家庭，于是导致夫妻反目】。“有孚惕出”，说明心存诚信并保持警惕，是因为与上位者志同道合；“有孚挛如”，说明诚信相连，并不是独自享有富足；“既雨既处”，说明雨已经下过而停止，德行已经积聚而充实；“君子征凶”，说明君子出征则凶，是因为有势均力敌的疑难。纂注【“疑”是均势相敌的意思。阴柔的蓄积已经盛大，必然能够与阳刚相抗敌。蔡氏】

译天在上，泽在下，这就是“履”卦。君子由此明白，应当辨别上下的名分，安定百姓的心志【程传对此论述很完备】。纂注【程子说：天处在上面，泽居于下面，这是上下的正理。人的行为也应当如此，所以取其象而称为“履”。君子观察履卦之象，辨别上下的分际，以安定百姓的心志。上下名分明确，然后百姓心志才会安定；百姓心志安定，才可以谈治理。百姓心志不定，天下就无法治理。古代公卿大夫以下的人，职位各自与德行相称，终身居于其位，能够守住自己的分际。职位还没有与德行相称时，就由君主举荐提升。士人修习学业，学业有成后由君主求取任用，都不是自己预先谋求的。农、工、商、贾，勤勉从事自己的事业，而所能享有的有一定限度，所以各自都有确定的志向，天下人的心也可以统一。后世从平民到士人乃至公卿，日日追求尊贵荣耀；农、工、商、贾也日日追求富裕奢侈。亿万人的心彼此争逐于利益，天下因此纷乱，怎么还可能统一呢？想要不乱，实在困难。这是由于上下都没有确定的志向。君子观察履卦之象，辨明上下，使各自安处本分，从而安定百姓的心志】。“素履之往”，说明安守本分而前往，是独自行其志愿【纂注【程子说：安守自己的本分而前往，不是苟且求利，只是独自行其志愿】。如果追求尊贵的心和实行正道的心在内心交战，怎么能够安然守住本分呢？“幽人贞吉”，说明隐居之人守正而吉，是因为内心不自乱【纂注【徐氏说：上面没有应援，独自修养自身；日常行为平常坦易，不去作艰难险绝的事情，守持正道，外物也不能扰乱他，所以吉祥】】。“眇能视”，说明眼睛有缺陷而能看，却不足以看得明白；“跛能履”，说明腿脚有残疾而能走，却不足以与人同行；“咥人之凶”，说明咬伤人的凶险，是因为所居位置不当；“武人为于大君”，说明武人替大君行事，是因为志意刚强；“愬愬终吉”，说明始终保持恐惧警惕，最终吉祥，是因为志向能够实现；“夬履贞厉”，说明果断行事而守正则有危险，是因为所居位置正当【容易受所依仗之物损伤】。“元吉在上”，说明上位得到大吉，将有很大的福庆【如果能够得到大吉，就会有很大的福庆】。天地之气相互交合而通泰，这就是“泰”卦。后由此明白，应当裁成天地之道，辅相天地之宜，以帮助百姓【“财成”是裁制其过度之处，“辅相”是补助其不足之处】。附录【有人问：圣人裁成、辅相天地的功用，应当无时无刻不在施行，为什么唯独在泰卦中说它？回答：天地交合通泰，万物各自顺遂其理，圣人从这里才有施展作用的机会。若天地闭塞，万物不能生长，圣人也没有地方施展其巧智。“财成”就是裁剪、截取而使之成形；“辅相”只是就在裁成之处补足它的不足。裁成的事在眼前都可以看见。比如君臣、父子、兄弟、夫妇，圣人为他们制定许多礼数和伦理次序，这就是裁成；从极大的事到极小的事，都是如此。固然万物本来就有这些道理，但若没有圣人加以裁成，也不能整齐有序。这些都是天地不能亲自做到、而圣人能够做到的事情，所以圣人赞助天地化育万物，功劳可以与天地并列。又问：这就是继承天道而建立准则吗？回答：天只能生出许多人物和许多道理，却不能自己去实行，所以必须由圣人修明道理、建立教化来教导百姓，这就是所谓裁成天地之道、辅相天地之宜。大概天不能做的事，必须由圣人为它完成】又问：辅相、财成这些事，学者在日常生活中有没有呢？回答：饿了吃饭，渴了饮水，冬天穿皮衣，夏天穿葛衣，使用耒耜、网罟等，都是这样。财成，是把事情裁制成一定的段落；辅相，是辅助它。天地的变化本来笼统连续地运行下来，圣人便为它裁分出具体阶段，例如气化一年一周，圣人为它截分成春、夏、秋、冬四时。又问：乾刚健、坤柔顺，怎么会有过度或不足的差别？回答：乾坤只是无心地运转一气，不能没有过度或不足的差别；圣人有意识地作为主宰，所以没有过度或不足的失误。因此天地的功用必然要等待圣人来完成】。纂注【蔡氏说：天地之道，是指日月、寒暑的往来，以及东西南北的经纬；天地之宜，是指春天生长、秋天肃杀，以及高地适宜种黍、低地适宜种稻。对于天地之道，只是裁制它的节度；对于天地之宜，只是辅助它。又说：天地之道，是从气和形的整体来说；天地之宜，是从时势所适合的方面来说。财成，是根据整体而裁制它的节度，使它不过度；辅相，是顺随它所适合的方面，帮助它不足之处。气化流行，笼统连续，圣人便替它裁制，分出春夏秋冬的节令；地势广大辽阔，经纬交错，圣人便替它裁制，划分东西南北的界限。这就是裁成天地之道。春天生长、秋天肃杀，是时令运行的自然规律；高地种黍、低地种稻，是地势所适宜的事情。圣人于是加以辅助，使人当春天耕种、当秋天收获，高地种黍、低地种稻，这就是辅相天地之宜】。“拔茅征吉”，说明拔出茅草而前进是吉，是因为志向在外【“在外”是说与阴爻相应；阴代表百姓，君子居内，恩泽就能施及百姓】。“包荒得尚于中行”，说明包容荒秽而能得到辅佐，是因为德行光明广大；“无往不复”，说明没有只去不返的事，是因为天地交接之处本来就有往复。纂注【徐氏说：乾坤相遇之际、泰否反复的关键，确实就在这里，怎么能不警戒呢】。“翩翩不富”，说明阴爻轻快而来却不富有，是因为都失去了实际；“不戒以孚”，说明不用告诫而能诚信相交，是因为内心本来愿意【阴本来居下，升居上位便是失去实际】。“以祉元吉”，说明以福祉而获大吉，是因为居中并实行自己的愿望。纂注【徐氏说：居中而与六二相应，实行自己的志愿，并非勉强】。“城复于隍”，说明城墙崩塌回到城壕中，是因为命令已经紊乱【由于命令紊乱，所以发生复；否卦则说明发布命令以治理它】。天地之气不相交合，就是“否”卦。君子由此明白，应当收敛德行以避开祸难，不可用禄位来使自己显荣【收敛自己的德行，不显露在外，以避开小人的祸难；也不让人凭借禄位来使自己获得荣宠】。纂注【蔡氏说：天地不交，阴阳二气郁结闭塞，这是否卦的象；它也是顺从阳气消退的象，表现为隐晦处于困穷俭约之中】。“拔茅贞吉”，说明拔茅而守正是吉，是因为志向在君主一方【小人如果转变成君子，就能把爱戴君主作为心念，而不计较自己的私利】。“大人否亨”，说明大人处在否塞之时仍能通达，是因为不被小人的群体扰乱。“包羞”，说明包容羞耻，是因为所居位置不当。纂注【程子说：阴柔居于否卦之中，既不中又不正，所作所为值得羞耻，是因为处在不当的位置；处位不当，所作所为就不合道】。“有命无咎”，说明得到命令而没有过错，是因为志向能够实行；“大人之吉”，说明大人的吉祥，是因为所居位置正当。纂注【程子说：有大人的德行，又处在至尊的正位，所以能够使天下的否塞休止，因此吉祥。若没有相应的地位，即使有那种道，拿什么来施行呢？所以圣人的地位称为“大宝”】。“否终则倾”，说明否塞到了尽头就会倾覆，哪里能够长久呢？纂注【程子说：哪有否塞长久不变的道理？到了极点必然反转，这是常理】。

译天在上，火焰向上燃烧，性质相同，这就是“同人”卦。君子由此明白，应当按类别区分族类，辨别万物【天在上而火焰向上，它们的性质相同；区分类族、辨别万物，是为了审察差异而达到共同】。附录【“类族”比如把青色的归为一类、白色的归为一类，分类以后，同类自然相同，异类自然不同。“类族”是就人来说，“辨物”是就物来说。天下有不能全部相同的道理，所以应当随其实际情况分别类族。比如张姓为一类，李姓为一类；辨别万物，就如牛是一类、马是一类。在差异之处加以辨别，才能达到合理的共同，这正是“同人”的意义】。纂注【冯氏说：类族如同天普遍覆盖，辨物如同火普遍照耀】。“出门同人”，说明走出门户与人相同，又有谁能责怪他呢？纂注【程子说：出门与人相同，所同者广泛，没有偏私，不是只与亲近者相同。若有厚薄亲疏的差别，过失就由此产生；既然没有偏党，谁能责怪他呢】。“同人于宗”，说明只在宗族内部同人，是可惜的处世之道；“伏戎于莽”，说明把军队埋伏在草莽中，是因为敌人强硬；“三岁不兴”，说明三年不能兴兵，是因为不能贸然行动【意思是不能行动】。纂注【蔡氏说：“敌”是指九五。为什么说“安”呢？无论到哪里，难道不能安于贫贱吗】。“乘其墉”，说明登上城墙却不能进攻，是因为道义上不允许；它之所以吉，是因为困窘之后返回正道和法则【既然已经登上城墙，就不是力量不足，只是因为道义上不能进攻；能够以道义防止困境，返回法则，所以吉】。“同人之先”，说明在事情开始时，是因为居中而正直；“大师相遇”，说明大军相遇，是说双方能够相互抗衡【“直”是道理正直】。“同人于郊”，说明只在郊外与人同，志向还没有实现。纂注【蔡氏说：还没有到达旷野，尚未完全达到大同之道，所以说志向未能实现】。火在天上，这就是“大有”卦。君子由此明白，应当遏制邪恶、褒扬善行，顺应上天美好的命令【火在天上，照耀范围广大，是大有卦的象。所有的东西既然很多，如果没有办法治理，祸根就会在其中萌发。天命只赞善而不赞恶，所以遏制恶、褒扬善，是顺应上天；反过来要求自身，也应当如此】。附录【天道喜爱善、厌恶恶，遏制恶而褒扬善，不就是顺应上天美好的命令吗？尧舜治理天下，既然举用元凯，就必然放逐共兜，这就是《易》所说的遏恶扬善、顺天休命。善是天理本来的状态，恶是人欲的邪妄，因此上天既使善者得福、淫者受祸，又把赏罚的权力寄托给官长，使他们补助天地赏善罚恶所不能完全做到的地方】。纂注【蔡氏说：遏恶扬善是离卦之象，顺天休命是乾卦之象】。“大有初九”，说明初九没有交往，也就没有灾害。“大车以载”，说明大车可以承载，是因为积蓄充实于中而不会败坏。“公用亨于天子”，说明诸侯以享礼朝见天子；若小人这样做，就会成为祸害。纂注【程子说：百姓众多、财物丰足，反而凭借富强而更加放纵不顺，这就是小人。大有之时，小人会成为祸害；大有也可能成为小人的祸害】。“匪其彭，无咎”，说明不使自己盛大骄盈而无过，是因为明辨事理【“晢”是明白的样子】。纂注【蔡氏说：居于离明的开始，所以能辨明事情必然发展的道理】。“厥孚交如”，说明诚信相交，是用诚信来发动上下的志向【一个人的诚信足以发动上下之人的志向】。“威如之吉”，说明威严而吉，是因为过于平易，反而使人轻视而没有戒备畏惧之心【过于柔和，人们将会轻视他，也没有畏惧、戒备他的心理】。“大有上吉”，说明大有卦上位的吉祥，是得到上天的保佑。地中藏着山，这就是“谦”卦。君子由此明白，应当减少多余、补益不足，衡量事物而公平施与【山高却藏在地下，是谦卦的象。减少多的、增加少的，是为了衡量事物的适宜程度，使施与公平。削低高处、增加低处，使之趋于平等，也是谦的意义】。附录【有人问：谦是削减高处、趋就低处，使事情恰好平衡吗？回答：大体上人们常常看见自己拥有的高、别人拥有的低；谦就是压低自己的高处，以卑下的态度对待别人，这就平了。学蒙臣伏见近年各事多务求包容，曲直是非都不加追问，似乎听说圣意认为这样处置才算均平。然而臣实在有疑问。《易》象说“称物平施”，古人要想做到公平，必定衡量事物的大小、高下，然后决定施与的多少、厚薄，这样之后才得到公平。如果不问是非曲直，一概同样对待，那么善者常常不能伸张，恶者反而侥幸逃脱；把这种做法当成公平，正是最大的不公平】。“谦，谦君子”，说明谦逊的君子以卑下自我约束【程子说：“自牧”就是自我处置。《诗经》说：“自牧归荑。”蔡氏说：“牧”是养】。“鸣谦，贞吉”，说明声名传扬而谦逊守正，是因为内心有所获得；“劳谦”，说明勤劳而谦逊，君子能够使万民归服。纂注【蔡氏说：“万民”取众多阴柔之义】。“无不利”，说明没有不利，是因为防守谦道而不违背法则【意思是不做过分之事】。“利用侵伐”，说明适宜出兵征伐，是为了征讨不服从者。纂注【蔡氏说：“不服”是指六四】。“鸣谦”，说明声名传扬而谦逊，但志向还没有实现；“可用行师”，说明可以出兵，只能征讨自己的邑国【阴柔而没有地位，才力不足，所以志向未能实现，以至于需要出兵，但也只足以治理自己的私邑而已】。纂注【邱行可说：六二与上六都说“鸣谦”，是因为都对六三有所感应。然而柔爻靠近刚爻，先得到刚爻的助力；六二接近六三，所以说内心有所获得。上六与六三相应而距离较远，所以说志向未能实现】。雷从地中奋发而出，这就是“豫”卦。先王由此明白，应当制作音乐，崇尚德行，隆重地把音乐献给上帝，以配享祖先【雷从地中奋发而出，是和谐达到极点的象。先王制作音乐，既取法雷的声响，又取法雷所代表的和谐之义；“殷”是盛大的意思】。附录【取法它的声音，是说雷；取法它的意义，是说和谐。“崇德”是彰显德行。制作音乐是为了发扬德行；当先王制作音乐时，他们的功德自然无法掩盖。砥问：崇德是否就是大韶、大武之类？回答：是。先王制作音乐，没有地方不用它；宴享、饮食之时也都使用，只是这里特意说其中盛大的情形】。纂注【程子说：雷是阳气奋发，阴气相迫而形成的声音。阳气起初潜藏闭塞在地下，等到发动时便从地中出来而震动。起初闭塞郁结，奋发之后便通达和悦，所以称为豫。坤为顺，震为动，和顺积聚于内而发于声音，是音乐的象。潘氏说：音乐的用途，在朝觐、聘问、宴享、祭祀中各有主旨；只有郊祀上帝时，才把古今各种音乐汇合演奏。大司乐在圜丘奏乐，达到九变，所以说“殷荐之上帝，以配祖考”。郊祀后稷以配天，是配祖；在明堂祭祀文王以配上帝，是配考】。“初六，鸣豫”，说明只知炫耀快乐，志意已经穷尽，所以凶【“穷”是满极的意思】。“不终日”，说明不等到一天结束便能改变，守正而吉，是因为居中守正。

译“盱豫”，说明仰视他人而求乐，必有悔，是因为所居位置不当。“由豫，大有得”，说明顺由快乐之势而行，将有很大收获，是因为志向得到充分施展。“六五，贞疾”，说明守正而有疾病，是因为乘凌刚爻。“恒不死”，说明长久不会死亡，是因为居中而根本没有丧失。“冥豫”，说明沉溺于昏暗的享乐而处于上位，怎么能够长久呢？泽中有雷，这就是“随”卦。君子由此明白，应当面向昏暗的时刻回到室内安歇【雷收藏在泽中，随顺时令而休息】。纂注【冯氏说：雷在震卦所代表的春天发声，在兑卦所代表的秋天收声；从震到兑，雷收藏在泽中，随时休息，这是随卦的象。太阳从东方的震位升起，又从西方的兑位落下；由震到兑，就是从光明走向昏暗，出于明处而终于进入晦暗。劳作者需要安定，行动者需要休息，这就是随的作用。天地的随，是昼夜、寒暑、古今；君子的随，是行动与休息、言语与沉默、出仕与退藏。一昼一夜之间，行动和休息尚且随时变化，何况消长盈虚这样重大的事情呢？黄宗羲说：卦爻取随时而动，大象取随时而息】。“官有渝”，说明职守有变，应当跟随正道便吉；“出门交”，说明出门交往会有功，是因为没有失道。“系小子”，说明被小子牵系，就不能兼顾他人【程子说：人所跟随的对象，得到正道就能远离邪恶，跟随错误就会失去正确；没有同时跟随两方的道理。六二如果被初六牵系，就会失去正道，不能兼顾二者，所以用来告诫人跟随正道时应专一】。“系大夫”，说明被大夫牵系，是因为志向舍弃了下位。“随有获”，说明随从而有所获得，从道义上说是凶的。“有孚在道”，说明有诚信并处在正道上，彰明其功劳；“孚于嘉吉”，说明诚信用于美善之事而吉，是因为所居位置正而居中。“拘系之上”，说明被拘系在上位，是因为已经困穷【“穷”是到了极点】。山下有风，这就是“蛊”卦。君子由此明白，应当振作百姓、培育德行【山下有风，万物受到损坏，事情已经发生。此时没有比振兴百姓、培育德行更重要的事，这是治理自身和治理他人的方法】。附录【处在蛊乱之时，必须有办法振起、激励百姓的见闻；对自身则要不断增进德行。必须具备这两点，才可以治理蛊乱。振民取风的象，育德取山的象】。纂注【徐氏说：山下有风，风吹迫山体而回旋，万物都散乱，这是蛊卦的象。我认为“育德”取山的象，就像山养成树木的材力】。“干父之蛊”，说明治理父亲遗留下来的蛊乱，心意是在承继父亲的事业。纂注【郑氏说：儿子改变父亲旧有的做法，开始虽然辛劳，最终却吉祥；事情表面上好像不顺从父亲，内心用意却在承继父亲】。“干母之蛊”，说明治理母亲遗留下来的蛊乱，合乎中道。“干父之蛊，终无咎”，说明治理父亲的蛊乱，最终没有过错。“裕父之蛊”，说明宽缓地处理父亲的蛊乱，前往行事还没有得到结果。“干父用誉”，说明治理父亲的蛊乱而获得声誉，是因为以德行承继父亲。“不事王侯”，说明不侍奉王侯，是因为志向足以作为法则。泽上有地，这就是“临”卦。君子由此明白，应当以无穷的心思教导百姓，以无疆的容量容纳并保护百姓【地临近并处在泽的上面，是居上临下的象；二者都是临下之事。教导无穷，取兑的象；容纳无疆，取坤的象】。纂注【蔡氏说：“教思无穷”是泽滋润土地的象；“容保民无疆”是土地容纳泽水的象】。“咸临，贞吉”，说明共同临下而守正，是因为志向行于正道。“咸临，吉，无不利”，说明共同临下而吉、无所不利，但还没有完全顺从命令【未详】。纂注【蔡氏说：“命”是君主的命令，指六五。徐氏说：两个刚爻共同临下，有进逼、凌越之势；六五柔弱，下面两个刚爻强盛，便有君弱臣强的疑虑。以这种情形相临，怎么能立即相合？从六二来说，开始时还没有顺从君命。然而六五以柔中之德任用六二，六二以刚中之德回应六五，难道最终会不顺从吗？圣人用“未顺命”来解释，是希望人们知道应当以道事君，而不能苟且地顺从上位】。“甘临”，说明甘美地临下，是因为所居位置不当。“既忧之”，说明既然已经忧虑它，灾祸就不会长久。“至临”，说明亲自临下而没有过错，是因为所居位置正当。“大君之宜”，说明大君应有的作为，就是行事合乎中道。“敦临之吉”，说明敦厚地临下而吉，是因为志向在内。风运行在大地之上，这就是“观”卦。先王由此明白，应当巡视各方，观察百姓而设置教化【巡视各方是为了观察百姓，设置教化是为了成为百姓所观察、所效法的对象】。纂注【程子说：风运行在大地之上，周遍万物，像游历各地、周遍观察的象，所以先王效法它，制定巡视各方的礼制，用来观察民俗并设置政教。设置教化，比如奢侈便用俭约来约束，俭约便用礼制来引导，就是这样】。“初六，童观”，说明像儿童一样观看，是小人的道路。“闚观，女贞”，说明从门缝窥视，即使女子守正，也仍然可丑【若处在大夫的位置上，这样做就是可耻的】。“观我生”，说明观察自己的行为，进退都没有失去正道。“观国之光”，说明观察国家的光辉，崇尚礼敬宾客。“观我生，观民也”，说明观察自己的行为，也是观察百姓【这是孔子从义理上说，说明君主观察自己的所作所为，不只是看一身的得失，还应观察百姓德行的善恶，以此自我反省】。“观其生”，说明观察他自身的行为，但志向还没有平定【志向没有平定，是说即使没有得到相应地位，也不能忘记戒惧】。雷和电相继出现，这就是“噬嗑”卦。先王由此明白，应当明确刑罚、整饬法令【“雷电”应当作“电雷”】。附录【通论丰卦之象：噬嗑是明在上、动在下，说明先明白事理，先把法立在那里；还没有人触犯，留待日后使用，所以说“明罚敕法”。丰卦是威在上、明在下，说明施用法令时必须明察下情和曲折，否则上面的威势一发动就会有过错。因此折狱施刑，是伊川的意思，这个说法非常好】。纂注【程子说：卦象没有颠倒安置的情况，怀疑这里的文字互换了。雷电是相互配合、同时出现的事物，也有噬嗑的象。电光明，雷有威；先王观察电雷之象，效法它的光明与威严，用以明确刑罚、整饬法令。法令是明白事理后制定的，用来防范百姓。蔡氏说：明罚取离明之象，敕法取震动之象。徐氏说：明确刑罚，是为了向百姓说明应当避开什么；整饬法令，是为了防止百姓，使他们知道畏惧，这是先王忠厚的用意。此时还没有到审理案件、施用刑罚的阶段，所以与丰卦之象不同。然而该避的刑罚，人仍有人冒险触犯；可畏的法令，人仍有人犯法而不顾，先王实在不得已才使用刑罚】。“屦校灭趾”，说明脚戴刑具而伤灭脚趾，是因为不能再前行【“灭趾”又有不再向恶处前进的象】。“噬肤灭鼻”，说明咬食皮肉而伤及鼻子，是因为乘凌刚爻。“遇毒”，说明遭遇毒害，是因为所居位置不当。“利艰贞，吉”，说明适宜在艰难中守正而吉，但德行还没有充分显明。“贞厉，无咎”，说明守正虽有危险而没有过错，是因为所处位置合宜。“何校灭耳”，说明颈上戴着刑具而伤灭耳朵，是因为听觉不聪明【“灭耳”大概是惩罚听不聪敏；如果能够审慎听取意见，及早谋划，就不会有这种凶祸】。

译山下有火，这就是“贲”卦。君子由此明白，应当明察各种政事，不敢轻率地断决狱讼【山下有火，光明不能照到远处；可以明察的是较小的政事，不敢断决的是重大案件。内卦离为明，外卦艮为止，所以取这样的象】。附录【“明庶政”是就离卦而言，“无敢折狱”是就艮卦而言。政事是较小的事情，可以使用明察；狱讼是大事，一经断决便无法挽回，而光明在内不能照及外，所以应当止而不敢轻率断狱。现在州郡审理案件，拘禁、勘验、审察、复核，本来有许多程序；超过这些程序而不判决，就是留狱；不到这些程序便判决，就是敢于折狱】。纂注【蔡氏说：有山的材质，再用火来照耀，便有光彩显现在外，这是贲卦的象。明察庶政取离明之象，政是治理的工具，应当加以文饰；不敢断狱取艮止之象，断狱贵在实情，贲卦却有文饰而掩没实情的意味】。“舍车而徒”，说明舍弃车辆而步行，是因为道义上不应乘车【君子的取舍只以义为决定标准】。纂注【蔡氏说：处在卦的最下位，按理也没有可乘之物，所以说“义弗乘”】。“贲其须”，说明修饰须发，是和上位一同兴起；“永贞之吉”，说明长久守正而吉，最终没有人能够凌辱他。纂注【蔡氏说：“陵”是侮辱。六三若能长久守正，六二虽然与它相近，也只能端正自守，最终不会凌辱它，也不会使它完全陷溺】。六四处在当位却有所疑虑，是因为所居的位置本身令人疑惑；“匪寇婚媾”，说明最终没有怨尤【所谓“当位疑”，是说所处的正当位置却有可疑之处；所谓“终无尤”，是说如果守正而不与之交往，也不会有其他祸患】。“六五之吉”，说明六五的吉祥，是因为有喜庆；“白贲无咎”，说明质朴而不加文饰，没有过错，是因为上位实现了自己的志愿。附录【有人问：什么叫实现志愿？回答：居于卦的上位，已经处在事情之外，不凭借文饰，却具有自然的文采，这就是从容自得】。山附着在大地上，上位者由此明白，应当厚待下民，使居处安稳。附录【厚待下民正是为了安定居处。就像山附着于大地，正因为土地厚实，所以山能安居而不摇动。君主厚待下民而得到民心，自己的地位也会安稳不动，这就像所说的根本牢固、国家安宁】。纂注【蔡氏说：厚下取坤之象，安宅取艮之象。刘寿翁说：我认为“剥”有崩塌倾颓的意义。六五厚待下民、安定居处，这是说治理剥落的方法。阴从下往上剥阳，一阳将尽，艮也将变成坤，山剥落为地。山附着于地时还不能说已经剥落；但从五个阴爻剥去一个阳爻来看，已有山崩为地的趋势，所以命名为“剥”。居上位的人观察这一象，知道应当厚待下民、安定居处，也就善于运用剥卦之道】。“剥床以足”，说明剥落从床脚开始，是要灭除下部；“剥床以辨”，说明剥落到了床板边缘，表明尚未有同类相应【意思是阴势还没有大盛】。纂注【程子说：阴剥阳之所以能够越来越盛，是因为阳没有同类相助。小人剥害君子，如果君子有同类相应，就可以胜过小人，小人也不能造成祸害。所谓“未有与”，说明剥势尚未盛大，有同类相助仍可战胜。圣人的用意非常深远】。阴阳不相应，就是无同类相助；井卦九二不与九五相应，所以说“无与”。咸卦六爻都相应，所以说感通相应而彼此相与；艮卦六爻都不相应，所以说彼此敌对而不相与。剥卦所说的“未有与”，是说当剥落之时，上面还没有阳爻来与阴爻相应，没有力量阻止阴气上进。一般来说，小人造成祸害时，如果其中有一个君子与他相应并加以遏制，小人心中还会有所顾忌，不敢放肆；即使作恶，也不会严重到这种程度。只是因为还没有同类相助，剥落之势才不断增长而不可挽救。圣人这里不说“无与”，而说“未有与”，是因为不忍心让阴邪伤害正道，仍希望有人能够阻止它，用意很深，也说得通。纂注【程子说：这一“无咎”是因为失去了上下的相应，所谓上下是指四个阴爻】。“剥床以肤”，说明剥落已经接近人的肌肤，灾祸迫近。“以宫人宠”，说明把宫人作为宠爱对象，最终没有怨尤。“君子得舆”，说明君子得到车辆，是因为百姓愿意承载他。“小人剥庐”，说明小人连庐舍也剥落，最终不可任用。雷在地中，这就是“复”卦。先王由此明白，冬至这一天关闭关口，商人和旅客不得通行，君主也不巡视四方【这是用安静来养护初生的阳气。《月令》说：这个月斋戒、收敛身体，以等待阴阳确定其分际】。附录【冬至关闭关口，正是在阳气已经发动之后，要用安静来养护它。刚刚复生的一阳，阳气还很微弱，不能让它受到劳扰，所以应当安静来养护初生的阳气。就像人的善端刚刚萌发，正要安静地培养它，才能使它盛大。古人之所以四十岁才强盛而出仕，前面许多年也是在培养善端；如果一下子就出来和事务混杂，难道不会坏事吗】。“不远之复”，说明很快返回正道，是为了修养自身。附录【《易传》说：正因为知道自己不善，就迅速改正而跟从善道；这样的说法简明而恰当】。“休复之吉”，说明安处而复归正道之所以吉，是因为下亲仁德【徐氏说：“仁”指初九阳刚在下复生；在人来说，就是恻隐之心，是仁的开端。初九是不远之复，六二跟随初九而复，所以说“下仁”】。“频复之厉”，说明屡次复归虽有危险，但道义上没有过错。“中行独复”，说明居中而独自复归，是为了跟从正道。“敦复无悔”，说明敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我成就【“考”是成就的意思】。纂注【程子说：六五居中而体性柔顺，能够敦厚坚定自己的志向，以中道自我成就，所以没有过错。

译所谓自我成就，是说成就其中柔顺的德性。“迷复之凶”，说明迷失于复归之道而凶，是因为反过来违背了君道。纂注【刘寿翁说：动静是天道的复归，善恶是人道的复归。所以《彖传》《象传》说动静的复归，六爻全都说善恶的复归。“复”就是刚阳返回。六五到初六都以跟从刚爻为复。六五自我考察，不如六四跟从正道；六四跟从正道，不如六二下亲仁德；六二下亲仁德，不如初九修养自身。六三虽屡次复归而有危险，仍然知道复归；上六迷失复归、反于正道，则是不知道复归。徐氏说：上六地位高，却没有下亲仁德的美德；距离刚爻太远，失去了迁善的机会；柔顺到了极点，形成难以开启的蒙蔽；柔弱处于终极，又没有改过的勇气，所以是昏昧迷失而不知道复归】。天下雷声运行，万物各得其所而不妄，这就是“无妄”卦。先王由此明白，应当盛大地顺应时令，养育万物【雷在天下运行，震动而使万物发生，各自端正其性命；这就是万物各自得到无妄。先王效法这一点，顺应时令来养育万物，依照它们的本性而不加入私意】。“无妄之往”，说明无妄而前往，能够实现志向。“不耕获”，说明不耕作却想收获，还没有富足【“富”如同说“非富”，是天下之富，意思是不计较利益而去做】。“行人得牛”，说明过路人得到牛，邑中之人却遭遇灾祸。“可贞无咎”，说明可以守正而没有过错，因为本来就应当守持它【“有”犹如说守有】。“无妄之药”，说明无妄之时不可试用药物【既然本来没有妄病，却再给它用药，反而会变成妄行而产生疾病；“试”是稍微尝试的意思】。“无妄之行”，说明无妄而有所行动，到了穷困之时便会成为灾祸。天在山中，这就是“大畜”卦。君子由此明白，应当广泛记取前人的言语和往日的行为，以蓄养自己的德性【天在山中，并不一定是实际上有此事，只是取其卦象来说】。附录【书虽然是古人的书，今天阅读它，是为了蓄养自身的德性和道理。通论小畜卦之象：山是坚刚之物，所以能够蓄积；三阳之中的风是柔软之物，只能小有所蓄。时举说：大畜是广泛记取前人的言语和往日的行为，以蓄养自己的德性；小畜只能成就这些文德，如威仪、文辞之类】。纂注【程子说：天极其广大，却处在山中，是所蓄积者极其广大的象。君子观察这一象，使自己的蕴蓄扩大。人的蕴蓄由学习而广大，在于多听闻前代圣贤的言语和行为，考察事迹来观察他们的作用，审察言语来探求他们的内心，认识并获得这些道理，以成就自己的德性，这就是大畜的意义】。“有厉，利已”，说明虽有危险而适宜停止，是因为不触犯灾害；“舆说輹”，说明车子脱去车轴上的輹，是因为居中而没有怨尤；“利有攸往”，说明有前往之处便有利，是因为上位与下位志同道合；“六四，元吉”，说明六四大吉，是因为有喜庆；“六五之吉”，说明六五的吉祥，是因为有福庆；“何天之衢”，说明如同上天的通衢大道，是因为正道大为通行。山下有雷，这就是“颐”卦。君子由此明白，应当谨慎言语，节制饮食【这两件事，是养德和养身的切要事务】。附录【有人说，谚语“祸从口出，病从口入”说得很好。回答：前辈曾经用它来解释谨慎言语、节制饮食，确实很好】。纂注【程子说：谨慎言语是为了养护德性，节制饮食是为了养护身体。蔡氏说：谨慎、节制以静为主，取艮之象；言语、饮食以动为主，取震之象】。“观我朵颐”，说明只顾观看自己的下颌鼓动、贪求口腹，也就不值得尊贵。“六二，征凶”，说明前往则凶，是因为行动失去了同类【初九和上九都不是它的同类】。“十年勿用”，说明十年之内不可任用，是因为正道已经大为悖逆。“颠颐之吉”，说明颠倒求养而吉，是因为上位施予的光明广远。“居贞之吉”，说明安居守正而吉，是因为顺从并跟随上位。“由颐厉吉”，说明由养育天下之道而行，虽有危险却吉，是因为有很大的福庆。泽水淹没树木，这是“大过”卦。君子由此领悟，应当独立自守而无所畏惧，避世而不感到烦闷【泽水淹没树木，是大过卦的象。不畏惧而不烦闷，是处大过之时的行为】附录【泽在上，树木在下，泽水上涨，淹没了树木，这就是大过。树木虽被水浸泡，却始终没有移动，所以君子观察这一现象，便独立自守而不畏惧，避世而不烦闷。砥】纂注【蔡氏说：独立不惧，是巽木的象；避世无闷，是兑悦的象】借用白茅来承托，是因为阴柔居下。老年男子娶少女，是因为过度而相互亲近。栋梁弯曲的凶险，是因为不能得到辅助。栋梁隆起的吉祥，是因为下部没有弯曲。枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇嫁给年轻男子，也可以说是可耻的。徒步涉水而遇险，其凶险并不能归咎于谁。附录【“不可咎”，是说他做得对，不能责怪他。砥】水流接连而来，这是“习坎”卦。君子由此领悟，应当恒常实行德行，反复熟习教化之事【治理自己和治理他人，都必须反复学习，之后才能熟练而安定】纂注【蔡氏说：恒常实行德行，是坎卦阳刚居中的象；反复熟习教化之事，是重坎的象】反复陷入坎险，进入坎中而失去道路，所以凶。寻求小的收获，是因为还没有走出险陷之中。来到坎险之中，最终在坎中也不会有功。只用一樽酒、两簋饭，是因为刚柔处在交接之际【陆氏《释文》没有“贰”字，今从其说】坎水尚未盈满，是因为其中的德性还不广大【虽有居中的德性，却还没有广大】附录【水这种东西处在坎中，只能达到平面，不会自行盈满，所以说“不盈”。“盈”有达到高处的意思；所谓“中而未大”，是说水面平了便是得中，但没有盈满便是未大。砥】上六失去道路而凶，是说要经历三年。光明接连升起，这是“离”卦。大人由此领悟，应当使光明延续，照耀四方【“作”是兴起的意思】附录【“明两作”，就像说水流接连而来：今天明亮，第二天又明亮。若说是“两明”，就成了两个太阳；渊明这里说的明，便是指太阳而言。砥】履行交错失当而能敬慎，是为了避开灾咎。黄离居中，所以大吉，是因为得到了中正之道。太阳偏西的光明，怎么能够长久呢？突然而来，就像无处容身一样【无所容，是说被焚烧而死、被抛弃】六五的吉祥，是因为离卦成为王公之象。君王出兵征伐，是为了端正邦国。《易附录纂注》卷五