天界觉浪盛禅师语录卷九

天界觉浪盛禅师语录卷九

门人　大成　大奇　等编法语洞宗标正师室中，因诸门人侍立，有僧出问洞上宗旨，乞和尚指示。师良久云：“会么？”曰：“不会。”师曰：“你不如西天外道。”曰：“某不曾问有言无言。”师云：“却又似西天外道。”进云：“惟大慈悲曲垂方便，令我得入。”师云：“雪窦道邪正不分，过由鞭影，如何是鞭影？”进云：“莫是良久处么？”师云：“一翳在眼，空花乱坠。”进云：“外道见个甚么便得悟入？”师云：“劫贼入空房。”进云：“莫是疑根断绝去么？”师云：“我说你不如西天外道。”僧礼拜归位。师乃顾众云：“汝等还知价公始终机缘之妙密乎？”公初为沙弥时，念心经至“无眼耳鼻舌身意”处，辄自扪其面以问。师曰：“我分明有何故？经言无。”今人读经能如此触发天机，即其师亦可使猛然自讨入处乎？从此参方，首谒南泉，因为马祖讳辰，营斋。泉问众：“马祖还来否？”公乃出曰：“待有伴即来。”南泉是个通身手眼底汉也，只得道：“此子虽后生，甚堪雕琢。”公曰：“和尚不得压良为贱，正如虎生三日，气已食牛，寻常辈孰能当其爪牙？”嗣于忠国师，无情说法话有省，已向荆棘林中能下足矣。及辞云岩，问：“此去有人问百年后还邈得师真否？如何秪对此？”正向没孔铁锤重下楔，也不是此老大难酬他。乃良久云：“秪者是杀人刀，活人剑，不妨利害。”若是德山、临济未免以棒喝用事，且道良久云：“秪者是还与棒喝有同别也无？”公既已悟无情说法，到此如何又开眼尿床，沉吟不下。莫是识法者惧？所谓承当个事大须审细么？秪者一劄，愈见银山铁壁，大火聚中无你进步处，无你躲根处，无你转身吐气处。从此所悟所解底命根不容不断，但不能向月明帘外地一声跳出身里之门而得全机大用，奋激不已。忽于过水睹影，乃打失眼睛，大悟前旨。正如德山于上座欲点那个心处不能出脱，乃以潭不见龙不现致个疑头，迫得无路无门，忽于吹灭纸烛处乃绝后。苏来大叫曰：「从此天下老和尚欺瞒我不得也！」明眼人试看，价公与德公悟门是何如哉？故公乃作偈自述悟证，与石头《参同契》之明暗妙协，云岩所付《宝镜三昧》之渠，我交参深相符合，即以重离回互而立正偏五位之宗旨。使公不于此得真正全机大用，何能自云「切忌从他觅，迢迢与我疏」？即有悟得自己，若不见人，以妙密键锤打开九重锦缝，透过百种冤门，则大法不明，触途成滞，终不能自我作主，折摄法界之群机也。正以理明而自神动，神动而自天随。如圣人作而万物睹，凡夫视为高远之事，殊不知万物皆备于我。我之圣心一发，则天地万物皆随我而全现也。人无圣心，安得谓之圣人？此价公顿悟真我之大机大用，故能「我今独自往，而法界皆全彰，我之神用」。此正以我能作主，则先天而天不我违，后天而天奉我时也。知卢舍那佛顿出藏身，则三身四智，十方应化皆互为主伴交参。若但于头头上明，物物上显，不知向上尊贵一路自别，则不免于处处得逢渠，即认渠为真我，却又落在驴前马后之阶下汉。何能作主于法界摄重重涉入之三昧？又何能处处逢渠即是我，处处称尊即我是渠哉？师说至此，蓦呼云：「大众，正当恁么时，是个甚么？毕竟洞山祖面目，作么生？」众愕然。师云：「打破镜来谁照烛？鹤冲霄汉出银笼！」众礼拜。

师曰：吾洞上之旨，不特能会通五宗之秘，即如来一代时教之始终本末，与儒道九流尊卑体用事理功位之名分，无有不收摄而阐发者也。此宗无语句，亦无实法与人，正以明破；即不堪法，死则不能活人，舞吹毛击涂毒，无论构得构不得，未免丧身失命矣。不获已，立个正偏宾主玄要人境暗机圆相六义三关九带十真等，已是刻画虚空，雕凿浑沌。但先圣深恐法久成弊，邪异繁兴，若不为物作则，立此宗旨，则万世何从拣别真伪，使此法眼妙心不昧灭哉？古人之立法立言，正如大易之立象立辞也。使无大易之象辞，则天下万世何从而得天地造化之几微，人物生死之性命哉？所贵于观象玩辞而显仁藏用也。人每以理为活，数为死，不知理虽活，或以意见自用，而反落于怪邪；数虽死，能存法则，而可悟其天然。有不得于象，则求之于辞；有不得于辞，则求之于象。或于言辞有尽，而得象意无穷，是法住法位，世间相常住，不于此可悟耶？吾于叠三变五中，见其象画之奇偶妙协，乃知偏中至，不可以兼中至而重犯兼中到也。何妨拈出，以待神明之者？如太极含四象为五位，即是河图洛书，以中五含十，不过一奇一偶之参两错综而成其中和位育也。六爻之偏正回互者，即奇偶之兼带妙协也。盖万物无不负阴抱阳，阴不抱阳则孤而不产，阳不负阴则寡而不生，阴阳偏胜则散乱断灭，何以承天命之化育乎？故圣人深几裁成之，揭其奇偶之枢机，而变理其太过不及，以致中和，则天地人物各自正其性命，此参赞位育之功能。惟其善用九六转变其乾坤造化，所以为至神至妙也。重离如太极之含四象者，即五中之十，如荎草之含五味，金刚杵之具五楞也。之中一圈为天地人物之心，即太极为重离含四卦之兼中到也。东方一圈即少阳之正中偏也，西方一圈，即少阴之偏中正也；南方一圈，即太阳之正中来也；北方一圈，即太阴之偏中至也。觉范洪公以互卦为回互，以单卦为互叠。先大过中孚，而后单巽、单兑，特一说耳。少阳、少阴体尚未纯，但能叠进而未可即变；太阴、太阳体已至纯，但能变转而不可复进。吾洞上借此配喻偏正回互，以用叠为三变，尽成五。谁得此意象外之深旨乎？回互者，如教中之回向也。内外、上下、因果、本末，皆各相含摄之谓也。或回正向偏，以理夺事，则无事而不理可夺，色法以明心也；或回偏向正，以事夺理，则无理而不事可夺，空心以明法也；或回正中事理之全体而来，向全用，则事理俱夺，而可即妙有以成等正觉也；或回偏中事理之全用而至，向全体，则事理俱不必夺，而可即正觉以成大化权也；或回此正偏事理之体用，向此天然尊贵无著真宗全提法界，则向上兼中到，又何言哉？重离六爻，偏正回互叠三变五，天然妙协，原非意见所能强为之分合也。此重离之偏正混融也。以重离初爻之奇叠上为重巽下断，如正中偏也；以重巽初爻之偶叠上为重兑上缺，如偏中正也；以本离叠上成巽、兑为三卦，则不可更叠矣。更叠之，则又成一重离矣。既为重兑，则当用变，变则当先从内卦之兑翻转成巽，合外卦之兑变为泽风大过，则四奇在中，两偶在初、上，如坎中之满为正中来也。大过既成，则又当变此内卦之巽为兑，变外之兑为巽，以成此为风泽中孚，则二偶在中，四奇在初、二、五、上，如离中之虚为偏中至也。以四而叠变既尽，则兼到自成中五耳。或谓正来偏至，聚讼至今，究何决焉？曰：叠如二少，变如二太，约几易简矣。举二而参统之，如阴阳之藏太极，如寒暑之藏天；举四而中五统之，如太极之含四象，如天之四时。盖象数奇偶、费隐、先后。可互征也。吾概举其纲几，而变化在其中矣。正偏兼中兼，何须重举乎？寂然不动，感而遂通。天下之故，所谓感为易体也。吉凶悔吝生乎动，不有感而动之，则何卦爻之叠变哉？经中以应观法界性，一切由心造；而心不动，则十界圣凡之名相了不可得。有何四句可离？有何百非可绝？说个绝代灵心，亦强名也。正以十界之机感，乃应之。正中偏者，以上黑下白为少阴兼少阳也。偏中正者，以上白下黑为少阳兼少阴也。正中来者，以中黑外白为太阴之全体协太阳来也。偏中至者，以中白外黑为太阳之全用协太阴至也。兼中到者，以全放全收其黑白而混融之，不可以黑白表显名迹。到此俱化类之不齐，混则知处不落是非，无敢和矣。此大总相一真毗卢华藏法界圆融行布，不可得而互表互遮者也。大易以阳为奇为正为君为白，以阴为偶为偏为臣为黑。吾宗则借奇为阴为正为君为黑，借偶为阳为偏为臣为白。所谓夜半正明为正中偏，天晓不露为偏中正。又不当执此以相反其奇偶也。引而伸之，何处不具？扫而置之，原自不坏。此后之说，吾何能限？然宁有逃于中五者哉？祗如八八六十四卦中，奇即此一奇，偶即此一偶。奇偶太极，即费即隐。分之则大绝方所，合之则细入无间。就中行布圆融弥纶一际，死不碍活，活不碍死。孰能分合此中之奇偶正偏？渠我宾主哉？此惟亲悟亲证无我无位之真人，八于刹那际无间三昧者，始能传受此千圣不传之秘旨也。

洞、曹君臣、正偏及功勋、父子、主宾五位参同宗旨。

正中偏者，即君视臣也。以上黑下白，而体尚与用分方。将使合，如尧之圣君，乃能求舜之贤良。是劳于求臣，以尽君道。此所谓妙容虽不动，光烛本无偏也。亦谓君向臣，亦谓父垂慈养子，亦谓主能接宾。

偏中正者，即臣向君也。以外白内黑，而用始从体归方，将得一如舜之贤臣，乃能求尧之圣明也。勤于事君，以尽臣职，此所谓不堕诸异趣，凝情望圣容也。亦谓臣奉君，亦谓子承欢孝父，亦谓宾能对主。

正中来者，即君御极也。以黑在白中，而体已成，其用如不显。惟德百辟，其刑此所谓妙德尊寰宇，高明朗太虚也。惟我独尊，故又谓之功无能与比。即笃恭而天下平，亦谓父同业付子，亦谓主能作宾。

偏中至者，即臣摄政也。以白在黑中而用，已成其体。如玄德升闻，重华协帝，此所谓灵机弘圣道，真智利群迷也。率宾归王，故又谓之共功同归。至化，即共乐无为之治，亦谓子全身绍父，亦谓宾能为主。

兼中到者，即君臣道合也。以黑白浑融，而体用一无分别。如尧舜之揖让，德成舜先宾能相续为主，而尧退位又作主中主。尧既不居正位，舜亦不居偏功。此所谓浑然无内外，和融上下平也。亦谓之功，功是无功，无不功也。亦谓之父子恩，忘斧斫，不开向上尊贵之正命，食亦不取矣。此秘密藏，千圣不传，岂言所可尽哉。

示诸学人及众居士子昔年常会吾漳戴今梁观察及予父弟于维扬舟中。戴公曰：「闻佛教有超凡入圣之说，师果能亲证其旨乎？」予曰：「须深悟得游戏三昧可也。」公曰：「如何则能悟？」予曰：「公见夫戏子乎？在台下即凡，在台上即圣。」公曰：「何也？」予曰：「戏子在台下，人或称之你为人真周公孔子，戏子必大喜；人或毁之你为人真仲子齐人，戏子必大怒。及至登台，则亲身为周公孔子，却不自喜；俨然仲子齐人，却不自怒。吁！岂你真能为周孔而仲齐？亦岂你真不足为哉？此何以故？盖彼台下以无为有，故喜怒生；台上以有为无，故是非泯。以无为有，故妄执成凡；以有为无，故妄解成圣。然则凡夫堕落与圣人超脱，只在一念有无之转机也。而圣凡何曾有实法？乃迷悟自成其堕超耳。」公大喜曰：「此天下奇论！读尽千言万语，不如台下台上一念有无之转机而成圣凡之一语，令人开悟无迷，真痛快斩截也。」予父存三居士曰：「审如此语，则观音所以三十二应者，非获此如幻解脱法门乎？」予曰：「正是此意，第当局难得不迷耳。所谓却来观世间，犹如梦中事。若主人公心眼不惺，则未免又为梦幻空花所惑乱也。」予弟季玉曰：「玮前日见《林间录》载王文正公当大拜时，宴会官僚作戏，公题诗曰：『诸优戏场中，一贵复一贱，心知本是同，以故无欣厌。』觉范大师曰：『谓此老通身是眼，一点也瞒他不得，正符此意。』」予笑曰：「吾弟从此为人处世，须是眼睛鼻孔端正始得。」戴公曰：「善！善！决不可少。师末后者一锥劄也。」呜呼！此予戊午年寓金陵天界，因戴公挽予过广陵一番游戏时，吾徒大方、大圆二子侍侧，犹能记之。计今二十余年，戴公与吾父弟皆作古人，可胜叹哉！我今重新举似你诸学人及众居士，果能忘躯为法，依止丛林，参承师友，切不可于名言相法中妄生分别执取而起是非憎爱冤亲。苦乐之心，以自惑乱其身心性命，亦复惑乱他人之解脱知见也。予尝示诸职事曰：「汝等参学，略能参破生灭妄想之粗迹，则自不为世间名言相法所颠倒也。」我试令你首座今日退席，为本堂侍者；即令本堂侍者立居首座之位。侍者俨然以首座自任，首座安然以侍者执持，毫无上下彼我之分，庶于解行少有证据。若才令悦众退下作副悦众，令副悦众退下作散单，便如夺了封侯印，心愤愤，口悱悱。宁可知识不亲觐，生死不参究者，个体面决不成得。特于半夜卷单而行，岂真有为法求依止善知识之心者乎？呜呼！此天下弄虚头好名学人通病，以类推之，皆若是也。虽有医王，亦当拱手矣。凡住丛林之人，毋论事之巨细，皆痛治偷心，求亲证。虽群居杂处，能使上下相忘于道术，凡圣相忘于戏游，何复有生死是非之能惑乱？又何虑身心性命之不超脱？伏惟珍重。

示熊仁者举雪关大师拈丹霞访庞居士公案云：庞公若无后语，几乎被灵照丧却家风。秪如道：“赤土涂牛奶，意作么生？不令蜂蝶误认隔墙花。”师云：“雪关师兄蹉过也。”庞公虽是没牙大虫，其爪甚利。灵照如鸾凤冲霄，隐显莫测于丹霞处，明露秋光于庞公处，暗藏春色。不然，何处见灵照机捷哉？熊仁者既已贞节自持，复能参悟自性。若于此淆讹处透得过，始有出身活路也。更示之偈曰：“灵照把金针，妙密超今古。丹霞共庞公，绣出鸳鸯谱。

示粹如上座太原孚公常于维扬讲《涅槃经》，至「三因佛性」「三德法身」，正当谈锋纵横处，座下有禅者失笑。孚公下座，便请问发笑意。禅者曰：「上座秪说得法身边量事，全未识自己法身在。」孚云：「便请大德指示。」禅者曰：「若要指示，请暂辍讲，且向静室，放下诸缘，收心敛念，返己自照，当自见之。」孚依教，即于是夜静坐密观，至五更鼓角声振动，忽然大悟，乃扣禅者门曰：「大德，我从今日更不敢扭捏，我娘生鼻孔也。」后见雪峰，得蒙心印，秪此一则便是千古参学做工夫底标准也。天下人谁不向外驰逐世缘与言语文字道理知见？殊不知饶你说得天花坠石，点头皆是光影门头生死业识，何曾与本分一毫相干？使太原不遇禅者指点，则尽平生以竖穷三际，横遍十方为法身佛性也。又安得一旦回光便悟？从今更不敢扭捏娘生鼻孔哉！今上蓝粹如上座，素有参究之志，善能撑持法门，第惜未遇人与之指点，今特请圆通开示，倘能于此一念旋机，则上座当追卷席耳。聋者以振起马祖之向上宗风也。

示胡调仲居士李遵勖都尉常问法谷。隐隐举崔相国问径山弟子出家得否？山曰：出家乃大丈夫所为之事，岂将相之所能？李公于言下大悟，曰：学道须是铁汉，着手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管。后来机锋迅捷，与杨大年、慈明圆为方外友，大振临济之宗。亦秪因一言激励，遂深悟宗旨之妙。又何曾以棒喝机锋而指点哉？于此观之，乃知将相之功名勋业重大，而其贪欲恩爱愈深，故于生死结缚难得解脱耳。岂真将相之才不足为出家之利器哉？使李公不深悟世法之缠与心法之障，安能慨然曰：须是铁汉，而是非莫管？然则不唯世法之将相是非莫管，即于心法之佛祖是非亦莫管矣。故佛祖出世，秪与人解三种缚：一凡夫为事缚，圣人为法缚，宗门人为玄妙缚。透此三种缚，始可与语本分风光向上尊贵也。调仲居士能以此意时时提撕，则金刚在握，虽佛祖当前不容觌面也。又何有世情心法所能当其锋哉？蓦召居士云：看剑。

示诸吃斋及戒杀放生者一日诸居士来参，师问：「汝诸人来此何为？」曰：「求和尚慈悲指示出生死路。」师曰：「我不指示你，你不肯行，虽指示何为？」曰：「和尚未指示，安知弟子辈不能行？」师曰：「我被人哄得多了，费却许多老婆舌头，他何曾行？逢人皆说我曾参某知识来，我曾皈依来，甚么相干？却反令人谤曰：行如此事底，岂不是曾参知识者？行如此事底，岂不是曾皈依知识者？善知识有甚用处？参得底到不如我不参不礼底。此等不是我哄他，却是他哄我也。」居士礼拜曰：「即此是大慈悲也，乞细为指示，必不致哄和尚，孤负和尚也。」师喜见眉宇曰：「真个能恁么那，我且问，你能吃长素断杀业否？」曰：「众中一二十人，也有吃长素底，也有吃花素底，也有必吃不得素底，也有决不能断杀业底。」请和尚方便指示。师曰：「你不吃长素底，也礼敬三宝否？」曰：「我等现在敬礼。」师曰：「能信得佛是大慈悲否？」曰：「我谁敢不信。」师曰：「礼则礼，你恪信不及。在一切众生皆有佛性，但因杀业不除，堕落三途为畜生类。佛称三界大师，四生慈父，则胎生、卵生、湿生、化生，虽则互为父母妻子，佛视之皆如一子之想，皆有佛性者也。汝等既知礼敬佛，又去杀佛之子，吃佛之肉，及杀自己父母妻子，及吃自身之肉，佛还欢喜也无？吃人之子，礼人之父，其父必切齿恨之，必怨报之。佛不同世人，必须救汝。莫杀害众生，即是不杀害诸佛，不杀害父母，不杀害自身也。岂有杀佛之子与杀父母妻子之人不堕地狱及轮回冤报者乎？一切猪羊鸡鸭鱼鳖鳅鳝之类，皆是杀业最重者也。汝等既知人身难得，佛法难逢，知识难遇，今才离鸡鹅鸭等身而得人身，便不肯保全人身，却又去吃猪羊鸡鸭等身。猪羊鸡鸭曰：『你者强恶众生，承佛威力才得个人身，却便忘却佛力，又来吃我，教你再打一转，又来作我猪羊鸡鸭，不知那强』。恶众生又来吃你也。只是汝等无六通，徒见他苦，不闻他怨，以强凌弱，冤冤相报，有何了日？佛菩萨费了千辛万苦，劝化你，诱引你，如医药人，以你病苦九死之地，用了许多良药，救得活来，教你不要吃此犯讳忌物。若再吃，则病又返了，要死了，我救不得了。你今只图一时口腹，不图万劫冤报，有甚于吃药忌反病？吃了一个月药，又返了病，医生与父母亦恨之欲弃如不顾也。我佛菩萨费了千生万劫苦心，救得你脱畜生身，得人身，不肯忌口，吃了反药，则不为自负己灵，其孤负佛菩萨与父母养育之恩，何劫能酬报哉？儒者尚云：宁杀身成仁，无求生害仁。汝今杀生害仁，杀佛害身，其生生自杀，又谁能救哉？

今所谓戒杀者，若非吃长素，皆非真戒杀也。但自手不操刀以为戒杀，殊不知假手杀人之罪更甚也。吃素戒杀，不名善人，只唤做不作恶人。如人曰：我不杀人放火，我不奸淫犯义，此但唤做不敢作恶人，何可名善人？若是善人，则自己吃素断杀，又能劝人吃素断杀，又能放生布施，救济饥荒，怜愍孤苦，修桥布路，造亭施茶，设渡施药，赈济死亡，收葬骸骨，及念佛度僧，建刹造经，种种功德，与化导恶人同修善事，乃名为善人。汝等杀业未断，则此刀兵盗贼，夭枉灾危，尚免不得，躲不过。敢以礼拜善知识，作些小佛事，吃得肉已饱，来寻僧说禅，公然自称为善人，则阎罗大王异日差牛头夜叉下请书请到，刀山剑树，镬汤炉炭，与入披毛戴角之类，皆是此身身行恶而口口称善之人大有分也。莫怪山僧恶口，盖劝人须用杀人言，的的苦口是良药。如今天下刀兵不息，杀人遍野，流血成河，骸骨如山，城邑如莽者，是何罪使之？皆是杀淫盗业使之也。使世人早能闻我如此断恶之言，戒杀之语，则天下太平，万民极乐，如莲花国里人也。前年予在淮安见数居士来参，礼予问此是谁？曰：是久皈依嵩乳印莲二和尚者，久为道场护法。予深喜之，与他提起古人公案，问他父母未生前一着子事，彼不能对。予曰：说你久参知识，久护道场，如何问者本分事，开口不得？既不知本分事，又参甚么知识，护甚么道场？此中好茶好斋没人吃，要你来吃么？不唧溜汉！恁么则嵩印二公也不得无过。傍边一僧曰：他肯吃好茶好斋还好，他还要吃鲜奇之货，山禽野兽，海错珍异之物也。予惊曰：莫谤他好！僧曰：和尚前敢作拔舌业！予大呵之曰：快取纸笔来，我出一摈帖，先将嵩公印公二人称和尚者摈出。如此人不足较也，你为一方知识，如何藏此杀佛杀父母之人于此佛道场中，破坏佛法乎？嵩印二公大惊，而诸居士乃痛哭流涕，深为忏悔，曰：大慈悲父救我等出此不赦之苦也！从今之后，永断杀生，永吃长素，更当放生救杀也。予乃改喜曰：若是则超凡入圣，全在此一转机也。天地之大德曰生，生生不息曰命，成佛成祖是此生机，作圣作贤是此生机，为父为母，养子育孙是此生机，百工技艺故生意皆此生机也。舍此生机则皆是死路，皆是杀机，人藏此杀机则此身心意知，家国天下，乃至文章事业，无往而非杀机，又何可与天地合德，与生民立命哉？汝等果能充此戒杀放生之心，则生生之意，充此如来藏心，成此一真法界也，何复有余蕴哉！于是诸居士痛哭感泣，发誓并乞授三皈五戒，深参究父母未生前者一着，为超凡入圣之本也。因请侍者书之以示未闻。

示笑峰诸禅人杖人不能学达磨于少林面壁，却要学孔子集众圣大成。学得孔子集众圣大成，则能传达磨心法正印。能传达磨心法正印，则能集孔子众圣大成。或时学达磨则易，或时学孔子则难。至于达磨已于西天雄辞深辨，收伏六宗，特泛重溟来我东震，斥相指心，不顾讳忌，九年面壁，六遭服毒，乃得传此心印，然后只复西归。如此则又有难于孔子，只辙环于我东土之天下也。虽然，此土宗风，至于二枝五派之后，门庭堂奥，各出异同，不有删定作述之手眼，安能存此千圣不传之真宗旨哉！知此则西天之达磨即东土之孔子，东土之孔子即西天之达磨也。此世法出世法之大关键，又孰能窥之哉？会么，此中别有同条意，留与古今能择人。

示室中诸子善学鲁男子之闭户不纳者，则能作柳下惠之坐怀不乱。今人动辍欲学超佛越祖之谈，绝不学了生死性命之行，真是自暴自弃为背驰之人，深可哀也。杖人先教人学一乞儿行，然后大事可成。彼乞儿六亲无靠，骨肉无情，六根败缺，艺术不能，无所可用于世，且上无片瓦，下无卓锥之祖业根基可赖，求食不得充饥，求衣不得遮体，到处遭人摈斥，此身无所安生，虽极苦不伤，至劳无怨，却也风寒暑湿不能侵，荣辱得丧无足感。至于功名富贵利欲恩爱，既已不来寻他，他亦无可系恋，惟有丝命是存，却似个避难英雄，潜机奇杰，又似个参禅慕道，舍身命学行菩萨行底汉子。只恐有些子偷心不断，使能撒手苏来，却是无人柰得他何也？又何富贵之所能滛贫贱之所能移，威武之所能屈，恩爱之所能夺，与夫生死危疑之所能变乱其性命哉？能行如此丐儿之行者，则又无事不可为，无厄不可度，无蕴不可破，无法不可行。末法之秋，安得有能学此行者，与之入如幻解脱法门哉？予又当教参学人，先须行三种行，亦不异此，是何三种？一奴仆行，二畜生行，三粪草行。能行奴仆行，则已归命于主人，只唯主人之命是从，故难舍能舍，难戒能戒，难忍能忍，难行能行，难止能止，难入能入。至于畜生行，又进于无身命之可惜；至于粪草行，又进于无物我之可忘。所谓以无心意，无受行，自能超出于圣凡，以成大事也。今人有能为法忘躯，求了生死以证性命者，能取法一二于此行者乎？有能取法此一二之行，则自不护惜皮毛与贪恋骨髓，自为暴弃之人也。即为善知识者，亦须别具手眼，勘验此人与成就此法。又如看地理之真脉，或穿海过峡，或起伏隐微，或如草蛇灰线，马迹蛛丝，必要求其真正气脉，不可为形势变乱而失其真龙之结作也。夫如是。岂可轻易入此法门哉？诸子须着精彩，始得。

示某居士有一居士来参请曰：「某切欲求个出世之路，苦不能解脱身家之累，乞师指一捷径。」师曰：「我有个直捷法子，居士可归家将一片大白牌置在桌子上，思量我此一生必不能解脱者何事，此一生必可为者何事，写一行。又思我十年内外、三五年中、五伦之内决不可推委必欲为者，写一行。又思此一年内、此一月中必欲为者何事，写一行。又思此一日中、朝夕之间必欲为者，写一行。又思此一时中忽有不测之祸福危急之事，我当如何处分，写一行。又思或一口气不来，分付朋友妻子不及时，与功名富贵势利恩爱及文字道理知见功行皆用不着时，欲如何得个转身出路，写一行。」居士大惊曰：「到恁么时如何是好？」师曰：「绝妙最直捷也，又何不好之有？」士再拜求示一切要言，师曰：「你但拼了命，便万事都了，更有甚么不亲切？」士曰：「者一死却也难拼。」师曰：「啐！死自然拼却，你何待汝去拼却他！」士不觉通身汗下，礼拜而去。

示韩叔夜居士初祖达磨西来，不为别事，只求一个不自欺、不被人欺底人而已矣。二祖神光初见达磨，更不求西来所传底意旨，但曰：“弟子此心不安，请师为我安心。”达磨亦不教彼参究我西来所传底意旨，但曰：“将心为汝安。”光曰：“觅心了不可得。”磨曰：“为汝安心竟。”光于言下大悟。异日，磨复问诸门人各言所得，独神光作礼三拜，依位而立。磨曰：“汝得吾髓。”只此便是达磨与神光不自欺，亦不被人欺也。使达磨不深见神光真见不自欺处，虽与曰“为汝安心竟”，神光安能直下证悟？使今人亦曰：“我亦觅心了不可得。”心既不可得，则一切法亦不可得。真如、佛性、菩提、涅槃，乃至一千七百机绿公案，皆不可得。且道此人还真自欺否？若真不自欺，则不被人欺，亦终不肯欺天下古今也。今居士能参悟此一则心法，则一千七百皆是不自欺之心法也。又何佛祖心法之不在我哉？因与立一轩名曰《在我》，以自警云。

示潘台平诸居士诸公持《普门品》是经，有不可思议自在神力。但因以何心念而求开示悟入？则大士即现如是神力，而为开示悟入耳。譬如洪钟，大扣大应，小扣小应，不扣不应。又如宝镜，胡来胡现，汉来汉现，不来不现。而普门之随机感应，又岂菩萨之有大小差别哉？须知经中所谓「心念不空过，能灭诸有苦」之旨，若能参透此「心念不空过」，则心心寂灭，念念圆常。其十方诸佛、三身四智、诸大菩萨、万德庄严，皆向此「心念不空过」中开示悟入，而圆满无余矣。又岂但能灭度解脱此三界二十五有之苦厄哉？持是经者，切要返己自求，每日不致空过，念念不致空过。参究之久，忽然超越世出世间，获二种殊胜，则佛之知见本来现成，不假外烁也。

示知白关主从上佛祖秪是一个指迷人，一切参学秪是一个自求人。是故诸知识更无实法与人，秪教人愤起自求生死性命之心。一朝瞥然自悟，了无一毫得失于其间也。譬如失珠之者，日久不知珠为何状，因问知识指示。知识曰：「此珠清净圆照，觉明无碍，更无纤毫损缺瑕玼。你但能勤而求之，则平生如意，受用不尽也。」其人不知彼之所指，但自心念口言：「此珠有如是清净圆照，有如是光明无碍，又且毫无损缺瑕玼。」行住坐卧，语默动静，如是想念思惟，至于废寝忘餐，劳精疲神，重增迷闷，终不能获，反以善知识诳诞误赚我。如此参求之法，绝无灵验，遂至退堕，不信此古今参学之通病也。彼知识秪与你说个形状，恐你妄认一切瓦砾土石泥丸鱼目以为此珠，使昭昭心目冷地寻求，忽然亲见，则一切言语比况皆无所用也。又何曾教你口言心念，自障其参求之事哉？故知识又为此一等执着语言知解之徒，不能自求心性下落者，更说方便曰：「你一切都莫思量，莫念善恶，但于一念未生之前，看毕竟那个是你本来现成的。」寻来寻去，自有一朝触着磕着，乃知元来在者里也。其人依旧不会，虽拨转那些念头，不知又走在者绝思量想念处，何日能得所失之物乎？所以古人不得已而行捧行喝，用格外威神。不知此等又复向他机境，七花八裂，如狂狗逐块，益见痴迷也。又况此自心求自心，借喻于觅珠与机锋耳。你能返己自愤，不滞知解，自参自觅，如神光至于觅到了无可得之处，始知本来不从外得，亦非清净圆照之所能比况也。又如德山之于龙潭，所谓「潭又不见，龙又不现」，忽然吹灭纸灯，大彻悟者，正风穴所谓「万古碧潭空界月，再三捞捷始应知也」。信不吾欺矣！呜呼，近世参禅人例皆向古人册子上念言念语，谓之参话头做工夫，至于头白齿豁，徒成一个自捆自缚汉，何劫能自解脱哉？知白上人一向参求师友，为发明大事，前已闭关三年，今复禁足，特使友人怀楮山中，求开示参学直捷之旨，并为诸友警策。子嘉其诚，因不惜葛藤，为之叙其近日参学之弊，使知自愤、自力、自求、自悟，不可执着一切知解，以自障其悟门也。勉之。

示润白禅人参禅别无捷法，秪要吾人于日用动静、好好恶恶中，急切返转刀头，向自己主人公现成下落的命根上剖折一番。看者主人公毕竟在那里安身立命，还有生死可依倚也无？还有生死可了脱也无？当时主人公因甚么便自迷倒？如今主人公因甚么便不开悟？若向者主人公讨得一个明白透彻了，无一法可得，则更不疑佛、疑祖、疑生、疑死，自解作大活计。然后再参知识，亦不过与汝决择见地之邪正及机用之杀活耳。不见五祖演和尚悟道投机颂云：“山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引清风。”使演公不是自参自悟、自到自证，安得自述明悟如此？今之学者飘荡尘情，昧灭心性，大似迷子落他乡，绝无一念思归故土，安能叮咛叉手亲问祖翁，而自知现成家业有此松竹清风之可受用哉？润白，润白！你秪今还是在他乡，还是在故里？你若拟议寻思，又是万里崖州去也。

羯磨后示大众真如界内，绝生佛之假名；平等性中，无自他之形相。何以真如平等乃尔？盖心、佛、众生三无差别。良繇真如不守自性，忽起一念净染之殊。所谓身口意清净，是名佛出世；身口意染污，是名佛灭度。从上佛祖出世，亦不过欲人守此清净自心，使无染污而已。不见南岳参六祖，祖问：「甚么物？恁么来？」岳云：「说似一物，即不中。」祖云：「还可修证也无？」岳云：「修证即不无，污染则不得。」祖云：「善哉！善哉！」即此不污染，是诸佛之所护念。南岳既云：「说似一物，即不中。」更有何自他、生佛、垢净、是非之可拟议？秪此一则公案，便是经、律、论、禅之宗旨。谁能参悟此宗，而会通戒、定、慧之妙旨乎？是故从上佛祖种种设化，无非欲人护持自己者段清净灵心，更无别法为修证也。今人只知受戒，不知发此清净戒心。有此清净戒心，则有此清净戒相；有此清净戒相，则有清净戒行；有清净戒行，则有清净戒德；有清净戒德，则有清净戒性。既有此清净戒性，则诸根清净；则诸尘清净；诸尘清净，则诸识清净；诸识清净，则我及法界扩而充之，无不清净矣。又何有罪心而可得乎？正以世人不能发此戒心，安得了此罪心？有此罪心，则有罪相；有罪相，则有罪行；有罪行，则有罪业；有罪业，则有罪性。若求此罪心了不可得，又安有罪业、罪性之可得哉？如达磨大师来我东土，亦未尝将西来底禅教我东土人。参东土二祖，亦未尝要参达磨西来底禅，但云：「我心未宁，乞师为我安心。」达磨亦不别指一法与彼，但云：「将心来，为汝安。」祖云：「觅心了不可得。」磨曰：「为汝安心竟。」若二祖不亲自觅到了了不可得，又孰能为彼安此心？不惟二祖如此，三祖求二祖忏罪，亦使他自己觅罪了不可得，乃曰：「为汝忏罪竟。」我等世人，孰求安心如二祖忏罪？如三祖之亲到了不可得之妙密乎？果能如是，则戒、定、慧。解脱知见等五分法身，曾无差别，又何有顿渐偏圆之可异？我等现前大众，若能以今日如此发露忏罪，而时时如此发露忏悔，则清净灵心，时时不昧，无染智行，时时现前，是名佛子，受佛戒，即入诸佛位矣。虽然，直须知我宗门有顿悟法要，始能如是参，如是持，如是护念，如是行道，则佛祖法慧常住于世，如日月灯常相接续，永无断绝也。何可自生分别？此为戒，此为定，此为慧，此为禅之妄相隔越哉！惟大众善思念之，不胜奇特，不胜珍重。

示本空禅人适有僧问杖人：“某甲欲住山去，时如何？”杖人以拄杖于地上画一画，云：“会么？”僧云：“不会。”杖人曰：“诸方火葬我者，里活埋。”僧礼拜，杖人便打。僧云：“某甲话在。”杖人云：“你道看。”僧拟议，杖人复打，云：“钝汉，者一柄锄头也不解弄，住甚么山？”即连棒打出。复有本空禅人持纸一幅，求开示住山。杖人熟视久之，乃书“此现成公案”示之，曰：“你若向者一座山子里会得，许你者里作者里息，者里吃，者里屙。你若不会，不如向十字街头讨冷饭吃去，撞着一个半个也不见得。不然，且向诸方丛林里东拶西拶，或触着磕着也不见得。会么？咄。

示陈玉尺居士古人云：「我宗无语句，亦无一法与人，不得已才与人说个本分事，却是将恶水蓦头浇也。」孰能见门前刹竿，即撩起便行？虽然佛祖出世，岂无方便激发，使人自悟去？盖人之所以不悟者，为有物障其悟门耳。何者是障悟门之物？但能不生异念，则全体光明，全体透彻。如百千大海，不起风波，则彻底澄清，无一毫迷昧。虽然，若执此理，犹是偏见一边，更须会得繁兴大用，举体全真，曾无异物。一任澄清与不澄清，风浪与不风浪，元不是他家事，则自无圣凡、是非可得染污此本分也。不染污之旨，又不是绝无一念为不染污，但不见心外有法，法外有心，凡非他凡，圣非他圣，识非他识，智非他智。若真达不疑之道，则圣凡魔佛、净染智识皆是自心限量之法。故三祖《信心铭》云：「至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。才有是非，纷然失心。一心不生，万法无咎。六尘不恶，还同正觉。迷生寂乱，悟无好恶。」知得此意，则不特与佛祖把手并行，亦与大地众生一时同成正觉。自古及今，何曾有一法非心法？何曾有一心是异心哉？若能体会此意，如人梦中说梦，及乎愤地得一醒来，或得亲友蓦地呼起，则求梦中一法了不可得，梦中一切幻法皆是吾心之幻法也。知得是吾心幻法，则梦非是梦；不知是吾心幻法，则觉亦非觉矣。今参学底人，秪要见得一法是心外之法，则不见一心是法外之心也。又何本分性命之不开悟，无端生死之不了彻哉？居士能久久于此亲自勘破「地」醒来，则见大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂矣。虽然，尚有向上关捩子，直须拨转始能驱耕夺食，异类中行，秉杀活刀，开佛祖眼，乃不堕于圣凡情解到者里，毕竟作么生拨得转向上关捩子？请君吸尽西江水，倒驾铁船陆地行。

示石潮宁西堂吾宗末裔传至少林金沙太混，若非吾廪山翁于宗镜书祖披出纯精别行一路，几千人天冒昧，何能迥拔今时哉？笃生寿昌老祖，掘出大好山中，掀翻黄龙头角，正是胸中迸出，始能遮天盖地也。及接我东苑先师，便蓦地推下险坑，使自跳出，捉败者老汉莫作怪，即杖人撞开祖父之门，全是赤身挨白刃，以故生平不拘拘于三玄甲胄、五位枪旗，别施符剑八面破敌。今时之弊，正坐在各执名器，不能神其杀活，终属浊智流转，不鉴沩仰、云门、法眼之后，因何而自绝乎？吾子始于太平棒头，得火烧裙带消息，今复来此烹炼，自应如九转神丹，变化不测。异日大起吾宗，则皋鹤之声光自远矣，子当慎之。

天界觉浪盛禅师语录卷九嘉兴大藏经》《天界觉浪盛禅师语录》