吴园周易解卷一

译坤卦虽然具备四德，但它所利的范围已经较小，何况屯、随、临、无妄、革这些只涉及一时一事的卦呢？【按：易卦中完整具备元亨利贞四德的，除了乾、坤以外，只有屯、随、临、无妄、革五卦。原本多出一个贲卦，是传抄错误，现删去。】所以说：“齐同大小，取决于卦。”这正是学习《易经》的人应当随着情况变化而变通，然后才能如此。彖传说：至为广大啊，坤元！万物凭借它生成，于是顺承天道。这就是坤卦之所以成为坤，也成为臣下象征的原因。坤地厚重，能够承载万物；它的德性与无边无际相合。随顺天所覆盖的一切。含藏弘厚，光明广大，各类万物都得到亨通。使万物生长、繁育、成熟。母马属于地类，能够在大地上无边无际地运行。如果不是这样，就不足以配合天的刚健。柔顺而守正，是君子应当实行的道路。只有柔顺而不守正，就只是小人之流罢了。抢先行动就会迷失正道，后来顺应而行就能得到常道。阴以跟随阳为正。向西南行可以得到同类，于是与同类一同行动。巽、离、兑都是阴卦。向东北行会失去同类。坎、艮、震都是阳卦。这样最终会有喜庆。阴以辅助阳来建立功业。安守正道的吉祥，与大地无边无际相应。如果不能安守正道，怎么能够做到无边无际呢？臣下的道路，全部都在这里了。象传说：大地的形势是坤。天主动运行，所以说“行”；地静止承载，所以说“势”。君子因此以厚重的德性承载万物。这是说在国事上有不被听闻之处，在家事上有不被看见之处。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。象传说：“踩到霜，坚冰将至”，是说阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展下去，就会到达坚冰的程度。这是说一切事情的端倪都在开始之时。六二：正直、方正而广大，不需学习就无所不利。这是皋陶的事迹。象传说：六二的行动，正直而且方正。“不需学习就无所不利”，是说地道光明。这就是它能够广大起来的原因。六三：含藏文采，可以守正。“可”的意思，是可以把它卷起收藏在心中。有时跟随君王办事，不求成就功名，却能有好的结局。这是大禹的事迹。象传说：“含藏文采，可以守正”，是说应当等待时机再显露出来。“有时跟随君王办事”，是说智慧光明广大。这是说既明辨事理又有智慧。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。这是微子的事迹。象传说：扎紧袋口而无灾咎，是说谨慎行事就不会受到伤害。坤道革除旧弊。六五：黄色的下裳，大吉。伊尹、周公的事情。《象传》说：“穿着黄色下裳，大吉，是因为文采处在中位。” 上六：龙在郊野交战，流出的血色玄黄相杂。《象传》说：“龙在郊野交战”，是因为坤道已经穷尽。后羿的事情。用六：利于长久守正。《象传》说：用六能够长久守正，是因为能够以广大之道获得善终。广大而又能善终，说的是伊尹、周公告老归隐的事情。《文言》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其静定，却德性方正；后发而得到主导地位，便能恒常；包容万物，使其化育而光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道，顺应时势而运行。” 既不刚健，也不方正，就不足以与天相配。行动要合乎时宜，必定以顺从为主，然后才可以。前进而不返回，就会发展到龙相战的地步。这就是君子应当及早辨别的原因。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势发展的道理。不加辨别，所以积习日深而自己不知道；所谓辨别，就是考察其中的善与恶。直，指的是正；方，指的是义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立了，德性就不会孤立。有敬来使内心正直，然后才能充分以义使外在行为方正；否则，能够免于疑惑吗？所谓不孤，就是广大。正直、方正而广大，即使不反复学习，也没有什么不利的，因此不会疑惑于自己所行之道。进谏诤言、辅佐匡正，是臣子用来尽职塞责的事情，还有什么可疑惑的呢？阴虽有美德，也应当含藏它来从事君王的事业，不敢自居其功。这是地道，也是妻道、臣道。地道不能自成其功，而是代替阳道完成终局。三公面向北执持璧玉，面朝槐树，取义就在这里。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。这是因为阴道胜过阳道。《易》说：“扎紧口袋，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。并不是可以把一切都说尽的时候。君子内含黄色之德，通达事理。这说的是通达权变。【谨按：《御纂周易折中》引蔡清说：“黄中如果不能通达，就无法应对外在事物，这与通达权变的意义正相合。原本作‘逺权’，是传抄错误，今改正。”】处在正当的位置而安居其体，内在的美德蕴含其中，并通畅于四肢，发用在事业上，这是美德达到极点。功业完成、治理安定，说的就是制定礼制、制作乐章。阴与阳相疑忌，必然交战；因为担心被误认为没有阳，所以称它为龙。又因为它还没有脱离阴类，所以称为血。这是说明它是祸害的意思。所谓玄黄，是天地二色混杂。天色玄黑，地色黄色。各自端正自己的职分；用六之所以能够广大而善终，就是这个道理。屯卦（震下坎上）。屯：大为亨通，利于守正。不要有所前往。利于建立诸侯。《彖传》说：屯卦是刚柔开始交合，而艰难由此产生。震、坎二卦都含有阳爻，却说“刚柔开始交合”，这是在论说乾坤，而不是论说本卦；这与损卦损刚益柔的意义相同。在险难之中发动，能够大为亨通并守正。雷雨发动，水气充盈。对于万物来说是有利的，对于人事来说却是屯难。上天开创之初混沌未明，适宜建立诸侯，却不能安宁。没有主宰，只会更加混乱。《象传》说：云气在雷上，这是屯卦的象；君子因此经营治理天下。救助危难、平定祸乱，本来就是君子的职责。初九：徘徊不进。利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向在于行正道；以尊贵身份居下位，能够大大得到民众。顺应事物就有利，出而治理乱局就凶。【按：初九虽有做事的才能，但正当屯难开始之时，隐伏在下位，尚不可出仕治理乱局，所以说治理乱局就凶。原本作“始乱”，与卦义不合，今改正。】六二：困难重重，徘徊不进；乘马来回不前。并非盗寇，而是求婚者。女子守正而不出嫁，十年之后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌在刚爻之上。十年之后才出嫁，是返回常道。天气寒冷之后，才知道松树和柏树的坚贞；社会扰乱之后，才看得出君子。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入树林。君子见机，不如舍弃；继续前往就会有悔恨。屯难之时，失去正位而又没有应援，进退的关键正在这里；只有君子才能不等到一天结束就作出决断。《象传》说：追逐鹿却没有虞人引导，是为了追随禽兽。君子舍弃它；继续前往而有悔恨，是因为会走到穷困境地。六四：乘马来回不前，寻求婚配。屯卦之道在于革除旧弊。前往则吉，没有什么不利。以尊贵身份去求取下位者，还有什么利益能比这更大呢？《象传》说：有所求而前往，是因为明智。这是因为没有错失时机。九五：屯积恩泽而不施行，小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积恩泽，是因为施行还没有光大。君主最忌讳不能广大施恩，何况又正处于多难之时呢？上六：乘马来回不前，哭泣流血，眼泪不断。《象传》说：哭泣流血、眼泪不断，这样怎么能够长久呢？上下之间没有交往，志向应当更加壮盛；却反而仿效儿女般悲伤，实在不值得称道。蒙卦（坎下艮上）。蒙：亨通。不是我求教于蒙昧的童子，而是童子来求教于我。第一次问筮就告知；再三烦渎，烦渎就不告知。利于守正。《彖传》说：蒙卦是山下有险，处于险中而止，所以称为蒙。险难在下而停止，所以成为蒙。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道施行，并且合乎时宜、处于中正。这是说正直而温和，宽厚而严肃。不是我求蒙昧的童子，而是童子来求我，是因为彼此志向相应。第一次问筮就告知，是因为阳刚居中。再三烦渎，烦渎就不告知，是因为烦渎蒙昧之道。这是说刚强却不暴虐，简约却不傲慢。以蒙昧状态来培养正道，是圣人的功业。用愚拙来守持它。《象传》说：山下涌出泉水，这是蒙卦的象。泉水刚从山中流出，还不知道要流向哪里，这是蒙的开始。若能用正道引导它，就可以流到大海，这是蒙的终点。若始终不知道应当怎样做，道路茫然无定，就没有归宿，这就是下等。君子因此果断地行动，培育德性。这样才可以免于蒙昧。初六：启发蒙昧，利于用刑法惩治，使人脱离桎梏。

译启发蒙昧的方法，首先要靠威严。开始虽然十分艰难，最终却能得到很大福益。治理国家也是如此。继续这样做下去就会有悔恨。这是因为处在蒙卦的开始。《象传》说：利于用刑人，是为了端正法度。端正法度是为了警戒，宽赦罪过是为了对待他们；这是说一点也不姑息迁就。九二：包容蒙昧，吉。这是说善于救助和教导蒙昧者。娶妻，吉。这是说不要因为疾病和怨恨而厌弃。儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接合。丈夫有义，妻子有德，理应有子女。六三：不宜娶这个女子；她看见有钱的男人，就不能守持自身，没有什么可以有利。这正是她成为蒙昧之人的原因。《象传》说：不宜娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。六四：困于蒙昧，有悔恨。《象传》说：困于蒙昧而有悔恨，是因为独自远离阳刚之实。这是说自我放弃。六五：童子般的蒙昧，吉。《象传》说：童子般蒙昧之所以吉，是因为顺从而谦逊。成王的事情。上九：击打蒙昧。这是因为对待蒙昧已经尽到了责任。不利于自己成为盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都能顺从。需卦（乾下坎上）。需。刚柔相交就成为屯卦，不相交就成为解卦。有诚信，光明而亨通，守正则吉，利于涉越大川。《彖传》说：需，就是等待。险难在前面。刚健而不陷入险中，其义理就不会困穷。这一点不同于蹇卦，九二得到了它。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉。处在天位，是因为正而居中。这就是它不同于屯卦的地方，九五得到了这一点。利于涉越大川，是因为前往能够建立功业。《象传》说：云气升到天上，这是需卦的象；君子因此饮食宴乐。这是因为万物都得到滋养。初九：在郊外等待，利于保持恒常，没有灾咎。这是因为处在艰难的开始。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于保持恒常，没有灾咎，是因为没有失去常道。九二：在沙地等待，虽有小的言语责难，最终吉。《象传》说：在沙地等待，是因为宽缓而居中。这是乾卦体性的缘故。虽然有小的言语责难，但最终以吉利收场。这是因为义理还不能胜过险难。九三：在泥泞中等待，招致盗寇到来。这是因为过于接近险难。《象传》说：在泥泞中等待，灾祸就在外面；是自己招来了盗寇，只要敬慎行事，就不会失败。过于刚强而不居中，但仍然有所等待。六四：在血泊中等待，从洞穴里出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。等到受伤后才出来，也已经晚了。九五：在酒食中等待，守正则吉。险难已经平定，德泽已经降临，这是天下享宴欢乐的时候。《象传》说：享用酒食而守正得吉，是因为处在中正之位。万邦的百姓，只求得到中正之人的供养。上六：进入洞穴。有三位没有受到邀请的客人到来，应当恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然所处的位置不当，但还没有造成大的过失。处在卦的最外面，不与外物争斗；三位阳爻汇聚而来，没有什么可嫌疑的，能够恭敬地等待他们，就可以没有忧患。【坎下乾上】讼卦：有诚信却受到阻塞；保持警惕而适可中止则吉，争讼到底则凶；利于见大人，不利于涉越大川。《彖传》说：讼卦上体刚健，下体险陷，既险陷而又刚健，所以形成争讼。这就是它不同于需卦的地方。“有诚信却受到阻塞，保持警惕而适可中止则吉”，是刚爻来到中位的缘故。“争讼到底则凶”，是因为争讼不能取得成功。“利于见大人”，是崇尚中正。“不利于涉越大川”，是说会陷入深渊。争讼不可以这样进行，所以圣人反复加以告诫。《象传》说：天与水的运行方向相违，这就是讼卦。天向左旋转，水向东流，这就是争讼的端由。君子因此在做事时谋划开端。这是为了防止争讼。初六：不要长久纠缠于所争之事，虽有小的言语争执，最终吉祥。这大概只是说果断罢了，不敢逞强取胜。《象传》说：“不要长久纠缠于所争之事”，是说争讼不可持续。虽然有小的言语争执，但事情的是非已经辨明。九二：不能胜讼，回去后逃避；他的邑中有三百户，可以没有灾祸。《象传》说：“不能胜讼，回去逃避”，就是退回去躲藏；以下位向上位争讼，祸患是自己招来的。上位有什么喜好，下面的人一定会更加喜好，君主对此没有什么可责怪的。六三：享用旧有的德业，守正，虽有危险，最终吉祥。或许可以参与君王的政事，但不求成就功业。享用旧德，虽然还没有达到争讼的地步，却已经有争讼的端由了。因为能够顺从上位，所以不同于九二，最终得以吉祥。以这种态度参与君王的政事，也可以免除祸患。“成”如同“成事不说”中的“成”。《象传》说：享用旧有的德业，顺从上位，所以吉祥。因为不是从一开始就参与其事。九四：不能胜讼，返回而接受命令，改变原来的态度，安守正道则吉。听到有道理的话便停止，不再继续争讼而退避。《象传》说：返回而接受命令，改变态度，安守正道，是没有失当。九五：争讼，最为吉祥。居中而不逞强，守正而确认我方有理，于是进行争讼。还有什么吉祥能大过这个呢？《象传》说：争讼而最为吉祥，是因为居中守正。这就是天下人认为适宜来见他，并愿意向他申诉的原因。上九：有时会因争讼而得到佩带，但一天之内会三次被夺去。《象传》说：靠争讼获得服饰，也不值得尊敬。逞强争胜所受到的羞辱就是这样。【坎下坤上】师卦：守正，任用长者，吉祥而没有过失。《彖传》说：“师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。” “丈人”的含义就是这样。刚爻居中而有应，行险而能顺从；用这种方式使天下承受战争之苦，而百姓却服从他，既然吉祥，又有什么过失呢！受到感应之后才行动叫作“应”，我方正直而对方理亏叫作“顺”。兵器是凶器，只有这样使用，才可以免于过失。这是因为战争比争讼更加严重。《象传》说：大地之中有水，这就是师卦。五人编组的法则，可以作为仿效。君子因此容纳百姓，蓄养众人。只有这样，之后才算师出有名。初六：军队出动应当以军纪为准；否则无论好坏，都会凶险。《象传》说：军队出动应当以军纪为准；丧失军纪就会凶险。用兵以严整为贵，所以初六失去军纪，六三载尸而归，六四退军驻扎，六五让弟子统率，结果都凶险。真正有功的，只有九二而已。到了上六，又以柔弱收尾，这是厌恶滥用武力。九二：身在军队之中，吉祥而没有过失；君王三次赐予命令。《象传》说：身在军队之中而吉祥，是承受上天的宠幸。因为顺从上天讨伐有罪者。君王三次赐予命令，是为了安抚万邦。因为兼爱百姓。六三：军队或许会载着尸体回来，凶险。《象传》说：军队或许会载着尸体回来，是大无功的表现。初六是事情的开始，只是失去军纪；六三是事情已经发展，所以出现载尸而归的象。六四：军队退避驻扎，没有过失。《象传》说：退避驻扎而没有过失，是没有失去常道。“退避驻扎”，是说不能使用众人。六五：田野中有禽兽，利于发布言辞、申明罪责，没有过失。长子统率军队，弟子却载尸而归；守正也凶险。《象传》说：长子统率军队，是因为依中道行事；弟子载尸而归，是因为任用不当。田猎只是为了训练作战，发布言辞只是为了诘问罪责。所以即使不是刚爻，也没有妨害。至于要用兵，只有长子才可以。为什么呢？百姓平素就服从他的尊贵身份。虽然未必能够立功，但不会有载尸而归的祸患。上六：大君发布命令：分封建国，分封大夫之家；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了端正功劳的评定。小人不可任用，否则必然扰乱邦国。赐给他们土地和爵禄，军队才会停止；如果任用小人，军队就会再次兴起。【坤下坎上】比卦：吉祥；重新审慎占筮，根本上长久守正，则没有过失；不安宁的一方前来归附，迟来归附的人凶险。《彖传》说：比卦是吉祥的；“比”就是亲辅，下面顺从上面。这就是它吉祥的原因。“重新审慎占筮，根本上长久守正而无过失”，是因为刚爻居中。这是告诫人们，结交私下不谨慎，必然会发生争斗。“不安宁的一方前来归附”，是因为上下相互应合。并不只是顺从而已。“迟来归附的人凶险”，是因为其道路已经穷尽。所谓后来才服从的人，必然凶险。《象传》说：地上有水，这就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。还有什么能比亲比之道更大呢？初六：心怀诚信来亲比，没有过失；诚信充满如同满缶。这是虚心居中而质朴诚信、与人相应的象。最终会有其他方面的吉祥。处在亲比的开始，对外没有相应，却向上亲比贤者。如果能够勉力依附，就可以没有过失。只要至诚，最终就能与贤者一同上升。所以说：“有其他方面的吉祥”，是说因而没有失去亲近的人，也可以奉他为宗主吗？《象传》说：比卦的初六，有其他方面的吉祥。六二：从内部亲比，守正则吉。《象传》说：从内部亲比，没有失去自己。虽然以阴爻居阴位，但居中守正而且有应，所以吉祥。六三：亲比于不当之人。这是因为顺从上六。《象传》说：亲比于不当之人，不是很可悲吗？所以君子居住必定选择乡里，交游必定选择贤士。六四：向外亲比，守正则吉。

译《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位。水的性质趋向低处，而六四又居得其位，所以如此。九五：光明显著地亲比。君王三面驱赶禽兽，放走前面逃跑的禽兽；邑中之人不必告诫，吉祥。《象传》说：显明地亲比而吉祥，是因为所居之位正而居中。只有正而居中，才能使亲比之道显明。舍弃违逆者而取用顺从者，就像放走前面逃跑的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为居上位者施行中道。田猎有驱赶、喧逐、追逐奔逃禽兽的含义；邑中之人不必告诫，天下的情形就可以由此知道。大概是以中正之道观察天下，不向外物求取，而外物自然归附。没有什么不取法中正之道的，区区一个上六，哪里值得成为牵累呢？舜帝舞动干戚，大概就是得到了这个道理。上六：亲比却没有首领，凶险。《象传》说：亲比却没有首领，是无所终结。【乾下巽上】小畜卦：亨通；乌云密布却不下雨，云从我方西郊而来。所蓄积的力量很小，所以如此。《彖传》说：小畜卦，柔爻得到其位，而上下各爻都与它相应，所以叫作“小畜”。这是因为它所居之位不是中正之位。刚健而又柔顺，刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是因为还在向上行进；云从我方西郊而来，是说施布之事尚未实行。西方是收敛之地，所以以美善的文德为贵。《象传》说：风在天上运行，这就是小畜卦。这与观卦不同。君子因此修美文德。从自我增益开始。初九：返回到自己的道路上，哪里会有过失呢？吉祥。《象传》说：返回到自己的道路上，按其义理是吉祥的。小畜卦的初九，与上方有应。我对此尚未取得信任，便估量自己的力量而停止。这样岂只是避免了被讥为损害他人，也避免了自我伤害的祸患。九二：被牵引着返回，吉祥。《象传》说：被牵引着返回而处在中位，也没有失去自己。虽然没有初九那样一开始就知道进退的苗头，也避免了六三不能胜任的羞辱。九三：车轮的辐条脱落，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正自身而受到阻塞。过于刚强而又不得中，其道理本来就是这样；然而自身不能践行道义，连妻子儿女都不能使其信服，更何况能够承担重任呢？盆成括就是这样。六四：有诚信，忧惧消除而警惕退去，没有灾祸。《象传》说：有诚信而忧惧消除，是因为居上者与之志向相合。上位虽然守正而有诚信，但所蓄积的力量还不大，以弱者制约强者，终究不能免于伤害；始终保持伤惧之心，大概可以没有灾祸。九五：有诚信，彼此牵系；财富要同邻近者共同拥有。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是说不能独自富有。身居中位而得中，却仍然彼此牵系，不能独自富有，这是因为所蓄积的力量还小。上九：雨已经下过，也已经停止；崇尚德行，承载妇人之事，守正而有危险；月亮将近满月，君子出征会有凶险。《象传》说：雨已经下过，也已经停止，是德行积累而有所承载；君子出征有凶险，是因为有可疑之处。美德达到极盛，虽然可以施展作为，但所蓄积的力量还小，应当想到危险；这与《大畜》上九的情形不同。▯【兑下干上】履虎尾，不咥人，亨。《彖传》说：履卦是以柔履行刚强。内心喜悦而顺应乾，所以像踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，能够亨通。刚强没有比老虎更甚的，而柔顺却能够胜过它。礼所值得尊崇，正是如此。刚健居中而正，履行帝位却没有愧疚，因而光明。上体刚健，下体柔顺，完全体现了为君之道的意义。《象传》说：上为天下为泽，就是履卦；君子由此辨明上下的等级，安定百姓的心志。以端正名分为根本。初九：依照朴素本分行事，前往没有灾祸。《象传》说：依照朴素本分前往，是独自践行自己的愿望。这就是所谓无论进入什么处境，都能自得其乐。九二：行走在平坦宽广的道路上，幽居之人守正而吉祥。《象传》说：幽居之人守正而吉祥，是因为内心不自我扰乱。上面没有相应的爻，又不亲比于九三，依循中庸之道；即使避世而不被人知，也不感到悔恨。六三：眼睛失明却还能看见一点，脚跛却还能行走；踩着老虎的尾巴，老虎咬人，凶险。武人替大君行事，有志向却没有才能，处在不适当的位置，又不能估量时势是否可行。只是对武人来说这样做尚且合宜，因为他的职责就在于冒犯艰难、承担危险。《象传》说：眼睛失明却还能看见一点，不足以有清明的视察；脚跛却还能行走，不足以参与远行；老虎咬人的凶险，是因为所处位置不当；武人替大君行事，是因为志向刚强。九四：踩着老虎的尾巴，心怀恐惧，最终吉祥。这就是所谓身居上位不欺凌下位者，身居下位也不攀援上位者。《象传》说：心怀恐惧而最终吉祥，是因为志向得以实行。九五：果断地行事，守正而有危险。《象传》说：果断行事而守正有危险，是因为位置正当。履行道义而后达到安泰，然后才能安定。九五凭刚强取胜，它的来临难道会带来安泰吗？上九：考察自己履行道义的情况，审视吉祥与否，回转而行，大吉。乾刚达到极点，而向下与六三相应。这就是所谓和谐而达到极致吧？前进到了极点就应当返回，这是事物的道理。《象传》说：大吉在上位，是大有福庆。这是德行的根基。《吴园周易解》卷一。

译钦定《四库全书》。《吴园周易解》卷二。宋代张根撰写。上经【泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观】。▯【乾下坤上】泰卦：小者离去，大者来到，吉祥，亨通。《彖传》说：泰卦，小者离去，大者来到，吉祥而亨通。这就是说天地阴阳交合，万物得以通达；上下彼此交往，心志相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。上下彼此交往而心志相同，然后才称得上泰。若不是人人都同具一种德行，怎么能够这样呢？《象传》说：天地交合，就是泰卦；君子因此裁成天地运行的道理，辅助天地生成万物的适宜条件，以此辅佐百姓。泰，是中和达到极致的状态。协调治理、恭敬辅佐，正是这个时机。若不是君主圣明、臣子贤能，遇上千载难逢的机会，就不可能达到这种境界。初九：拔起茅草，根茎相连；因为同类而一同前进，吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。不走出去，就不足以成为君子。九二：包容荒秽，徒步涉过黄河，不遗弃远方之人；不结党营私，能够得到中道而行者的推重。如果不能这样，就不足以达到中和。使天地各安其位，养育万物，崇尚中道而行。成就宏大事业的君主，能够建立光明盛大的、可以显扬的功业。《象传》说：包容荒秽，能够得到中道而行者的推重，是因为光明盛大。实行中道，包容荒秽尤其困难。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回；在艰难中守正，没有灾祸。太阳到了正中就开始西斜，月亮满盈就开始亏缺。只有经历混乱，才能拥有治理；只有经历灭亡，才能保全存续。不要忧虑，诚信能够得到验证；到了饮食之时，会有福分。上下交往在这里已经达到极点。如果还担心失去这种局面，将要用那辅助者做什么呢？《象传》说：没有前往而不返回，是因为已经到了天地交接的边际。六四：轻快地来，不能自富，却与邻近者共同富有；不加戒备而以诚信相交。《象传》说：轻快地来，不能自富，是因为大家都失去了实际的财富。不加戒备而以诚信相交，是内心的愿望。《南有嘉鱼》说的是太平时代的君子以至诚之心乐于与贤者共同享有太平。这首诗断章取义说：“鹁鸪轻快地飞来，众多贤者于是纷纷到来。”意思是君主以至诚之心与贤者相交，时间久了便感化天下，于是贤者不会像鹁鸪那样飞走，而会轻快地前来。确实有所依托，便会翩然到来。它的意义与《泰》卦六四相同。大概是因为《泰》卦的君主能够不断谦下礼贤，所以贤者开始时便因同类而一同前进，最终又与邻近者一同到来。这并不是说为了利禄，而是想要推行自己的道，以实现一向的志愿。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。王公尊崇贤者，在这里达到了盛极的程度。《象传》说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。大概只有达到皇极，才能把五种福气聚集于自身，并广泛赐予百姓。上六：城墙崩塌回落到护城壕中，不要出兵；从自己的城邑发布命令，守正也有遗憾。《象传》说：城墙崩塌回落到护城壕中，是因为命令已经混乱。事物发展到极点就会反转，这是必然的道理。只有圣人才能掌握盈满而有方法。▯【坤下乾上】否卦闭塞，不是正常的人道。说否卦闭塞而非人道，那么泰卦必然是得其正道的，君子由此可以知道。不利于君子守正；大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦闭塞而非人道，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是说天地不交合，万物不能通达；上下不相交，天下没有邦国。改变心志，说明没有邦国；极力论述这种弊病。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚。这里改变了说法，从刚健、柔顺说到刚柔，是推究其根源。内为小人而外为君子，小人的道路增长，君子的道路消退。《象传》说：天地不交合，就是否卦；君子因此节制德行、避开祸难，不可以把荣禄当作荣耀。远离祸害没有比节俭更好的办法，保全生命没有比宽容更好的办法。初六：拔起茅草，根茎相连；因为同类而守正，吉祥亨通。《象传》说：拔起茅草而守正，是因为志向在于君主。从否卦可以看出圣人对混乱的深恶、对君主的深切忧虑以及爱护百姓的志向。处在下位时，就相互守正来培养德行；身居职位时，就包容承受、委曲顺从，以等待可乘的时机。时机尚不可利用，就辞去尊位而处于卑位来等待；有可以治理的时机，就引导自己的党类一同加以解决。解决之后能够退让，就以戒惧之心守持，并致力于治本以彻底杜绝祸乱。因此没有一念不是放在君主身上的。不过，只有具备大人才能的人，才可以预先采取这些行动；否则只会使混乱更加严重而已。党锢中的君子就是这样。六二：包容承受小人，对小人来说吉祥；大人处于否塞之时而能亨通。因为身居职位，所以说“否亨”。《象传》说：大人处于否塞之时而能亨通，是因为不扰乱群体。遵循蓄养等待的意义。六三：包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处位置不当。才能不足以有所作为，那也就罢了；却还固守职位而不离去，还有什么比这更羞辱的呢？九四：有命令，没有灾祸；同类之人共同获得福祉。《象传》说：有命令而没有灾祸，是因为志向得以实行。否塞之道革除旧弊，便可以显明治理同类之人的功效；守正的人可以一同上升。九五：停止否塞，大人吉祥。要时刻想着“将要灭亡了，将要灭亡了”，这样才能像系在丛生桑树上一样稳固。不谨慎，必然又会恢复混乱。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。上九：倾覆否塞；先是否塞，后来欢喜。《象传》说：否塞终究会倾覆，怎么能够长久呢？所谓倾覆，是断绝其根本。顺着它已经倾覆的势头加以倾覆，看起来似乎容易；但小人的党羽根深蒂固、盘结牢固，所以很难。能够不谨慎吗？君子自称为君子，把小人称作小人；小人也自称为君子，把君子称作小人。因此君主常常不能战胜这种迷惑。那么应当怎样辨别呢？只要考察他们所遵循的是大体还是小体就可以了。遵循大体的是君子，遵循小体的是小人。对上能够尊敬君主，对下能够爱护百姓，这是遵循大体；对上阿谀君主，对下虐待百姓，这是遵循小体。观察他们所遵循的大体或小体，并由此类推扩展，就能看清君子、小人的实际面目，无法逃避辨察。然而泰卦的君主本来没有这种忧患，只是在否塞之时，辨别尤其困难。这就是这里独说“非人道”，而不说“大人”的原因。▯【离下乾上】同人于野，亨。利涉大川，利君子守正。同人之道，以柔顺为主，然后才能有所会合；以善行为根本，然后才能有所成就；以广博为可贵，然后才能有所济助；以正道为守持，然后才能有所建立。观察《损》《益》两卦关于三种朋友的说法，这些道理就可以看见了。《彖传》说：同人卦，柔爻得位而居中，并与乾相应，所以称为同人。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”，是因为乾道在运行。柔顺不能独自行进，必须与乾道相同，然后才能有所济助。具有文明而又刚健的德性，居中守正并有所应合，这是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的心志。要沟通天下人的心志，非居中守正不可。《象传》说：天在上、火在下，就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。道不同，就不相互谋划。火性炎上，而天下万物覆盖其下；同人之道也是如此。初九：在门外与人同人，没有灾祸。《象传》说：走出门去与人同人，又有谁能怪罪呢？虽然还不能深谋远虑，但可以因此避免灾祸。六二：只在宗族内部与人同人，有遗憾。《象传》说：只在宗族内部与人同人，是有违同人之道的。六二是同人卦的主爻【案：彖辞说“柔得位得中而应乎干”，所以六二是同人卦的主爻。正因为它是卦主，却偏偏只与所系的应爻相同，所以有遗憾。原本“二”字误作“然”，现予改正】。因此说有遗憾。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高大的山陵；三年不能兴兵。刚强而不得中，弊病就会如此。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为敌人同样刚强。三年不能兴兵，是因为怎能有所行动呢？九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。