吴园周易解卷七

译山川就是地理。所以能够知道幽明的道理。观察日月的形象，就能知道天的光明；察看山川的形势，就能看见地的幽深。推究事物的起始而返观其终结，所以知道死生的道理。从震开始，到艮终止，那么始终的道理就可以知道；从复开始，万物出生；到剥终止，万物死亡，那么死生的道理就可以知道。精气聚合成为万物，游魂运行而产生变化。因此能够知道鬼神的情状。万物不断生生死死，在天地之间往来而已。精气聚合便产生生命，散开便归于死亡，那么鬼神的情状也和人相同罢了。与天地相似，所以不相违背。观察《易》而知道这两个方面，就与天地相似了，所以没有什么能够违背它。智慧周遍万物，道术救济天下，所以不会有过失。与天相似，智慧就能周遍万物；所以能够用自己的道术救济天下，没有什么能够超过它。广泛施行而不流于偏失。不逾越常道是经，灵活变通是权。以顺应天道为乐，知晓天命，所以没有忧患。这是因为顺从上天的规律。安于所处之地，敦厚地实行仁，所以能够爱人。这是因为体察大地的德性。包容、裁成天地的变化而不逾越。像这样，就不只是与天地不相违背而已，还能够裁成天地运行的道理。曲折周全地成就万物而没有遗漏。不只是没有逾越而已，还能够辅助万物，使其各得其宜。通晓昼夜运行的道理而获得智慧。正因为能够裁成并辅相万物，所以不违背消长、进退的道理；这就是它没有违背、没有过失的原因。所以神妙没有固定的方所，《易》也没有固定的形体。变化不可预测，所以说没有固定的方所；数理所不能穷尽的，就以形体体现而加以运用，所以说没有固定的形体。一阴一阳的交替运行，就叫作道。以形体体现而加以运用，寄托在卦象之中。道有所存留，这就是《易》所以成为形体根本、万物根本的原因。继承、接续它的，是善。功用更加显著，四德就是这样。使它成就的，是本性。人人都具备这种本性，只是君子能够默默体察并兼备它。仁者见到它，称之为仁；智者见到它，称之为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道术很少有人能够理解。这就是《易》不得不兴起、圣人不得不创作它的原因。在仁德上显现，在功用中隐藏。它所以排列在卦中，因此说是“显”；它所以寄寓于此，因此说是“藏”。鼓动、振发万物，却不与圣人共同忧虑。与百姓共同承担忧患的道理已经完全体现了。盛大的德行和伟大的功业，达到极点了啊！内外都得到发展，就叫作这样。富足而无所不有，就叫作大业。广大而无不完备，就叫作这样。日日更新，就叫作盛德。万世没有弊病，就叫作这样。生生不息，就叫作《易》。变化没有穷尽，就叫作这样。形成卦象，就叫作乾。凡是用来创始的，都是乾的道理。效法、承受法则，就叫作坤。凡是用来成就终结的，都是坤的道理。穷极数理而知晓未来，就叫作占。能够贯通天下万物的本性，就是这样。贯通变化，就叫作事。成就天下的事务，就是“事”。阴阳变化不可测度，就叫作神。凡是不疾行却能快速到达、不行走却能到来，使百姓遵循它却不知道原因的，都是这样。圣人以此治理天下，天下就会得到治理，帝王的能事也就完成了。《易》广大而博大啊！说到遥远之处，就没有边际。

译达到形体与气的外部极限。说到近处，则安静而端正。默默体察而兼备一切。说到天地之间，则无不完备。所以有“广大”的称号。乾在静止时专一。没有什么需要凭借。它运动时正直。没有什么能够使它屈曲。因此产生出“大”。没有什么不覆盖。坤在静止时收敛。收敛就是这个意思。它运动时开放。铺陈施行就是这个意思。因此产生出“广”。没有什么不承载。广大可以配合天地，变通可以配合四时，阴阳的意义可以配合日月，易简的善性可以配合最高的德性。圣人的德性就是这样：能够广大，就可以配合天地；能够变通，就可以配合四时；能够显现、隐晦，就可以配合日月；能够易简，就可以配合乾坤的至德。广大，是《易》的道；变通，是《易》的作用；阴阳的意义，是《易》的运行；易简的善，是《易》的德性。这些都是成就自身位置的事情。孔子说：《易》大概达到最高境界了吧！不能再有所增加了。《易》是圣人用来崇高德行、扩充功业的。圣人体察《易》，效法天地的广大，所以德行崇高而功业广大；这就是达到极高明而又遵循中庸之道。智慧崇高。这是北方的事物。礼仪谦下。这是南方的事物。崇高效法天，谦下效法地。崇高效法天，所以说德行崇高；谦下效法地，所以说功业广大。天地确立了位置，《易》就在其中运行了。人们遵循它，却不知道罢了。成就并保存本性，是道义的门径。只有圣人能够说，能成就自己的本性并保存它。只有能够成就本性，所以才能保存其所当保存的；能够保存其所当保存的，所以道义便由此产生。道，是天道，所以德因此崇高；义，是人道，所以事业因此广大。懂得天所作为的，也就懂得人所作为的，这就达到极点了。所以圣人重视以礼治理。这一章说，圣人建立卦爻象的教导，是不可违背的。学习者应当这样，参照卦象来发言，审议卦爻来行动，就可以成就变化之道，施行起来没有什么不可以。圣人能够看见天下万物幽深繁杂的情状，于是仿照它们的形态来表现。这就是八卦。用卦象来表现万物各自适宜的情状。这就是六十四卦。因此称为“象”。圣人能够看见天下万物的运动，于是考察它们的险阻与通达，用来施行典章礼制；又系上卦爻辞，来判断吉凶。因此称为“爻”。“象”说明事物的体；不深入研究，就不足以了解它。“爻”说明事物的作用；不精研事物极其细微的变化，就不足以了解它。典章礼制，是治理人的工具。说明天下极其幽深繁杂的事理，却不能因此厌恶它。所以应当先仿照它，然后再发言。说明天下极其复杂的变化，却不能因此使自己陷于混乱。所以应当先审议，然后再行动。先仿照卦象，然后再发言。“象”有确定的形体，所以说“拟”。先审议，然后再行动。“爻”主于通达变化，所以说“议”。通过拟议来成就事物的变化。这就是所谓神妙而明白地理解它。鹤在树荫下鸣叫，它的小鹤也应声和鸣。我有美好的爵位，我愿和你共同享有它。道能够施行于妻子儿女之间，那么无论到哪里都能施行了。孔子说：“君子居处在家中，发出的言语是善的，那么千里之外的人也会响应他，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语是不善的，那么千里之外的人也会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，在远处显现。言语和行为，是君子的枢纽和关键。枢纽关键一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？” 这就是为什么重视拟议。到了五十岁而学习《易》，就可以没有大的过错。道理就是如此。《同人》卦说：“先号咷而后笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其力量足以切断金属；同心者说出的话，其气味像兰花一样芬芳。” 这又明确说明，言语和行为不一定要完全相同，只有合宜罢了。初六爻说：“借用白茅来承垫，没有灾祸。”孔子说：“如果直接放在地上也可以，承垫它却使用白茅，这有什么灾祸呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，本身微薄，但使用它却可以表示郑重。谨守这种方法而行事，就不会有什么过失了。” 这又说明谨慎就能少犯过错的道理，所以说：“因为约束自己而有所失误的人是很少的。” 劳苦而谦逊的君子，最终会吉祥。谦逊所带来的好处如此，难道可以不努力实行吗？孔子说：“劳苦而不夸耀，有功劳而不自以为有德，这是厚道到了极点。这里说的是把自己的功劳置于别人之下。‘德’是说盛大；‘礼’是说恭敬。谦逊，就是以极其恭敬的态度来保全自己的地位。”这又说明少犯过错的道理，不只是以谨慎为美，也以谦逊为可贵。龙飞得过高，必然有悔。亢进所造成的危害如此，难道可以不引以为戒吗？孔子说：“地位尊贵却没有实际职位，地位高高在上却没有百姓，贤人处在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 这是不谦逊所造成的过错。不走出门和庭院，没有灾祸。借用白茅，是说谨慎地前往；不走出门和庭院，是说谨慎地居处。孔子说：“祸乱的发生，往往以言语作为阶梯。君主不严密就会失去臣下，臣下不严密就会丧失自身，机密的事情不严密就会导致事情失败。因此君子谨慎守密，不把话说出去。”这又说明少犯过错的道理，不仅要以谦逊为可贵，也应当把不守秘密作为警戒。孔子说：“《易》的作者大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“肩负财物而且乘车，会招来盗寇。”肩负财物，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想着夺取它；在上者傲慢，在下者暴虐，盗贼就会想着攻伐他们。财物收藏不严密，是在教盗贼行盗；女子装扮妖艳，是在教人犯淫。《易》说：“肩负财物而且乘车，会招来盗寇。”这是招来盗贼的原因。这又说明少犯过错的道理，应该以承担重大责任作为最终归宿。所以说：“把仁作为自己的责任，难道不重大吗？” 懂得这个道理，就可以保全天下和国家。圣人虽然建立卦象来充分表达意旨，但意旨有不能完全用言语表达的地方，所以系上卦爻辞来充分表达言语；而言语又有不能穷尽的地方，所以卦爻辞也只是举出大概罢了。由此触类旁通、推演扩充，然后《易》的道理才会明白。所以圣人举出这些爻辞来广泛譬喻，作为教导，使学习者懂得其中的险阻与通达，并期望他们自己有所领悟。比如“鸣鹤在阴，其子和之”，《象》认为这是内心的愿望；而系辞却推演为言语行为的感动。“同人，先号咷而后笑”，《象》认为这是内心正直；而系辞却发挥出出仕退处、沉默言语以及断金如兰的意义。由此可见，所谓触类旁通、推演扩充，就是如此。学习《易》的人不可不懂。子夏问：“巧笑倩兮，美目盻兮，素以为绚兮。”孔子说：“绘画的事情要在白底之后完成。”这已经超出了诗人的原意。子夏又说：“礼在后面吗？”这又超出了仲尼的意思。所以孔子说：“能够启发我的，是卜商啊；这样才可以和他谈论《诗》了。”大概六经都是这样，不只是《诗》；而《易》的卦象尤其重要。这就是圣人读《易》读到穿断编绳多次，却不知道衰老将要到来的原因。

译大衍之数为五十，实际使用其中的四十九。【按：朱子《语类》说，从“大衍之数五十”到“再扐而后挂”，应当接着“乾之策二百一十有六”至“可与祐神矣”，作为一节。这一节论述大衍之数从天一到地十，又连接“天数五至而行鬼神也”，作为一节。这一节论述河图五十五之数。如今篇中文字断裂错乱，彼此不能连接，错误非常明显。这说明在朱子时代篇章次序已经错乱。现在这个本子把“天一至地十”二十字移在第十章开头，又把“天数五至而行鬼神也”四十四字移到“再扐而后挂”之下，正是朱子所见的那个错乱本子。】圣人既然创立卦爻来显示教导，而卦可以包藏过去的事情，却不能预知未来；爻有变化运动，学习者不知道应当趋向哪里，所以制定大衍之法，向神明求证，以求得答案，使天下后世有所考察。四时、十二月、二十四气以及闰月，构成一岁。天地的功业由此完成，万物的道理由此完备。用来成就变化、运行鬼神的数，都具备在这里。蓍草的数恰好相合，因此称为神物，所以取来使用。把蓍草分成两部分，以象征两仪。即阴阳。挂起一根，以象征三才。即冲和之气。用四根四根地数蓍草，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以两次归扐之后才挂起一根。说“两次归扐之后才挂起”，就可以知道没有归扐之前不挂起。先说挂起，后说揲数，就可以知道挂起的一根也要参与揲数。每次分、揲没有固定的数目，只依心意所取，这是向鬼神求证的意思。大概分成两部分，先揲左边，后揲右边，都把余数归扐，慎重辨别奇数和偶数，然后挂起一根，再按四根一组揲数，观察余数来确定阴阳。三次都是奇数就是老阳，三次都是偶数就是老阴；一次奇数就是少阳，一次偶数就是少阴。这样三揲而成一爻，六爻形成一卦，这就是“四营而成易”，十八次变化而成一卦。每一卦、每一爻都必定具备三才的意义。所以说：“万物背阴而抱阳，冲和之气使它们成为和谐。”这是不可改变的道理。后世用三枚金钱代替蓍草，大概得到了这种遗留下来的方法。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，并且各自有所合。这是五行生成的原因。天数总和为二十五，地数总和为三十。天地之数合计五十五。这就是成就变化、运行鬼神的依据。所以乾坤的策数取法于此。乾的策数为二百一十有六。这是三倍天数。坤的策数为一百四十有四。这是两倍地数。合计三百有六十，正好相当于一年的日数。乾坤的策数中，乾、坤各一爻合计六十策，这是一候的数目。所以一年三百六十日，七十二候也由此具备。上下两篇的策数合计一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。这就是大衍之数取五十的原因。因此，经过四种营运而成就《易》。阴阳是事物的本体。经过十八次变化而成卦。阴阳之气就完整了。形成八卦，事情就只是初步完成。四时也都具备了。由此引申推广，触类旁通而不断推演。万物的道理就完备了。天下所有的事情也就完成了。本体恒常而无不交相贯通，没有什么不能通达，称为体常尽交无所不过。显明道。就是所谓把道显现在仁德之中。神妙的德行。就是所谓把道隐藏在作用之中。因此可以同它相互酬答，也可以借此辅助神明。就是所谓鼓动万物，却不和圣人一同忧虑。大衍之数，是一年的数目；天地之数，是五行的数目。五行运行于天地之间，五年而小成。所以五日为一候，三候为一气，二气为一月，三气为一节，二节为一时。四时八节、十二月、二十四气，共七十二候、三百六十日，一年的功业由此完成。乾坤的策数也具备在这里。所以要寻求乾坤的策数，以合于大衍之数，应当从五位开始。所谓五位，有相得之位，也有相合之位。相得之位分为十日；相合之位分为十二辰。所以天一与地二相得而为甲乙，天三与地四相得而为丙丁，天五与地六相得而为戊己，天七与地八相得而为庚辛，天九与地十相得而为壬癸。这些属于天。相合的情况是：天一在亥子生水，地六使它完成；地二在巳午生火，天七使它完成；天三在寅卯生木，地人成就它；地四在申酉生金，天九使它完成；天五在辰戌丑未生土，地十使它完成。这些属于地。天道恒常运动，所以十干运行在上；地道恒常静止，所以十二辰定位在下。天地相合，万物便从甲子开始产生，到癸亥终结。六十日循环一周，这称为一策。这就是五日成为一候、五年成为小成的原因。所以说，天六地五，是数的常道。水、木、土属于天地之间，天与它们相合而成的数合计为六六六三十六，所以乾的策数为二百一十有六。火、金属于地，这叫作两地相合其生成之数，合计为四四六二十四，所以坤的策数为一百四十有四。乾坤策数相合为三百有六十，这就是一年，万物由此终始的道理也可以看见了。变化所以能够完成、鬼神所以能够运行的道理，也可以知道了。孔子说：“懂得变化之道的人，岂不就像神明的作为吗？”《易》中有四种圣人之道。这是济世的工具。用来言说的，重视卦爻辞。这是指系辞。用来行动的，重视变化。这是指爻。用来制作器物的，重视卦象。这是指卦。用来卜筮的，重视吉祥。这是指大衍。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》询问并以言辞求问，它接受命令就像回声一样迅速回应。无论远近幽深，都能于是知道将来的事物。如果不是天下最精微的东西，谁能够做到这样呢？这就是卜筮能够与上述道理相当的原因。三三相参、五五相伍而发生变化。这是指九、六。交错综合它们的数。这是指六爻。贯通它们的变化，于是形成天地的文理。这是指八卦。穷尽它们的数，于是确定天下万物的象。这是指六十四卦。如果不是天下最深刻的变化，谁能够做到这样呢？这就是制作器物能够与上述道理相当的原因。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一旦受到感应，就通达天下的一切事理。如果不是天下最神妙的东西，谁能够做到这样呢？这就是行动能够与上述道理相当的原因。《易》，是圣人用来穷极深奥、研求细微变化的工具。正因为深奥，所以能够通达天下最深的事理。这就叫作最深的变化。正因为能察知细微的端倪，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不急促却能迅速，不行走却能到达一切地方。这就叫作最神妙。孔子说：“《易》中有四种圣人之道，说的就是这些。”

译这一章说明《易》作为教导，具有四种圣人之道。根据上面所说的各种事情，这也只是圣人应对世事的表现罢了。用来言说的，重视卦爻辞；用来行动的，重视变化，这是最神妙的事情；用来制作器物的，重视卦象，这是最深刻变化的事情；用来卜筮的，重视占断，这是精微的事情。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志，于是知道将来的事物；正因为能察知细微端倪，所以能够成就天下的事务，于是形成天下的文理，确定天下的象；正因为神妙，所以不急促却能迅速，不行走却能到达，于是通达天下的一切事理。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。【按：《汉书·律厯志》引用“天一至地十”二十字，并且与“天数五至而行鬼神也”四十四字相连，可见班固时这段竹简还没有错乱。朱子《本义》说：“这段文字原本在第十章开头，那么已经错乱了。”这个本子也仍然沿袭错简的旧状。】这里再次说明卦和蓍草的奇妙作用。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》能够开启万物，成就事务。” 阳气用来开启，阴气用来成就。概括天下的道理，大致就是这样罢了。并不离开五行的数。所以圣人凭借它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑。万物没有能够逃脱数的，所以如此。这是说，阐明卦爻辞，是用来辨别吉凶的。所以蓍草的德性圆融而神妙。蓍草能够知晓未来，所以说它“圆”；能够通达变化，所以说它“神”。卦的德性方正而有知。卦有确定的形体，所以说“方”；能够预先说出祸福，所以说“知”。六爻的意义能够变化而有所告示。观察变动的爻来判断吉凶。圣人因此洗涤心灵，退藏于密处，与百姓共同忧患吉凶。既能够由此藏蓄过去之事，又能够由此洗涤心灵。所谓退藏，就是等待事情到来，再作出应对。神明可以预知未来，智慧可以藏蓄过去。还有谁能兴起并达到这种境界呢？就是古代那些聪明睿智、具有神武之德却不滥杀的人。能够研求万物的道理，然后才能藏蓄过去之事；能够穷究万物的数理，然后才能预知未来。这样可以贯通天下人的心志，确定天下人的事业，消除天下人的疑惑，使天下万世的人都服从听顺，却不知道其中的原因。因此称为“神武而不杀”。因此，圣人明白上天的道理，又察知百姓的事情，于是创制神妙之物，以供百姓使用。明白上天的道理，所以能够创制神妙之物；察知百姓的事情，所以能够使之先供百姓使用。圣人因此斋戒，以使自己的德性神明。斋戒，是因为将要与百姓共同承担忧患。所谓神明其德，是说彰显仁德而藏蓄其功用。蓍草和卦象一经设置，天下的事情就没有不知道的；即使在千万世以后，吉凶也无不显明。这不是神妙又是什么呢？因此，关闭门户称为坤，打开门户称为乾。这是说万物出入的道理。一闭一开，称为变化；往来不穷，称为通达。这是在论说卦的德性，说明万物始终的道理。显现出来的称为象，形成实体的称为器，制定出来并加以使用的称为法，使其有利于出入、百姓都能使用的称为神。这是在论说蓍的德性：阴阳各有二类，老少各有二类。因此，《易》有太极。这就是所谓太初。太极由此产生两仪。一奇一耦。两仪产生四象。这就是乾、坤要各有三画之后才能成卦的原因。四象产生八卦。八方的意义也因此得以确立。八卦确定吉凶。爱与厌恶由此开始。吉凶由此产生伟大的事业。人道也由此形成。因此，作为法则和象征的，没有比天地更大的；能够变化流通的，没有比四时更大的。所以圣人仿效天地而创立卦。悬示天象并使其显明，没有比日月更大的。所以圣人取法日月而创立象。尊崇高贵，没有比富贵更大的；完备万物、使其发挥功用，制作成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。使事理贯通并加以变通，使百姓不感到厌倦。这必然要具备崇高地位和完备物资等条件。探索幽微，钩取深奥，推求远方之事，用以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不懈的事业，没有比显示龟兆更大的。因此，上天生出神妙之物，圣人便以此为法则。所以才有《系辞》。天地发生变化，圣人仿效它。所以才有仿效。上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法它。所以才有象。黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人以此为法则。所以才有卦。《易》有四象，是用来显示道理的。奇偶的画是一；八卦是二；六十四卦是三；三百八十四爻是四。系上卦爻辞，是用来告知的。观察阴阳的形象，系上卦辞和爻辞，以说明吉凶，使天下后世的人无论行动还是安静，都可以避免大的过错；这不是用来告知又是什么呢？用吉凶来确定，是用来决断的。用吉凶来确定，而吉凶产生伟大事业的地位，这就是用来决断的意思，也就是决断天下人的疑惑。《易》说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。”诚信要思考是否合乎顺从，又要尊崇贤能。因此说：“上天亲自保佑他，吉祥而无所不利。” 这一章总的说明创立卦的原因。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就无法显现吗？”孔子说：“圣人创立象来充分表达心意，设置卦来充分显示真情和虚伪，系上卦爻辞来充分表达言语，使变化得以流通来充分发挥利益，用鼓动和舞动来充分显示神妙。” 所谓使变化得以流通，是说黄帝、尧、舜制定法度、建立制度；所谓鼓动和舞动，是说黄帝、尧、舜使百姓依照这些法度行事，却不知道其中的道理。《易》的作用，到这里就达到极点了。除了圣人，谁能做到这样呢？所以最后说：“把神妙之理阐明清楚，在于那个人。”默默地成就事业，不用言语而使人信服。如果不能这样，却想把它推行到天下百姓中，是不可能的。乾、坤大概就是《易》的内蕴吧？乾、坤排列成列，而《易》就建立在其中了。乾、坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法显现，乾、坤或许也就接近停止了。因此，超出形体之上的称为道，属于形体之下的称为器；使事物发生变化并加以裁制，称为变；推行并使其运行，称为通；把它们推举并施行于天下百姓，称为事业。因此，所谓象，是圣人能够看见天下幽深难测的事物，把它们比拟为相应的形状，象征它们适宜的事物，所以称为象。圣人能够看见天下的运动，观察其中的隐微和通达，据此实行典章礼制，系上卦爻辞来判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下幽深难测之事，保存在卦中；鼓动天下的变化，保存在辞中。使事物发生变化并加以裁制，关键在于变；推行并使其运行，关键在于通；把神妙之理阐明清楚，关键在于人；默默成就事业，不用言语而使人信服，关键在于德行。这一章总的说明创立象的意义。《吴园周易解》第七卷。

译钦定《四库全书》。《吴园周易解》第八卷。宋代张根撰写。《系辞解下》。八卦排列成列，象就包含在其中了。六十四象都出自八卦。因而重叠八卦，爻就包含在其中了。三百八十四爻都出自六位。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。阴阳的形象在这里完全体现了。系上辞并为它命名，运动变化就包含在其中了。天下的事情都包含在这里了。吉、凶、悔、吝，都是由运动变化产生的。这就是圣人因忧患而设立教诫的原因。刚柔，是确立根本的；变化通达，是顺应时势的。确立根本是为了守常，顺应时势是为了适应变化。所谓吉凶，是由守正而取胜的。祸福相互潜伏，守正的人能够取胜。天地的道，是以守正而显现的；日月的道，是以守正而明亮的；天下的运动变化，是专一守正而能够取胜的。贞，就是坚定。天地因为守贞而能够显明，天下的运动变化因为专一而能够取胜。专一于善就吉，专一于恶就凶，只看所守持的是什么罢了。乾刚健坚定地向人显示易理，坤柔顺安静地向人显示简理。“确然”和“隤然”，都是坚贞的意思；易简之道恒常不失。爻，是效法这个道理的；象，是象似这个道理的。这是天地易简而自然的道理。爻象在内发生变化，吉凶便在外显现。难道可以不守贞吗？功业在变化中显现。所谓“吉凶产生”，是说伟大的事业得以兴起并施行于天下。圣人的真情在卦爻辞中显现。其中包含着爱护人民、治理万物的心意。天地最大的德性，就叫作生养。圣人继承天地的德性，成为百姓的父母，不过如此而已。圣人最大的宝物，就叫作地位。这是实行道的凭借。靠什么守住地位？靠仁。以爱护人民为根本。靠什么聚集人民？靠财货。这是养育人民的凭借。管理财货、端正言辞、禁止百姓作奸违法，叫作义。人民得到供养之后，才可以施教；受到教化之后，才可以治理。因此，历代圣人之所以通变而穷尽神妙，无非都是为了养育百姓的道理。古代包牺氏统治天下时，向上便观察天上的象，向下便观察大地的法则，观察鸟兽的纹理以及大地所适宜的事物。大地上生长的植物。近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来类比万物的情状。贯通神明的德性，是八卦；类比万物的情状，是六十四卦。编结绳索制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。大概因为其中有中间空虚的形象。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，揉曲木头制成耒，把耒耜耕作的便利教给天下人，大概取法于益卦。对百姓有益的事情，没有比食物更大的。在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离去，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。这是颐卦中间有物的象。神农氏去世后，黄帝、尧、舜兴起，使事物顺应变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式教化万物，使百姓各得其宜。《易》理说，事物穷困就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾、坤。所谓通变，就是把事情办通；鼓动和舞动，就是充分发挥神妙的作用。到了黄帝、尧、舜，这套法则就形成了。剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，可以渡过交通不通之处，到达远方，使天下获得便利，大概取法于涣卦。这是乘坐木器的象。驾驭牛、乘骑马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。顺应事物的适宜之处而施行。设置重重门户，敲击梆子，以防备暴徒，大概取法于豫卦。想到祸患而预先防备。砍断木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦。震、艮有木和石的象。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的便利，可以威服天下，大概取法于睽卦，即火向上运动、泽向下运动的象。这几件事，都是先代圣人创制的，都是所谓通变，也就是所谓办事。上古时代的人住在洞穴中，居处在旷野；后世圣人改用宫室，上有栋梁、下有屋宇，以抵御风雨，大概取法于大壮卦。壮盛之大，没有比宫室的华美更大的。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。丧事超过了哀痛的限度。上古时代结绳来治理事务，后世圣人改用书契。百官因此得到治理，万民因此受到明察，大概取法于夬卦。“扬于王庭”，还有什么比这更大呢？从宫室、棺椁、书契以下的各种器物，都是有技巧的人继承前人而制作的意思，所以这里只说后世圣人。因此，《易》就是象；所谓象，就是仿象。这说明制作器物的人，是从一个根本道理取法，而其中的文理没有不统一的。“彖”就是说明卦材的。它是说一卦所具备的材质和作用。爻，是仿效天下事物运动变化的。所以吉凶由此产生，悔恨和羞吝也由此产生。制造器物的人重视卦象，只是取其形象而已，还没有穷尽变化通达的道理。至于要明察天下事物的运动，并说明它的吉凶，就非凭借爻不可。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故呢？阳卦以奇数为主，阴卦以偶数为主。这是以两仪为主。它们的德行是什么呢？阳卦是一位君主带领两个百姓，这是君子的道理。这是因为顺应正道。阴卦是两个君主带领一个百姓，这是小人的道理。这是因为违逆正道。《易》说：“心意纷乱地来来往往，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事最终归于同一处，只是道路各不相同；归于一致，只是思虑有百般不同。天下有什么可思虑的呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来，日月相互推移，光明便产生了。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移，一年便形成了。离去的是屈曲，归来的是伸展；屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖屈身，是为了伸展前进；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；穷究精微的义理而进入神妙境界，是为了施用于实际；使事物发挥作用、使自身安定，是为了增崇德行。超过这些以后，就不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德行最盛大的表现。” 一去一来，一屈一伸，这是天地万物的道理，也是道能够涵盖天下的原因，不过如此而已。其间哪里容得下个人私意呢？又何必心意纷乱呢？《易》说：“被困在石头上，倚靠在蒺藜上，回到自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是应该困顿的地方却陷于困顿，名声必定受辱；不是应该依靠的事物却偏要依靠，自身必定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 不是可以成就的事情，却劳心劳力去做，只会白白败坏自己的名声；不是可以据有的东西，却强行据有，只会白白丧失自身。名声败坏而自身丧亡，连妻子都尚且见不到，何况其他人呢？《易》说：“公在高墙上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出手便有所收获。”这句话说的是器具已经制成而后行动。天下没有难办的事情，只是人自己不去做罢了。假使先把规模谋划确定，然后再去做，应该出手时不迟疑，出手就没有不中的。射隼尚且困难，还要先审察弓弦和箭括，仍然可以捕获，何况比这更容易的事情呢？孔子说：“小人不以不仁为羞耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯努力，不受到威慑就不肯惩戒。受到小的惩罚而得到大的警诫，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。