吴园周易解卷八

译有利益就诱导他努力，有威势就使他停止，这是小人的福气。罪恶积累到最后而自身毁灭，罪过大到最后而自身丧亡，这是小人的灾祸。他不能在祸患刚刚出现时预防，却妄想等祸患显露后侥幸求福。人们看待他，就像看见他的肺肝一样清楚，他又怎么能逃脱罪责呢？善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不肯除去。因此罪恶积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着沉重的刑具，遮没了耳朵，凶。”孔子说：“处于危险的人，是因为只安于自己的地位；将要灭亡的人，是因为只保守现有的生存状态；将要发生动乱的人，是因为只看重已有的安定。”所以君子在安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，安治时不忘记动乱，因此自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了，像系在包桑上一样牢固。” 在尚未混乱时建立治理，在尚未危险时保卫国家。孔子说：“德行浅薄却身居尊位，见识短小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。”说的是不能胜任自己的职责。如果不是合适的人，道就不会凭空自行运行。小人不能承担重大的任用，就是这个道理。孔子说：“知道事物将要发生的先兆，真是神妙啊！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是知道先兆吧？先兆，是事物运动的微小端倪，是吉祥将要出现的先行征兆。君子看见先兆就行动，不等到一天终了。《易》说：‘坚定如磐石，不到一天，守正而吉。’既然坚定如磐石，哪里还用等到一天终了呢？祸患的先兆是可以识别的。君子知道防范，知道显明，知道柔顺，知道刚强，是万人所仰望的人。” 不是具有神妙洞察力，就不足以知道先兆；不是坚定如磐石，就不足以防备先兆。能够知道而又能决断，只有天下最圣明的人才能做到这样。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近于圣贤之道了吧？有了不善的念头，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去实行的。”《易》说：“错误尚未走远就能返回，不至于产生悔恨，大吉。” 在先兆出现以前就采取行动的人称为圣人，在先兆出现以后才改正的人称为贤人。看见先兆便改正，这与等到悔恨深重才改正的人不同。只有颜子接近这一境界，所以说他大概接近圣贤之道了吧？天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。”说的是归于专一。一阴一阳叫作道，以乾配坤而称为天地，以男配女而相合，天地的道理全都包含在这里了。三个人同行，就失去了相配的一方；一个人独行，就会遇到自己的配偶。乾坤之道，无非是归于专一罢了。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够周全。自己处于危险中却贸然行动，百姓就不会跟随；心怀恐惧却发言，百姓就不会响应；没有建立交往关系就有所求，百姓就不会给予。没有人愿意相助，伤害你的人就会到来。”《易》说：“没有人来帮助他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。” 先反复揣度，然后才说话；先反复谋议，然后才行动。揣度和谋议预先确定以后，始终不改变自己所坚守的原则。只有具有恒心的人才能做到。孔子说：“乾、坤大概就是《易》的门户吧？” 万物都由此获得安定。乾是阳性的事物，坤是阴性的事物。这是说明两仪。阴阳合其德性，刚柔具有形体；凭借这种形体来体现天地的造化，凭借阴阳合德来贯通神明的德性。刚柔具有形体，所以能够体现天地的造化；阴阳合其德性，所以能够贯通神明的德性。它们所命名的名称虽然繁杂，却没有越出范围。因为阴阳合德，所以名称有所交杂；因为形体虽杂而各有区别，所以意义不越出范围。考察它所取的类别，大概是衰乱时代的意味吧？《易》能够彰明过去，察知未来，使隐微的显现，使幽深的显露。这里说的是爻象。把道理开示出来并使之恰当，命名以辨别事物，端正言辞、作出判断，这样就完备了。这里说的是卦辞。它所命名的事物虽小，所取法的类别却广大；防范的考虑深远，言辞有文采；所说的话曲折而切中，所叙述的事情铺陈而含蓄；借助事物的两端来帮助百姓的行动，以说明得失所受的报应。这一章讲爻象的变化，用来显示吉凶。依据吉凶的道理来昭示天下后世，使人知道吉祥的事情可以去做，凶险的事情不可去做，从而帮助百姓行动，说明得失所受的报应。这就是作《易》的用意。《易》兴起，大概是在中古时代吧？作《易》的人，大概是心怀忧患吧？能够做到这一点的，是忧虑天下人的忧虑的人。所以说，履是德行的根基。履就是礼。不合乎礼的事情不去践履，德行的根基就由此建立了。谦是德行的把柄。谦逊，就有所持守。复是德行的根本。这就是说能够克制自己而实行仁。恒是德行的坚固。因为长久不停止，所以没有什么事物能够使它倾覆。损是德行的修养。远离祸害，所以能够自我修养。益是德行的充裕。善行得到增进，所以德行充裕。困是德行的辨别。即使处于困境，也要辨明是非。井是德行的处所。本性就是自身。巽是德行的权变。这是因为能够行使权变。履讲求和顺而达到目标。所以凭借和顺来行事。谦逊而尊贵，因而光明。所以凭借谦逊来制定礼制。复的道理虽然微小，却能辨别万物。所以凭借它来认识自己。恒处在各种事物之中，却不感到厌倦。所以凭借它来专一地守持德行。损开始艰难，后来容易。所以凭借它来远离祸害。益使德行增长充裕，却不是虚饰安排出来的。所以凭借它来兴起利益。困境虽然穷困，却能够通达。所以凭借它来减少怨尤。井安居于自己的处所，却能不断供人迁取。所以凭借它来辨明义理。巽有所称述，却含蓄隐藏。所以凭借它来实行权变。履凭借和顺来行事。不合乎礼的事不去践履，以和顺为最高。谦用来制定礼制。衡量万物而公平施予，所以尊贵而光明。复用来认识自己。退藏于隐密之处，所以能够辨别万物。恒用来专一地守持德行。立身而不改变方向，所以处在复杂环境中也不厌倦。损用来远离祸害。克制愤怒，堵塞欲望，所以开始艰难而后来容易。益用来兴起利益。向善迁移，改正过错，所以德行日益增长充裕而不靠虚饰。困用来减少怨尤。献出生命以成全志向，所以虽处困境却不会穷困不通。井用来辨明义理。来往取用井水，各得其便。巽用来实行权变。反复申明命令，推行政事。《易》这部书不可离开。因为它说明得失的缘故。作为道，它经常迁移变化。六十四卦、三百八十四爻，从来没有完全相同的。变化运动而不固定，周遍流转于六虚之中。存在于天地之间。上下没有固定的位置，刚柔相互变易，不能把它规定为固定的典常，只能随变化所趋而行。这就叫作经常迁移变化。它的出入都有法度，使人对内对外都知道警惧；又能够明白忧患以及事情发生的缘故。这就是它不可离开的原因。虽然没有老师和保傅，却好像面对父母一样。这就是圣人用来施行良好教化的原因。起初遵循卦爻辞来揣度其中的方向，既然已经有了常规法则。虽然上下没有固定的位置，不能把它规定为固定的典常，但卦爻辞用来判断和告诫的意义，也已经明白了。如果不是合适的人，道就不会凭空自行运行。小人也不能侥幸得到成功。《易》这部书，推究事物的开始，概括事物的终结，以此作为根本。开始是创作卦和蓍，最终是创作卦体。蓍与卦体，难道不是《易》的根本吗？六爻相互交杂，只是因为各自所处的时位和所对应的事物不同。这就是六爻各不相同的原因。初爻的意义难以知道，上爻的意义容易知道，因为它说明事物的根本和末端。根本明白了，末端也就能够得到，这就是说先难而后获。开头的文辞是模拟，最终必能成就；到了终了，便完成。初爻是一卦的门户。至于把各种事物综合起来、排列其德性，辨别是非，那么若不是取其中爻，就不能完备。说的是二爻与四爻、三爻与五爻。唉，若只要考察存亡吉凶，那么居处之位便可以知道了。这就是圣人用来判断吉凶的方法。有智慧的人观察卦的彖辞，思考就已经超过一半了。因为彖辞说明了一卦的才质。

译二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有戒惧，是因为四爻接近君位。柔顺之道，不利于处在远位；它的要点在于没有过失，它的作用在于居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，是贵贱等级不同的缘故。柔弱者处境危险，刚健者能够胜任。这难道不是在说明中爻的意义吗？二、四都是阴位，通常以柔为主；三、五都是阳位，通常以刚为胜。柔弱处在外卦的下位，所以多有恐惧；刚健处在内卦的上位，所以多有凶险，难道不是柔弱者危险、刚健者胜任吗？这也是圣人所谓‘深沉而能以刚克制，高明而能以柔克制’的防范之意。综合各种事物、排列其德性、辨别是非，舍弃这些又凭什么完备呢？《易》这部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼备三才并各自分为两层，所以六画并不是别的东西，而是三才之道。八卦的创制，本于阴阳，用来说明人事，然后形成卦。卦形成以后，三才之道就都具备在其中了。所以说：有天道，有人道，有地道。从阴阳来说，这是天道；从刚柔来说，这是地道；从仁义来说，这是人道。道有变化运行，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。各种物相互错杂，所以称为文。文理不相当，吉凶就由此产生。这说明《易》依据阴阳来阐明人事。《易》兴起的时候，大概正当殷的末世、周的盛德之时吧？是因为文王与纣王的事情而作的吗？这就是《周易》的创作不同于《连山》《归藏》的地方。所以它的文辞总是戒惧警醒。谦逊而含蓄隐约。使危险者转为平安，使安易者转为倾覆。即使有所畏惧也不要过分畏惧；从畏惧中出来，又进入畏惧之中。它的道理极其广大，没有一种事物被废弃。有所求的人都能从中得到。始终以戒惧之心贯穿全过程，重要的是做到没有过失；这就是《易》的道理。它用这样的方式施教，这就是所谓《易》的道理。乾是天下最刚健的，德行永远平易，却能知晓险难。坤是天下最柔顺的，德行永远简易，却能知晓阻碍。它能使人心中喜悦，能研察诸侯的谋虑；能决定天下的吉凶，成就天下人勤勉不倦的事业。所以，变化、言语和行动，吉祥的事情都有征兆；观察象可以知晓器物，进行占筮可以知晓未来。这是说天地虽然刚健、柔顺，却还总能知道险阻，从而决定进退，何况人又怎能不观察治乱而自我警惧呢？所以圣人在内研察自己的心，在外研察各种谋虑，于是创作《易》来决定天下的吉凶，成就天下人勤勉不倦的事业，使后世一切变化、言语和行动，都能据此研察治乱吉凶的道理，从而明白进退。天地设置了上下方位，圣人使它得以成就；人谋与鬼谋相合，百姓也都能参与其中。八卦用卦象告知，爻辞、彖辞用事理说明。刚柔交错相处，吉凶就可以看见了。卦爻的变化用利害来说明，吉凶随着事理而转移。因此，喜爱与厌恶相互攻伐，吉凶便产生；远近相互取合，悔恨和羞吝便产生；真情与虚伪相互感应，利害便产生。《易》的情理大体是：彼此相近却不能相得，便有凶险，甚至互相伤害，于是既有悔又有吝。将要背叛的人，说话带有惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓纷杂。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多。诬蔑善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话屈曲不直。《吴园周易解》卷八。

译钦定《四库全书》。《吴园周易解》卷九。宋代张根撰写。《说卦解》。从前圣人创作《易》，暗中得到神明的辅助而创生蓍草之法，参取天数、配合地数而建立数理，观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔之理而产生爻，使道德和谐顺遂并落实于义理，穷尽事理、尽显本性，以达到天命。圣人创作《易》，并不是从蓍草开始的。所谓‘暗中得到神明的辅助而创生蓍草’，只是教天下人求取《易》的方法，使《易》的道理能够施行于天下和后世。既然创作了《易》，却没有办法施行它，那么后世的人又跟从谁学习呢？所以《易》创作完成以后，于是暗中得到神明的辅助，产生使用蓍草的办法；‘参天两地而倚数’，就是这个意思。蓍数为五十，实际使用四十九根，就是如此。‘观察阴阳的变化而创立卦’，指的是十八变；‘发挥刚柔而产生爻’，指的是把卦义引伸开来。卦爻既已明白，吉凶的道理就可以看见。与道相和而不乖违，顺应德而不逆反，合乎义而不紊乱；这样便能穷尽事理、尽显本性、达到天命，无论处于何种境地都能自得。这就是所谓‘上天保佑他，吉祥而无所不利’。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，建立天的道理称为阴与阳，建立地的道理称为柔与刚，建立人的道理称为仁与义。兼备三才并各分为两层，所以《易》用六画成卦；分别阴、阳，交替运用柔、刚，所以《易》用六位成就文理。所谓性，是什么呢？就是三才之道罢了。三才之道，在天表现为阴与阳，因为天统摄元气；在地表现为柔与刚，因为地统摄原初的形体；在人表现为仁与义，因为人统摄原初的意识。兼备三才并各分为两层，所以《易》用六画成卦。这就是《易》成卦以六画为征兆而完成。六画俱备，三才的意义也包含在其中，这就是顺应性命的方法。所谓‘观察阴阳的变化而创立卦’，就是这个意思。然而《易》的道理无所不顺，所以分别阴阳，交替运用柔刚，于是六位形成文理。阴阳说的是本体，刚柔说的是作用。所谓‘发挥刚柔而产生爻’，就是这个意思。不单独说人道，是因为借天地来说明人事。要使人明白性命的道理，应当怎么办呢？只要明白三才之道罢了。天地确定了方位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火不相冲射。八卦相互错综；推数已往之事是顺，推知未来之事是逆。因此，《易》是用逆数来推知未来的。天地确定方位，山泽相通其气，雷风相互迫近，水火不相冲射，是因为天地定位以后，六子才能发挥作用。然而所谓‘八卦相错’，说的只是卦气罢了。《易》主要决定未来的吉凶，所以说有顺有逆。这也说明蓍草和龟甲占筮的作用。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物润泽，太阳使万物温暖照耀，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤收藏万物。天地确定方位以后，六子才能发挥作用。所以开始于天地，由六子发挥作用，最后天地收取其功，所以终于乾坤。帝从震卦出现，在巽卦整齐，在离卦相见，在坤卦致力于养育，在兑卦喜悦言说，在乾卦交战，在坎卦劳作，在艮卦完成。主持岁时功业的是天，所以单独称为帝。这说的是帝出入的次序，并不是用来讨论八卦方位的。八卦分布在四方，各有其意义。帝并不曾真正出入；万物出现时，帝与它们一同出现而不推辞；万物进入时，帝也与它们一同进入而不拒绝，这就是称为帝的原因。不说天与乾而说帝，是因为天地是形体，乾坤是气。它们运转、升降，必定有某种东西主持，这就是祭祀昊天上帝的原因。那么所谓‘出’，究竟是什么东西呢？也不过是气罢了。万物从震中出现，震在东方；在巽中整齐，巽在东南。所谓整齐，是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都从这里得到养育，所以说‘在坤卦致力于养育’。兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说‘在兑卦喜悦言说’。在乾卦交战，乾是西北方的卦，说的是阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归聚的地方，所以说‘在坎卦劳作’。艮是东北方的卦，是万物完成终结并完成开始的地方，所以说‘在艮卦完成’。万物所以能够出入，只是遵循仁罢了。所谓神，就是使万物神妙而不可穷尽的称谓。使万物发动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更热烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；润泽万物，没有比水更能润泽的。终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。所以火水相互接近，雷风不相违背，山泽之气相通，然后才能发生变化，最终成就万物。因为神妙地化育万物，所以功成于无为，只把事情交付给六子罢了。天的高、地的厚，尚且都从它们的根本而来，何况六子呢？六子之所以通过变化最终成就万物，是因为各自取得了成就万物的一个方面。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷落，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦。【解说缺】乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。【解说缺】乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征股，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。【解说缺】乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震一求而得男，所以称为长男；巽一求而得女，所以称为长女；坎二求而得男，所以称为中男；离二求而得女，所以称为中女；艮三求而得男，所以称为少男；兑三求而得女，所以称为少女。【解说缺】乾象征天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马和树上的果实。坤象征地、母亲、布、锅、吝啬、均平、母牛、大车、文饰、众人、柄。在地这一类事物中，象征黑色。震象征雷、龙、玄黄、花朵、大路、长子、果决急躁、青色的筤竹、芦苇。在马这一类中，象征善于鸣叫、左后足白、善于奔跑、额头白。在庄稼这一类中，象征反生。推究到极点则为刚健、繁茂鲜明。