吴园周易解卷六

译《象传》说：涣散他的同党而大为吉祥，是因为光明广大。九五，涣散如汗液流出一样发布重大的号令。与天下人一起重新开始。涣散之后，君王安居其位，没有灾祸。说的是返回正道。《象传》说：君王安居其位而没有灾祸，是因为处在正位。上九，涣散其血，除去忧患，远远避开它，没有灾祸。《象传》说：涣散其血，是为了远离祸害。【兑下坎上】节：亨通。苦于节制则不可守正。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分布，而阳刚居中。这就是所以能够节制而亨通。苦于节制而不可守正，是因为节制之道已经穷尽。说的是节制过度。以喜悦来行于险中，居位得当而能节制，居中守正而通达。只有居中守正，才可以通达天下人的心志。天地有所节制，四时因此形成；用节制制定制度，就不会损伤财物，也不会危害百姓。都是把中和看作可贵。《象传》说：泽上有水，就是节卦。因为水的性质是散漫流动的。君子因此制定数度，评议德行。所谓对内节制自己，对外节制万物；连德行尚且要加以评议，更何况其他事情呢？初九，不走出内室和庭院，没有灾祸。《象传》说：不走出内室和庭院，是因为懂得通达与闭塞的时机。外卦是接受节制的，内卦是节制事物的。节卦初爻处在最下面，所以不走出内室和庭院，没有灾祸。到了九二，就失去了这一点。九二，不走出门庭，有凶。《象传》说：不走出门庭而有凶，是因为错失时机到了极点。因为急躁而居于内位，更何况还在下位呢。六三，不加节制就会叹息，没有灾祸。《象传》说：不加节制而叹息，又能责怪谁呢？说的是姑息放纵。六四，安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是承接上位之道。所谓承接上位之道，就是接受节制而不违逆。九五，甘心接受节制，吉；前往会有嘉尚。《象传》说：甘心接受节制而吉祥，是因为居于中位。说的是亲自行道以作表率。上六，苦于节制，守正有凶，但悔恨消失。事物虽然不能承受这种节制，但对自己来说可以少犯过错。《象传》说：苦于节制而守正有凶，是因为节制之道已经穷尽。说的是不能通达并随时变通。【兑下巽上】中孚：豚鱼，吉；有利于渡过大川，有利于守正。《彖传》说：中孚卦，阴柔在内而阳刚居中；以喜悦而谦逊，所以诚信能够感化万物。阴柔在内，因此能够虚心；阳刚居中，因此能够守持诚信。以喜悦而谦逊，所以不会对事物产生疑惑；这样感化万物就适宜了。“豚鱼吉”，是说诚信达到豚鱼。其他事物也就可以知道了。“利涉大川”，是说乘木舟，舟中空虚。中孚卦与此相似。中孚而有利于守正，就是与天相应。变化大为兴盛，这就叫作天德。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。说的是宽宥过错，不使刑罚扩大。初九，安定而吉祥；另有事情则不得安宁。《象传》说：初九安定而吉祥，是因为志向还没有改变。九二，鹤在树荫中鸣叫，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：它的幼鹤应声和鸣，是发自内心的愿望。自身不实行正道，正道就不能施行于妻子儿女；连他的孩子都能应和，那么他的诚信就可想而知了。即使想不任用他，难道做得到吗？六三，遇到敌手，有时击鼓进攻，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。占据了不属于自己的位置，对六四心存疑惧。《象传》说：有时进攻，有时停止，是因为所居的位置不当。六四，月亮将近满月，马匹失散，没有灾祸。《象传》说：马匹失散，是因为与上位断绝同类关系。与上位断绝同类关系，只有一人；这是说大臣没有朋党的情况。九五，有诚信而相互牵系，没有灾祸。内心不空虚，所以还不能广泛容纳；然而没有什么可以，也没有什么不可以，因此只是没有灾祸罢了。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所居的位置正当。上九，高亢的声音传到天上，守正有凶。《象传》说：高亢的声音传到天上，怎么能够长久呢？这是诚信不足，却急于让别人知道自己，与树荫中的鹤不同。【艮下震上】小过：亨通，有利，守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大为吉祥。因为权力不足。《彖传》说：小过，是小事有所过越而亨通。小有过越还可以，不是大人所适宜的。有过越而有利于守正，是随着时势而行动。不可把它当作常道。阴柔居中，所以做小事吉祥；阳刚失位而不居中，所以不能做大事。其中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大为吉祥；向上是逆势，向下是顺势。与随卦相同。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在用度上过于节俭。君子的过越，不过如此。这是过于厚重，因此可以由此知道仁。初六，飞鸟向上飞，有凶。因为与六四相应。《象传》说：飞鸟向上飞而有凶，又能怎样呢？因为处在最下位。六二，越过祖父，遇到祖母；没有赶上君王，遇到臣子，没有灾祸。《象传》说：没有赶上君王，是因为臣子不可越过。彼此超过叫作“过”，偶然相逢叫作“遇”。处在小过的时候，宜向下而不宜向上，所以可以越过祖父，却不可越过君王。九三，不越过而加以防备；跟随者或许会伤害他，有凶。《象传》说：跟随者或许会伤害他而有凶，又能怎样呢？妣与臣，怎么能够偶然相遇而取得相应的位置呢？但它处在中位，所以到了九三，虽然有所超过，却有不能再超过的地方。不只是不能超过它，还应当防备它。如果不加防备反而顺从它，凶祸就会降临了。上六之所以亢极，是因为没有相应的爻。九四：没有灾害，不超过常度而与之相遇；前往会有危险，必须戒备，不可有所行动，应当永远守正。《象传》说：不超过常度而与之相遇，是因为所处的位置不恰当。前往会有危险，必须戒备，最终不能长久。虽然位置不当，但向下与初九相应，所以不可超过它；然而也不可长久如此。六五：密云聚集，却没有下雨，云气来自我方西郊。雷在山上的象。王公用箭射取那只在洞穴中的鸟。向下而取少量，或许还可以；上六所取的是与九二相应的东西。《象传》说：密云不下雨，是因为已经上升到极处。上六：不能相遇，反而超过常度；飞鸟因此陷入罗网，凶，这是说灾祸。《象传》说：不能相遇而超过常度，是因为已经亢极。已经亢极了，即使相遇也不可行，何况还想超过常度呢？飞鸟飞到高处，必然会落入网罟之中。【离下坎上】既济：亨通。小事有利于守正。开始吉祥，最终会陷于混乱。这就是重视防患于微小之处的原因。《彖传》说：“既济，亨通，是说小者也能亨通。有利于守正，是因为刚柔都得正并且位置相当。开始吉祥，是因为阴柔居中。最终停止不前就会混乱，是因为道路已经穷尽。” 小者都能亨通，就会成为上下偷懒怠惰的时候，所以以“利贞”和“终止”为戒，这与“率作兴事”的意义相同。《象传》说：水在火上，就是既济；君子因此思考祸患，预先加以防备。这是警戒人在没有忧患时也不可疏忽的意思。初九：拖住车轮，沾湿了车尾，没有灾害。《象传》说：拖住车轮，按道理说没有灾害。既济卦初始时就已经如此，何况时间久了呢？这就是高宗讨伐【原文“▯”疑为“鬼”】方而疲惫不堪的原因；而九五采用禴祭，所以能够得到大的吉祥。六二：妇人丧失了蔽膝，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后能够得到，是因为遵循中道。处在既济的时势中，能够守持中道；即使受到群邪的侵害，也一定不会失去它。九三：高宗讨伐【原文“▯”疑为“鬼”】方，经过三年才战胜它；小人不可任用。《象传》说：经过三年才战胜它，是因为疲惫不堪。之所以疲惫，是因为小人喜欢依仗自己的强势，出兵求胜，却不顾国家的忧患，所以…… 六四：衣服里有破旧的絮衣，整天保持戒备。《象传》说：整天戒备，是因为心中有所疑虑。处在坎卦的下方，就应当这样。九五：“东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行禴祭；实实在在地承受了福佑。” 《象传》说：东邻杀牛，不如西邻的祭祀合乎时宜。实实在在地承受福佑，是说大的吉祥将要到来。这是说文王的事。上六：沾湿了头部，有危险。《象传》说：沾湿了头部而有危险，怎么能够长久呢？这也是因为饮酒沾湿了头部，所以说最终停止不前就会混乱。【坎下离上】未济：亨通。小狐狸将要渡过河时，沾湿了尾巴，没有什么可得利的。处在未济之时却不能果断行事，这样怎么会有利益呢？《彖传》说：未济之所以亨通，是因为六五阴柔而居中。凡是能够居中的，都有获得亨通的道理。小狐狸将要渡过河，却还没有渡出中间的水域。沾湿了尾巴，没有什么可得利的，是因为不能继续完成到底。虽然各爻位置不当，但刚柔彼此相应。渡过艰难的办法，只有能够果断行事，才不会留下后患，不是柔弱者所能做到的。《象传》说：火在水上，就是未济；君子因此谨慎辨别事物，使各自处在适宜的位置。及早端正自身，以等待时机。初六：沾湿了尾巴，有困难。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道适可而止。这也是拖住车轮而沾湿车尾的情形。九二：拖住车轮，守正则吉。只是拖住车轮而已，所以说它居中。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行正道。这是因为阳刚处在险难之中。六三：未济之时出征会有凶险；有利于渡过大川。

译《象传》说：未济之时出征有凶，是因为所处的位置不当。下卦各爻都处在险中，只有九二因为居中而获得吉祥；初六不能估量自己的力量，六三又位置不当，所以祸患会这样严重。九四：守正则吉，悔恨消失。以震动之势讨伐【原文“▯”疑为“鬼”】方，经过三年，大国给予赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实现。这是因为已经走出险境。六五：守正则吉，没有悔恨。君子的光明，有诚信，吉祥。《象传》说：君子的光明，是说他的光辉带来吉祥。所谓兼容并包、虚心地把事情交给他人办理。上九：对饮酒之事有诚信，没有灾害；沾湿了头部，有诚信却失去了正道。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。处在卦的外部，对饮酒有所节制，以此保全自身是可以的；沾湿了头部，就过分了。未济到了终点，含有既济的象。饮酒可以，沾湿头部就超过限度了。《吴园周易解》卷六。《经部，易类，吴园周易解》。钦定《四库全书》。《吴园周易解》卷七。宋代张根撰写。《系辞解上》。《系辞》有三种：有系一卦之辞，即所谓“设卦观象，系辞焉而明吉凶”；有系一爻之辞，即所谓“系辞焉以断吉凶”，所以称为爻辞；还有系《易》之辞，即所谓“上下系”。圣人既以阴阳为根本，把吉凶的道理寄托在卦、爻、彖、象之中，于是又总括起来加以系辞，论述其中所以然的道理，以此昭示天下后世，使人们知道其学说并加以考察。它始于修身，终于复命；始于参赞天地而成就人的位置，终于治理天地而成就其功能。用此道处在上位，就是帝王天子的德行；用此道处在下位，就是元圣、素王的道术。这大概就是先圣垂示教化的最高境界吧。天尊贵，地卑下，乾坤的位置就确定了。天尊贵、地卑下，乾坤的形体就可以看见了。卑下与高上陈列出来，贵贱的位置就确定了。上下既然排列出来，贵贱的位置就可以明白了。动与静各有常态，刚与柔就可以辨明了。天运行而地安静，刚柔的材质就可以说清楚了。方位因同类而聚集，万物因群类而分别，吉凶就产生了。阴阳一经辨别，异同就排列出来；异同确立，亲爱与厌恶就显现出来。同类因同类聚集而彼此亲爱，异类因群类分别而彼此厌恶。亲爱与厌恶相互攻伐，吉凶就由此产生。在天上形成象，在地上形成形，变化就显现出来了。阳气轻清，所以升腾而成为象；阴气沉重浑浊，所以下降而形成形体。有了形与象，山泽就能通气，雷风就能相互激荡，水火就不会彼此违逆。这就是万物得以产生、变化得以显现的原因。所以刚柔相互摩擦。因此有了八卦。八卦相互激荡。因此有了六十四卦。用雷霆使万物振动，用风雨使万物滋润。日月运行，形成一寒一暑。这就是万物产生的原因。乾道生成男性，坤道生成女性。这就是万物生生不息而繁衍无穷的原因，人事也由此开始。乾卦掌握万物的大始。它主管贯通和推行天道之数，是父亲之道，也是君主之道。坤卦使万物成形。它主管成就万物的功业，是母亲之道，也是臣下之道。乾以平易使人明白，坤以简约成就功用。只是把这些作用交付给六子罢了。平易就容易明白，简约就容易遵从。容易明白，就会使人亲近。所以不用说话，人们也会推崇它的高大。容易遵从，就能建立功业。所以不用说话，人们也会推崇它的厚重。有人亲近，就可以长久。万物没有什么能离开它。有功业，就可以广大。万物都归附于它。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。万物归附于什么呢？平易易知的道理就是这样。《易》的道有三层：处在下层的人借此成就自己，处在中层的人借此成就自己的位置，处在上层的人借此成就其功能。成就自己，是六十四卦的义理；成就位置，是乾坤的德性；成就功能，是大《易》的道。引申来说，成就自己是君子的事情，成就位置是贤人的事情，成就功能是圣人的事情。这里说圣人效法乾坤、成就自身位置的事情，所以称为贤人。平易简约，天下的道理就可以获得了。所谓大人，如果兴举礼乐，那么天地也将因此显明。获得天下的道理，就能在天地之间成就自己的位置。这就是所谓达到中和；天地因此各得其位，万物因此得到养育。这一章说明圣人以阴阳为根本创制《易》，把吉凶的道理寄托其中，并效法这种道理，在天地之间成就自己的位置。《易》的伟大教化，就在这里了，所以把它作为《系辞》的开头。《易》这部书，不过是阐明吉凶罢了。吉凶的道理，体现在六十四卦中，而其根源都出于八卦；八卦又根源于乾坤，所以学习《易》应当从乾坤开始。然而乾坤没有具体形状，不能凭空推测，观察天地才可以大致看见。乾是阳物，统摄天；坤是阴物，统摄地。观察天尊地卑，则乾坤上下的形体就确定了。卑下与高上陈列出来，则乾坤贵贱的位置就显现了。天运行而地安静，则乾坤刚柔的材质就可以辨明了。圣人创设卦，观察卦象而系上卦辞，以此明示吉凶。正是因为依据卦象创设卦，所以观察卦象并系上卦辞。刚柔相互推移，于是产生变化。这就是六十四卦的作用各不相同、吉凶也各不相同的原因。所以，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。白天适宜前进，夜晚适宜退守。能够忧虑，就常常有所收获；没有忧患意识，就常常有所失去。六爻的变动，是贯通天地人三才的道。【原文“囚”疑为“因”】阴阳的道理，把人事寄托其中；这是天地的道，而人应当效法它。所以君子所处而能安然自得的，是《易》的次序。是大象。所乐于玩味、反复体察的，是爻辞。小象也是这样。所以，君子平居时就观察卦象，玩味卦辞。通过卦来考察它。有所行动时，就观察它的变化，玩味占辞。通过蓍草占决。因此得到“自天祐之，吉无不利”。这是圣人取法六十四卦，用来修养自身、应对万物的道理，所以说只是君子如此而已。吉利就实行，凶险就避开，哪里会有不利呢？这一章说明，圣人设立卦象以后，观察卦象并为它系上卦辞，用来说明吉凶，教导天下后世，使人取法它，从而可以没有大的过失。因此有大象的辞，就是卦辞；泰卦的“‘小往大来，吉亨’这一类，就是已有小象的辞，即爻辞；‘拔茅茹，以其汇，征吉’这一类，也是如此。大象、小象的辞虽然不完全相同，但都是由于刚柔的变化而已。刚柔相互推移，变化便产生；变化产生，利害便显现；利害显现，吉凶便明白。在人事上，就是言语与沉默、进取与退守的表现，所以圣人借此寄寓得失、悔恨和羞吝的防范。君子能够安处其中，乐于玩味它，顺应时势、应对变化，实行吉利之事而避开凶险，哪里会有不利呢？彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。从彖辞说明卦象来看，就知道爻辞是小象；从爻辞说明变化来看，就知道卦辞是大象。吉凶，是说得失；悔吝，是说小的过失。吉、凶、悔、吝都产生于行动，只是有大小之分罢了。所谓无咎，就是善于弥补过失。本来已经有了过失，却能够补救，所以可以免除灾咎。所以，排列贵贱在于爻位，区别大小在于卦。爻位不过六爻，卦不过阴阳，而吉凶之所以不同，只是因为各卦的意义有别罢了。卦名确定以后，大小就可以看出，爻辞和彖辞也就可以确定。辨别吉凶在于卦辞和爻辞。这是因为彖辞、爻辞的意义不能穷尽；没有辞，内在情形就无法显现。忧虑悔吝在于细微的界限。想要没有悔吝，就应当及早辨别。行动而能免除咎害，在于知道悔改。《易》的教诲，没有比这更重要的了。有了悔悟，就会行动起来，把祸转变为福。所以卦有大小，辞有险易。只看它取的是什么象。取象不同，说大的就平易，说小的就险难。所谓辞，就是各自指明它所趋向的方向。这说的是没有事情发生时，应当玩味卦辞；这样到了有事之时，就能随着变化而采取适宜的行动。这一章完全说明系辞的意义，学习者不可不曲尽心力地体会，不要只凭一个方面来取义。《易》与天地相齐准，所以能够包容、统摄天地的道。这是圣人体察《易》而成就其功能的道理，也就是所谓依据阴阳来统摄天地。抬头观察天文。日月就是天文。低头察看地理。