（卷首）

译钦定四库全书　经部一 《周易像象述》　易类 提要 臣等谨慎考察：《周易像象述》十卷，为明代吴桂森所撰。吴桂森字叔美，是无锡人，曾跟随顾宪成、髙攀龙在东林讲学，又跟随武进的钱一本学习《易》。钱一本曾著有《像象管见》等书，吴桂森本着他的思想加以推演阐发，写成此书，名为《像象述》，以表明师承关系。经文采用注疏本，只删去卦首文字；每卷卷首列出像象，并附《金鍼》一篇，标示学习的大要。卷中所作注释，逐字逐句探究义理，颇有新意，可以参考。吴桂森自序说，此书成于天启乙丑；原本上方有朱字批语，题作“景逸髙先生批”的，是髙攀龙所批；不署名的，都是钱一本所批。考察髙攀龙去世于天启丙寅年，而钱一本当时应该还活着。钱一本在万历年间因任御史时上疏进言而被贬黜处死，天启辛酉年已经追赠为太仆寺少卿，不可能还批阅此书。大概吴桂森在万历丁巳年跟随钱一本到龟山时，已经开始草创此书，并随时与他商定。自序所说“间有所述以呈先生，先生为面订之，惜未半而先生曳杖”，就是这个意思。这样看来，吴桂森这部书确有渊源，并不是凭个人臆见独自创作的。乾隆四十三年九月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 《周易像象述》序 《像象述》，是阐述启新先生钱先生《易》学的书。先生有《像象》三部书，分别叫《管见》《像抄》《续抄》。它们的大要是：以乾坤两画作为人的仪表，以天地雷风水火山泽八种事物作为人的形象，并称作“像”，是因为完整的形象都具备于人身之中；人必须成就其作为某种形象的特征，才算成就为人。只有懂得像象是用来说明人的，才知道每一卦每一爻都是人身中的事物，爻象的辞句都是在说人身上的事情。所以《易》虽然深奥，实际上却极其显明；虽然广大，实际上却极其切近。圣人说：“把它神妙化而明白出来，在于其人；默默地成就它，在于德行。”圣人向人显示的意思，也已经十分亲切明白了。先生除三部书外，又绘制人象图来分析其中的义理。这一义理就像打开钥匙、开启门户，没有什么不同于用司南指示后学前进的道路。既然先生的书已经很详尽了，又何必再加以阐述呢？这是因为我吴桂森在庚戌年受业时，得以读到《管见》；癸丑年设馆讲学，又请先生到东林，得以读到《像抄》，一边阅读一边听讲，因而发现先生的言论并没有全部写在书中；后来丁巳年背着书箱到龟山，又得以读到《续抄》，早晚跟随先生游学，因而发现先生的心意也没有全部包含在言语中。于是我不时有所述作，拿给先生看，先生当面为我订正；可惜还没有完成一半，先生就拄杖离去了。从此我早晨读书，晚上思考，经过八个寒暑才写成一帙。先生的书尚且不能完全表达先生本人，何况阐述先生学说的人，又怎么能够仿佛先生呢？然而我还是宁愿加以阐述，是想让喜爱《易》的人看到此书，知道像象的大要不在于言语本身，而言语也不局限于书本本身。天启乙丑年仲冬望日，吴桂森谨记。

译《像象述·金针》题辞 鸳鸯绣成之后，任凭你怎么看？却不能不把金针传给别人。这是禅门的话。儒家的意思却不是这样。凡是不能直接传授的，是技巧；鸳鸯也可以传授，是法则；至于金针，也有人即使得到金针，却未必便有技巧。没有针，从来没有人能够刺绣。这部书所说的并不是《易》本身，而是读《易》的方法。依照这种方法去读，卦象、象辞、爻辞好像都有线索可以贯通；能否变化贯通，终究只在于人自己。此书并不是出自启新先生之手，但其中的法则出自先生，所以称为《像象金针》。读《易》的方法，首先要看阴阳；阴阳的基本区分明白之后，再看八卦；八卦的性情掌握之后，再看六十四象；六十四象的卦名认识之后，再看彖辞；彖辞明白之后，再看三百八十四爻的义理；爻义掌握之后，再看小象。这样从源头考察支流，才开始知道条理脉络，件件都清楚分明。圣人下字用语，都是依照事物赋予形态，像造化的神笔一样，极尽构思推拟的功夫。句子中有象，字中有义，每句每字都有它的缘故和着落，没有一个闲字杂字，这与《诗》《书》的文法不同。认识一分，才有一分进步；贯通一条道路，还会有另一条道路可以贯通。所以学习《易》的人没有中止，也没有穷尽，直到终身而已。什么叫阴阳的大分别？要知道阴阳是两个，不是两个却又合为一，也不是一而不分。就其性质来说，有大小、贵贱、刚柔、动静等截然不同之处，这就是阴阳为两。就其作用来说，刚大之所以能够统摄柔小，正因为没有柔小也就不能成其为刚大；柔小之所以承接刚大，离开刚大也就不能成其为柔小。因此用九、用六，总归只是一个“用”。所以《系辞》说：“阴阳合其德。”又说：“天地设定位置，而《易》就在其中运行。”天尊地卑，乾坤的位置确定，《易》便在其中运行。大概有尊有卑，就是《易》，这就是所谓的一。为什么呢？大统摄小，贵统摄贱，根本上原本就是一。每一卦每一爻，圣人设象系辞，无非是要说明这个“一”而已。什么叫八卦的性情？阴阳交合而成八卦，由于分布不同，便有八种性情。乾初次交于坤而成震，一阳在二阴之下，自然向上发动，所以震说“动”。一阳在二阴之中就是坎，一阳在二阴之上就是艮、止；三男卦的性情于是分明。坤初次交于乾而成巽，一阴在二阳之下，有逐渐进入的形象，所以巽说“入”。一阴在二阳之中，就是附丽于阳；一阴在二阳之上，就是向阳而下悦。三女卦的性情于是分明。三男卦和三女卦又有不同的情状：震、坎、艮以刚为作用，只以一个刚爻为主，所以情势直截而专一；巽、离、兑以柔为作用，不以一个柔爻为主，却仍然以刚爻为主，所以巽、兑重视居中的刚爻，离重视上下两个刚爻；它们的情势曲折而不专一，但都不外乎刚为主、柔承接的道理。至于纯乾三刚，就知道它的性情只是一个“健”；纯坤三柔，就知道它的性情只是一个“顺”。什么叫健？因为它运动而不停息，所以显出健。试看宇宙间造化生生不息，片刻也不停留，都是这个乾道不停息，多么健啊！因此在人心中天理流行，没有一息不在运行，这就是人的乾德，只是一个“健”。能够顺从这个天理，就是人的坤德。天理发动的地方，就是震德；理与欲不能混杂而险峻的地方，就是坎德；到达极点而止于理的地方，就是艮德。巽所谓“入”，就是放低心气、谦下自己以进入这个天理；离所谓“丽”，就是内心虚明而附丽于这个道理，这才是真正的明；兑所谓“悦”，就是乐于遵循天理而感到喜悦。这些就叫八德。八德明白之后，彼此摩擦、荡动，就产生六十四象。什么叫六十四象？八卦彼此推移荡动，便有六十四种大道理。圣人明白这些道理真实而切近，却难以用语言命名，所以画出六十四种卦象，每卦确定一个卦名，用来象征相应的事物。命名虽然只有一个字，却把卦中的义理发挥得极其精微而完备，一个字中常常包含数层意义。例如“震”字有发动、恐惧、兴起的意义；“屯”字有盈满、开始、艰难的意义；“需”字有等待、养育、须待的意义。六十四卦的命名无不如此。圣人穷尽构思推拟的神妙，才把这个卦象挂出，所以说“立象以尽意”，又说“八卦以象告”。至于乾卦彖辞所说的“元亨利贞”等语，是用来发挥卦中的德性和卦中的作用。要观象玩辞，必须先明白卦象，然后才能玩味卦辞。因此孔子在《彖传》中，必定先详细说明卦名，把两卦相互推荡的妙理细细分析。每卦必定先从上卦联系下卦说一句，又从下卦联系上卦说一句。例如蒙卦说“山下有险”，需卦说“险在前”，都是先从上卦说起。蒙卦又说“险而止”，需卦又说“刚健而不陷”，这是从下卦说到上卦。所以说：“聪明的人观察彖辞，思考就已经过半了。”卦象不明白，怎么能够观察卦辞呢？如果把这两卦象相合之处往来推移的妙处研究出来，爻位的吉凶大概就可以清楚了。彖传之后，又系有大象。大象的第一句，正是阐明根据卦象命名的意义。例如八个纯卦，乾说“天行”，坤说“地势”，坎说“洊至”，离说“两作”，震也说“洊”，艮说“兼”，巽说“随”，兑说“丽”；每个字都奇妙玄奥，玩味起来有无穷意味。至于六十四象，有的说“上有下有”，有的说“在上在下”，都各有缘故，不是随意落笔。其意义全在两卦一往一来之间。凡是在内卦的，属于“来”，是主；在外卦的，属于“往”，是用，这是《易》中关于往来的大义。所重视的是“来”，在内卦，那么大象先说下卦；所重视的是“往”，在外卦，那么先说上卦。字句的一点推移，都务必探求清楚。至于讼卦说“违行”，泰、否说“交”与“不交”，豫卦说“出言奋”，剥卦说“附”，无妄卦说“物”，大过卦说“灭”，家人卦说“自出”，丰卦说“皆至”，这些添换字法之间，意义都极其精微奥妙。

译设立卦象、命名卦名，深意寓含在一两个字中；从这里研究《易》，才算有门径可以进入。什么叫三百八十四爻的义理？六爻的义理，是《易》用来贡示的。一个卦有一个道理，但它的作用却有六种，都是因为时与位不同，所以说“六位时成”。正因为不同，才有适宜与不适宜，吉凶悔吝也由此分开。六爻的义理，完全在于明白这些吉凶悔吝，使人知道应当趋向什么、避开什么。所系的爻辞，正是为了辨别吉凶。所以说，辨别吉凶在于卦辞；把吉凶辨别清楚，变化的道理就明白地包含在其中。因此说，语言能够说明天下最深微的道理而不使人厌恶，能够说明天下最变动的事情而不使人混乱；这只是说研习《易》的人往往不能把吉凶的缘故分辨清楚。大致只依据卦画的刚柔与爻位的阴阳是否相合来确定吉凶，仔细考察起来，并不完全如此。不知道《系辞》末章已经明白说：“爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远近相互取用，悔吝由此产生。”又说：“凡是《易》的情状，彼此亲近却不能相得就凶，或者会伤害它而产生悔与吝。”但要知道六画卦彼此相与、相取的情状，必须先辨明三画卦的情状。先以六子卦来说，震初爻是一刚，自然没有不吉的。如果第二爻是柔爻而处于中位，且接近刚爻，或许还可以，但已经免不了乘刚之悔。第三爻远离初爻的刚，凶吝就多了。艮是一刚在上，象征止，通常多吉。二爻为柔而得中，初爻远离刚，是尚未确定的止，不如二爻。坎中间一刚，既被二柔所陷，虽是主爻，也不能全吉；如果下面的柔爻能够顺从刚爻，或许还可以；上面的柔爻遮蔽刚爻，必然凶。巽、兑是两个柔卦，柔爻不能作主，以刚爻为主；两个刚爻不能同时作主，只以居中的刚爻为主，所以这两卦的中爻没有不吉的。巽卦初爻柔顺地处在刚爻之下，多吉；兑卦柔爻被刚爻遮蔽在上面，凶，是适宜如此判断的。巽卦上面的刚爻多不吉，刚过头就容易急躁；兑卦初爻为刚，多吉，喜悦刚开始时，刚正便得其正。离卦中间一柔，附丽在二刚之间，是柔爻中最吉的；刚爻本来适宜为吉，其中有不吉的，是因为下刚有明而未透之象，上刚则有光明过于显露之象；这就是吉凶各半的道理。比如乾卦三爻，应该全都吉，但上爻有时有悔吝，因为刚道到了极点，就应当辨别。坤卦三爻，初爻和中爻无不吉，上爻却有时不吉：取得正当时，坤柔是顺从到了极点；失其正当时，坤阴就是闭塞收合到了极点。这是八卦固定的情状。总括其大要，不出两句话：尊崇阳而使阴居下，重视中而轻视极。所以下卦辞说：“设立卦象以穷尽事物的真实与虚妄。”真实与虚妄从哪里区分？就是依据阴阳、尊卑、贵贱来区分。所谓“相与”，是指两卦一上一下而言。例如震是动，适宜从根部发动，因此在下卦就合乎情势，在上卦便不如在下卦。艮是止，适宜止于极点，因此在上卦合乎情势，在下卦便不如在上卦。坎中刚适宜向上出，不希望它陷在下面；离的明适宜返照内部，不希望它显露而向外。巽柔善于处下，在下越吉；兑柔善于喜悦，若在内部喜悦则凶。由此观察彼此相与，就能看出得情与不得情。所谓“相取”，是指应爻和近爻而言。凡是相应的爻，柔在上、刚在下，便能交合，因为柔本来向下运行，刚本来向上运行；刚在上、柔在下，便不能交合【细察各卦中爻辞即可见】。凡是相近的爻，刚在上、柔在下，便是顺从；柔在上、刚在下，便是逆而乘刚。能够交合，虽然相远也可以彼此取用；不能顺从，虽然相近也不能彼此取用【这两句话可以互相参看】。由此观察彼此取用，就能看出得情与不得情。由此推求，才知道吉凶悔吝有一个天然的缘故。六爻因时而有不同，其中最不整齐，但根底却有一个极其确定的道理，所以说“《易》是用来贡示给圣人的”。所系的爻辞一点也不能多，也一点不能少，不过是为了辨别吉凶的缘故；明白了这个缘故，就能从彼此不相得之中知道相得的方法，刚柔之间稍一进退推移，就形成变化。因此说：圣人能够看见天下的变动，观察其会通，用来实行典礼，并系上卦辞来判断吉凶，所以称为爻。这是观察爻的方法。六爻的辞句，孔子用小象详加说明，并不像后世训诂文字那样。都是因为爻辞有险易之处，其深意难以窥见，所以又加以阐发；但凡与爻义相关而不可缺少的，才会说出其中的大意。大约有若干种情况，不能拘泥文字、固守字义而一概而论：有用反文来显示意义的，有补充文字来穷尽意义的，有用前文来引起意义的，有用后文来申明意义的，有另加文句来发明意义的，有只举一面文字来概括意义的，有顺着原文来说明意义的。说《易》的人只知道顺着原文说明意义这一种方法，所以不能完全贯通众多卦象，因而使说法支离破碎。现试着详细说明。例如大壮六五爻辞说“丧羊于易，无悔，吉”，象辞却说“位不当”，是怕人误以为“无悔”就一定吉利，所以反过来说以阐明它。夬九五爻辞说“中行无咎”，象辞却说“未光也”；因为夬卦九五之上有柔爻，要做到无咎非常困难，所以也反过来说以阐明它。这就是用反文显示意义。至于用补充文字穷尽意义，篇中很多，不能一一列举；六爻都加以补充的，在复卦、家人卦可以看见。复卦初爻说“修身”，二爻说“下仁”，三爻说“义”，四爻说“从道”，五爻说“中以自考”，上爻说“反君道”；家人卦初爻说“志未变”，二爻说“顺以巽”，三爻说“家节”，四爻说“顺在位”，五爻说“交相爱”，上爻说“反身”，都是从本爻中发明精微的意义，这就是补充文字穷尽意义。临卦六二说“未顺命也”，本爻本来没有这个意义，只因为三爻有“甘临”的弊病，所以先在二爻提出警戒：虽然没有不利，仍应知道这里还有未顺从的地方。这是用前文引起意义【大概兑柔在上时，兑卦的中爻都有不足的辞语，如萃五、夬五都说“未光”，圣人无非是预先防备兑柔】。小畜九二说“亦不自失也”，是因为初爻有“自道”的文句，所以二爻说“亦不”二字，这是用后文申明意义。

译所谓另加文句来发明意义，例如屯卦初爻说“以贵下贱，大得民也”，爻辞只有“利建侯”，象辞却直接说明“为什么适宜建侯”，是因为能够得到民众。益卦初爻说“下不厚事也”，爻辞只有“大作”，象辞则说明“正因为在下位没有事务和责任，所以大有作为才能得到增益”，这是同一类例子。又如姤卦九五说“志不舍命也”，直接把“有陨自天”的内心意旨发明出来，也是一个例子，都是特别下笔。这就是另加文句发明意义。又如姤卦上九爻辞说“姤吝”，又说“姤无咎”，两个意思并列；象辞只说“上穷吝也”。丰卦九三爻辞说“折其右肱，无咎”，象辞直接说“折断他的右臂，最终不能任用”，却不提“无咎”。这就是只举一面文字来概括意义。以上几种情况，都要先掌握它的意思，然后才能贯通文句。即使在顺着原文说明意义的情况下，也有深意。例如无妄六三说“行人得牛，邑人灾也”，遯九四说“君子好遯，小人否也”，只是直述爻辞，没有增加一个字，但其中自然有意义，都要认真理解。至于“当位”“不当位”两句话，在象辞中反复出现，最难理解。比如只按阴阳与爻位的说法，需卦六爻居上位，为什么说“不当位”？噬嗑卦六爻居三、居五，而三爻已经说“不当”，五爻为什么又说“得当”？似乎很难明白。如果从吉凶来说，六爻全都当位，莫过于既济卦；但既济卦的爻辞却又不像未济卦那样彼此大相悬殊。既济初爻为刚，说“曳轮”；未济九二也是刚而失位，也说“曳轮”；既济九三说“伐鬼方”，未济九四居四位，也说“伐鬼方”，措辞并没有不同，可见这与吉凶没有关系。考察起来，“当位”的说法多见于三、四、五这些爻位，这里的“位”是按有无尊位来说的。只有处在本卦主位的爻【如震卦的刚爻、巽卦的柔爻等】，或者是全卦中最重要、实际发挥作用的爻，才可以说“当位”或“不当位”。因为各卦的情状不同，所以所谓“当位”也各不相同，不能一概而论。大体上，《易》变化流动而不固定，不能拿来作为死板的准则，完全要在时势是否适宜上观察玩味，这是最重要的诀窍。例如“无咎”“贞凶”等文句，象辞中预先有几种解释，都是因卦情不同而不同，也可以作为明证。《易》归根到底只是一个道理，所以万种差别都具备其中。原本只是一个，所以时时变化；原本却又是不变的。这个道理极其广大，天地也不足以穷尽它，所以说“乾为天，坤为地”，并把为圜、为君、为母、为布等同样并列。因为道理是形而上的，天地虽然广大，也仍然是有形而成的器物。由此看来，所谓“象”，并不只是以雷风水火山泽等举出一种事物来作象，天地也不过是以一种事物来作象而已。六十四卦中，不只是井、鼎之类用一种事物来作象，师、讼等卦名也只是举出一个方面来作象。因为象是用来象征这个道理的，并不是专门只说这一件事。如果一卦只对应一件事情，那么程子说“《易》可以看作六十四件事”也就说尽了。然而这一件事的道理，未尝不在其中得到充分体现。所谓爻，就是用来效法、表现这个卦的。卦好比一个事物，却有六种作用，所以才有爻。因此爻义必须从本卦中寻求，绝不能在卦外另行创立一个意义。所以篇中的爻辞，有时本卦与别卦相同【如大壮九二只说“贞吉”，解初九只说“无咎”，其他相同的爻也很多】，但它们的来历截然不同，都必须逐一分辨清楚。总的说来，这一卦绝不能与另一卦混同，一个爻的意义也不能再套用到另一个爻上。各卦的象、各爻的辞，总是聚集成一个整体，就像许多东西聚合成一件器物，缺少一件不行，错杂一件也不行；天然而成的一整块道理才显现出来，这正是《易》中应当整体玩味的地方。所以说，六十四象是显出六十四种面貌，实际上只是同一个“人”；三百八十四爻是表现三百八十四种动作，实际上只是一个人的动作。学习者贵在认识这一点。历来说《易》有几种方法：一是乘、承、比、应，二是阴阳爻位，三是变卦。这三种方法程子、朱子都曾采用。乘、承、比、应的意义，表面明显而容易窥见；但仔细考察，圣人并不一定说柔乘刚就凶，刚承柔就吉，刚柔相应就吉，不相应就凶，刚柔相比也是这样，因此这种方法显然又不足以作为唯一依据。阴阳爻位的意义，前面已经详细说过。至于变卦的说法，更难确定。如果说某卦由某卦变化而来，那么任何卦、任何爻都可以变化，怎么知道它是从这一卦来的？如果说吉凶随着变卦而转移，那么每一爻都有变化，怎么知道吉凶是由这一次变化决定的？四千九十六种情况都可以变化，用这种说法解释《易》，就没完没了。除了这三种说法之外，还有人说“杂物撰德”，就是取中爻互卦的方法；还有人主张先确定主爻，这两种说法程子、朱子都不采用。泰卦六五说“帝乙归妹”，显然是杂取归妹卦；师卦说“长子帅师”，显然是杂取震卦为长子；萃卦的象辞说“上巽”，显然是说杂取巽卦。然而如果根据杂取来确定吉凶，似乎是舍本逐末。况且所谓辨别是非，把杂取的震、离、巽多说成是，把杂取的坎、艮、兑多说成非，也不能算通行的理论。其中可以杂取的只有十六卦【乾、坤、剥、复、颐、大过、家人、睽、夬、姤、蹇、解、渐、归妹、既济、未济】，其余卦不能杂取，这并不是大全之义。每卦确定一个主爻，观察爻辞多半符合；但有时不以五位为主，而以刚柔来确定主爻【男卦以刚为主，女卦以柔为主】。咸卦六爻没有确定的主爻，爻辞却像是以四爻为主；四爻既不是尊位，也不是全卦最重要的爻。恒卦同样六爻没有确定的主爻，这又是不能完全弄明白的地方。近来又有错综的方法【乾、坤、坎、离以刚柔相对为错，震、艮、巽、兑以上下相综，这种说法出自来知德】。坤卦上六说“龙战”，是错取乾卦之义；在主爻中取象，历历可见。

译只是《系辞》明说“错综其数”，如今把它用来解释卦象，就难以作为确定的准则了。大体上，《易》的道理无所不备，解释的方法也无所不通。圣人说《易》，都是举出一个方面来给人看，所以程子说：“即使再讲一部《易》，也可以像前面那样列出几种方法，也未尝不是《易》。但如果执着一种方法来概括所有卦象爻辞，就不免有强迫《易》迁就自己的毛病。”我的意思是，只应当根据卦辞寻找方法，不应当执着于方法来解释卦辞。卦辞中实际存在前面那些方法的，都可以用来解释《易》；卦辞中没有的，就不必拘泥于某一种方法。以此作为定则，《易》中最难明白的地方，是序卦。孔子只从义理上说得前后相连，文王所排的卦序却实际上贯通造化，所以历代推算家只要依照这个卦序推求兴衰治乱，千古以来都没有失验。京房的《易》学发展到后来，按照卦气逐年、逐日推排，也无不应验。不知什么缘故，它竟把整个造化的范围确定下来，说《易》的人没有能赶得上这一点的。泾阳顾先生说：“《易》有卦名、卦画、卦序三者，玩味不尽，这才算是知言。”前代儒者论述《易》的条例，其中有很多应当明白的；那些最重要、最精微、真正属于《易》中血脉的内容，不能不提出来。程子说：“上天所承载的道理，没有声音，也没有气味。” 它的本体称为“易”，它的道理称为“道”，它的作用称为“神”；赋予人时，就称为“性”。程子又说：“体与用同出一源，显与微之间没有间隔。”邵子说：“体存在于天地之后，用发生于天地之前。”又说：“天根月窟之间任意往来，三十六宫都是春天。”张子说：“两种原因使万物化育，一个根本使神妙显现。”钱先生说：“卦，就是‘挂’。挂出一个太极，挂出一个天地仪象在人身之中，使那些头顶青天、脚踏大地的人，都知道有参天两地的事业。” 钦定四库全书 《周易像象述》卷一 明代　吴桂森　撰 乾：元亨利贞【乾，就是健，是阳的性质。元，就是大；亨，就是通；利，就是适宜；贞，就是正而且坚固】《易》有太极，太极只有一个。一分为两，两分为四，四分为八，八分为六十四。要知道六十四不出于八，八不出于两，两不出于一。因为画为奇画，象征一，所以称为乾；画为偶画，象征两，所以称为坤。实际上，奇偶并不是两种画，乾坤也不是两个本体。偶是奇的分化，乾是坤的主宰。所以说：开门叫作乾，闭门叫作坤。开与闭是两种状态，但门只有一个。明白这一点，就知道乾之所以为乾，并不只是专指六画纯阳之象。凡爻中的一百九十二个阳爻，都是乾；岂止阳爻是乾，三百八十四爻也都是乾。整个《易》所说的，无非是乾的变化。明白了这个道理，然后才可以观察乾卦。《易》没有开始，又从哪里说起？只能从发动而成为阳的地方说起，这就叫乾。乾无法直接命名，却有四种德可以命名，就是元、亨、利、贞。四德本身看不见，但它生育万物的地方可以看见【观察一件事物就可以知道天地】。所以要说明四德，必须从事物上观察，才会清楚。事物为什么能够生成？必定有一个开始；开始生出事物，这就是乾的元。事物一旦生成，就逐渐滋长发育而成就，这就是所谓亨。但是生成一件事物，自然有适合这一事物的条件，如适宜动、适宜静、适宜阳、适宜阴。有适宜就有作用，这就是所谓利。事物既然生成以后，始终完整地不失去这种生生之理，这就是所谓贞。它的亨、利、贞，在一开始生成时就已经具足这个道理。所以元是大的开始；但最终必须达到贞，利才真正成为利，亨才真正成为亨，于是元也才圆满。因此贞是终结。就其开始来说，周子说：“元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归。”整部《易》都是围绕“利贞”二字来说的【各卦都有利贞二字】。谈