周易像象述卷十

译《系辞下传》。八卦排列成列，卦象就在其中了。由此把卦重叠起来，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上卦爻辞并为它命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动变化产生的。《系辞下传》逐节申说《系辞上传》。上传第一章说“易简而天下之理得”，第二章说六爻的变动和三极之道。所以这里首先说明，变动而能守贞于一，易简的道理就能成立。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；三画已经具备，纯为乾坤、交为六子，自然就有健、顺、动、陷、止、入、丽、说的象，所以说“象在其中”。天地有这样的道理，就有这样的象。八卦两两相重成为六十四象，六位便已具备。每一卦之中有六种不同的时义，所以爻也在其中。爻的道理具备于彖辞和象辞之中。六十四卦不过是刚柔两画相互推移，一卦的六变【六爻】也不过是刚柔相推；再推演到极点，每卦都具备六十四变，所以说“变在其中”，它的变化没有不完备的。圣人依据卦象和爻象系上文辞，观察其防范与通达之处，用来施行典礼。这样变动，所动的都成为象、成为爻，所以说“动在其中”。善于变动的道理，全在所系的辞中。因此吉、凶、悔、吝的分别，都从变动之处产生。辞中所说的吉凶悔吝，不过是说其中的道理有一定的所在：辞说吉，必定要像它所说的那样变动才吉；辞说凶，如果能够不这样变动，又有什么凶呢？辞说悔吝，变动而知道分际，就能有悔而无咎；无非是在变动之时使变化发挥神妙作用。圣人教人运用《易》的方法，全在这里，只是特别强调“动在其中”这一句。爻象所陈述的都是天理，圣人阐发这些道理，都是天命不可违背的内容，所以说“系上文辞来告示天命”。刚柔，是建立根本的；变通，是趋合时宜的；吉凶，是以守贞取胜的【贞，就是正，也是常】。天地之道，是以守贞来显示的【观，就是显示】；日月之道，是以守贞来彰明的。天下的变动，都是守贞于一。刚柔是一定的形体，但它的作用却是以刚推动柔、以柔推动刚；时宜各不相同，所以变通就是用来趋合时宜的。正因为时宜不同，合乎时宜的才是贞，不合乎时宜的就是不贞。得到贞，没有不吉；失去贞，没有不凶。吉凶没有固定的形态，是以守贞取胜的【不是彼此相胜的意思】。什么叫贞？刚只负责主导，柔只负责承接。所以观察天地，天常主导，地常承接，是以守贞作为法则和象征的。说“贞观”，就是“大观在上”的“观”：天尊地卑，乾坤定位，这就是天地的大观法则。又观察日月，太阳常明，月亮代替太阳而明，是以守贞作为悬示之象、彰显光明的，所以说“贞明”。刚柔虽有推移，而守贞的道理却只有一个。变动的守贞，就是守贞于一，所以吉凶悔吝的产生，只在合一与不合一之间。六位有刚柔，爻的性质也有刚柔，都是一定的；变通中的刚柔，则有时刚而柔，有时柔而刚，是交替运用的。正因为有一定之体，所以爻位有当位和不当位，爻有适宜和不适宜，吉凶因此不同。正因为能够变通，所以应当刚时就刚，不失去刚作为主导的贞；应当柔时就柔，不失去柔作为承接的贞。所谓守贞于一，就是这样。乾刚健而坚定地把“易”显示给人，坤柔顺而下坠地把“简”显示给人【确然，是刚健的样子；隤然，是柔顺的样子。这就是所谓“贞观”】。爻，是效法这一点的；象，是摹像这一点的。爻象在内发动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。天下的变动，都是守贞于一，只是因为乾坤本来就守贞于一。乾静止时专一，发动时直行，不过是一个“健”字，所以坚定地知晓万物大始，把“易”显示给人。坤静止时闭合，发动时开辟，不过是一个“顺”字，所以柔顺地生成万物，把“简易”显示给人。简，就是守贞于一。效法并得到这个“一”，就是爻象；得到这个“一”，就是卦象。如果不能合于一，还有什么分别呢？一切都在人的一念发动之处。一念发动而能守贞，就是爻，就是象。所以爻象在内发动，吉凶自然分别，必定无不以守贞应验于外；于是自然成就盛德大业，变化也显现出来。圣人之所以依据爻象系上文辞，正是希望人由文辞知道慎重发动，由发动知道守贞于一，无非是出于忧虑天下的深厚心意，所以系辞来告示天命。下文说仁、说义，正是圣人使天下的变动守贞于一的办法。变动还处在防范于隐微分际的阶段，称为内；涉及已经发动，才有吉凶可以看见，称为外【本义：内指蓍卦之中，外指蓍卦之外，只是就这部书来说】。天地最大的德行叫作生，圣人最大的宝物叫作位。怎样守住这个位？靠仁。怎样聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞，禁止人民做不正当的事，这叫作义。为什么要说圣人的心意？天地最大的德行，不过就是生。圣人以天地生生不息的道理为自身之德，用仁来养育天下；裁制生生不息之道，用义来端正天下，这些都在系辞中显现出来。仁，是乾的元；善和义，是坤的方。义在外，是仁的辅助。若不以义端正，就无法成就仁的养育，这就是乾始坤成的道理。二者合在一起，万物便生生不息；圣人在位，人民于是受到恩泽而生养。所以《大宝》说：“守住位是生养人民的根本，财是首先要务。”因此说聚集人民靠财。凡是有利于人民生养的，都叫作财。见到利益却一定妨害义，所以治理财货、端正言辞来禁止人民做非正之事，这就叫作义。圣人备具万物、使其发挥用途，制造器物来给天下带来利益，都是治理财货的事；辨别吉凶、说明得失，都是端正言辞的事。治理财货、端正言辞，都是为了禁止非正。六爻的变动、三极之道，所以有象、有爻、有变。圣人创设它们、系上文辞，无非是向人显示善于变动的道理。只有守贞于一，才是善于变动；易简之理得到贯彻，才是真正守贞于一。仁义就是易简之理。上下文的脉络是一贯的。以上是第一章【本章讲卦爻的吉凶以及造化功业】，申说善于变动的道理。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及大地的宜适之处；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来沟通神明的德性，类比万物的情状【神明之德，如健、顺、动、止的性质；万物之情，如雷、风、山、泽的形象】。

译这正是圣人体现天地广大生育之德、以仁养育并以义端正天下的事情。上古圣人本来就把天地万物贯通为一体，所以能够上取法天，下取法地，贯通万物的纹理与宜适之处。于是远近都取法来创作八卦，神明因此得到沟通，万物因此得到类比。八卦创制以后，那些日常使用却不知道其中道理的人民，也都能够取法天、效法地，利用器物出入生活，这就是圣人沟通神明德性的作用。所谓斋戒以使德性神明，就是这个意思。天地之间的万物，没有不能遂其生、顺其性的；这就是万物的情状，也就是进行类比的依据。所谓类比万物，就是使万物各得其类，能够充分实现各物的本性。鸟兽属于动物，本源在天，孕育生化而有纹理，都是天的象。草木属于植物，本源在地，有高下燥湿之宜，都是地的法则。编结绳子制作网罟，用来田猎和捕鱼，大概取象于离【两只眼睛相承接，万物附丽其上】。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做耜，揉曲木头做耒。耒和耨的便利，用来教导天下人，大概取象于益【上卦为入，下卦为动】。正午设市，招来天下的人民，聚集天下的货物，交易后各自离去，各得其所，大概取象于噬嗑【上卦光明，下卦发动】。教人民田猎【田猎】和捕鱼，使他们有较少加工的食物；教人民种植庄稼，使他们有谷物可食；通过交易流通财货，使他们拥有充足的物资；这些都是使人民的生生之理得以实现、使人民获得财用的事情，也是圣人以仁养育、以义端正天下的事情。包牺氏首先开创天地之间的事业，便启发人民【原文“防离”疑有讹误】以离的明，来田猎、捕鱼、耕作；这不只是替人民考虑口腹，也是使人民与地相交而获得食养、与天相交而得到养育，正是参赞天地的重大作用。正午进行交易，就是变通而尽其利益、鼓舞而尽其神妙。后世凡是养生、事神、行礼的事情，有哪一件不以此为根本？所以说礼开始于饮食。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使人民不感到困倦；以神妙的变化教化人民，使人民各得其宜。《易》说：“穷困就要变化，变化就能通达，通达就能长久。”因此得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。太古时代的人民生活缓慢安闲，生存只求得到养活而已，所以圣人把食物和财货放在首位。到了中古，民俗逐渐改变，需要忧虑的已经不只是食物，因此圣人充分施展变通、神化的道理，使事物变化而通达、通达而长久，然后达到神明境界并得到上天的保佑，这是仁达到极致、义发挥尽头的表现。包牺氏、神农氏所取的三个卦，首先是离的光明，其次是震的生发、巽的整齐，都是东南方的卦，表现生养天下的能事。黄帝、尧、舜所取的十个卦，方位合于东南西北，又兼取成就天下事业的能事。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取象于乾坤。剖开木头做船，削尖木头做桨；船桨的便利，用来渡过交通不通之处，到达远方以便利天下，大概取象于涣【木在水上】。驯服牛、驾乘马，牵引重物、到达远方以便利天下，大概取象于随【下卦发动，上卦喜悦】。设置重重门户、敲击梆子，以防备暴客，大概取象于豫。截断木头做杵，挖地做臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取象于小过【下卦止，上卦动】。弯曲木头做弓，削尖木头做箭；弓箭的便利，用来威慑天下，大概取象于睽。上古时代人们居住在洞穴、野外，后世圣人改为建造宫室，上面有栋梁，下面有屋檐，用来抵御风雨，大概取象于大壮。古代埋葬死者，只用柴草厚厚包裹，埋在野外，不起坟、不植树，丧期没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取象于大过。上古以结绳治理事务，后世圣人改用书契，使百官得到治理、万民能够明察，大概取象于夬。取象于乾坤，只是观察上衣下裳以及天地玄黄的义理；人的一身完全具备这些意义，尊卑的分别、贵贱的等级截然分明，所以垂衣裳而天下得到治理。圣人以礼教化天下，都取法乾坤。各卦取象，都有精微的义理。涣取其利于涉渡、无所不通；随取其随时而行、无所不宜。豫的意义，是防备祸患而不嫌谨慎。小过的意义，是养生而不厌精细；饮食之际，若有一丝一毫辨析得不精细，就不算小过。睽之中有彼此相成的意义，所以用它来施加威势。大壮在栋梁之下有可以安居的屋宇，所以用来建造宫室。人一天不安居在屋宇之中，就不能体现大壮的意义。送葬是重大事情，所以不嫌过于隆盛。至于书契的创制，更是圣人顺应人情变化，充分施展变通、使人民得到适宜的道理；它是人民一天也不能缺少的东西。自结绳以来，圣人面向南方听治天下，靠的就是书契；因此离的光明作用，若没有夬，就无法贯通困穷。百官借此得到治理，万民借此能够明察；制作器物而崇尚取象，圣人的妙用已经达到极点，没有什么可以再增加的了。最初制作结绳，大概取象于离。人如果没有离的光明，生生不息的根本便自行断绝；人不知道益，便自行断绝了养命的源头；不知道噬嗑，便自行堵塞了日常饮食的道路；不知道乾坤所象征的衣裳，就会颠倒尊卑，如同马牛倒置、衣襟错乱【原文“襟▯”疑为OCR讹字】；不知道小过在饮食上的意义，就不知道端正滋味，反而像禽兽一样只知刍豢。没有豫，就终日处在危险境地；没有随，就终日不能安稳行走；没有大壮，身体便无处居止；不知道睽，活着凭什么远离祸患？不知道大过，死后凭什么得到安宁？至于书契，一天不用它，前人如何沟通千古，后人如何流传百世？即使生在天地之间，也会终日如处长夜而不能天明，难道不可悲吗？所以圣人制作器物，先以离的光明开始，继而以泽天夬收束，希望人不要失去这种光明，始终不失去上天的本性。唉，其中的意义真是精微啊。以上是第二章【讲圣人制作器物、崇尚取象的事情】，申说开启万物、成就事务的事情。所以，《易》就是象；象，就是摹像。彖，就是材料。爻，就是效法天下的变动。因此，吉凶产生，悔吝也随之显著。《易》一路讲到象，到这里才阐明圣人建立卦、建立象，无非是让人效法这些象。所以彖辞所说的内容，众多道理都具备其中，如同材料齐备，等待人取用。爻辞所说的，是爻象中的道理，其中有随时而适宜的部分，等待人效法它来行动。行动而能够像爻象，就得到它的贞；行动而不能像爻象，就失去它的贞。吉凶悔吝的分别，就是依此而分。人不能具备六十四象，凭什么说具备材料？不能具备三百八十四爻，凭什么说能够应对变动？这样所谓“摹像”，终究还是无法真正下手。以上是第三章，申说吉凶悔吝产生于变动。阳卦多阴爻【震、坎、艮】，阴卦多阳爻【巽、离、兑】，为什么会这样？阳卦为奇数，阴卦为偶数。它们的德行怎样？阳卦是一位君主、两位民众，是君子之道；阴卦是两位君主、一位民众，是小人之道。

译若说八卦的德，八卦相同；若说六子的作用，都是妙化万物。只是从阴阳的性质来说，奇偶既然分开，刚柔也就分开，大小、贵贱也都分开。因此，它们的德行有君子之道，也有小人之道。君子之道适宜作为主导、居于尊位；小人之道适宜作为从属、居于卑位。于是八卦杂然相处，有相爱，有相恶，有相得，也有不相得，吉凶悔吝便由此产生。然而其中还有守贞于一的道理：柔不凌驾于刚，小不超过大，贱不妨碍贵。君子安于做君子，小人安于做小人，这就是趋合时宜的妙用，因此得到上天保佑，吉祥而没有什么不利。以上是第四章，申说卦有大小。《易》说：“心意纷纷地往来，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可虑的呢？天下同归于一个目的，却走不同的道路；归于同一原则，却有百般思虑。天下有什么可思、有什么可虑的呢？太阳往去，月亮就来；月亮往去，太阳就来；日月相互推移，光明便产生了。寒气往去，暑气就来；暑气往去，寒气就来；寒暑相互推移，一年便形成了。往去的是屈，来的是信；屈信相互感应，利益便产生了【说明往来屈信都是感应自然的常理】。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存身体；精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际运用；善于利用而安顿自身，是为了崇高德性。超过这些以后的境界，就不是一般人能够知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。” 承接上一章，阳为君，阴为民，这是合阴阳而归于一的道理。归于一，千变万化、无穷无尽的妙用就产生了。所以归于一则吉，不归于一则凶。这里引用十一条爻辞，无非是阐明这个道理。大凡思虑，贵在专一，不贵在分散。人不能善于掌握感应之道，都是因为思虑纷扰，不能归于一。然而其中又有缘故：如果在感应往来上用心，就会有纷纷不止、难以穷尽的思虑；如果在根本源头上用心，就只有一条道路。因为在往来之处，道路不同，作用有百种，怎么思虑得尽？若在本原之处，其归宿是相同的，便是归于一。既然有思虑，为什么只说成无思无虑呢？因为在一处用心，就不是营营扰扰的思虑。得到无思无虑的本体，哪里还会有朋友纷纷相从的扰乱？这不是断绝往来屈信、强悍地不顾一切的意思。往来屈信本来就有一定的道理：有往就有来，有屈就有信。今天往去，明天自然会来；往去时屈曲一分，来时自然伸展一分。所以有小的屈曲，就有小的伸展，尺蠖就是这样；有大幅度的屈曲，就有大幅度的伸展，龙蛇就是这样。龙蛇若不是在秋冬蛰伏收藏，就不能保存自身，又怎么会有春夏的变化？有蛰伏收藏以保存自身的功夫，自然就有出而变化的作用。所以君子不在屈伸往来的具体变化上反复思虑，只在屈伸往来归于一致之处用心。一致之处只是一个理，也就是所谓义。精研义理而进入神妙境界，那么屈伸往来都由一贯之理贯穿，没有什么不神妙，因此足以达到实际运用。这样，作用没有不利，自身没有不安，自然日新而富有，所以说“以崇德”【崇德兼有广业之意】。德性一天天崇高，自然能够不说话而使人信服，不加催促而事情迅速完成，具有不可测知的神妙，这就是所谓圣人境界不可知。然而君子用心，只知道精义不断充积而达到穷神；至于知化，不过是积累盛大后自然达到的结果。说到底只是这个道理，都在归于一之中。如果不在归于一处用心，却终日在往来上用力，能解决什么事情呢？这就是所谓朋友相从的扰乱。“往者屈也”【承接上文“往来”来说】等两句要灵活理解：往去而屈，来时就自然伸展；来时而屈，往去也自然伸展，总是说明彼此相因而必然如此的意思。“未之或知”，是说其神妙具有不可思议的境界，是深深赞叹的话。精研义理而达到神妙，便能善于运用；善于运用，便能崇高德性；这是一路连续说下来的【本义认为，精义入神是出而达到实际运用的根本，利用安身是入而崇高德性的凭借，内外相互涵养、相互发明，似乎不是这里的正意】。所谓道路不同，是说道理不能整齐划一；所谓百般思虑，是说用心不能整齐划一。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是应该困的地方却陷于困境，名声一定受辱；不是应该倚靠的东西却去倚靠，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？”【困六三】《易》说：“公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍【括，是结滞阻碍】，因此出动就有收获。这句话说的是器物已经造成后才行动。”【解上六】孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见利益就不肯勉励自己，不受到威慑就不接受惩罚。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理【噬嗑初九】。善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，也不足以危害自身。小人把小善看作没有益处而不去做，把小恶看作没有伤害而不去除，所以恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上戴着重刑具，遮没了耳朵，凶。”【噬嗑上九】孔子说：“处在危险中的人，是因为把危险当作安稳；将要灭亡的人，是因为只顾保守已有的生存；发生混乱的人，是因为自以为已经有了治理。” 所以君子处于安稳时不忘危险，处于生存时不忘灭亡，处于治理时不忘混乱，因此自身能够安稳，国家也可以保全。《易》说：“灭亡了，灭亡了！”这样警惕，就像系在茂盛的桑树上一样牢固。【否九五】孔子说：“德性浅薄却身居尊位，见识狭小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：鼎折断了足，倾覆了公爵的美食，污秽沾满鼎身，凶。”这是说不能胜任所承担的责任【鼎九四】。孔子说：“知道防微杜渐，大概就是神妙的智慧吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他大概知道防微杜渐吧？防，是变动的细微征兆，是吉祥最先显现的地方。君子看见征兆就行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚守如石，不到一天，守贞而吉。’像石头一样坚定，哪里需要等到一天结束？事情已经可以明确判断了。君子知道细微，也知道显著；知道柔，也知道刚，是众人的期望。”【豫六二】孔子说：“颜氏的弟子，大概接近圣人了吧？有不善之处，从未不知道；知道之后，从未再去实行。《易》说：‘回归得并不远，没有大的悔恨，大吉。’”【复初九】天地之气交密，万物因此化育厚实；男女交合精气，万物因此化生。 《易》说：“三人同行，就要减去一人；一人独行，就能得到朋友。”这是说归于一。【损六三】孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。”

译君子修养这三点，所以能够保全自身。若在危险中贸然行动，人民就不会支持；带着恐惧去说话，人民就不会响应；没有建立交情就有所求，人民就不会给予；没有人支持，就会受到伤害。没有人给予支持，达到极点了！《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他。立定心志却不能持久，凶。”【益·上九】这里所引用的爻辞，无非都是精研义理、善于运用的学问。说到损卦三爻，又举出“归于一”二字来总结说明。恒卦说“立心勿恒”，是因为不懂得归于一。困卦失去所凭据的地方、失去安稳，是失去义而不知道如何运用。解卦在适当时机行动，出而有所收获，是精研义理而得到实际运用。噬嗑初爻和上爻中，小人所招来的祸有轻有重，都是由不知道义而来。否卦能够保住治理，君子在事情尚未发生前戒慎，都是由知道义而来。只有不知道义，必定不能胜任重大的责任，如鼎自己倾覆。只有知道义，才能像石头一样坚定；能得到豫卦中预先觉察征兆的义理，就是适宜的。应当行动时就行动，其中有吉祥征兆先行显现。出于征兆，进入无征兆处，就是出于义、进入非义。所以说，防是变动的细微征兆，是吉祥最先显现的地方。精研义理而进入神妙境界，然后才能知道征兆。因此说“知道防微杜渐，大概就是神妙的智慧吧”。知道防，是穷神知化的门径。像复卦那样知道征兆，就能大吉而没有大的悔恨。知道防，就是知道归于一的征兆。不能知道防，就是恒卦所说的在危险中行动、带着恐惧说话、没有交情便有所求。因为内心没有主宰，自然不能持久；内心不能持久，能避免“有人攻击”的凶吗？孙闻斯说：“吉凶悔吝产生于变动，为什么这里只说吉祥最先显现呢？因为面对凶、悔、吝，各自都有相应的处理之道；知道征兆的人，就是知道这些道理的人。处理得完全合乎道理，凶、悔、吝最终都能归于吉。”损卦上卦艮，是阳卦，象征天、象征男子；下卦兑，是阴卦，象征地。象征女子，损卦的道理只在于向上行动；“三人同行”是说下三爻向上行动。如果三爻一齐行动，那么六三这一阴爻与两条阳爻相合，就有两个阳爻，不是归于一。只有减损六三，初九这一刚爻向上与六四相合，九二这一刚爻向上与六五相合，这才是归于一。让六三这一爻向上行动，就能得到上九为朋友，阴阳也因此相合，这就是归于一。这是兑卦的女子顺从艮卦的男子，男女交合而形成絪緼，才打开万物化生的门户。所谓归于一而善于运用、安顿自身，就是这样。由此可见，精研义理而进入神妙境界，不过是要求精纯专一。君一民二、君子之道两章的征兆，全都在这条爻中阐明了。以上是第五章，申说上一章引用七条爻辞、推拟议论，以成就变化的道理。孔子说：“乾坤是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德，刚柔便有了形体；以此体现天地的事物，以此贯通神明的德性【撰，犹如事】。它所称说的名称虽然繁杂，却没有差错【越，是差错】；考察它所取的类别，大概表达的是衰世的心意吧？《易》彰明过去，察知未来；使隐微之处显现，阐明幽深之理；开示道理而使名称恰当，辨析事物并端正言辞；作出判断的文辞就完备了。它所称的名称虽小，所取的类别却广大；防范深远，文辞华美；言语曲折而切中，所说的事情铺陈显著却又含蓄隐微。凭借疑惑来帮助人民行动，说明得失的报应【肆，是陈列；贰，是疑】。《易》不过是阴阳往来【朱子对此说得很详细】，六十四卦也不过是乾坤往来。归根到底，乾坤虽有两个名称，却没有两种道理，所以说阴阳合德。既然形成八卦，就有刚卦和柔卦，它们的形体截然不同，所以说刚柔有体；这是用来体现天地的事物。天地之间有许多条理和事务，《易》一一以象表现出来，这是天地的事；圣人通过《易》体现神明变化的妙用，《易》也一一显现出来，这是神明的德性，是通过《易》加以贯通的。所谓彰往，就是藏往之知；天地间无穷无尽的应用，没有不在这里彰明的。” 所谓察来，就是知来的神妙；凡是吉凶由来的原因，没有不在这里通彻了解的。所谓微显，是在显而可见之处，实际上藏有隐微；凡是发挥作用而显现的，其中至微的道理也在。所谓阐幽，是在幽深而不可见之处，实际上包含着显明；仁的道理即使幽微，也都得到阐发。像这样，圣人都是为了衰世的人民，开辟一条共同遵行的道路，所以称为“开”【就是“开物”的开字】；各种道理都由此开显出来。六十四卦的名称，是模拟形状、象征事物的宜适，因此名称恰当；尊卑、大小、贵贱、动静、内外，没有不加以辨别的，因此能够辨明事物。事物就是道理。元、亨、利、不利、贞、不贞，其中的吉凶悔吝没有不分明的，所以端正言辞，都在判断的文辞中完备了。正因为名称既能符合事物，又能辨析并端正言辞，所以名称虽小而取类广大，防范深远，文辞华美；既曲折而切中事理，又铺陈显明而含有隐微。肆，是把事情陈列得显明，但不可知的神妙仍然存在，也就是《中庸》所说的“费而隐”。天下的变动要守贞于一，疑惑就不能合一；依据疑惑来说明得失，得失一旦明白，吉凶就是同一的道理，人民便没有不共同趋向的。这就是用来帮助人民行动的办法。“开”字只是虚泛地说开通这一条道路、开通这些道理，所以说“开物”。以上是第六章，申说吉凶与人民共同忧患。《易》这部书的兴起，大概在中古时代吧？创作《易》的人，大概有忧患意识吧？所以，履是德性的根基；谦是德性的把柄；复是德性的根本；恒是德性的坚固；损是德性的修治；益是德性的充裕；困是辨别德性的处境；井是德性的根地；巽是德性的裁制【九卦都是反省自身、修养德性以应对忧患的事情，而且有次序】。履，和顺而达到极致；谦，尊贵而更加光明；复，虽然细微，却能从万物中辨别出来；恒，处在杂乱中而不厌倦；损，开始艰难而后来容易；益，日益增长充裕而不造作【充实增长而不矫作】；困，处于穷困却能够通达；井，安居其所而又能迁移；巽，称量事物的宜适而潜藏不露【称量事物的适宜程度而不显露】。履用来使行为和顺，谦用来制定礼，复用来反求自知，恒用来专一德性，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义【指安定而能思虑】，巽用来施行权变。

译有一种德性，自然有一种德性的妙处；“和顺而达到极致”等句，说的是妙处。有了妙处，才有作用；“履用来使行为和顺”等句，说的是作用。九种德性终身都不可离开，这里说忧患，只是针对衰世而言。德性由实践履行而进入，所以从履开始；基就是根基。树立德性必须有根基。礼的作用以和为贵，只有和才能达到极致；不能实行的，就不能说是极致。行为本身就是树立德性的根基，履和而至，所以可以用来使行为和顺；行为不和顺，一步也无法前进。履必有所执持，所以接着说谦；柄是人所执持的东西。谦虽尊贵却不自居其尊，所以尊贵而光明。尊贵而能够谦下，自然周旋都合乎规矩，所以谦可以制定礼。谦不在外表上自我夸耀，就能知道返归根本，所以接着说复。本就是本源。本立而道生，端倪虽然细小，却与后来生长的枝叶不同，所以说虽小却能从万物中辨别出来，这就是所谓“道心惟微”。这种辨别万物之处、防微杜渐的分际，都是自己的一点真知，所以复用来使人自知。复之后就可以长久，所以接着说恒；固就是坚固。能够在杂乱之中持守恒常，其中必有至一的道理，所以不厌倦；一旦专一，自然不会杂于二三。因此《尚书》说：“终始惟一。” 能够长久的道理，没有超过遏制欲望的，所以接着说损；修就是修治。损必须在难以克制之处下功夫，自己克制欲望，所以开始艰难而后来容易。这样欲望一天天减少，便可以远离祸害。欲望减少，天理增长，所以接着说益；裕有充实增长而不受阻碍的意思。若有所造作，充实增长也不是自然的；只有增益自身已有的东西，自然充裕而不借助造作，这才是真正的利益，所以益用来兴利。理与欲的消长，要在艰难处检验，所以接着说困；辨就是辨别德性发挥力量的程度，从自己的内心细细分析，精微明察，并不是依靠别人来辨别。在困难处能够得力，自然没有不亨通的；所以穷困而通达，是从自身得到的，自然没有怨尤，因而可以减少怨尤。困中可以观察涵养，所以接着说井；地是成就德性的地位【与“基”字的本义不同】，是修养造诣成就的实际境地。自己有所得，就能安居；安居而资力深厚、取用不尽。井不因城邑改变而停止供养，也不会穷竭，所以说安居其所而又能迁移；能够随处取用而不匮乏。静中涵养而获得安定，行动时自然能够看得分明，所以井用来辨义【“安而能虑”这句话很精确】。涵养安定之后，变化便能发生，所以接着说巽，作为终结；制就是裁制，随事进行裁决。巽以柔顺之道深入，所以能够称量事物而作出裁度，又潜藏而不显露；这是神明的妙用和变化的微妙权变，所以说巽用来施行权变，“九以”二字应当重读【原文“九以字重”疑有脱误】。朱子说：“巽是放低心意，把心思深入那件事情里面，顺着它的道理，才能够裁制。如果心思粗疏，怎么能行权？一定会错。”以上是第七章，申说道义的门户。《易》这部书，不能远离；它作为道，屡屡迁移，变动而不固定，周遍流行于六虚【卦的六个爻位】；上下没有固定常态，刚柔相互变易，不能把它作为固定的典要，只随着变化所适应的情形而行。它的出入都有法度，使人无论在外在还是内在都知道戒惧；又说明忧患以及忧患发生的原因，使人即使没有老师和保傅，也如同父母临近身边。开始时遵循它的文辞，揣度其中的方向；这样做以后便有一定的典常。假如不是这样的人，道理不会自行流行【方，就是道】。本章深刻说明，《易》道因变动而神妙；如果没有神明、默默成就事情的德行，就不能体会《易》。对于人来说，《易》是片刻也不能离开的。它作为道屡屡迁移，时时都有变化；《易》中的事情件件都有变化。它迁移转徙，既没有固定方向，也没有固定形体；变动而没有一定可以停留的地方，所以周流于六虚之位，曲折畅达、旁通无碍，没有什么不神妙。就上下的爻位来说，有时在上，有时在下，没有固定的位次；就刚柔的形体来说，有时刚而变为柔，有时柔而变为刚，没有固定的形体。它不能用固定的典要来执守，只能随着变化所适应的情形而行。随着变化所适应，正是屡屡迁移的地方。天地之间没有片刻不变化的，就是时；随时而变化，就是中。随着变化所适应，正是时中的妙用。所以《易》道片刻也不能远离；所谓不能远离，是想远离也不可能。正因为随着变化屡屡迁移，所以上下无常，但并不是真正没有常；刚柔相易，也并不是真正没有定。一出一入，自然有一定的法度；变化所适应的，正是合于必不可改变的法度。既然有一定的法度，那么人从外而内【先说外，是因为上文先说出】无时无刻都要变化，却又各有一定不可改变的准则，丝毫也不能偏离。这样怎么能不战战兢兢、知道戒惧呢？所以说“使人在外在和内在都知道戒惧”。然而圣人不只是指出一定的道理，使人知道戒惧，还明确说明忧患的原因，向人显示处理吉凶都能合乎善道的方法。例如说“忧虑悔吝，要在分际处保存；震惧而无咎，存乎悔”，不只是说明吉凶，连应当忧患的原因也一并说明了，使人自己知道忧惧；即使没有老师和保傅，也常如父母临近身边。圣人向人显示得如此明白切实，全在系辞之中。所以人只要从一开始就遵循圣人的文辞，揣度其中道理的方向，就知道所谓随着变化所适应，正是一定的方向所在。起初虽然好像没有固定的典要，但最终全是圣人的典常；所谓极其变易却始终有一定法则，就是这样。不过只有八种德性完备，能够随时运用中道，才能默默成就、不言而使人信服，《易》道才会流行。假如不是这样的人，《易》道怎么能凭空流行呢？“惟变所适”是全篇的主旨。所谓“出入以度”，《易》有体有用，出入就是外内二字。《易》不过是八卦相互激荡；今天遇到一件事，应当以哪一卦为体、哪一卦为用，明天遇到另一件事，又应当以哪一卦为体、哪一卦为用【例如雷入巽出就是益，巽入雷出就是恒】。体用之间，只要有一卦不合时宜，就不能作为法度。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 所以要把外内合起来看。“初”和“既”二字要相互呼应。起初遵循它的文辞，就是通过拟议来成就变化；功夫既然有典常，就能在变化中保持常道，这就是变化已经成就。功夫、典要、典常几个词彼此相应。一定而可以执守的，叫作典要。《易》没有固定的方向和形体，所以不能作为典要。至理中不可改变的地方，叫作典常【就是防通的典礼】。《易》有太极，所以有“典要”和“典常”两种意义，必须加以辨别。以上是第八章，申说能使《易》神妙而明白，关键在于使用它的人。

译《易》这部书，推究事物的起始，归结事物的终了，以此作为卦的本质。六爻彼此错杂，只是因为各有其时、各有其物。初爻难以知道其意义，上爻容易知道其意义，这是由于它们分别处在事物的本末。初爻的文辞用来拟议，最终在上爻完成结局【说的是初、上两个爻】。至于错综万物、铺陈德性，辨别是非，如果不是中间四爻，就不能完备【指卦中的四个爻】。唉！只要考察其存亡吉凶，居处和行动就可以知道了。聪明的人观察彖辞，思考就已经完成一半了。六二与九四功用相同而位置不同，它们的善处也不同。六二多有赞誉，九四多有戒惧，因为九四接近君位。柔顺之道不利于居远位，它的要点在于无咎；它的作用在于处于柔中。六三与九五功用相同而位置不同，六三多凶，九五多功，这是贵贱等级的差别。柔弱处境危险，刚健是否就能取胜呢？《易》有六十四象，每一卦都具备始终的道理：有发端而有所由来的，也有究竟而有所归往的，始终完整具备，所以要推究其本始、考察其终了，以此作为本质。六爻交错杂居，于是刚柔交替处在不同位置，形成六种变化，都是一卦随时而发生的作用，所以说是“时物”。正因为推究始终以此为本质，所以初爻所比拟的，至终仍是这个道理。初爻所比拟的内容，在上面形成以后，终爻仍然如此，就像树有根本和枝梢：根本是根底，枝梢是枝干，其实是同一件事。只是六爻交错杂居，因时因物各有不同，所以每杂入一物，便构成一种德性【“撰”是撰文的“撰”】。两卦相杂，爻又有刚柔相杂，那么所做的事情就各不相同，于是有是非的分别；成就德性的就是“是”，不能成就德性的就是“非”，这些都在中间四爻中完备地表现出来。然而六爻不过是一爻一位的变化，一卦始终、本末的完整道理，则都具备在一卦的彖辞之中。只有居静而观察，才能得到卦象，玩味卦辞，便能看清它的整体；等到行动时观察变化，玩味占辞，因此吉凶存亡的缘由，不必等到行动而发生变化，在静居之时便已经可以知道。所以有智慧的人观察彖辞，思考就已经过半了。下文两条说明刚柔所处的位置不同，因此刚柔之爻当位或不当位，其作用也不同；所谓“杂物撰德，辨是与非”，不过就是在这里加以辨别。二、四两爻的位置属阴柔，所以柔居于此可以无咎，也可以运用柔中之道；由此可见刚居不当位。三、五两爻的位置属阳刚，所以刚性太盛，便可见柔居不当位。这只是大概情形。若随时而变化，事物的爱恶之情又各不相同，并不是刚柔得位以后就一定吉利。孙闻斯说：“推究本始、考察终了以作为本质”这一句话，概括了《易》的义理。按一卦有一卦的始终，合六十四卦来看，也不过是一个始终【《序卦》《杂卦》各自都是推究始终】。以上是第九章，申明六爻的意义。《易》这部书，广大而无不完备。里面有天道，有人道，有地道。把三才各自兼取两方面，所以有六爻；“六”并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻。爻有等级差别，所以称为物。事物彼此杂处，所以称为文。文理若不相当，吉凶便由此产生【“等”指远近、贵贱的差别】。道本身没有变化运动，只是由于时位发生变化，才显现出道的变化。爻，就是效法这种变化之道，所以说“爻”。“爻有等”的“等”，是等级的等；位置有贵贱、阴阳，这是一定的等级；爻画有刚柔的体质，这是不齐的等级。这些都叫“等”，都是确定的道理，所以称为“物”。刚应当处在尊贵、阳刚的位置，柔应当处在卑下、阴柔的位置。只是不能完全相符，因而有彼此杂处；杂处便参差错落，所以称为“文”。一旦有杂处，便有当位与不当位，于是吉凶产生了。《易》把天地人的事情合在一起，最后总归到人身上，所以说兼备三才而各取两方面。以上是第十章，申明六爻的变动和三极之道【与上章合起来看】。《易》兴起的时候，大概是在殷代末世、周代德业盛大之时吧？是在文王与纣王的事情发生之时吧？所以它的文辞带有警戒。使人对危险有所警惕，便能转危为安；轻忽怠慢，便会导致倾覆。它的道理极其广大，天下百物都不废弃，始终以恐惧警戒自己。它的要旨在于无咎，这就是所谓《易》的道理【因为警戒恐惧，所以得到平安；轻慢忽视，就一定倾覆，这就是《易》的道理】。羲皇画出卦象，到了文王为卦排列次序，彖辞又加以发挥，说明吉凶的缘由，使百姓知道畏惧。所以《易》的兴起，是在周代兴起的。“易”有使人倾覆之义，这里的“易”是轻忽的意思。只有畏惧，才自然知道危险；知道危险，才不敢轻忽，所以能够补救过失而无咎。能够悔改，是因为能够悔悟；能够悔悟，是因为知道畏惧。所以百事都不废弃，就是没有一件事不加以警惕。始终保持畏惧，圣人系《易》的深意，全都在这里了。以上是第十一章，申明忧、悔、吝、震动以及无咎的意义。乾是天下最刚健的，德行始终平易，却能知道险难。坤是天下最柔顺的，德行始终简易，却能知道阻塞。能够使人心中喜悦，能够研察诸侯的思虑【“侯”字为衍文】，能够判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息事业的，就是它。前篇末章说：“圣人设立卦象来穷尽真情与虚伪，系上卦辞来穷尽他们要说的话。”所以本章专门阐明卦中的真情。乾刚健、坤柔顺，是它们本性的德性。正因为有险、有阻，情才产生；情产生，吉凶也随之产生。圣人系辞来穷尽言语，正是要说明其中的情。人只要依据圣人的文辞来获得卦的情，就能知道吉凶的缘由，进而知道变化的道理。险阻便不能伤害人，情也都归于本性了。所谓“利贞”，说的就是性情。全章只有一个意思贯穿到底。默默地成就事情，不用言语而使人信服，都在于德行。说到德行，不过是成就乾健、坤顺的德行。乾是最刚健的，难道不平易可知吗？却要知道平易之中有险。坤是最柔顺的，难道不简约能行吗？却要知道简约之中有阻。危险而不得安宁叫作“险”，要与“易”字相对看；闭塞而难以通达叫作“阻”，要与“简”字相对看。为什么说有险？乾健本无险，与坤相交后便有动、陷、止，于是形成险。只有知道险，才能始终保持刚健，平易才真正成为平易。为什么说有阻？坤顺本无阻，与乾相交后便有入、丽、说，于是形成阻。只有知道阻，才能始终保持柔顺，简易才真正成为简易。因此乾坤易简的妙处，全在于知道险阻。

译依据这一点来使内心喜悦、研察思虑，吉凶便能确定，勤勉不息的事业也就成就了。本义说：好比从高处俯临下方而知道险，从下方趋向上方而知道阻。按这样看，把“险阻”二字推演开来，便知道八卦都有真情和虚伪。既然有动、陷、止，便有行动后可行与不可行、陷入后能出与不能出、停止时适当与不适当的情形。入、丽、说也是这样。八卦彼此推荡，便有相得与不相得的情分。知道它们的情，便知道变化的缘由，因而能够判定吉凶，成就勤勉不息的事业【详见《金针》】。“能研诸侯之虑”有一说认为“侯”就是“▯”字，意为应当防备的思虑；又一说认为“侯”就是《屯》卦“建侯”开始时所发的一个念头。这两说都讲得通。“悦心”的“心”是就本体说，“虑”是就发动说。心中喜悦、居处安定，是平易；研察思虑、玩味占问，也是平易。因此，变化和言语行动，吉利之事会有祥瑞；观察象可以知道器物，占问事情可以知道未来。天地设定位置，圣人成就其功能；人谋、鬼谋都能发挥，百姓也能参与其中而获得这种能力。只有知道险、知道阻，那么在言语行动之间，自然能够知道变化【“云”指说话，“为”指行动，通过拟议而成就变化】。这样才能使吉凶都趋于善，百种祥瑞汇集，形成天下一条最吉利的道路，这就是所谓“吉事有祥”。这本来是乾坤至平易、至简约的道理，只是人不知道险阻，便自然不知道趋向吉利。这种吉祥的道理显现在象上，就能使天下的事情无不依据它而成，所以说“象事知器”。这种吉祥的道理体现在占问上，就能知道吉凶的缘由无不从何而来，所以说“占事知来”。这种道理从天地设定位置时，本来就已经显现并形成了；高卑、贵贱、动静、刚柔，本来就是易简的，所以天地设定位置，易简之道便运行在其中。只是如果没有圣人成就天地的功能，即使有河图洛书来建立卦象，有蓍草、灵龟这些神物来揲蓍，效法天地的变化，又怎能系辞来判定吉凶、成就勤勉不息的事业呢？只有圣人成就天地的功能，所以能够观察卦象、观察变化，穷尽人谋，以贯通天下人的心志。四营十八变，能够合于鬼谋，以贯通神明的德性。于是那些日常使用却不自知的百姓，也都知道险阻，便能够参与这种能力了；所谓参与这种能力，就是参与圣人的知见。八卦通过象来告知，爻辞、彖辞通过情来说明。刚柔交错杂居，吉凶便可以看见。变化运动要从利义上说明，吉凶则随着情而迁移。圣人成就天地的功能，从哪里可以看见？不过就是与百姓共同忧患，使他们知道险阻的情形罢了。所以伏羲画八卦，事物的情已经在卦象中告知了。后世文王、周公两位圣人还担心其中的情隐微而难以知道，于是系上爻辞、彖辞，情才完全显现出来【这是说明“情”字】。因此就卦象观察，刚柔杂居，吉凶的象已经大致可以看见。只是时位不同，吉凶便随时变化，必须有一个因时而行的义理在其中，这就是所谓“利”【利，是义的和谐】。所以说变化运动要从利义上说；只要发生变化运动，吉凶的情又会随着爻位而迁移。“迁”是说一卦的吉凶又变化成六种情形。必须使六爻吉凶的情无不彼此贯通，才会有吉无凶，可以说有祥瑞。六爻的情，就是下文所说的相攻相取；圣人所说六爻的情，就是下文六种不同的文辞。知道险阻，只须在这里知道；使心喜悦、研察思虑，也只须在这里喜悦、研察。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶便产生；远与近相互取用，悔与吝便产生；真情与虚伪相互感应，利与害便产生。大凡《易》的情形，彼此接近却不能相得，便凶；或者虽有害而引起悔，也还会有吝。《易》的情形是怎样的？不外乎爱恶、远近两端。相爱便相得，相恶便一定不相得，所以吉凶的大势由此区分。然而即使相爱，有时只能在近处得到，却不能从远处取得，于是从吉转向凶，并有吝；即使相恶，有时近处失去，却能从远处取得【远近可以互相参看】，于是从凶转向吉，并有悔。所以悔、吝是由远近相取而产生的。相爱而相取，是相得之情，在情上属于真实；相恶而不相取，是不相得之情，在情上属于虚伪。真实便有利，自然得到吉；虚伪便有害，自然不能吉利。所以利害的产生，取决于真情与虚伪的相互感应。因此《易》的情形，大抵彼此不相得便凶；或者在相得之中又有伤害，便悔而且吝。所谓知道险阻，就是知道这种情形。利害一句总括前两句，结合下文紧接着的“情”字即可看出【爱恶由卦来分别，远近由爻来确定。如震下艮上，成为《颐》，有相得之情；反过来成为《小过》，有不相得之情。然而《颐》的初爻远离上爻，说“舍尔灵龟”，不能相取；《小过》的五爻远离三爻，却说“取彼在穴”，能够相取】。这就是吉、凶、悔、吝产生的缘由，其余也可以类推贯通。将要背叛的人，他的言辞会惭愧；内心疑惑的人，他的言辞会旁枝错杂；吉善的人，他的言辞简少；急躁的人，他的言辞繁多；诬蔑善行的人，他的言辞浮游不实；失去操守的人，他的言辞屈曲【超过适当限度叫作“多”】。这里举出爻辞、彖辞，来说明观察情形的方法，吉善只有一种，而不相得的情形却不止一种，所以圣人看见其中的情，便系辞加以比拟。将要背叛、离去的人，知道他内心多有惭愧，所以言辞惭愧【如《复》卦迷复爻】；疑惑就是自我迷乱，知道他内心纷乱，所以言辞旁枝错杂【如“见豕见鬼”爻】；急躁则内心飞扬，所以言辞超过限度而过多【如《离》卦“突如”爻】；诬蔑善行就是粉饰，实际上没有这种善，却装作有这种善，内心全是虚伪，所以言辞浮游不实【如“翰音登天”】；失去操守便没有依据，所以言辞屈曲【如《大壮》不能退、不能遂】。逐一根据文辞观察情形，爱恶、真伪就没有不明白的了，这就是所谓无不知险阻。由文辞知道险阻的情，由情知道吉凶，由吉凶知道变化。这样的变化和言语行动、吉事有祥，乾坤的德行便成就了。《系辞上》篇开头以易简起说，结尾以德行作结，所以本章也以易简、德行结尾。《易》的道理始终以恐惧为戒，知道险阻就是知道恐惧。圣人与百姓共同忧患吉凶，关键全在提醒他们具备这种防备、恐惧的知见，所以说“百姓与能”。以上是第十二章，申明《系辞》开头所说的吉凶、变化等字的意义。

译《说卦传》。从前圣人创作《易》，暗中赞助神明而产生蓍草，参取天数、两取地数而建立数【“幽赞神明”犹如说赞助天地化育】；观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的作用而产生爻；使道德和顺，使义理得到条理；穷尽道理、尽到本性，以达到天命。人之所以成为人，本来就能通达神明、合于天地、体现阴阳、运用刚柔。但人自己局限在形骸之中，不知道上天赋予我的命在哪里，于是人的境界就太浅小了。创作《易》的圣人，是要为人类建立生命的准则，于是设置蓍数、卦爻来教导人，使人重新通达自己的天命。命是什么？落实在人身上就叫作性，存在于天地之间就叫作理。分开说，是随事随物而体现的义；合起来说，是共同遵循、共同获得的道德。所谓蓍、数、卦、爻，无非都是为了说明这个道理。说到蓍，是因为人有暗中赞助神明的能力，这种能力寄托在蓍草上，于是由蓍草产生；说到数，是因为人有参天两地的道理寄托在数中，所以依凭数而建立。说“倚”，就是凭借它而建立。说到卦，是因为人都有阴阳的变化，应当加以观察，所以观察阴阳而建立卦；说到爻，是因为人都有刚柔的作用，应当加以发挥，所以依据刚柔而产生爻。正因为有幽赞、参两、观变、发挥，道德便从容而与此妙合，时义便有条理而合宜，道理在这里无不穷尽，本性在这里无不尽显，天命也在这里达到。所谓达到天命，就是人能够通达天道。以上是第一章，说明《易》的道理全都关乎人的性命。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，建立天道称为阴与阳，建立地道称为柔与刚，建立人道称为仁与义；兼备三才而各取两方面，所以《易》用六画成卦；区分阴阳，交替运用柔刚，所以《易》用六位成就文理。承接上章所说的穷理、尽性、至命，《易》就是用来顺应性命的道理。性命的道理，就是仁义。天道有阳气生发、阴气成就，地道有刚克制、柔克制。阴阳、刚柔，就是人道中的仁义。所以《易》的六爻具备三才之道；实际上，分别体现天的阴阳、运用地的刚柔的，都在人身上。因此人道建立起来，天道、地道也都在这里建立起来了。“成章”，就是成就天地人的文理。仁的培育，就是天的阳、地的刚；义的端正，就是天的阴、地的柔。二者合起来才成就文理。“分”是辨别，“两”是分化，“迭用”是合用，“一”是专一而神妙。阴阳也有交替运用，刚柔也有分别。两句话互相发明义理。以上是第二章，说明仁义是性命的道理，与上文合起来是一章。天地各有定位，山泽相通气息，雷风相互迫近【“薄”读作“迫”】，水火并不相互冲犯【“射”读作“石”】，八卦彼此错综【邵子说：这是伏羲八卦的位置】。推数已经过去的事是顺，推知将来的事是逆，所以《易》是逆数【据《本义》：画卦先是震、艮，其次坎、离，其次巽、兑。《易》的数，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，这些都是逆数】。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物干燥明亮，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。“天地定位”这一章先说天地，然后说六子，就像先有父母而后有男女。“雷以动之”这一章先说六子，然后说乾坤，因为六子的作用都是父母的作用。前一章说六子，先说山泽【西北、东南】，其次说风雷【西南、东北】，再次说水火【东西】，说明彼此错综的意义；后一章说六子，先说震巽【二长】，其次说坎离【二中】，再次说艮兑【二少】，说明相生的次序。八卦中若有一卦没有象，就不能彼此错综，又怎么能说推数已往、知道未来？八种德性中若有一种没有完备，就不能形成作用【发动、散布等作用】，又怎么能说乾统领、坤包藏？世人把已经过去的事叫作“数往”【原文没有“己”字】，把未来叫作“知来”【原文没有“未”字】，这是不对的。显现出来而施行作用叫作往，返回根本而探求本源叫作来。所以行善便能得到福，行恶便一定招来祸，这是感应招致有确定规律的，都是往，都是顺。只有上天先降福，才知道他为何行善；先降祸，才知道他为何不善【《中庸》说善与不善必须先知】，这就是感应所以发生的缘由，都是来，都是逆。《易》正是使人返回根本、寻求源头，知道事情由何而来，所以说《易》是逆数。能够知道未来，那么推数过去自然已经包含在其中。圣人创作《易》的意旨，完全在于使人知道未来，所以只说“《易》是逆数”。天地造化，大体上顺着生成，逆着变化。《易》所说的是变化，所以六十四卦都是变化：顺着形成其体，逆着形成其用。圣人画卦时，卦爻相生的次序是：一爻为两仪，二爻为四象，三爻为八卦，四爻为一十六卦，五爻为三十二卦，六爻为六十四卦，这是体，是顺着生成的。圣人揲蓍求卦时，卦爻相错的作用是：从六十四卦中第一次取数而得到初爻，从三十二卦中第二次取数而得到二爻，从十六卦中第三次取数而形成内卦，从八卦中第四次取数而得到四爻，从四象中第五次取数而得到五爻，从两仪中第六次取数而确定一卦，这是用【详见金仁山氏说】，是逆着形成的。凡是作用，无不是逆着运行。顺着生成时，乾与坤交合而有三男，坤与乾交合而有三女；逆着运用时，三男所代表的动、陷、止，都是用来成就乾的刚健；三女所代表的入、丽、说，都是用来成就坤的柔顺。坤的柔顺，也不过是为了成就乾的刚健，这可以反过来求证而知道。六十四卦的次序，其作用也都是这样。例如《屯》之后接《蒙》，就是用《蒙》从逆面来说明《屯》，实际上正是借运用《蒙》来成就《屯》【没有防备，《屯》便不能成功】。所以《序卦》常说“然后受之”，意思是说有了屯难，然后才能承受蒙昧；承受蒙昧以后，屯难才得以成就。它的变化，就是所谓知道未来：顺着流势返回源头，依据作用来探求根本。一部《易》，若不是逆着运行，就不能形成变化，所以说“《易》，逆数也”。全章只须看“八卦相错”一句，八卦两两互相错综，六十四种变化便形成了。“数往”一句是宾，“知来”一句是主。本章讲揲蓍，完全运用大衍之数，所以说“逆数也”。以上是第三章、第四章，说明八卦定位、彼此对待的体，而作用就在其中。

译帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方完成养育之事，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方成就【邵子说：这是文王所确定的卦位，就是所谓后天之学】。万物从震方出现，震是东方。万物在巽方整齐；巽是东南方。“齐”是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都在这里相见；离是南方之卦。圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方完成养育之事。兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说在兑方喜悦言说。乾是西北之卦，在乾方交战，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归聚之处，所以说在坎方劳作。艮是东北之卦，是万物成就终结又成就开始的地方，所以说在艮方成就【“成言乎艮”是说万物随着帝而出入】。所谓“神”，就是使万物变化神妙而不可尽言的存在。使万物发动的，没有比雷更迅速的；扰动万物的，没有比风更迅速的；使万物干燥的，没有比火更炽烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的。使万物终结又使万物开始的，没有比艮更盛大的。所以水火相互接济，雷风彼此不相违逆，山泽气息相通，然后才能发生变化，万物也由此形成。“帝”字应另作一句看，下文“出乎震”“齐乎巽”等，都是帝的作用。它要和下一章的“神”字对看；帝、神，就是所谓命。天命之性一发动，自然就会警醒戒惧，警醒戒惧便是生机。所以帝从震方出现，《中庸》开头说戒慎恐惧，正是出震的道理。刚有震动，便有巽入，敬谨与巽顺本来就是相合而来的。因此出于震便齐于巽，震动、巽齐之后，便没有不明的德性，所以在离方相见；这就是《中庸》所说的诚而明。面南听治天下，不能没有光明，所以面向光明而治理，是取法于离。明德与新民本来是一件事；万物相见以后，必然要有所养，有治理便有养育。万物等待坤来养育，坤以母道养育万物，极尽顾念、复育的恩德，所以说在坤方完成养育。得到养育便喜悦，所以在兑方喜悦言说。万物有所成就便自然喜悦，兑以阴气成就万物。阴气盛大便逼近阳气；若不是乾元主宰阴气，此时乾刚自然要同阴气交战。西北方是阴盛而阳必战的位置，所以说在乾方交战，这就是坤卦所说的“龙战”。发生交战以后便有所归藏，万物进入坎方而归藏，是功业完成的时候，所以说在坎方劳作。“劳”是功劳的劳【旧读为去声，解释为慰劳，大意也相同】；大概万物在这里孕育而又有重新生发的机缘，所以称为劳。于是终结之后又重新开始。艮是用来成就开始、成就终结的。得到止息，自然又会重新发动而出于震方。因此艮成就终结的地方，也就是成就开始的地方。使万物发动，是天理的发动；扰动万物，是天机的鼓舞。火使万物干燥，是光辉发散显现。兑使万物喜悦，坎使万物滋润，二者略有不同：兑上有一阴，形体上普遍施加于万物之上，成为成就万物的利益和润泽，所以说使万物喜悦；坎中有一阳，以气潜滋于万物之中，成为承受天命的根本，所以说滋润万物【兑为阴泽，坎为阳水】。这六种作用都是神妙的作用，也都是帝的作为。水火相逮，后三句又说六子彼此交互为用。上章说水火不相射，是说不互相伤害；这里反而说彼此接济、交相补益而成为作用【水养火，火温水】。雷风相薄，是说相互鼓动扇发【雷出、巽入】；却又不互相伤害，而是彼此交付、共同作用【雷发动，风发散】，所以称为神。六子的变化都是乾坤的变化，所以说这样以后才能变化，万物也在这里形成。“帝出乎震”，说的是万物同一源头的主宰；“万物出乎震”，说的是每一物各自具备的主宰。以上是第五章、第六章，说明八卦一气流行的作用，而其本体则不变。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷入，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦【这里说的是八卦的性质和情态】。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊【从远处取象于万物就是这样】。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征股，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口【从近处取象于身体就是这样】。刚健、柔顺等八卦的德性，各有一种德性，也自然各有一种情性。马属于乾，是因为马的性质刚健；牛属于坤，是因为牛的性质柔顺【其余也同样】。但是各种物类只能各自得到其中一种性质，不能兼备。只有人具备八种德性；人如果不能完整体现八种德性，与只有一偏性质的物类有什么不同？甚至连一种德性也不能纯粹具备【如马纯粹刚健，牛纯粹柔顺】，那么人反而还不如物类吗？“乾为首”这一条，正是说明八种德性全都具备于一身。但若只具备这种形体而不具备这种德性，形体也只是徒有其形，都是人自己不能成就其形体。所以圣人能够践履其形；所谓践形，就是全身贯通八种象。主宰八种德性叫作帝，使八种德性神妙变化叫作神。人不妨自己体验：乾为首，能否行健而使头成为首出？坤为腹，能否以厚重承载作为度量？震为足，能否顺应天理而行动？巽为股，能否像风一样运行于远近？坎为耳，能否聪敏？离为眼，能否明察？艮为手，能否执持而有所止？兑为口，能否都代替上天发言？如果能够如此，就是成就卦象的人；如果不能如此，人也不过只是物类罢了。以上是第七章、第八章、第九章。《明易之广大》说的是：就天地之间而言，一切都已完备。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震经过第一次求取而得到男，所以称为长男；巽经过第一次求取而得到女，所以称为长女；坎经过第二次求取而得到男，所以称为中男【“中”读作“仲”】；离经过第二次求取而得到女，所以称为中女；艮经过第三次求取而得到男，所以称为少男；兑经过第三次求取而得到女，所以称为少女【“索”是求取的意思】。人身之中，有父母之道，有三男之道，有三女之道，都是人自己求取、自己寻求而得到的，所以说第一次、第二次、第三次求取而得到男、得到女。三才最终都归在人道上，这一章尤其看得清楚。以上是第十章，说明乾道成就男，坤道成就女。乾象征天、圆形、君、父、玉、金、寒、冰、大红色、良马、老马、瘠马、驳马、木果。坤象征地、母、布、釜、吝啬、均平、子母牛、大车、文饰、众多、柄。在地的方面，象征黑色。

译震象征雷、龙、玄黄、旉【花的通称】、大路、长子、果断急躁、苍筤竹、萑苇。在马类中，象征善于鸣叫、马足有白色、脚步奋发、额头白色。在庄稼中，象征反生。推究到底，象征刚健、繁盛鲜明。巽象征木、风、长女、绳墨之直、工匠、白色、长、高、进退、不能果断、气味。在人身上，象征头发稀少、额头宽大、眼白多、接近利益而获市利三倍。推究到底，象征躁卦。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓、车轮。在人身上，象征增添忧患、心病、耳痛、血卦、赤色。在马类中，象征脊背优美、心情急迫、低头、蹄薄、拖曳。在车舆中，象征多灾、通行。在天象中，象征月、盗。在木类中，象征坚硬而多心。离象征火、日、电、中女、铠甲、兵器；在人身上，象征腹部大；象征乾卦；象征鳖、蟹、蠃【反切为“力禾”】、蚌、龟；在木类中，象征树木中空而上部枯槁。艮象征山、道路、小石、门阙、果实和瓜类【“蓏”读作“卵”】、守门人和宦寺、手指、狗、防卫、黑嘴之类。在木类中，象征坚硬而多节。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决裂；在地的方面，象征刚硬的盐碱地；象征妾、羊。本章所记载的，是希望人知道天地之间凡是形成象、形成形的事物，人抬头观察、低头考察之间，睁眼所见、触目所及，无非都是八卦之物。龚氏说：由接触同类而推扩其义，乾象征君、圆形，就可以知道坤象征臣、方形；巽象征曲直，就可以知道离象征锐利；乾象征寒，就可以知道巽象征暑；坤象征凉，艮象征温【根据方位推演】；离象征乾卦，就可以知道坎象征湿；坎是血卦，就可以知道离象征气，这些都可以类推贯通。以上是第十一章，用来类推万物的情状。