周易像象述卷四

译六五以柔居中正，并与离卦中间的一个柔爻相应；笃实之中含有文明，这就是所谓美在其中，是质地本身具有文采。 “贲于丘园”的象，丘是大的意思；说园，则有青黄碧绿，不只是美观，也都有实际用途。这句话描写质地的妙处，不是说没有文采的质。又有束帛细小简薄的象；“戋戋”是显露可见的样子。说束帛，则有玄黄黼黻的文彩，却又不向外显露，这就是幽深含蓄的文采，是美的极致。这句话描写文采的妙处，都是质地之中的文采。丘而称园，帛而称束，还没有脱离朴野狭小的气象，乍看似乎可羞可吝；然而丘园的蕴蓄，都是上天施予、大地生长的蕴蓄；束帛的文章，都是上衣下裳的文章，所以最终吉祥而且有喜庆。上九则是没有文饰的文饰，才是最完美的文采，是太始太素的本体，天下的美没有什么能够超过它。要教化成就天下，非此不能做到，所以说“得志”。造诣如《贲》卦，六五确实有明体适用的意义；若把它比作怀抱珍贵才能、等待征聘、能够办事而求贤，可以；若说贤人在丘园，六五以束帛礼聘，则不是卦象的意思。六五柔而居中，是贲卦的主爻，敦厚根本、崇尚实际，得到贲的道，所以有丘园之象；然而阴性吝啬，所以有束帛细小简薄之象。虽然可以说有羞吝，但礼仪宁可俭约，因此最终得到吉祥。总的说来，初爻是守住自身、独善其身，即“潜龙勿用”的文；二爻兼具两种美德，是天下文明的文；三爻有文而必辅以质，四爻有质而必配以文，这就是文质彬彬的文；五爻是丘园之文，自然而然得自天文；束帛之文，则是尽善尽美地得到人文。能够观察时势变化，成就天下的文，处在相应的位置，适逢相应的时机，尽到相应的道，那么都可以叫作无色之文，也就是“白贲”的贲。噬嗑的五爻与贲的五爻，都是坤五。所谓得到黄金，就是内含黄中之理而贯通；所谓“贲于丘园”，就是美德蕴藏于内而流露到四肢，发显于事业。因此，噬嗑是乾坤相合，贲的文就是玄黄之文。这两卦所以处在首局的末尾。〔原文数字、纪年保留：二人〕 剥卦：不利于有所前往。彖传说：“剥，就是剥落。阴柔改变阳刚。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应时势而止住自己，这是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚的变化，因为那是天道的运行。” 邵子说：乾、坤是大父母，复、姤是小父母。所以用复统领前面的十二卦，用姤统领后面的十二卦。然而，正因为有艮完成终结、开启开始，才有震的出动。因此剥在复之前，《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首。剥兼有艮、坤二卦，处在中局的开端。这就是《周易》兼取夏、商两代之易。“剥”就是剥落。“剥”的含义是裂开、脱落、削减、伤害。此卦以一阳在上，正当阳气将往而衰；五阴在下，正当阴气将来而盛。一段阳明生长之气，全部要变成阴气闭合、收敛、肃杀之气，所以形成剥卦，这是因为柔阴改变刚阳的缘故。然而，阳主生，阴主成，阴本来并不是用来剥阳的。阳是主导，阴是从属，阳本来不是被阴所剥落的。二者所争，只在于是否顺从阳气。阴若知道顺从阳气，便能承接阳气的生机；即使经历一番摧残、凋落、消损，这种阴仍然是辅佐阳气的，本来有其作用。阴若不知道顺从阳气，便不能承接阳气的生机，于是阴气自己消散、溃败、摧残、凋落，岂不就成为剥落？所以说“剥”也有腐烂之意，就像事物阴气过多而溃烂。至于阳气，又何必担心被剥？任凭阴气剥落，阳气的生机仍然自如；阴气越消毁，阳气越完整充足；阴气越凝结冻结，阳气越结实。如果在剥落的时候，反而足以保全一元生机，就像果实成熟后腐烂，正是元气坚固充足而结成果仁，那么剥落就再好不过了。因此，造化若没有剥落，就看不出消中有息；学问若没有剥落，也看不出减中有增。剥的意义真是深远啊！“不利有攸往”，正是君子处在剥落之时的妙用。因为在这个时候，纯粹是阴柔改变阳刚，天下阳刚几乎没有可以立足的地方，哪里还有前进可往之处？这已经是必定不能有所作为的时节，所以说“不利有攸往”。说不利于前往，正是表明必定无所作为，才是君子的有利之处。为什么呢？因为小人正在增长。应对这种处境的方法怎样呢？只有顺应而止。所谓顺，就是时势不利于前往，便顺势而不往；所谓止，就是应当不往时便不往，这就是得到了应当止息的位置。闭合门户属于坤，君子以坤的闭藏为道；不动属于艮，君子以艮的静止为道。在这个时候，就应当做这样的事，所以说“顺而止之”。然而，还要防守这种阳气，使它在天地之间屹立而不可移动。小人自行剥落，君子不被他们剥落；世道自行变化，君子不随之改变。为天下树立准则，为百姓建立安身立命之道，真正是高高在上的大观，而百姓的仪表也正在这里，所以说“观象也”，就是大观在上的象。消长、盈虚，是天道运行的规律。剥卦之时处在消、虚的阶段，只有君子有顺应、止息之道，能够在消中善于使生机恢复，在虚中培养盈满；不随气数而一起消长、盈虚，却能有所主持气数的作用，这正是君子所崇尚的。这正是先天之道不违背，后天又奉行时势而做事，也就是所谓的天道运行。阳刚之气处在某一处，就在某一处发挥生长发育的作用。比如比卦、豫卦等，都是五阴一阳，却无不遍及生育。只有剥卦的一阳，偏偏处在不能发挥作用的位置。阳气的生运到这里发生了变化，所以称为“变刚”。然而气运虽然变化，阳刚始终以生生不息为本心。观卦的五爻、上爻都说“观生”，始终是指这一团生气。剥卦群阴都发生变化，唯独保留一阳在上，好比上天无所不覆盖、无所不生育，所以称为“观象”。象传说：山附着在地上，这就是剥卦；君子由此领悟，应当使下位者厚实，使居处安稳。卦象以一个君主统领五个民众，主爻独自在上，所以大象不取阴剥阳的意义，而取阳覆盖阴的意义。说“山附于地，剥”：山依附于地，地厚山才安稳；上位者依附于民，民众厚实上位者才安稳。因此，虽然正处在阴盛而剥阳的时候，阳气只是施予，只是生养，使下位者厚实、使居处安稳。初六：剥落床脚，损害正道，凶。象传说：剥落床脚，是要从下面开始毁灭。六二：剥落床的床框，损害正道，凶。象传说：剥落床框，尚未有相应的扶助。六三：同样处于剥落之中，没有灾咎。象传说：处在剥落中而无咎，是因为失去了上下各爻的同类关系。【“上下”指四个阴爻和众阴正在剥阳，唯独六三与上九相应，这是无咎的道理。】六四：剥落床的床面，凶。象传说：剥落床面，灾祸已经迫近。【床接近人而气息不能相通，所以凶。各爻都取剥床为象，推拟得十分精密。】

译六五：像串联起来的鱼一样，以宫人为宠爱对象，没有不利。象传说：以宫人为宠爱对象，最终不会有过失。【六五处在众阴增长之时，率领同类接受阳气的制约，所以有这样的象。】五个阴爻在下，只有一个顺从阳气，这就是阴爻的正道。六五最接近上九，六三与上九相应，都是承接阳气生机的；初六、六二、六四都做不到，所以都凶。不能顺从阳气，就是损害了自身的生机，所以初六和六二都说“蔑贞”。床脚在最下方，是直接从下面开始毁灭，所以说“以灭下也”。六二的床框虽然比初六稍高，但既然接不到阳气，哪里能安顿君子的身体，使阴阳彼此相合？六二与上九不相当，所以说“未有与”。六三却能够与上九相应，虽然同样处在剥落中，但生气没有被灭掉，自然可以无咎。大概有发荣，也有剥落，是气运的必然；但万物承受剥落的情况不同。试着从草木看：风霜冰雪之中，有的经历一番摧残剥落便湮灭无存，是因为生气已经不存在；有的经历一番摧残剥落仍然照旧发荣，是因为生气没有被损害。越剥落越新生，剥落又有什么害处？六四与六二上下都损害正道，唯独六三没有损害正道，所以说“失上下”。【杜甫诗说“轻风扶柳絮，淡月失梨花”，“失”字正有这种含义。】六四属于艮体，也不知道顺从阳气，岂不是自己剥落了床面？【“肤”是席，与“床”字并不相连。】象传说“灾祸迫近”：六四的位置接近上九，最容易承接阳气，却竟至于剥落床面，天下的事情将要完全败坏，所以它的灾祸尤其迫近。六五正好接近上九，六五一顺从，整个卦便都顺从，有串鱼的象。众阴顺从，都是六五的力量；又有以宫人为宠的象，所以没有不利。又说“最终不会有过失”。上九：大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落自己的房舍。象传说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥落房舍，最终不能被任用。上九是一线元阳，是天地不息的本心，保存于此，所以取象为硕大的果实。万物消损凋零，生机却悄然孕藏，正是在剥落腐烂之中显现仁德；它不被风霜摧毁，也不被阴气凝结侵蚀，这就叫“不食”。君子也是这样，硕大的人物居于上位，是天地命脉所系；任凭小人剥削，反而越发成就君子的伟大，形成得到车舆的象。小人若不知道这一点，君子每天都在生长成就，而小人却侵蚀、耗尽并损害他，不能停止，这与自己拆毁房舍有什么不同？可见君子的生气自如，小人本来无法奈何君子；小人自行消灭，君子也同样无法奈何小人。所以象传说“最终不能被任用”，表明小人最终难以改变。总的说来，剥卦是君子最难处置的时刻，却能在不能有所作为之中独自保全、聚合生机，以成就将来大有作为的功用。这种消长、盈虚，正是在这里重新接回天运。若不是硕大深厚的德行，哪里足以谈到这个境界？正因为有剥卦中的硕大果实，才有复卦到来时刚阳返回。人们只知道复卦中可以看见天地之心，却不知道剥卦中同样足以看见天地之心。《春秋》中有仲尼，万世之中也有硕大果实。复卦：亨通。出入都没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复运行于正道，七日之后复归，有利于有所前往。彖传说：复卦，亨通。刚阳返回，发动而按照顺道运行，所以出入都没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复运行于正道，七日之后复归，这是天道的运行。有利于有所前往，是因为刚阳正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？天地之间，只有这一点阳气的生发是造化的主宰：一发动就逐渐增长旺盛，增长旺盛后又逐渐消退，消退后又重新萌动，一来一往，循环不止。它发动的地方，就是根基和命脉。由发动而增长旺盛，是向外发出，叫作“往”；由消退而重新发动，是返回内部，叫作“来”。假如造化只有发出而没有返回，只有往而没有来，那么生机早已断绝。所以天地的妙处，没有超过一次复归的：剥卦到了极点，阴柔改变刚阳，阳气的生运全都变成阴气消退的世界；复卦则阴消退的气候仍然完全转成阳气生发的世界。因此说“剥穷上反下”。有了这一次返回，天地元阳的运行便全身翻转过来，四时之气由此从收藏转为发育，动植物由此从凋落转为萌生，这就是复卦之所以亨通。复卦的刚阳返回，是天地最奇妙的机关。正因为造化必然返回，所以万古的生机常在。人的难处，也就在这一次返回：能够返回，便与造化一同复归。复归之后自然出入亨通，以下各句都是极力说明它的亨通。地雷复是十一月的雷，有出动的机兆，却没有发出声音；因为在这个时节只是有入而尚未有出，但出动的机兆已经发动，所以说出而无疾。因为它有向外出的机兆，并不是只有返回而没有进入；然而进入的本体尚未离去，所以说入而无疾。雷在二月出地，共一百八十三日；在八月入地，共一百八十三日。出入的作用都从复卦的雷开始，由此以后出入全是生机，所以无疾。剥卦上爻的阳气到了极点，五个阴爻都在剥阳；阳气的人格一返回，刚阳一反，哪里只是一个阳爻成为生机，五个阴爻也都反过来成为生机，全都是一阳的朋友，因为阴气都来顺从阳气，所以显现“朋友来”的象。一个刚阳返回，从下卦震而发动，群阴全都随之发动；坤的顺从之爻，都以震刚为主，正是“帝出乎震”，阳气生发遍及全局。所以说“发动而以顺道运行”，因此出入无疾，朋友来而无咎。乾卦九三说：“整天勤奋不懈”，就是反复运行于正道。因为天道刚健，所以没有一次前往不返回，也没有一次返回不复归。复卦刚阳返回，正是乾道。乾道一返回，五个阴爻也都成为阳刚之道。阴爻的作用以六为数，一返回便都成为七，所以说“七日来复”。七是少阳之数，表示整个卦从内到外都恢复了刚健。这样发动而以顺道运行，就是整天勤奋不懈的天道运行，所以说“天行也”。剥卦因为小人增长，所以不利于前往；复卦因为刚阳增长，所以有利于前往。可见复卦所忧虑的是不返回，不忧虑它不来；忧虑它不来，不忧虑它不增长。来是真实的机兆，返回是人的力量。返回的意义太重大了。

译人们只知道广大地生育万物是天地之心，却不知道子时的一阳才是生生不息开始和发端的地方。因此，在造化发育流行之处还不足以看见天地之心，只有阴中阳气转动，才看见生机一刻不停：上方刚刚消退，下方已经生出，所以在复卦中看见天地之心。《系辞》说：“复卦虽微小，却能辨别万物”，又说：“由复而自知”。人只要在端倪显现之处自我体察、自我辨识，才是亲自看见天地之心。地中的雷体，人人都具备；但能返回，它就到来，不能返回，它就不会到来。一返回便惊天动地的力量在这里，寂静无声的力量也在这里，这就是出入无疾。一返回便百体听从命令、万般念头归于根本的力量在这里，这就是朋友来而无咎。只怕不能返回，何必担心不能到来？一返回，天天都能看见天心，时时都是天道运行，这就是七日来复。按照天道发动，按照天道顺行，所以有利于前往。人承受天地中和之气而生，只有这一点阳气是真正的机关，所以可以借此看见天地之心。象传说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。已经进入地下、收敛声音的雷，不能说它“在”；已经出地而震动大地的雷，也不能说它“在”。只有半夜时分蕴藏在大地之中、具有回阳力量的雷，才可以说它在地中。所谓发动而顺势运行，就在这里。雷在地中有复卦之象；坤为母，震为长男，所以母亲孕育长男，形成复卦。先王极力从事存养功夫，正是保养胎孕的方法。关闭关口，是用归根复命的功夫向天下发布教令。关闭关口，就是退藏于秘密之中的意思；禁止商旅，是防止外界诱惑；不巡视四方，是告诫内心不要驰逐。只是因为这一点雷气不可轻忽，必须时时存养，才是使它时时存在于地中。初九：返回得不远，不至于产生悔恨，大吉。象传说：返回得不远，是为了修养自身。六二：安然返回，吉。象传说：安然返回之所以吉，是因为下亲仁德。六三：反复返回，处境危险，但没有灾咎。象传说：反复返回虽有危险，按道理说没有灾咎。六四：行于中道而独自返回。象传说：行于中道而独自返回，是为了顺从正道。六五：敦厚地返回，没有悔恨。象传说：敦厚地返回而没有悔恨，是因为居中而自我考察。【“考”是成就的意思。】复卦初爻的一阳，是邵子所说的“天根”。这就是天地之心；人出生时所具有的，只有这一点天地之心才是真正的命脉。从这里反复返回，就是从根本返回，所以说它是充足的。踏着天根而不离开，就是所谓不违背仁；从最初一步起便不离开，才是“不远之复”。这是片刻也不离开的功夫。有了这种返回，便时时看见本心，悔恨和吝惜的门径无从谈起，所以说“无祗悔”，即没有机会走到悔恨之处。心中有不善，没有不知道的；知道了，就没有再去做的，悔恨从哪里来？这是一了百当，使全身归于乾道，形骸处处都是天理，所以说“以修身”。下文所说的仁、义、道、中、君，无不指这一点阳刚而言。六二与初九最近，是内心安于仁的人。“休”字是“心逸日休”的休，大概是他的心念念专注于仁，所以说“下仁”。六三离初九又远了一步，反复返回，就有急迫不安的念头；处境危险，就有战战兢兢、警惕自励的功夫，能够得到力行勇往的意义，所以说“义无咎”。由此可见，六三是能够努力实行仁的人。六四正好与初九相应，不偏不倚，恰好与初九的刚阳相合，所以称为“中行”。六四有独自的知觉和见解，因此不像六二、六三那样动摇，也不被众多岔路迷惑，所以称为“中行独复”。这是因为它所见的道真实，已经找到应当遵循的方向，所以说“以从道也”。六五得到坤的中位，顺从到了极点；“敦”是敦厚的敦。它始终念念不忘返回，时时以中道自我考察，不像初九那样始终没有悔恨，所以最终也可以没有悔恨。六二用力自然，六三用力辛苦，六四有独自获得的契合，六五有敦厚笃实的功夫；虽然所得有浅深、难易的不同，但反复返回是一致的。内卦说的是本体，“休”“频”二字应当在心上体会；外卦说的是作用，“中行”“敦”二字应当在实际运用上考察。六四虽然不在中位，却因为与初九相应而称为中，由此可知，中道的意义只是与本心相符合。上六：迷失于返回之道，凶；有灾祸。用兵出征，最终大败；对他的国君来说是凶险，至于十年也不能出征。象传说：迷失于返回之道的凶险，是背反君道。上六距离初九最远，所以不能反复返回而成为迷失。六二能够向下，上六不能向下；六四能够顺从，上六不能顺从；六五得到中位，上六不能居中，所以一步一步都是迷失。所谓迷失，不是说它迷失了就不返回，而是说它虽然返回，却仍然处在迷失之中。行为不能明白，习惯不能觉察，即使有时天心显现，也如电光石火，随起随灭。整天只是在有意的行为和发动中，因此有灾有祸。两眼昏暗迷乱，人与人互相责难，鬼神也来责罚。【“人非”疑为“人责”之误；“鬼责”或指天灾。】所以不能用兵，不知道端正自己，只知道责怪别人；这样别人必定也无法被端正。把一个作为主宰的天君驱逐出去，却不知道返回，所以说“以其国君凶”。迷失的凶险如此，只是因为忘了反复返回。真正的主人从未落到根本之处，所以说“反君道也”。一线阳刚是天地之心、百姓的性命、全身的主宰、万物变化的根源，所以称为君道。“乾以君之”，这里的“君”字也就是天道；它本来并不遥远。休、频、独、敦，都是人的功夫；人若没有这些功夫，就是迷失。总的说来，“天地之心”本来人人都具有。但自从受生以来，人一直发动而向外，所以不能实现返回。若要做返回的功夫，没有超过一次反转的；一反转便归根，一反转便复命。因此本卦反复提醒人修身、下仁、频厉、从道、自考，这些都是一步一步返回自身的功夫。只要不反转，便是迷失。只有迷失才叫不反转，不反转就叫作背反君道。所谓君道，反转不过就是一下警醒罢了。所以说“复以自知”：知与不知之间，正是反与不反的分别，也就是来与不来的分别。复卦初九的一阳，就是剥卦上九的果实。剥卦的果实落到地下，是“反”的象；硕大果实发生，是“来”的象。来是天机，反是人力。邵子诗说：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。”如果不相信这些话，再请问庖牺吧。这些话意义深远，求学者应当竭尽心力体会。无妄卦：元始亨通，利于守正。若不正，就有灾祸；不利于有所前往。彖传说：无妄卦，刚阳从外而来，成为内卦的主宰；发动而刚健，刚阳居中而有应，所以大为亨通而归于正，这是天命。若不正就有灾祸，不利于有所前往。无妄之往，要到哪里去呢？如果不受天命保佑，还能行动吗？

译《序卦传》说：复卦之后就是无妄。无妄初爻的刚阳，就是复卦初爻的那一点刚阳；复卦是地中的雷，是静止收敛之中的发动，已经发动却尚未发出，所以是无妄。天下雷行动，正是正直之中的发动，发出的一切都尚未发出；发动正直，就必定不会妄动，妄动就必定不正直。发动，是乾的发动；乾的发动本来正直，若按照天道发动，哪里会有妄？所以命名为无妄。诚是天道，天本来无妄；使自己成为诚，是人道。人若有妄而能归于无妄，就是由人而达到天。初爻刚阳是无妄的主宰，说“自外来”，是说明初爻刚阳来自乾刚。谈乾体，怎么能说内外？只是人在寂然不动时，所说的天也幽深得不可看见；只有当天理忽然发动，才不知道它从哪里迸发出来。这不是原先有一个念头藏在内里，到这时才发出来，而是直接从虚空落下，有一个使它发动的力量。这就是所谓上天降下、上帝给予，它来替我作主，而不是我自己作主，所以说“刚自外来而为主于内”。正因为乾刚来作主，原本没有夹杂一丝思虑，也没有等待一丝停留，所以妄念无处容纳。人只要从自己的内心体察：当天心突然发动时，确实不知道它从哪里来，整个身心都受到震动，就像孩子将要掉进井中的恻隐之心、看见不义而产生的羞耻之心，何曾夹带一丝经营盘算？简直像有一个天替我作主。从这里观察无妄，它的脉络最为真切。按照这种状态发动，直接贯通天道本体，所以发动而刚健。这种发动，难道不正好与天理最恰当的地方自然相合吗？所以说“刚中而应”，因此大为亨通，因此得到正道，这就是天命。其他卦说“大亨贞”时说的是天道，这里说“天命”，可见上天并没有另外降下什么命令给人；只有这一种戒慎恐惧的震体，就是天命。无妄卦，圣人直接指出天命来告示人，所以后面再次说到“天命”。说“不正有灾”，是因为天本来无妄，哪里会有不正？妄念都是人自己造成的，就像月亮中自己生出的阴影；一有阴影便全是妄。所以不利于有所前往。孔子的彖传分正、不正两项来阐明：顺应天命的都是正，不顺应天命的就是不正。所谓无妄之往，就是按照天道前往。人终日都处在天命之中，即使想离开也不可能；说“何之矣”，就是再没有可去的地方。若有一步不是按照天道发动，便不是天命；不是天命，天就不会保佑顺从。这样哪里还有可以行动的道理？所以说“行矣哉”。以这种方式行动，都是人为的妄动，是不正而招来的灾祸。“往”“行”二字用来区分正与不正；所谓往，就是初爻所说的“往吉”，凡是按照正道发动，都是天道之往，而不是人的妄行。所谓“行”，就是上文所说的“行有灾”。凡是不按照正道的，都是人的妄行，不是天道的运行。爻辞中对此分辨得十分清楚。象传说：雷在天下运行，万物都与之同动而无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。震雷一声轰鸣，所有妄动全都被排除。天雷无妄，本来就是实在的象。天雷惊蛰，是第一声雷；雷声一动，便含有生养万物的力量。上天有哪一样不是自行发动的呢？如果上天必须逐件使万物发动，就一定不能遍及天下逐一发动；它一发动，万物便一齐随之发动，这是按照诚而发动。正是雷在天下运行、万物与之俱动而无妄的象。天雷一发动，有情无情，万物都萌生，所以四时运行，百物生长。圣人的天雷一发动，有知无知，万物都知道凭什么生长，所以能够顺应时令、养育万物。人若不能使万物与天雷同动，怎么能够与时令同行？不能按照时令运行，又怎么能够使万物得到养育？然而造化的天雷，其发动有一定时机；圣人的天雷，则无时不然。造化的天雷依靠形气发动，圣人的天雷依靠心性发动。造化的雷，得到圣人之后才有完整功效；圣人的雷功，难道不盛大吗？所以不只是说“顺应时令”，而说“盛大地顺应时令”。“茂”是说达到极其盛大的程度。程子说：圣人对于天下的事情，自然不强行参与，只顺从天理。盛大地顺应时令，养育万物。这里所说圣人不强行参与事情，正是按照天道发动。始终一味地随时令运行。初九：无妄，前往，吉。象传说：无妄而前往，可以实现志愿。六二：不耕种却想收获，不开荒却想得到熟田，那么有利于有所前往。象传说：不耕种却想收获，是因为还没有富足。六三：无妄之灾，有人把牛拴住，过路人得到牛，乡里人却遭受灾祸。象传说：过路人得到牛，乡里人遭受灾祸。无妄没有别的名称可以加上，初爻就是它的本体。上面五爻都指出进入妄念的门径：初爻刚阳来作主，纯粹是天道发动，所以称为无妄。按照这种状态前往，都是顺应天道而往，吉，这是天命必然保佑的，所以说能够实现志愿。六二是柔爻而不是刚爻，难免产生挂念于耕种收获之心，也就是计算所得多少，把后来的结果预先计量，因而在事前有所作为。“菑畬”是计算用力的难易，害怕前面的功夫没有结果，因而对后面有所期待。这两种心都是求富的心。去掉这两种心，才有利于有所前往；“则”字很值得体会：前面不预作什么，后面也不期待什么，只是一味尽自己的事情，从来不曾替利益打算，这就叫“未富”。六三不是刚爻却发动过度，可能有意料不到的灾祸。但称为“无妄之灾”，原本不是自己招致的灾祸，其中有顺受它的道理，这就是“有人把牛拴住”，只要成为过路人，便能得到牛。为什么说是过路人？不问是灾还是不是灾，只依照我的道理而行动，这正是顺应天命的大道理，所以能得到牛。若不做过路人而做乡里人，便形成灾祸。什么叫乡里人？看见灾祸便躲避，只挑选安稳的地方坐着；这样就已经失去了顺受的道理，所以成为灾祸。大体说来，应当虚心而听任事物，以无心成为过路人；若挑选地方、停留在自认为安全之处，就是带着私意的乡里人。无心，便能在灾祸中反而有所获得；有心，便是远离灾祸反而招来灾祸，这是得失的固定道理。六二是趋求利益之心，六三是躲避祸害之心；人生而有这两种念头，它们就是妄念的根，所以在这两个柔爻中加以说明。九四：可以守正，没有灾咎。象传说：可以守正而无咎，是因为把正道固有于自身。

译九五：无妄之疾，不用药也有喜庆。象传说：无妄之疾所用的药，不可尝试。上九：无妄而行动，便有灾祸，没有任何利益。象传说：无妄而行动，是走到穷尽时自招的灾祸。九四属于乾体，乾体哪里会有一丝不正？只是天理有一个应当如此处置的地方，恰好适合它，才算得到正道，所以说“可贞”。这种乾贞人人本来都有，只要认识得明白、守持得牢固，才真正把它固有在自己身上，所以说“固有之也”。九五刚健居中得正，有乐天知命的功夫，所以即使有疾病也不用药。“不用药”是把生死看得如同早晚，心中完全没有一丝挂念，略微也不知道有药可以治愈，不姑且去调治一番，所以说“不可试”。稍微有一点试药的念头，便不是完全顺受的心；只有不试药，才是活着安顺、死去安宁。疾病不能成为他的牵累，这就叫“有喜”。说九五刚中，并不是说它会招致疾病，只是特意说疾病和药，以显示顺受到了极点。上九也属于乾体，本来没有妄念，只是时势处在穷尽之时，便以不前往为正；这时若有所行动，反而是自己产生灾祸，所以说“穷之灾”。“不正有灾”，正是指这一爻而言。“无妄之疾”大概是极端地说的，例如尧、舜有朱、均，这种疾病本来是不应当有的。即使尧舜竭力维持，也还不至于像桀纣那样完全无法救治，这就是可以尝试的药。从尧舜的立场看，便知道天命并不是这样。一旦产生曲意维持的心，便是妄念；只有任用贤者才是顺应天命。总的说来，无妄只是一个“诚”字。人达到至诚而没有妄念，是从最初的一个念头开始，所以吉而能够实现志愿。稍微离开最初的念头，便难免产生计较心、得失心，这些都是进入妄念的关口。却不知道，忘掉收获才会有收获，忘掉利益才是真正有利；无心期待所得，反而从来没有不得到的；有心想避免失去，反而足以招致失去。这两者总不可以凭人为的意识加以干预。九四是行止动静都守住正道，九五是把生死存亡统一归于天命。这就叫天命，这就叫正道。除此以外，全都是人的妄念。彖传说“天命不祐”，爻辞说“行动有灾”，说的都是这个道理。大畜卦：利于守正；不在家中食禄，吉；利于涉越大河。彖传说：大畜卦，刚健、笃实，光辉显著，德行日日更新；刚阳在上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是最大的正道。不在家中食禄而吉，是因为能够养育贤者。利于涉越大河，是因为响应天道。乾是天下最刚健的卦。无妄是雷从下发动，关键在于按照天道发动；大畜是艮从上止息，关键在于使刚健得到止息。乾刚而能得到止息，这才是真正的涵养，所谓大畜。乾以巽来畜，叫作小畜，是精细的功夫；乾以艮来畜，叫作大畜，是全部力量。大畜是各方面都达到极致的学问。无妄初爻的刚阳，就是乾刚来到；大畜艮卦的刚阳，就是乾刚上升。以刚健的乾体充实积累而笃实，积累盛大而光辉，自然可以长久而广大，德行也日新月盛，这就是大畜之所以大的原因。“利贞”是说艮刚在上，而乾刚居下；乾不抢先居首，不以刚健自我夸尚，而以得到应止之处为尊尚，所以说“刚上而尚贤”。这是从乾在艮下来说的。“能止健”是能够止于天理应当止的地方，这是从艮在乾上来说的。刚健而尊尚贤者，才是刚健达到极点；能够止住刚健，才是止息达到极点。所谓利于守正，正因为如此，所以说“这是最大的正道”。然而，这种宏大的涵养，难道只是为了成就自己而不成就万物吗？必定要用自己的涵养来养育天下，以自我涵养来养育贤者，再推广到万民，才能成就大业。因此“不家食吉”就是养育贤者。试想如此盛大的德行和事业，如果不是用全部精神使刚健贯彻到底，怎么做得到？所以必须有涉越大河的勇气，才能与乾道运行相应，因此说“应乎天也”。“刚上而尚贤”与“刚自外来”正好相对。无妄的发动，以乾为主；大畜的止息，也以乾为主。正因为是止息，所以是乾自己止、自己畜；乾自己止、自己畜，就称为尊尚贤者，正是从它自己止息、自己蓄积之处看出来的。【大有卦的“尚贤”，是尊尚离的光明；这里的“尚贤”，是尊尚艮的止息，二者意义相同。】“日新其德”就是彰明光明的德性。“不家食吉”就是亲近民众。彰明德性、亲近民众，才是止于至善，这就是《大学》。孟子说“用善来养育人”，正是“不家食、养贤”的意义。象传说：天在山中，这就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言语和往日的行为，以蓄养自己的德性。天在山中，是要认识到以天为主。山如此广大，哪里能容纳天？然而山中有天存在，就说明天无处不在；这正是天所以显得广大。前人的言语和往日的行为，哪里能完全包括君子的德性？然而广泛识取言语和行为，那么言语行为无不体现德性；德性无处不在，这正是大畜之所以大的原因。陈莹中说：“天在山中，就像芥子容纳须弥的意义。”程子说：“须弥没有固定形体，芥子没有限量。”从程子的话来看，要理解大畜，首先要认识没有形体的天和没有限量的山。初九：有危险，适宜停止。象传说：有危险而适宜停止，是为了不触犯灾祸。九二：车轮脱去车轴上的輹。象传说：车轮脱去輹，居中而没有过失。九三：良马奔驰追逐，利于艰苦守正。又说：整治车舆和防卫，利于有所前往。象传说：利于有所前往，是因为上爻与之志同。大畜内卦的三个爻属于乾体，刚爻都从明察认识上讲功夫；四、五两爻属于艮体的柔爻，都从克制上讲功夫；上爻则是涵养成功。初爻说“有危险”，初爻是涵养的起手处，还没有说到具体事为，只要认清道路的起点；有危险，就是乾的知险。这里一旦下错手，最终就没有结果，所以说“适宜停止”。象传说“不触犯灾祸”，稍微不合天理的正道，都是灾咎。从初爻开始要做到不触犯这种灾祸，这就是复卦“无祗悔”的道路。九二说“脱輹”。【輹名为伏兔，是连接车舆和车轴的东西。】輹上承车舆，下连车轴。【车舆用来承载物品，车轴用来运转。】装上輹，车就可以行进；所以车还没有行进时，必须脱去輹；车正在行进而想停止，也必须脱去輹。輹脱与不脱，正是行动与停止的关节点，所以取来象征已经发动而尚未发出的时机。审察中道的妙处就在这个时候，所以说“中无尤”，得到中道才没有过失。九三说良马奔驰，是已经发动的象，所以利于艰苦守正；又用“整治车舆和防卫”来告诫它。“闲”就是约束我的奔驰，大概是天然的法则，一步也不能逾越。特意加一个“曰”字，是告诫驾车人的话，也有深切警戒的意思。车舆和防卫得到约束，前往哪里会不利？这样前往，才得到应当止息的位置，可以与艮卦上爻相合，所以说“上合志”。九二在即将发动之前审慎脱輹，九三在刚要发动之际谨慎约束。这样，该行动时就行动，该停止时就停止，无非是天理的流行，这就是大涵养。六四：幼牛的牛牿，大吉。象传说：六四大吉，有喜庆。

译六五：被阉割的猪设置的獠牙，吉。象传说：六五的吉，有庆贺。上九：多么宽广的天之大路啊！亨通。象传说：多么宽广的天之大路，道路大为通行。四、五两爻属于止体，本体并不符合天道，本体也不能称为能够止息，所以功夫必须精密再精密。牛本来是顺从的动物，幼牛尤其表现出顺从的端倪，已经顺从它，却又给它加上牛牿。【牛牿是横在牛身上的木头，用来防止它冲撞。】在事情尚未发生之前就加以制止，预防得如此周密，所以大吉而称为有喜。猪虽然是躁动的动物，但猪被阉割后，经过克制，又给它设置獠牙。【“豮”是去势；“牙”是插在猪旁的木桩。】在已经制止之后又加以防范，防范得如此严密，所以吉而称为有庆。这两个柔爻清楚地说明，形气在事先有所禁止，在事后有所防范，正是为了改变气质；这种功夫十分不易。到了上九，便得到应当止息的位置，能够止于乾道的至善之止。天理到这里已经确定，此身终日在天理上安居，终日在天理上运行，所以说“多么宽广的天之大路”，意思是无论到哪里都不是离开天道。胡云峰说：“何”字是赞叹之辞，大概是说道路通达得何等广大。看来涵养到了这里，真是升至高明、通达广大，与天为伴，境界坦荡开阔，再没有一丝拘束阻碍，所以说“道大行”。总的说来，《大畜》讲功夫最为细密。九二的脱輹，是内心安定于天理；九三的约束，是日常谨慎于天理。四、五两爻使形气完全归于天理，人无不返回于天。最后直接用“天”字作结。无妄是从复卦中天地之心的萌芽生发出来的；这样一来，人的一切行为无非天道，一切祸福都应当听凭气数，所以说无妄之灾。大畜则是在剥卦之后，由硕大果实蕴藏凝结而成；这样一来，天道完全与人事相合，一切功业成就、结果成熟，都是时机到了自然成熟，所以说大畜是时势。颐卦：守正则吉；观察颐养之道，自己寻求食物。彖传说：颐卦，守正则吉，因为养育正道就会吉祥。观察颐养之道，就是观察所养育的是什么；自己寻求食物，就是观察自己如何养育自己。天地养育万物，圣人养育贤者，并由此推广到万民。颐卦所代表的时义，真是伟大啊。颐卦由上下各两阳爻包围四个阴爻，具有口的形象；上卦安静、下卦发动，具有进食的形象，这只是表面意义。然而其中还有更深的含义：此卦从震卦开始，终于艮卦，是八卦始终的完整体现。人从出生直到归根，也有始终一体的过程。人只知道从始至终，有生命可贵，所以一天也不能没有饮食来滋养身体，却不知道从始至终还有一个不断生生的根本可贵，更不可没有它来滋养生命。那么所谓滋养是什么呢？《中庸》说：“人没有不饮食的，但很少有人能知道其中的滋味。”颐卦中提出一个“贞”字，正是要让人懂得真正滋味的地方。爻中的两个阳爻属于“大”，明显象征人的大体；四个阴爻属于“小”，明显象征人的小体。大体不被小体牵逐，就是贞；小体能够顺从大体，也就是贞。所以颐卦的含义，以观察为先，以求取为要；能够观察、能够求取，这才都是懂得滋味的滋养。应当得到的养，就是贞。比如劳心的人由别人供养，劳力的人自己养活自己，都有应当得到的养在其中，因此都是正当的。得到正当的养，饮食之道就是性命的滋养；得不到正当的养，口腹之养就全成了只顾饮食的人。因此，养得正就吉祥。试想人活一天，即使只吃一餐、半粒米，也不能无所事事地吃，以致空虚；这种饮食也不能没有缘由地吃，以致苟且；这种饮食，谁能比得上用来滋养大体呢？否则，不过是满足口舌对草料肉食的喜爱罢了，这同饲养禽兽有什么区别？它的危害又会怎样呢？所以，养口腹与养性命并不是两件事，关键只在于人自己审察是否正当。观察颐道，首先要看颐道怎样才是正、怎样才是不正，就像孟子所说的“选择术业”；所以说“观察自己所受的养，自己求取口中的食物”，就是要自己审察怎样才不会因这食物而惭愧。无愧就是得正，有愧就是不正，就像孟子所说的“不白吃饭”；所以又说“观察自己怎样自养”。“观颐”是大致、广泛地观察，“自求”才是切身的观察。两种观察其实是一个意思、一个道理。天地养育万物，原本是每一种事物都有自己应当得到的养；圣人养育万民，如果只是替他们制定田里制度，教他们种植、畜牧，也可以养活他们，只是安逸居处而不施教，就接近禽兽。因此还必须养育贤才，并由贤才惠及万民，使人懂得礼义伦常，不只是使生命得到满足，还要恢复人的本性，这才叫作正当的养。天地养物不过在于一个“时”，圣人养民也不过在于一个“时”。时就是适宜，也就是应当如此的地方。天地有生长收藏的时令，然后万物各自得到滋养；圣人有节制、爱护和使人民各得其宜的时机，然后万民才能得到贞正的养。所以，颐卦所说的时，意义是很大的。《象传》说：山下有雷，就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。山下有雷，是十二月冬末的雷。这雷发动却常常止息，是生气常存的雷【小过卦则是疾雷震破山岳的雷】。君子的言语和饮食没有一刻不在发动，但发动之中又有一个经常止息的准则。这就是在一慎一节之中，正好于发动之中显出止息的本体，成为君子的山雷之象。初九：舍弃你的灵龟，去看我张口欲食的样子，凶。《象传》说：看我张口欲食，也没有什么值得尊贵的。六二：颠倒地求取养分，在山丘那里违背常道；这样求养，出行则凶。《象传》说：六二出行凶，是行动时失去了同类。六三：违背颐养之道，即使守正也凶，十年之内都不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年不可任用，是因为道路大大违背了正理。六四：颠倒地求取养分，吉祥。像老虎凝视猎物那样专注，欲求不止，没有灾咎。《象传》说：颠倒求养而吉，是因为上位对下位施予了光明。六五：违背常道，但安居守正，吉祥。不可涉越大川。《象传》说：安居守正之所以吉，是因为顺从而跟随上位。

译上九：由颐养之道而行，虽有危险但吉祥，利于涉越大川。《象传》说：由颐养之道而行，虽危而吉，是因为大有庆幸。颐卦的主旨在初爻和上爻。初爻所代表的人，开始时要在大体上立定根基；最后也要在大体上找到归宿。然而，开始时不守正而能够在最后得到正道，从来没有这种情况。所以“观”字揭示在初爻，是否守贞，正要从这里加以审察。震卦发动的初爻刚性转到上面，就是艮卦止息的刚性；人能够发动的心，就是能够止息的心，这是最为可贵的大体。求取正当滋养的人，从开始发动时便寻求符合止息之体，这就是自己的至宝。不养口腹却能够生存的根本就在这里，所以称它为灵龟。龟象征不食而生，灵象征具有先知；这是应当求取、不可舍弃的东西。如果发动时只是因为小体而发动，就像张口欲食的动作一样，处在可鄙的滋养之中；这一定不是应当求取的东西。舍弃灵龟而去看张口欲食的样子，这种观察岂不是严重失去贞正吗？所以说不值得尊贵。初爻与上爻相距很远，难以会合于止息之道，所以说“舍弃”、说“你的”。初九正应六四，容易发动在自身，所以说“我”。观察颐道的方法，关键就在初爻。四个阴爻都等待两个阳爻来养育，因为它们不知道自己主动求养，所以不是说“颠”，就是说“拂”。“颠”是从爻位来说的，以上位向下位求取叫作颠；“拂”是从应与关系来说的，不是自己应当亲近的对象却去求取，叫作拂。六二居于初爻和上爻之间，却等待初爻养育自己，又不是正应，所以既说“颠”，又说“拂”。“拂经”就像说失去常道。然而，向下位等待养育，即使颠倒、违背常道，还可以说得过去；若向上位求取养育，就是以下位干犯上位，以卑贱求取尊贵，没有比这更严重的了，所以达到凶。上卦艮居高位，有山丘的象；人一旦产生向上求取的心，就必然有超出本分、永不满足的想法，所以必然因出行而凶。《象传》说“失类”，是说上位、下位各有自己的类别，人怎么能不知自己的类别，冒然向别人求养呢？这就是凶的原因。六三远离初爻而与上爻相应，完全不知道自己的类别，只知道向上求养，所以叫作违背颐道。若只是说“拂经”，虽然失去常道，但所等待供养的对象贤德，还不算失误太重；若一心向上求取，就完全失去正理，所以说“大悖”，以至十年不可任用，意思是十年到头都没有可用之时。六三与上九正应，而颐道失贞以六三最严重，说明上位不可求取就是如此。六四也等待初爻养育，但它是正应，所以颠倒求养而吉。只是必须一心一意地求取，如老虎凝视时那样专注，如老虎欲得食物那样不停追逐【不肯放弃】，这样才没有灾咎。老虎求食时，想得到食物就专心注视，旁边的东西都看不见；得到之后，其他东西也不再看见，它归一专注就是这样。六四能够以专一的心，向下位求取贤者来滋养自己，既然吉祥，又有什么灾咎呢？六四是有职位的人，却向下位求养。如果没有光彩，就不知道初爻能够进益于上位，都是因为上位能够求取的缘故；这都是六四施予的，也是六四的光明。所以说“上施光”。初爻是发动的开始，观察颐道在初爻最为严格，所以取灵龟为象；观察颐道的人没有欲望，才是明察。六四是止息的开始，自己求取口中食物之道在六四最为严格，所以取老虎为象。所谓自求，能够得到才是可贵。六五等待上九养育自己，也不是正应，所以说违背常道。然而它居于尊位，只跟从贤者，这是正当的养育。能够守住正道就吉，所以说“居贞吉”。但柔顺之道不利于远行，利于完成渡济之事；终究不是六五自己所有的能力，只能顺从贤者，所以说“顺以从上”。上九得到艮止之刚，是颐道的极致所在。得到上九的止息，才算完全尽到颐道之贞，所以说“由颐”；到这里才是真正由颐道而行。然而还必须知道，经过危险才吉，并且利于能够涉越大川。所谓大川，是说颐卦中的危险无穷无尽。不只是自己的饥渴是危险，即使一个百姓、一件事物没有得到正当的养，也无不是危险。必须能够养育贤才并使其惠及万民，才能渡过这种危险。所以六五特别附加“不可”一语，说明违背常道的养育，即使安居守正，最终也不能说是尽善。上九特别附加“利涉”一语，说明如果不能在由颐之道中完全救济各种危险，最终仍不能达到完善。总的说来，内卦有三个“凶”字，外卦有三个“吉”字；发动的卦体多凶，静止的卦体多吉。等待初爻养育，有吉而无凶；等待上爻养育，有凶而无吉。这是什么道理呢？凡是向下位求养，没有无缘无故求取的：不是地位相当而相临，就是彼此有情义而相交，所以还可以选择是否合于贞正。若向上位求养，所需要的就是利禄；如果依照义理取得利禄，就是自己求取口中食物，不能叫作等待上位养育。只有不合义理的利禄，才叫作“拂”。至于六五是居尊位的人，哪里有靠等待别人供养的道理？它向上位所需要的，是才德，所以爻辞只说“拂经”，却不说“颐”。一个字的区别，竟不可混淆到这种程度。凡是先把谋求食物的心用来谋求道，都是“颠颐”的象；后来又把谋求道的心全部用来谋求食物，都是“拂颐”的象。颠倒求养，虽然不能一开始就谋划，后来还能有所选择，尚且不算过失；只有已经违背常道，又发展到失去同类、严重违背正理，于是再也没有颐道可行，都是向上求养的一个念头造成的。口中的食物，是人必然不能不求的东西，那么应当到哪里去求呢？可以由此自己审察了。大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通【“桡”有弯曲、倾斜之意】。《彖传》说：大过，就是大的超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚爻过多而居中，能够以巽顺和悦的方式行动，前往有利，于是亨通。大过的时势，意义真是重大啊！颐卦从震经过艮，是完整的局面【后天图】；大过卦从巽经过兑【中间为离、坤】，是四个柔卦的一半局面。柔必须以刚为主，女子必须以男子为主，所以圣人在这里特意提出四个刚爻来担当主宰，称为“大过”。巽、兑本来都是柔体，卦画又是根本和末梢都柔弱，是刚强伟大之力极难主持的时节，所以《杂卦传》说“大过颠也”。这是一个颠倒的世界，圣人正要在颠倒之时以刚大作为主宰；这个时节不是使用超过常人的巨大力量不可，所以必须超过常规，去做别人不敢做的事，承担别人不能承担的责任，这就是所谓“过”。这是不得不过，所超过的又是重大之事，所以说“大者过也”。大过，是变化而不失常道，穷困而不失正道，能够经常道，也能够通权变。大过卦四个刚爻居于中间，开始时没有刚爻为它立下根基，终结时也没有刚爻为它收束局面；承担重大责任的力量，全在中间一力担当，形势确实危险，责任确实重大，所以象征栋梁弯曲。“栋”取其从中间承受重荷之意；“桡”是因为根本和末梢都柔弱。只有说“桡”，才显出倾危容易、胜任困难；只有说“栋”，才显出责任不可逃避、力量不可推卸。这就是必须超过常度的原因。利于有所前往，正是处于大过之时的正确道路。

译四个刚爻虽然过多，但过多而得中，居中就没有刚过之病；它的德性是巽顺而和悦，巽顺、和悦都是柔道，以刚大之体而运用柔道来行动，所以说“巽而说行”。试想，拥有极大力量的人，能够以谦逊顺从、和悦平和的方式行动，那么到哪里会不利呢？刚强仍得到柔顺的补助，不是一味任用刚强，所以在超过常度之处恰好合于中道；以此而前往，所以能够亨通。由此可见，不超过常度，就不能成就刚中；不超过常度，也看不出巽顺和悦的妙处。因此所谓“过”，正是随时应变的妙用。大过的时势，难道不重大吗？“中”字最重要，只有以刚中来实行巽顺和悦，而巽顺和悦仍以刚大为主，才是过而不过，所以说“乃亨”。“乃”字和“行”字都要注意。大过之时，是极难处理的时势；大过之事，是极难完成的事业。开始既是柔，立根无基；终结又是柔，末路难以收拾，只有一股阳刚正气承担天地间的重任，时势最容易使它弯曲。要使它不弯曲，时势又没有可以前往的道路；要使它利于有所前往，这些都必须是超出常人的作为。最终，刚强贯穿始终，成为支撑乾坤的砥柱；一定要依靠这样的人来面对这个时势，也一定要等待这样的人出现；有这样的人，才能主持这样的时势。所以说“大过之时，大矣哉”。像揖让、征伐、诛讨等非常之事，只能说是“大”，不能说是“过”；只有上下没有国家可以依托、根本末梢都倾覆的时候，才是大过。只有这样的人，以一团阳刚之气支撑上下，使乾坤不至毁坏。若不是真正至刚至大、能够承当斯文道统的人，就不足以谈论大过。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过卦。君子因此独立而不恐惧，退隐世间也不烦闷。巽、兑虽然同为柔卦，但巽卦的阳在上，是生气，所以象征树木、成长和高大，要使它进而向上运行；兑卦的阴在上，是消气，所以象征泽水、幼少和依附，要使它滋润而向下流行。如今泽在上、木在下，是阴气直冲而来，淹没阳性的生气，所以说“灭木”。这种阳气难道能被阴气灭掉吗？这时自然要让阳气出头，所以取大过为象，是说看到泽水淹没树木的形象，正处在应当大过的时势。君子不恐惧，也不烦闷，正是因为不受阴气淹没；君子挺立，乾坤之中淹没树木的泽水不能撼动他，所以独立而不惧；时势不能改变他，被淹没的树木本身也没有损伤，所以退隐世间而无闷。初六：铺垫白茅来承托，无灾咎。《象传》说：铺垫白茅，是因为柔爻居于下位。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。《象传》说：老年男子得到年轻妻子，是因为超过常度而彼此相亲相助。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。九四：栋梁隆起，吉祥；但另有牵累，令人遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为没有向下弯曲。九五：枯杨树开花，老妇得到年轻丈夫，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻丈夫，也可以说是可丑的。上六：涉水过度，以至水没头顶，凶，但无灾咎。《象传》说：过度涉水而凶，是不可以归咎于他的。大过并不是纯粹任用刚强；正因为以刚强运用柔顺，显出刚大之体常常超过常度，所以柔爻能够顺从刚爻就吉，刚爻能够得到柔顺的作用也吉，这些都以刚为主。所谓虽然超过常度却不算过失，是超过而合于中道。若不能得到柔顺的作用，或者刚强反而被柔顺牵动，就不合大过的意义了。初爻的柔居于下位，全部职责在于承托刚爻，所以取白茅为象【白色、巽卦，象茅草这一柔物】。它的妙处就在于以下位的柔顺承托刚强，正好显出以大为主的意义，所以没有灾咎。九二居于初爻柔顺之上，它所运用的柔，是顺从刚强的柔，所以称作生嫩芽，称作年轻妻子。论九二与初六并非正应，只是因为相近而相互取得、彼此相助。九二虽然超过常度，但因超过而有生育的功效，超过又有什么妨害呢？这正是过而得中。若九五处在柔和喜悦之下，它所运用的柔，带有被柔悦所吸引的形象；这不是我得到柔顺的帮助，反而是柔顺取得了我，所以象征枯杨生花，象征老妇得到年轻丈夫。年轻丈夫是九五刚爻，老妇是上六柔爻；刚爻反而被柔爻取得，是本应大过却没有超过常度，所以不但没有声誉，而且很是可丑。九三、九四是中间的两爻，正是栋梁的象。九三与上六相应，不能向下取得初六的柔顺，却向上趋从巽柔和兑悦，这完全不是大过的意义，所以弯曲而凶，不能辅助刚强，不能得到柔顺的辅助。九四与初六相应，以柔顺来顺从兑卦的刚，刚强而得到柔顺的帮助，这正是以大为主，所以隆起而吉；不向下弯曲，是因为得到柔顺的承托。然而终究根本和末梢柔弱，免不了有所遗憾。说“另有遗憾”，是显出虽然隆起，却有许多危险之处；大过的时势，其困难就是这样。上六是乘在刚爻之上的柔爻，是淹没树木的泽水；在这种时势下，前往本来不利。若超过常度而涉水，必有水没头顶的凶险；但时势有必须涉水的时候，即使水没头顶也合乎正义，所以虽凶而无灾咎，在道义上没有惭愧。“过涉灭顶”说因而牺牲生命、成全仁义，这固然如此，但还应有所辨别。如果道德和名义卓然挺立，先已是阳刚的君子，那么他临事而死，必然扶植纲常，必然关系到世道运势；这就是刚过而中，不能说是过度涉水，也不能说是凶。只有原先就是阴柔的资质，或者不能先正其身，后来又不选择义理而轻率承担，直到时势变化、事情逼迫，不得不死，这才是过度涉水之凶；但与偷生的耻辱相比，仍相距很远，所以说无灾咎【前一类如伯夷、叔齐、比干，颜回、张巡之于唐，文天祥之于宋；后一类如荀息、宗鲁，以及后世袁粲、桑维翰之流】。总的说来，“大过之时大矣哉”这句话，全在于认识一个“时”字：时当谨慎就谨慎，时当相助就超过常度而彼此相助，时可以辅助就辅助，这些都以大为主；时势容易使人弯曲，就一定不弯曲；时势不可涉越，就必须涉越，这尤其显出以大为主。都是应当超过之处，所以说过而得中。只是柔爻在上不可相助，柔爻在下却可以相助，因为巽柔得到的是生气，兑柔得到的是消气；而且初爻是根本，上爻是末梢，挽救过失的人在根本处善于补救，才对末梢有帮助；到了末梢再求补救，即使想补救也来不及了。然而太过的时势，是时势已经穷尽的时候。君子能够尽到大过之道，却不能保证大过一定成功；所以到最后可以在道义上无愧，却不能使自己免于凶险。这就是所谓独立而不惧、成为支撑乾坤的砥柱，也是大人的事业。习坎卦：有诚信，维系内心而亨通；行动有可尊尚之处。

译《彖传》说：“习坎，是重重险阻。水流动却不盈满，行走在险境中却不失去诚信；维系内心，所以亨通，这是因为阳刚居中。行动有可尊尚之处，是前往能够建立功绩。天险是不可攀登的高天；地险是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险阻在时势中的作用，意义真是重大啊！”上经以乾、坤开始，以坎、离结束，是因为坎、离居于后天方位，也就是先天乾、坤的方位。乾坤的作用不能直接看见，要通过坎离来表现，所以人承受天地之中而出生；那么人心中的乾坤在哪里可以看见呢？它潜藏时就是坎，发用时就是离，也就是人心完整的乾坤。能够完全具备坎的德性，才是云行雨施；能够完全具备离的德性，才是光明照彻始终。学习如果不知道坎离，最终也没有资格谈乾坤。坎卦中间的一阳，是乾阳来到坤中；坤中天地生生不息的妙理，都从这里孕藏。这一阳透入阴中，乾坤在这里交合，所以说：“坎，就是陷。”像冲锋陷阵、陷入坚固防线的“陷”，不是阳刚的力量就不能陷入。有了这一陷，才把坤的闭合转变为乾的开辟，万物变化的门户由此打开。然而阳刚既然进入，阴柔坠落而不能出来，流溺而不能返回，也正是这一“陷”。这就像猛将冲入敌阵，既可以取得收复廓清的功劳，也容易有覆亡的祸患。人心也是这样，天赋的良知陷入形气之中，践履形体、穷尽本性由此而成，堕入坑穴、坠落沟堑也由此而生。所以坎就是险。险的意义最精微：人心一旦陷入，乾的知觉便孤立地存在于坤的形体之中，丝毫不能混杂，也不能被遮蔽昏昧。像墙壁高耸万仞，是天下最为峻绝的地方，这就是险；没有比这种险更可贵的。然而，天理与人欲的界限，哪怕在这里失足分毫，便没有可以停立的地方，只会一天天流落下去，再也不能返回；这是天下最危险、最令人疑惧的地方，没有比这种险更艰难的。所以坎险之学，是第一紧要的关隘，也是第一难以通过的关隘。懂得“陷”和“险”两层意义各自分明，然后才能懂得坎卦。上面加一个“习”字，历代圣人戒惧防险的心法，就由这个字阐明了。鸟多次飞翔叫作“习”，有相继不断的意思。两个坎相重，里面已有险，外面又有险，层层叠叠，处处都显得是可畏的道路。人生每一天都处在险中，终身到最后也仍在险中，哪里能有一个完全放手、松懈身心的地方？圣人看得真实明白，便知道这个险境就是人一生安身的处所，不能由你不在险境中生活，终日都要在险境中学习。所以说：“习坎，就是不断学习而不停止。”一得一失，就从这个“习”字上分出岔路。如果懂得坎险，险境便是下手做工夫的实际处所，从此战战兢兢、警惕戒慎；一步一步操持修养，所学习的就是通达上方的道路，也就是所谓“时习”的功夫。这种学习，如果不懂得险，险境便成了使人沉溺的深沟，从此昏昧放纵，一步一步坠落；所学习的就是流向下方的道路，也就是所谓远离本性的习染。千古以来，圣人越来越圣明，狂妄的人越来越狂妄，难道是圣人独无险、凡人独有险吗？只是因为在学习险境的地方走错了，所以说习坎是重险。水流而不盈满两句，是以水的性质来象征心的性质。解释“有孚”二字，有孚就是至为真实而可以信赖。坎中一阳，乾刚是天然一定的真实道理；一个人的心与千万人相合，一个时代人的心与千万世人的心相合，这就叫作孚。只看水，水有一定的形体，常常流通而不盈溢，这是水的本性。正因为水性一定，无论经过千条溪流、万道沟壑，必定不失去它一贯的诚信。说到水兴波作浪，水最容易泛滥，但那都是因为阻塞、激荡造成的。水不失去诚信的性质，自在于它本身；人心也有一定的形体，常常运行流通而不横决，这就是心的常性。正因为心体有常，无论经历多少险阻，也一定不会失去它本来的诚信。说到心的变化无方，心最难以揣测，但那都是因为陷溺造成的。心不失信的本性，自在其中。只是人心本来虽有一定的中心，能否操持它却在于人自己。所以说“维心”才能得到亨通；维系内心，就是一念接着万念，呼吸之间操持保存它而没有间断。坎卦的刚中，就是这个尚未发出的心之中；时时维系此心，就时时保存这个中，所以说“以刚中”。虞廷所说“允执厥中”，正是维系内心的意思。这样自然能够亨通，但既要维系，还要行动。维系只是保存此心，行动则要在作用中显现。只有在作用中所行无不中正，才是发动都合乎节度，成就全体大用之中，这才是天体的流行。所以说“行动有可尊尚之处，前往有功”。有功，是说有出险的功效；在险中仍能尊尚行动，才是乾健的天道运行。乾阳来到坎中，能够行动而透出坤柔之外，这就是所谓有功。不断保存，叫作维；随处流通，叫作行。这都是“习”字中的实际工夫。险并不是人生后来才变成这样，而是天地本来就是如此；没有险，也不能成就天地。天险没有形体，地险具有形体。王公设置险阻，效法天险的无形，制定名分等级；效法地险的有形，制定疆域界限，无不是运用险的作用。君子自身，哪一时没有天险的作用？哪一时没有地险的作用？险在时势中的作用，难道不重大吗？《象传》说：水接连不断地到来，就是习坎卦。君子因此使德行恒常，反复学习教化之事。一次到来、再次到来，叫作洊至。源泉滚滚，前后相续，没有间断。所以君子修治自己的工夫，也没有间断。德行保持恒常，如同水不失去诚信；教化之事反复学习，如同水重重相继。教化之事，就是《中庸》所说的修道而施教【治理自己、治理他人，不必把两句分别归属；德行原本就是用来成就万物的，教化之事原本就是用来修治自己的】。初六：反复陷入险境，进入坎卦的深穴，凶。《象传》说：反复陷入险境而进入深穴，是因为失去了道路，所以凶。九二：坎中有险，只能求得小的收获。《象传》说：只能求得小的收获，是因为还没有走出中间的险境。六三：无论来还是往，都处在重重坎险之中，险境既危险又像可以倚靠，最终进入坎卦的深穴，不可有所作为。《象传》说：来往都是重重坎险，最终不会有功效。

译初六的柔爻处在最下位，是险中又险的处境；人一生最害怕的就是这个。若从这里开始反复学习，日日流落、日日下坠，怎么可能从九二之上走出来？既进入坎，又进入深穴【水底的洞穴】，就是这种象。坎卦以尊尚行动为道路，进入深穴正与尊尚行动相反，所以说失道而凶。初六的习坎，是在下方学习险。九二居内卦中央，唯有危惧之心、唯有防备之心，都在九二，所以说“有险”。人生沉溺于险，都是因为不知道有险；如果能够知道有险，就能知道如何出险。求小得，就是从小处求，从小处得到。操持内心的工夫本来就细密，在细小处防范而不遗漏，才是真正的操存。所以涓滴不断，最终形成江河；积累小处便成就大事，这是通达的道路。千丈高堤溃于蚂蚁洞穴，是忽略小处而失去大防的例子。《中庸》说“致曲”，正是从细微处求取的工夫。九二之所以能够求取并得到，都是因为得中；不昏昧这个中，自然没有一处防备会不谨慎。所以《象传》说“未出中”，意思是当时虽然还没有走出险境，却已经得到中道。六三比初六稍高，已有可以出去的机会；然而自身是险，上面又是险，所以来是坎，往也是坎，往来都是重重坎险。正要在这个时候奋力挣扎、勇敢前进，才可以找到出路。如果没有这种尊尚前进的力量，却想在险境中寻找一个可以倚靠、安身的地方，那么险境中有什么可以让你依靠呢？这就是所谓“险且枕”：如果知道险而知道它不安，就还不算真正陷入险；若不知道这里不可安居，反而自己把灾祸当安稳、把危险当利益，必然沉溺而陷入其中，进入坎卦深穴就不会停止。已经进入深穴，什么时候才能有向上而出的功效？所以说不可有所作为。《象传》说“终无功”，是说到最后也没有向上行动的日子，最终与初六一起归于下陷。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户以简约的方式送入，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，象征刚柔相交。六四在上体、下临坎卦，已经走到寻找出险道路的地方，只有这一爻能够贯通。六四这一脉一旦贯通，两个坎卦就都能贯通，成为流行不息的水。窗户，取其为可以贯通的道路；酒食，取其为寻求贯通的物品。“纳约”正取连接、交相诚信的意义，指九二与九五。六四虽然是阴柔，接近九五之中，这是它可以明达贯通的地方。人只要有明达可以贯通之处，就没有什么险阻不能进入。所以即使只有一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，也可以带着诚意，连接彼此的诚信关系，从而免除灾咎。六四能够顺从九五，所以说“刚柔相交”。九二求小得，六四纳约，意义正好相通。有六四来贯通，九二与九五之间就没有不能相互信任的地方。心体流行，险境也就平定了。九五：坎中之水没有盈满，只要已经趋于平定，就没有灾咎。《象传》说：坎中之水没有盈满，是因为中道还没有广大。上六：被绳索捆缚，安置在丛生的荆棘中，三年不能脱出，凶。《象传》说：上六失去道路而凶，持续三年之久。九五阳刚居中而正，心体到了九五，已经能够通行而没有障碍。这就是所谓流动而不盈满的水。所以先说“不盈”，又说“祗既平”。“祗既”是说恰好到达完全平定的境地。险与平正好相反。邵雍诗说：“去尽风波存止水，世间何事不能平？”人只是因为险还没有除去，所以心体难以平定；一旦平定，还有什么险可以说呢？万顷波涛都成为安稳的水面，河流源源不断都成为顺流，还有什么灾咎呢？《象传》问：“中还没有广大”，为什么呢？乾卦称“大哉”，但必须达到云行雨施、天下平定，才可以说是广大。坎卦已经平定，只能说心体平定；必须达到离卦使国家端正、心量完全充足，才可以说是广大。直到既济卦九五，坎离的工夫才一齐完成，所以爻辞说：“不如西邻的禴祭，实在承受了福佑。”《象传》说：“吉祥大大到来。”这才称得上一个“大”字。这里说“未大”，并不是心体本身有所欠缺，而是显出心虽然中正，却仍有险存在，还要继续学习、继续维系、继续尊尚行动，这些都没有穷尽。六爻处在险境的终点到了这里，仍然不能出去，还要等到什么时候才能出去？难道险境终究不能出去吗？只怕是人自己不肯出去。所以一方面说“系”，用徽纆来捆缚；另一方面说“置”，把自己安置在丛生的荆棘之中。终身缠绕在胶结之中，进入危险的道路，却不知道安稳平坦的道路，也不知道如何获得自由，所以说失道而凶，持续三年。三年总是表示长久不能出去的意思。初六从一开始就失道而堕落，上六到最后仍然沉溺于险中，两者的毛病是一样的。只有观察上六的凶，才知道险境没有底止，与生命一起终结；一旦失道，处处都是险。因此，即使是上等圣人，也仍然严格戒慎人生末路；尧、舜终身兢兢业业，或者一时失足，也不能免除三年之凶。危险啊，危险啊！总的说来，习坎的意义是：人终身日日处在险中，但只要行动就是出去的道路，刚刚停止行动就是进入的道路。所以说“行动有可尊尚之处”。初六是困顿而不知道行动的人，是愚昧无知的民众；所谓“愚不肖”的一类人。九二是得到中道、本心不失的人，具有恒常资质，可以继续前进。六三是有道路却不肯前行的形象，是中等资质而自暴自弃的一类人。六四有由愚昧走向明达的功效；上六则居于高位却自行坠落，舍弃上方而趋向下方，是虽然高明却最终不肯返回的一类人，结果只能陷入坎卦的深穴。学习的情况虽然不同，但向上学习的道路很难，向下学习的途径很多而且容易。世道变化重重，江河一去不返，其由来就在这里。“习坎”就是重重险阻，难道可以不畏惧吗？离卦：利于守正，亨通；畜养母牛，吉祥。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地；上下重明而附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛，吉祥。坎、离虽然有两个名称，但在人心中其实是一体一用。坎以离为用，离以坎为体。坎中充实，是人心的诚；离中空虚，是人心的明。诚是体，明是用。离本来以乾为体，中间的一画是坤柔；顺着乾而运行，便形成光明的本体。人心只要顺从天理，就是人心的大明。所以说“丽”，是两者相互附着的意思。一柔爻居于两个刚爻之间，相互附着而形成光明。坤柔本身不是明，因附丽于阳而有明；乾刚本来明，但一定要有柔来相附，才能显出它的光明。火也是这样。火性本来光明，但从来不能单独看见它的光明【空中有火】；一定要有木与它相附，才发出光明。所以邵雍说：“薪是火的本体，火是薪的作用；火以作用为根本，以本体为末。”因此人心本来光明，但这种光明也不能直接看见，一定要在作用处发明。心若不附丽于天理，也不能说有光明。这就是“丽”的意义。天理本来极其正，所以利于守正才是真正的光明。离卦光明的大用完全具备，坎卦中间的心体也就获得了。这才是乾坤合德。这就是坎、离位于上经末尾的原因。

译离就是附丽。附丽的形象，只要看日月照耀四海，就是因为它们附丽于天；只要看百谷草木繁茂、呈现万象，就是因为它们附丽于地。日月的光明本来是天的光明，却因附丽而成就光明；百谷草木的纹理，本来是地的文理，却因附丽而形成文理。人心也是这样。天地之间最光明、最昭著的，就是这种正理。人心的光明若附丽于正道，那么一心的光明就能通达天下，使天下都明白。如《大学》所说“明明德于天下”，难道不就是教化成就天下吗？教化成就天下，还有什么比这更亨通呢？“重明”是说上下两个卦一体一用。重明的意义，下卦是地的作用、内在蕴藏的光明，承接大地的黄中而通达义理；上卦是天的光明、外在发挥的光明，遵循天上日月的运行。这就是附丽于正。然而所以能够形成附丽，妙处全在离卦中这一阴柔顺从刚阳的爻；它至虚至明，又居中又得正。人常常以这种虚心，只选择中正的道理来依从，哪里还会担心不能亨通呢？所以要蓄养这种阴柔之德，取义于母牛；坤象母牛，一味承顺上天而运行。人如果能够养成这种坤牛之德，只是顺从天而行，才能达到光明照彻始终。 “畜”字正与坎卦的“维”字具有同样的力量：坎中阳刚健动，不用力量操持就不能维系；离中的柔顺，不经过从容驯熟就不能得到蓄养。离是光明之火的性质，容易急躁、容易炽烈；如果不自行按伏，直到达到极其纯粹的境地，在光明的意义上就还不恰当。畜养母牛，其中的道理深刻而精微。上下重明、附丽于正，“重”字中也含有相互附丽的意义。日月相互附丽就彼此增光，两团火相互附丽就更加明亮，人和人相互附丽就能彼此观照。因为看别人明白，看自己昏暗，所以必须相互资助、彼此照见，而明白的人也会更加明白。邵雍《坎离诗》说：“水体以器注，火用以薪传。”体在天地之后，用在天地之前。附丽于木而明的，是天地之后的火；在尚未附丽之前，也有先于天地而作为火的存在。附丽于万物而明的，是天地之后的明；在尚未附丽之前，也有先于天地而作为明的存在。学习的人想要知道“大明终始”的意义，必须从这里悟入。《象传》说：光明接连两次发生，就是离卦。大人因此使光明相继，用光照耀四方。“明两作”与“重明”的意义又不同。已经光明而更加光明，叫作两次发生；日日更新、不断更新就是这样。“继明”正是继续发扬光明的意思。凡是有中断、有续接，就不是真正的光明；真正的光明自然能够相继。只是心体如水接连不断地学习，所以坎卦必须有两次发生、相继光明的工夫。“习”和“继”都是《易》中极重要的字。心法独称大人，是因为如果不是面向南方听治天下、向着光明而治理，使天下都受到文明教化，离卦光明的事业最终难以说成。坎是一数的开始，离是九数的终点，圣人完成工夫，不过是使明德更加光明。初九：脚步错杂不安，应当恭敬戒慎，没有灾咎。《象传》说：脚步错杂而能恭敬，是为了避开灾咎。六二：黄色的光明附丽于中道，大吉。《象传》说：黄色光明而大吉，是因为得到中道。九三：如同太阳偏西时的光明；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出老年人长叹的悲嗟，凶。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？六二、六五都是阴柔之爻，其中六二尤其得中正。离卦的主爻在六二，正是说人在日常行履中防护本心的真实光明。因为它得到坤卦黄色居中的德性，所以说“黄离元吉”；蓄养母牛，说的就是蓄养这种德性。初九以刚健为本质，而离卦以柔为体，正是刚柔容易错杂的时候。人的脚下稍有差错，恰恰就错在这里；如果从最初的行履便发生差错，一错到底，怎么可以不敬慎？坤初说“履”，坤二说“敬”，在行履容易错的地方知道敬慎，才是正确的。坤德顺从，第一步就要下紧要功夫，才可以永远没有差错，所以说“以辟咎”。九三在六二之上，已经超过中位，如同太阳偏西的光明。若论真实光明的本体，什么时候会偏西？若论盈虚消息的运转，却有时会偏西。既然偏西，就有处于偏西之时的办法；得其道，就是中正。在太阳偏西时知道安处于偏西之势，日常行止都处在可以快乐的境地，安于常道而自得其乐，所以鼓舞歌唱。取“击缶”来说最平常的事物；如果不懂这个道理，正逢盈虚消息之际，必然产生盛衰欣戚的感受，发出“大耋之嗟”，这是情势所必然。一旦有这种叹息，晚年改变节操，末路毁坏操行，都由这一念造成，这是走向凶险的道路。这样哪里还能始终如一，保持恒久不变的光明呢？所以说“怎么能够长久呢？”观察初九容易错杂、六二容易偏西，就知道所谓“黄离”，必定是从乾卦所知的中正大明中透显出来的，并不是仅仅依靠缝隙中漏出的微光照耀。九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象传说：突然来到，是因为没有容身之处。【后面的光明将要继起之时，九四由于刚强逼迫，所以呈现出这样的象。】六五：眼泪流得很多，忧戚而叹息，吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为它附丽于王公。上九：君王用兵出征，有嘉美之处，斩断首领，俘获的不是其同类，没有灾咎。象传说：君王用兵出征，是为了端正邦国。九四重叠刚爻而又不得中，下面的火正炽烈，上面的火又相逼，正是突然来到的形象。上卦属于把人的聪明才智向外施用，最容易犯的过失，也是最不妙的情形，就是一个“突”字【凡是自己产生意见、故意卖弄聪明，都是“突”】。刚强的阳气触犯事物，像察看深渊一样不祥；这些凶猛、威虐的祸患，无不从“突”中产生，所以说既被焚烧，又遭死亡，最后被抛弃。知道焚烧的弊病，才明白“突”会造成自取其祸的惨烈；知道死亡的弊病，才明白“突”是不久便自我消灭的；知道被抛弃的弊病，才明白“突”到最后丝毫没有用处。这样看来，这种光明在天地之间更没有安放之处，所以说“无所容也”。六五以重明附丽于六二的中正，体察光明而施用于事，面南而听理天下；百姓还没有出生，便看作自己的忧患；百姓还没有受到教化，便看作自己的过失，所以眼泪流淌，忧戚叹息。流泪与叹息，都是从至虚至明之中流出的、不能自已的一片真情，这是把天下当作自己光明本心的事业，所以说是王公之离。上九处在光明极盛、明彻至极之处，也能够用自己的光明端正天下，使天下共同归于光明。《虞书》所说的“德威”“德明”，这里的明便有君王用兵出征的象。这样天下得到教化而成，刚柔彼此调和，天下最美好的境界就在其中。

译说“有嘉”，是指斩断首领、消灭其魁首，这是照察奸邪的光明；俘获的不是首领而是其同类，这是辨析的光明。所谓“获”，是使他们离开黑暗而归于光明，共同生活在光明的天下之中。这样善恶彰明，谁不会归向它呢？所以能够端正邦国。王者以光明端正天下，不只是施展斩首的威势，还要施行宽宥罪过的仁德，这就是柔道的作用和中正的附丽。总而言之，这就是彰明明德的学问。“黄离”系于六二，可见中正是明德的本体。初九说“敬”，可见戒惧是明中第一步的功夫。六五说流泪、忧戚，可见满腔恻隐才是光明中真正的发现。总之说到端正邦国，就是自己端正而万物也端正，所谓把明德彰明于天下，分量才算圆满。如果有光明却不能守正自己的光明，便会随着时势在哀戚之场中消散沉落；或者有光明却不能善用自己的光明，显露锋芒，以不能收敛的火自我焚烧，那么与明道又有什么关系？世间的光明有两种：那些聪明、智巧的人，虽然灵慧绝伦，却无不在晚景中忧患百端，怕死贪生，对于贯通昼夜、彻见幽明的知觉反而像无知一样，这些都是“日昃之离”。那些自作聪明、任凭机智的人，最容易成为世间的大害，如同扰乱国家、家庭盗贼、人间祸患，往往都把聪明变成罪孽，这些都是“突如之离”。如同镜子空明，万物自然呈现形状；秤杆平正，万物自然取得正位，这就是“元吉中正”的黄离。我愿君王之心，化作光明的烛火。这种眼泪流淌、忧戚叹息，就是王公之离。坎与离，是水与火。说坎离是一体，说水火也是一体，可以吗？回答说：不可以。水火是气，是两个东西；坎离是代表水火的卦，是一个整体。天地是两个东西；乾坤是代表天地的卦，是一个整体。坎离与乾坤，本来是一体。坎离的本体，就是乾坤的本体；坎离的作用，都是乾坤的作用。程子说：“体用同出一源。”这句话已经概括尽了。《周易像象述》卷四 《经部·易类·周易像象述》钦定《四库全书》《周易像象述》卷五 明代吴桂森撰写 咸卦：亨通，利于守正，娶妻吉祥。【“咸”是交相感应。感应有必然通达的道理，但如果不守正，就会失去亨通，所做的一切都会凶险。】彖传说：咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气感应而彼此亲和；下卦艮止而上卦兑悦，男子处下而谦下于女子，所以亨通，利于守正，娶妻吉祥。天地相感，万物化育而生；圣人感通人心，天下和平。观察它感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。上经以乾坤开头，乾坤是天地，是大的男女；下经以咸、恒开头，咸恒是男女，是小的天地。天地交合而有男女，男女交合而生生化化、无穷无尽，所谓的交感应和罢了。咸是少男与少女的交合，所以咸就是感。天地自从生成以来，没有不感应的事物；人自从出生以来，也没有不感应的时候。所以程子说：“天地之间只有一个感与应罢了。”这种感应是气机自然彼此交会，完全不由一丝一毫的主观意念决定。感者不知道为什么感，应者不知道为什么应。“咸”的意义，是说一切都在感、都在应，彼此相互凑合；一动全都动，一通全都通，都是默默之中天机自然到来，所以咸就是感。这是无心的感应。卦体是泽在上、山在下，山泽之气没有一刻不相通。山何曾有意去感应泽？泽何曾有意去回应山？只是同一气机自然往来，所以形成咸卦。咸卦之所以成为咸，全在于下卦艮的一条刚爻。下有艮，感应才有兑来回应。只有艮止具有寂静，才是能够感应的本体；只有能够处下，又有谦卑而能承受的虚心。因此艮在下，兑的柔爻便能够向上运行，二气于是感应而彼此亲和，这就是咸卦所以亨通的原因。它的德性是止而喜悦，以止为主，然后感通于喜悦。男子处下于女子，男子通常居先，却感应于女子。止而感、悦而应，则止守正道，自然没有不正之说；男子居先、女子回应，则男子守正，自然没有不正的女子。所以说利于守正、娶妻吉祥。娶妻是最容易失去正道的感应，所以特别指出。艮为刚，男子之道在下，是天感应地的象；兑为柔，女子之道在上，是地回应天的象。圣人的心常止常定，以天的形象感应。人对于圣人，因喜悦而能跟从，是回应天的形象。天地相感而万物化生，天地本来无心；圣人感通人心而天下和平，圣人本来也无心。由此可见，天地万物彼此感应，自有一种天然的真情，天然彼此亲和的情意，才是真实的情。所以说：“观察它感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。”这里的“情”，是情实的情。《乾卦·彖传》说：“利于守正，是性情。”人生而静，是性；受到外物感触而发动，是情。只有止而喜悦，感应之后忘掉感应，发动之后仍然常静，这就是使情归于性，才是真情。人之所以日日逐物流转，只因为被情所驱，使本性全失真实。如果感与应全都是真情，圣人的能事就完成了【恒、大壮、萃卦的情义相同】。所以《乾卦》说圣人，咸卦也说圣人；咸卦说天下和平，正与《乾卦》所说云行雨施、天下太平，具有同样的分量。下经以咸卦开头，正是因为这个道理。咸卦的根本只是一种感应，而感应归根到底只是一种止。止，就是一定不变的道理，也就是至极的道理。所以止而喜悦，便是守正；归妹卦发动于喜悦，便不是守正。不只是夫妻之间的感应如此。君主止于仁，臣下就以忠来回应；臣下止于敬，君主就以礼来回应。父子、兄弟、朋友之间的相处，也没有不是这样。因此，止就是同归于一致；穷究神妙、通晓变化，也就是这个道理。象传说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此以虚心来接受他人。山中的气向上蒸腾而成为泽，泽中的水气向下滋润而使山得到滋养，所以说“山上有泽”，是二气感应而彼此亲和的象。山体厚实，怎么能说它虚？山不移动而泽气自然相通，不是极其虚静就不能如此。君子也是这样，内心常定常寂而感应无不通达，不是极其虚静就不能如此。所以程子说：“心中有主宰才是真虚，这才是咸卦所说的以虚心接受他人。”君子只有能够处下，所以能够虚心。人若不谦卑下心，不能招来天下的善，怎么能得到天下人的归向回应？因此艮山一处于下，万种感应都通达了。以虚心接受他人，就是君子的咸。初六：感应到脚拇趾。象传说：感应到脚拇趾，心志已经在向外发动。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。【腓，是小腿肚。想要行走时它首先自动，是躁动妄行而不能固守。】象传说：虽然躁动会凶，但安居不动便吉，因为顺从而没有伤害。九三：感应到大腿，执意追随，前往会有遗憾。象传说：“感应到大腿，也就是不能安处；