周易像象述卷八

译兑卦谈宫、商，犹如巽卦谈甲、庚，所包含的意义很广。古代祭祀天地和宗庙时，不使用商音。九二与九五相互诚信，九二所信而可以欣悦的，只有中正之道理，所以“孚兑”之吉，是因为诚信其志。九二的诚信，是对九五的诚信而已；九五居于尊位，必须全卦没有不诚信的地方，才显出中正的极致。因此说“孚于剥”。什么叫剥？凡是凭感情打动人、看起来最值得欣悦的事物，都是消灭中正之理的东西。这并不是说欣悦之中本来有病，而是因为刚中之理还不够充分。如果确实是至极的道理所带来的欣悦，也就是情感上至极的欣悦，这便叫“孚于剥”。得失之间不能有丝毫差错，所以说“有厉”。只看天地间万物，有的遇到兑泽便结成果实，有的遇到兑泽便凋落，为什么？凋落的必定是春夏生长时阳气先已不足，所以受到了剥蚀；结成果实的则是因为阳气充实，这就是“孚于剥”。硕大的果实经过霜露反而更加甘美，松柏到了应当凋落的时候却独自挺秀；正如九五刚中而居正位，确实是越经剥蚀越显出诚信。又如劳苦百姓、冒犯艰难，似乎大大妨碍欣悦之意，但最终百姓受到劝勉而成就天下的大欣悦，所以“利贞”的意义如此。剥或许指上六，也或许兼指三爻、上爻，不必拘泥。六三来到兑卦，与上六的“引兑”相应；阴柔本应处在外面，六三却居于内，这是藏在内心的欣悦意念。只是怕有一个“来”字所指的来者，以这种欣悦意念作为主宰。这样便有逐渐浸染蔓延的趋势，直到正道被消灭才会停止，所以凶。它本不应当处在内卦却进入其中，因此说“位不当”。上六是在外的欣悦，“引”是说被它所牵引发动。既被牵引发动，就有追逐而必然流失的趋势，因为欣悦之意难以防范，最终容易滋长蔓延。被牵引之后便日日增长，最终丧失正道，所以说“未光”，表明这不是守正之道，终究不能光明广大。“来”和“引”并非欣悦本身固有的东西，都是人自己生出的弊病。所谓利贞，就是守住这一点正道而已。总的说来，初九的和，是完全没有污染的本心；九四的商，是在关键处谨慎选择的决断，都是从中正中得到的。六三的来，是应当从根本内心防范的私情；上六的引，是末路上难以除去的牵系，都是剥蚀中正之理的东西。以此辨别欣悦是否合于正道，守正与否就清楚了。巽象征发育生长；没有巽的学习和入手之处，就没有变化之门。兑象征收敛和结聚。如果没有兑的学习，到头来就没有归结完成的局面。然而生长之中有裁成，才是真正的变化；这是先庚后庚、巽卦的全部功用。收敛之中又转而产生新的生机，完成之后才是真正的归结完成；这是“孚于剥”、兑卦的全部功用。六庚完成震，孚剥完成艮，成就六子的全部功用。《大有》说“元亨”，《兑》说“利贞”。大有，是始终大明；兑，是使万物各自端正其性命。这正好完成乾道。涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖传说：涣卦亨通，是刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦得到正位并向上与刚爻相同。王亲临宗庙，是说王处在中位。利于涉越大川，是因为乘木而有功。《序卦》说，欣悦之后就会离散。人的心体借巽风来鼓动，是何等发扬畅快，所以散开而成为涣。人的心体从兑的欣悦流行，自然形成条理和防范，所以止住而成为节。这两个卦都是坎卦功夫的终结。开始的一局中，乾坤开辟之后，以六坎为开始；中间一局中，蹇、解居后，因为震、艮与坎相合；末后一局中，涣、节居后，因为巽、兑与坎相合。一部《易经》始终完成的，都是这门心学。坎是心体，为什么成为险？只是因为有一道阻隔，乾刚落在形气之中，一时不能透出，所以有险。如果能使这一刚爻贯通险阻而透出，这个心便是乾坤的完整本体。华认庵说：“坎的中画透出，便是完整的乾卦。”怎样使它贯通？能够使它贯通的是巽风。巽在东南，象征生气；天地间一团仁德和风，因此能够生养万物，都是巽风。坎本属北方，容易寒冻凝结；心体一旦凝滞，便都是险阻。只有东南的和气一到，凝结的自然融化，结聚的自然解开。所以东风一到，冰冻便开；开了便散，散了便离，也就是不再结聚；涣然融化消释，所以成为涣。人心到了冰冻解除、冰块消融，周身生气流行，是何等融洽、消散、舒展，因此涣是天下第一种乐趣。涣说“散险”，是说把险阻开解散去；又说涣是离散，是说脱离险阻，都是在形容心体流通的妙境。所以涣自然亨通，因为坎中的刚爻来到内卦，成为刚而不困穷。大概不通便困穷，于是形成险；通了便不困穷，于是出了险。坎刚得到巽卦九五的贯通，所以来到内卦而不困穷。巽卦的柔爻在上卦九五之下的六四，已经得到正位；九五得刚中，上六又与九五同德，能够凭刚爻贯通坎中的刚爻，所以说“上同”。这两句紧承而下，气脉贯通。刚中之爻贯通上下，所以形成涣，所以亨通。所谓得位的是六四，它能凭九五的中道贯通九二，因此特别提出“柔”字。大体上，巽卦向下运行的力量，多在六四。巽贯通坎，具有默默感应、默默贯通而自然成就的妙处，所以举“王假有庙”来作象。天下感通人心、不急迫却能迅速发生的事情，没有超过亲临宗庙。王者一举行亲临宗庙的礼仪，人们自然兴起孝敬父母的思念，天下都受到感动，只因为尊祖敬宗的心本来就是人心中固有的中正之王；王以此在上感化，自然默默贯通于下，所以说“王乃在中”，这种感应都在中正之心。坎的险阻不通，便有险；坎的险阻一旦贯通，便成为有利于天下、可以普遍施用的大功用。坎遇到巽，还有什么不能贯通？好比大川用木来渡，乘木而济。川水没有什么不利，所以说“乘木有功”。舟楫的便利，取象于涣。巽又象征生长的木，所以其利益没有穷尽。既然如此说“在中”、说“有功”，还有什么能比得上利贞？亲临宗庙这件事，天下人的心不约而同却自然相同，所以成为萃；天下人的心不约而同却自然贯通，所以成为涣。坎在艮山之下，即蒙卦，是刚刚流出的泉水；坎在震雷之下，即解卦，是大量降下的雨水。遇到兑的肃杀收敛，便成为困；遇到巽风的开通，便成为涣。到了涣，险阻全部化解，心才恢复成为真正的心体。象传说：风行于水面之上，就是涣；先王因此祭享上帝，建立宗庙。东风解冻，涣卦的象是风行于水面之上；无为而百姓自然服从，所以成为观。风行于水面之上，无为而下民自然贯通，所以成为涣。在郊外祭天、在社坛祭地来祭享上帝，建立宗庙来奉事亲人，正是风气感动人心的妙用。树有根、水有源的思念，是人人本来都有的，所以祭享上帝、建立宗庙取象于涣；树有根、水有源的感情，人人都能自然体会，所以先王在涣卦中用它来祭享上帝、建立宗庙。懂得其中道理的人，治理国家大概就像看自己的手掌一样容易吧？初六：用来拯救，马强壮，吉。象传说：初六的吉，是因为顺从。九二：涣散险阻，奔向车轴，悔恨消失。象传说：涣散险阻，奔向车轴，是因为实现了愿望。

译六三：涣散自身，没有悔恨。象传说：涣散自身，志向在外。风水相互涣散，坎卦需要承受巽风，所以内卦三爻都以向九五为义；巽卦需要贯通坎卦，所以外卦三爻都以巽风向下为义。坎向巽贯通，在九二刚中；使它贯通的，在九五刚中。初六居下而离九五很远，没有途径得到贯通，必须借助九二来贯通，所以说“用拯马”；这是九二刚健如壮马的象。拯救的方法只有顺从九二，所以说“顺”。九二刚爻来到中位，坎为车舆，九二便有车轴的象；车轴奔动，车舆便行，九二奔动，险阻便出。震有奔动之能，所以悔恨消失；消除了险阻之悔，也就实现了愿望，即实现贯通的愿望。初爻的马、二爻的车轴，语脉相承。六三是坎卦的柔爻，接近巽卦之身，承受巽风的贯通；身上凝滞的私意，经巽风一吹，全部消解，这就是涣散自身的象。又说没有悔恨，是说连悔恨也消失了，险阻之意全部化解，不仅仅是悔恨消失。象传说“志在外”，因为人多局限于自身内部，所以难以向外贯通；志向在外，才是全身生气流通，因此形成涣散自身。涣散自身才是真正使心体贯通透彻，所以初九和九二不说“涣”，到六三才说“涣”。凡是不把自身私有化而向上从属的，都说“志在外”；否卦初爻、咸卦初爻就是这样。六四：涣散自己的小群体，大吉。涣散小群体而形成丘陵般的大群体，这不是平常人的思虑所能达到的。象传说：涣散自己的小群体而大吉，是因为光明广大。九五：涣散之道，如汗水般发布宏大的号令。涣散之道，王居于其中，没有灾咎。象传说：王居其中而没有灾咎，是因为居于正位。上九：涣散身中的血气私滞，远远地除去它，没有灾咎。象传说：涣散血气私滞，是远离祸害。六四是巽卦的柔爻主位，能否把九五的命令传行到九二，全在于六四能否贯通上下；这就形成“涣其群”的象。六四与初六相应，所以能贯通初六；接近六三，所以能贯通六三。两个柔爻贯通后，全卦便都贯通了。这就是涣散小群而成大群，小指阴柔，大指阳刚，所以大吉而说光明广大。然而六四之所以使巽风向下，完全是因为九五以中正会合天下之人，使他们聚集并归向九五的中正，这就是“涣有丘”。丘是高原的象，取艮为丘。涣而有丘，坎便不再有往日的险阻，于是成为“匪夷所思”。坎之心为思。夷指初六，丰卦说“夷主”；六四与初六同属柔爻，是同类。初六在下，又是较六四更低的同类。坎水容易向下流，只有跟随刚爻才会上升。出了坎而登上九五，叫作“有丘”。有丘之后，不只是九二奔动、六三涣散，初六也得到拯救，向下的心思全部解除而成为涣。这就是“匪夷所思”：没有比初六柔爻因为处在低下位置而终于上升更难贯通的了；初六涣散之后，才形成涣散群体，所以爻辞中特别申明这句话。九五是处在中位的王，向天下施行巽风，都是九五的命令。因此，王的涣散之道在于像汗水一样发布宏大的号令。汗是心的液体；使宏大的号令如汗流出，就是从心中流通和润泽，遍及天下，再没有不与人心相通的地方。又说“涣，王居”，王者使天下成为一身一家；只要还有一个地方、一个人没有归入风化，就终究不能成为广大无外的居处。只有宏大的号令如汗流出，人人都贯通，没有一丝阻碍，才是王居而无外的气象，才有八荒都是我门庭的意义。这样才真正端正了处在中位的位置，所以说“正位”。“涣其群”的意义是：人只是因为形骸之见没有贯通，便把与自己相同的看作一群，把与自己不同的看作非一群。这种群体怎么会不小？如果把自身看作天下大公之身，还有什么相同、什么不同？这样的群体是何等广大！所以涣散小群便是大群，不是有两层不同的意义，而是以自身的贯通使天下贯通。六四是执行命令之人的事情，使号令如汗流通天下而归于一身；九五是发布命令之人的事情，使上下两爻贯通于一体。上九与九五同德，巽到上九是巽的极致，涣到这里也是涣的极致。“涣其血”是相对于“涣其躬”说的。人的身体中，凝滞于私欲的部分容易化解，这种病容易看见；身中的血气凝滞于私欲，难以化解，这种病不容易看见。巽深入到上九，进入得越深，血气中的私滞才会一并扫除。身体中的这些祸害，才得以除去并远远离开，所以说“远害”。“去逖出”三个字，表示一步步远离，一步步把祸害除尽，这才是涣卦功效的完成，所以用它来总结。一般来说，上爻的意义有四种：有的是再进一步，有的是超出一格，有的是反说以穷尽变化，有的是深入说明以达到极致。这一爻属于深入说明达到极致的情况。总的功夫说到涣，心学就没有剩余的事情了。心不贯通，就不能灵活运用；初六借助他人之力来贯通，就像借助拯救之马。九二自己用力来贯通，就像奔向车轴。这还要自身亲自实际承受，叫作涣散自身。又要得到正确的趋向，叫作涣而有丘。这样一来，心胸宽广，身体舒泰，四方八面都贯通。一己的私意不求远离却自然远离，不求除去却自然除去，这就是涣散血气。心如果不是血气之心，还有什么能比这更妙？所谓涣，只是除去一己形骸之见，成为天下大公之见，便如冰冻解除、冰块消融。爻辞中所说的不同名称，都不出这两项：从一己私见出发，叫作小群，叫作血气之私，叫作祸害；这些都是向下流行的道路，应当拯救并远离。从大公之见出发，叫作大群，叫作王居，叫作有丘；这些都是向上通达的道路，所谓光明和广大。随着爻象而命名，实际只有一个道理，观察者应当贯通理解它。节：亨；苦节，不可守正。彖传说：节卦亨通。刚柔分开，而刚爻得到中位。苦节，不可守正，因为节之道已经穷尽。以欣悦来实行险阻，处在正位来节制，以中正来贯通。天地有所节制，所以四时形成。制定制度来节制，不损伤财物，不危害百姓。

译天地之气向外发出而生长发育，成为震、离；向内进入而收敛，成为兑、坎。这就是天地的节制。所以水泽成为节卦；涣从坎到巽，是心的外出发动，流行发扬，用来通达心的作用；节从兑到坎，是心的内收发动，节制谨慎，用来返回心体。所以涣之后接受节。节，是天地自然的节奏，也就是人心自然的品格法则。只有有节，才知道一规一矩都是我心中本来具有的东西，遵守规矩都是心体中自然的欣悦。孔子所说“从心所欲而不逾矩”，就是节。节卦中，坎刚在上，兑柔在下，上下分开而达到均平，于是刚不凌驾柔，柔不侵蚀刚，各有截然分明而不相混乱的界限。刚爻又得到中位，并居正位，于是界限分明，并且有一个确定的中正极则作为主宰，这就是天然的节制，其道自然亨通。大概分开并辨别，节的界限就清楚；辨别之后得到中位，节的至理就确实。原本没有丝毫勉强，节所以能够守正。如果不是天然的中正，即使是应该节制的事，也难免过度而成为苦节。苦节就难以守正，怎么能够长久？这就是节道的穷尽。以欣悦来实行险阻，是在下文提出节的妙处，妙处就在于贯通。只有贯通，才能形成节。由此可见，节本来没有穷尽，坎象征贯通。兑的欣悦在内卦，人心最容易放纵而难以防范，最容易流动而难以节制的，就是这一点欣悦之意。只有以欣悦来实行险阻，时时看见险阻就在前面，才一步也不敢放纵，自然形成堤防和谨慎，这是节的形成；节成于坎中的九五。因为有这个刚中而居正位的爻，才有一个分明的天理极至法则。正因为它中正，这个天理的极则也就是人心自然之理，所以节制之处正是贯通之处。千般感应，界限森严，却自然合于天机，恰到好处；于是险阻之处仍然是最值得欣悦之处，所以能够节制而又贯通。把“通”字与“节”字相对来说，才看出节中正的妙处。因此天地有节制，四时便形成；若没有秋冬的收敛，必然没有春夏的发生。天地之气因节制而贯通。圣人制定制度，若没有名分等级的节制，必然免不了损伤财物、危害百姓；这就是圣人制定节制，使制度因节制而贯通。若不是中正，怎么能节而又通？所以节最可贵的地方，只在一个中正。以欣悦来实行险阻，就是所谓“和而节以礼”的节；以中正来贯通，就是所谓“发而中节”的和。坎在震之上，是盈满的屯；云在艮之上，是得到止息的蹇；水在巽之上，是滋养而不穷的井；泉水在兑之上，是贯通而不泛滥的节。水到了节的贯通境界，水也就没有什么险可说了。象传说：泽上有水，就是节；君子因此制定数量和法度，评议德行。泽上有水，这水不是横向泛滥的水，因为泽气能够收敛水势。泽是可以通行的泽。节卦象征多少有数、长短有度，这是有确定法则而可以遵循的。德行从内心流行出来，不可以用固定法则去完全寻求。只有制定数量和法度，同时评议德行，才是有节制的德行，也是不会穷尽的数量法度。制定数量和法度，是坎的法则之象；评议德行，是兑的和悦之象。初九：不走出门户庭院，没有灾咎；居于节卦之初，尚未可以行动，能够节制而止住。象传说：不走出门户庭院，是知道什么时候通、什么时候塞。九二：不走出门庭，凶；正当可以行动的时候，只知道节制而不知道贯通。象传说：不走出门庭而凶，是错过时机达到了极点。六三：不能节制，便叹息，也没有灾咎。象传说：因为不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？本义说：应作“没有可以归咎的人”，应当变通地解释这一说法。六四：安然实行节制，亨通。象传说：安然实行节制而亨通，是承接上面的道。九五：甘美地实行节制，吉；前往会有值得尊尚的事。象传说：甘美地实行节制而吉，是因为居于中位。上六：苦苦实行节制，守正则凶，但悔恨消失。象传说：苦苦实行节制，守正仍凶，是因为节道已经穷尽。六爻每一爻中都有一个自然的节制。初九在下而不出，是初九的节制；能够守住这种节制而不出，就是贯通，所以象传说它知道贯通。九二有正位而能够出，是九二的节制；不出就错失时机，达到极点，也就是中正恰当之处。九二刚中，本来不至于错失时机，但它紧邻六三柔爻，前面又有坎险，所以有不出的象。六三虽然不能节制，但知道叹息，就是知道节制，所以别人不能归咎于它。六四安然实行节制，只是安心顺从九五的中正，所以说“承上道”。九五中正而贯通，所以独称为“甘”；甘正是内心可以欣悦之处，是合于节制的和。又说“往有尚”，因为前往才是不穷而贯通，也就是坎的运行有所尊尚。到了甘节，完全是天理流行；无论前往哪里，都有天理在发挥作用，即使进入夷狄之地、遭遇患难，也自然能够自得，这就是“往有尚”。上六超过中位而成为苦节，但时势正当过度，不能不苦，所以苦也是节制；因此虽然凶而悔恨消失。苦字正好与甘字相互对照考察；“苦节贞凶悔亡”与“过涉灭顶凶无咎”是同一类例子。户在门之内，居身于此而不出，是谨慎严密其身的道路，所以没有灾咎；门在户之外，行动通行之处却不出，是闭塞自身的道路，所以凶。兑象征口舌，口舌风波最难节制，必须从发生之初就谨慎；应当不出时便不出，闭塞反而所以贯通。兑泽以欣悦、万物流通为贵，必须在人和自己都流行的时候行动；应当出而不出，应该贯通却闭塞，便是错失时机、行动到了极点。六三正是兑口，极容易失去节制；一旦失节便叹息，但仍能在失误中知道节制，这是补救过失的方法。“则”字用得很紧要：一甘一苦，事情看似相反，道理却相互成就，只因所处位置不同。甘便贯通，苦便穷困。君子不以穷困为贵，却也不忌讳穷困；所以甘可以用来约束自己，也可以用来约束别人。苦不能用来约束别人，却仍可以用来约束自己。别人以苦为苦，我却甘心承受他的苦，即使苦也成为甘，所以悔恨可以消失。因此时势通达就通达，不可没有甘节的正道；时势穷困就穷困，也不可没有苦节的守正。古人如西山之饿、朝鲜之行，都是苦，也都是甘；即使到了极其穷困而不食嗟来之食的地步，虽然苦，却与乞食于坟墓、凭借垄断求利相比，难道不是大不相同吗？这就是悔恨消失。总的说来，六爻界限分明，可以观察数量法度；随时处于中正，就是君子的德行。心体到了涣，百脉都贯通，心量广大而无不遍满，得到巽风开散荡涤的力量，所以说涣是离散。心体到了节，周身都有规矩法度，心的极致自然无不巧妙相合，得到兑的欣悦安止之法则，所以说节是止。这就是心学的全部功效。

译中孚：豚鱼，吉；利涉大川，利贞。卦中二阴在内，四阳在外，而九二、九五的阳爻都得到中位。从全卦说，是中间虚空；从上下两个卦体说，是中间充实，都是诚信之象。又下卦欣悦而应上卦，上卦巽顺而顺从下卦，也有诚信之义。彖传说：中孚，柔爻在内而刚爻得中。欣悦而又巽顺，诚信于是能够感化邦国。豚鱼也吉，是诚信达到豚鱼。利于涉越大川，是因为乘木，舟中虚空。中孚而利于守正，是因为与天相应。中孚，是巽、兑功夫的完成。中孚的两个卦体都是柔爻，它之所以有诚信，是因为有刚中；刚爻主导柔爻。小过的两个卦体都是刚爻，它之所以有过，是因为小而有大，是用小去超过所应当超过的，也同样是刚爻主导柔爻。先天图中巽、兑与乾同在上方，因为坤上交于乾而成巽、兑，所以女道能够经行于天。巽是什么？就是天理中自然的一段巽顺。兑是什么？就是天理中自然的一段和悦。因此，所巽顺的就是巽顺；天所欣悦的就是欣悦。这个卦有两个卦体，但所谓天并没有两个卦体；刚中的一画，就是天体。巽、兑合而成为孚，凭刚中而有诚信，所以命名为中孚。中孚，是一个天的自然彼此诚信，因此《彖传》特别说明“应乎天”三个字。卦以九二、九五得中为孚，那么孚的主体就是刚爻。然而只有两个柔爻在内，只有顺从而没有隔阂，所以九二、九五才能成就其诚信。柔爻虽在内，凭什么能够诚信？因为两个柔爻中都得到中位的刚爻。所以先提出“柔在内”，随即说“刚得中”，文势的重点在刚中。中，就是人心中的天理。巽以中正而欣悦，以中正行事，便全是天理在发挥作用，怎么会不能形成诚信？有了诚信，又有什么不能感通？大概兑的欣悦在内，是根植于中心的；巽在外，是显露于形迹的。根植于内心而显现在外形的东西，以中正相互诚信，确实能够从自身推及家、从家推及国，施行于天下而没有不贯通的地方，所以说“诚信于是能够感化邦国”。“孚”字的根本由巽、兑的欣悦而来。诚信所感动的，在感动之前已经有诚信；诚信所回应的，在回应之前也已经有诚信。它岂止能够贯通有知觉的事物，简直能够贯通无知无觉的事物，所以说“信及豚鱼”。豚鱼，即江豚，没有知觉却有规律性的感应，生于泽而活动于风，所以取来象征中孚。有人说吉在豚鱼，有人说吉在诚信达到豚鱼，都不对。应当说，诚信感动人，正如风感动豚鱼，不召唤它却自然产生感应，所以吉。利于涉越大川：川取兑象，乘木取巽象，舟中虚空取二阴在内之象。巽、兑相互贯通，完全凭借中间虚空，所以成就渡济之功。中虚的意义非常微妙。巽顺如果专一，巽顺之中便显出欣悦而专一；欣悦如果真实，欣悦之中便显出实而不虚。只有以中正行巽顺、以中正行欣悦，才使巽顺和欣悦都不落入偏虚的两种见解，所以利于涉越大川。这样看来，巽与欣悦都是天理中的性情，怎么会没有诚信？之所以有时不能诚信，只是因为巽顺一偏，偏于巽而不得中，失去了巽的正道；一有欣悦，也可能偏于欣悦而不得中，失去了欣悦的正道。中孚而利于守正，以刚中来成就诚信，诚信便全是天理，这就是所谓“应乎天”。以“天”字说明中正，正是直指人心中的天理之诚信。诚信，是天的道。杜甫诗说“江豚吹浪夜还风”，江豚出现时，常在风前；风尚未起，豚先出现，仿佛有什么在召唤它。然而豚知道什么？是风使它产生了感应。在感应发生的时刻，有一种不知其所以然而自然如此的状态，最值得观察其中相互诚信的道理。象传说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。缓，是宽缓的意思。山泽通气、雷风相薄，都是因为爻位相当而形成相互亲与。山、泽是两个少卦，震、巽是两个长卦，六爻刚柔都相应，这是爻位相当；艮、兑在西北与东南相对，震、巽在西南与东北相对，这是方位相当。风与泽本不相当，但风使泽水动，泽水又回应风，二者有默默自然相互诚信的地方，这就是中孚之象。君子以巽顺生发之心施行兑的肃静，所以审议讼狱；以兑的欣悦之心施行巽风，所以宽缓死刑。君子的心对下民诚信，审议他们的狱讼和死刑；小民的心也必然信任君子，诚信达到豚鱼，就是这个道理。初九：能够审度而信任，吉；如果另外还有所凭借，就不得安宁。能够审度对方是否可信而信任他，就吉；如果又夹杂别的因素，便失去审度时所依据的正道，也不能得到原来所审度的结果。象传说：初九审度而吉，是因为志向还没有改变。九二：鹤在幽隐处鸣叫，它的子和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同维系。象传说：它的子和鸣，是发自内心的愿望。中孚的意义是，兑不必有意去使人诚信；巽得到九二的中位，便自然产生诚信，所以巽使初九和六三都想归向九二。巽也不必有意来使兑诚信；兑得到巽卦中位的贯通，便自然产生诚信，所以兑使六四和上九都想归向九五。吉凶的情形就在这里分开。初九为刚而不得中，应当诚信并顺从九二的中正，所以说“虞吉”。虞是掌管山泽的官，有专门守护的职责；山有山虞，泽有泽虞，守护泽中鸟兽的官也称虞，所以古代用它命名官职。初九是兑欣悦的开始，要守住中正的欣悦，才能得吉；但守住它很不容易。欣悦刚开始容易守正，后来最难守正，因为可能有别的因素来夺取它。“不燕”就是不得安宁。只有即使有别的因素使人不得安宁，守志仍不改变，才得到虞的吉，所以象传说“志未变”。兑的本体容易变化，使人不得安宁的端由很多，最终仍要靠虞来守护，所以再次说明以防范它；这与大过卦九四“有他吝”的文字相同。九二、九五虽同为中孚的主爻，九二在内卦而居中，是全卦中心的主宰。鹤鸣子和也是全卦的象：巽为禽，九五尊贵，是禽中的鹤；兑在下而为少柔，正像鹤的子。鹤一鸣，子便和鸣，兑怎么可以不诚信？九五为巽。既然鹤不能不和鸣，那么我有美好爵位，怎么能不同心来共同维系？“縻”是彼此牵系，表示喜爱而不能自已。“尔”是九二告诫初九、六三的话；九五巽卦中正的美德，合于全卦，都应当诚信。诚信从九二开始，所以说“吾与尔”。美好爵位如同天爵，是中德；人心共同喜爱的，是尊贵的德。诚信于巽德，正是人人内心共同的愿望，所以说“中心愿”。巽为长，兑为少，整个兑卦都象征子。鹤在幽阴处，是因为八月露降便鸣，以阴气而鸣，巽得到兑在阴处的象。

译六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退息，有时哭泣，有时歌唱。象传说：有时击鼓，有时停止，是因为所处位置不正当。六四：月亮接近望日，马匹失散，没有灾咎。匹，指初九与六四相配；六四断绝与初九的关系，向上诚信于九五，所以有“马匹亡”的义。象传说：马匹失散，是断绝同类而向上。六三、六四两个柔爻彼此接近相邻，看起来似乎容易互相诚信。不知道柔爻不能自己成就诚信。六三若以中正而欣悦，六四若以中正而巽顺，就会自然诚信。如果不凭刚中，只拿这些欣悦之意、巽顺之意去求诚信，怎么能得到诚信？所以从六三看六四，所得的只是敌对者；艮卦说“上下敌应”，遇到敌对者就是所应得的。既然称为敌对者，六三自有六三应得的道理，六四自有六四应得的道理，彼此不相亲与，却各自得到自己的结果。如果六三要去使六四诚信，便是没有主宰的欣悦，哪里会有确定的情感？所以六三有时受巽而发动击鼓，有时又自行收敛于兑而停止，有时因忧愁而哭泣，有时因喜悦而歌唱。总没有恒定的主宰，怎么形成诚信？都是因为六三既不得中，又不处在相应的正当位置。六四则象征望月。望月是什么？月亮初生于西方，属兑，月魄多于月光；月将望时，出现在东方，属巽，月光多于月魄。月亮的光要依赖太阳才发光，不是月亮自己能够发光；所以巽卦的月接近望日，是凭刚中而接近望，不是六四自己能达到望。因此只适合向上跟随九五，不适合向下亲比兑卦；亲比兑卦，是月亮将要亏缺的象。所以又说“马匹亡”：六三是六四的匹配者。必定断绝与六三的匹配，专一跟从九五，这样才没有灾咎。人的巽顺，是因为把可欣悦的事当作巽顺。巽顺怎样才能得到光明？断绝欣悦的私意，一味巽顺于所应当巽顺的事，巽顺便都合于中正。同样是柔爻，六三不如六四，因为六三凌乘刚爻，六四顺从刚爻，二者不同。六三把六四看作敌对者，六四把六三看作匹配者。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。象传说：有诚信而相互牵系，是因为所处的位置正当。上九：鸡的高亢鸣声升到天上，守正则凶。象传说：鸡声升到天上，怎么能够长久呢？鸡不是能够登天的事物，却想登天；诚信于不应当诚信之处，又不知道变化，就是这样。九五凭刚中而居正位，九二自然以中正成就诚信。九二有诚信，全卦便形成诚信，所以说“挛如”。挛有胶结不解的象，也有并合联结的象。既然居中，又有什么灾咎？上九是超过中位的巽，九五可贵之处在于像鹤；上九不是鹤，只不过是巽卦的鸡。九五居中，所以子从下方和鸣于上。上九没有下方和鸣，只是高亢的鸣声升到天上，是声音高而不下的象；把这种状态当作守正，其凶可想而知。司晨报晓的鸡，一鸣之后群鸡都鸣；报午的高亢鸡声却不能引起群鸣，是声音彼此不相诚信，所以凶。上九是过于急躁的巽，像鸡在不合时宜的时候鸣叫，怎么能形成诚信？“登天”的意义，正好与“在阴”相反。《易经》中没有一个字是虚设的，这一类情况都如此。鹤可以登天而鸣，但它在阴处，所以向下必然有诚信；鸡不能登天，却想向上鸣叫，所以向下没有诚信。总的说来，想使别人诚信的人，如果内心主意不定，凭着时而来、时而去的欣悦去求取别人的诚信，必定不能得到诚信，都是有时击鼓、有时停止的情形。内心没有真实德行，只凭声音笑貌上的巽顺去求取别人的诚信，也必定不能得到诚信，都是高亢鸡声升到天上的情形。高亢鸡声，是身体不能高升而声音却很高，像有些人只是炫耀外表。小畜卦说“挛如”，又说“几望”，中孚卦再次出现这些说法。小畜是巽卦功夫的开始，中孚是巽卦功夫的完成，所以相同。履卦说“应乾五”，说“位正当”；中孚说“应天五”，也说“位正当”。履是兑卦功夫的开始，中孚是兑卦功夫的完成，所以也相同。《易经》中的脉络如同一条线，没有丝毫差错，由此可以看出。小过：亨，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。《彖传》说：小过，是小事有所超过而得以亨通。有所超过而能利于守正，是因为能随着时势而行。阴柔居中，所以做小事吉祥。阳刚失位而又不中，所以不能做大事。卦中有飞鸟的象：飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。这是因为向上是违逆，向下是顺从。小过，是震、艮两卦的用功工夫，运用阴柔来成就小过。所以真正使用它的是阳刚。懂得阴柔的作用，而处处以阳刚为主，那么震、艮二卦南方变化的道理就都尽了。“过”只是“有余”二字，并不是因为偏胜才称为过。兑、巽合成四刚两柔，阳刚大有余，所以能做大事，这就是大过；震、艮合成四柔两刚，阴柔小有余，所以能做小事，这就是小过。因此，大事有时应当超过常度，小事也有时应当超过常度。所谓超过，如过于谦卑、过于谦逊退让，都是阴柔之道本来应有的表现，所以小过能够亨通。怎样才能亨通？超过而能守正，就能合于时势而亨通。怎样才算合时？虽然阴柔有所过，但仍以阳刚为主，就能得中而合时；如果一味柔顺下去，便会不中而不合时，这就是所谓守正。然而阴柔不利于远大的事业，归根到底只能小事吉祥；大事若没有阳刚就不能成功，所以不能做大事。四个阴柔爻在上面，其中上面的两个阴柔与下面的两个阴柔，情形完全不同。有所超过而处在下位，以阴柔居卑下之位，还可以这样说；有所超过而处在上位，以阴柔凌驾阳刚，就明显不可行了。再从卦德来说，艮为阴柔而止于下，止住就不会超过；震为阴柔而动于上，便会超过而且一再超过。取飞鸟作象，是因为鸟的本质属阴柔，却向上飞翔，实际上没有大的用处。艮为黑嘴，震为善鸣，所以有留下声音的象。鸟为什么宜于向下而不宜于向上？凡是居于阳刚之上就是向上，居于阳刚之下就是向下，只要结合中孚卦来看便明白了。比如“翰音登天”，身体在下而声音在上，这是不宜向上而超过于上的情形。凡是声音已经传到而实际功夫没有达到，夸张炫耀、专务外表的，都是向上的声音，还有什么比这更不宜的呢？又如“鸣鹤在阴”，身体可以向上而鸣声却在下，这是宜于向下、安于向下，并不是过。凡是致力于内在而不追逐名声和外在声势，声音宏大而内实不张扬的，都是向下的声音，还有什么比这更适宜的呢？所以大为吉祥。宜与不宜的区别，就在于是否凌驾阳刚。向上便违逆，向下便顺从。阴柔而有余，其超过还不算病。有守正就能有利，有时就能施行，有中道就能取得，那么阴柔有什么妨害呢？

译只是阴柔本来属于小，却想用它来做大事；阴柔宜于处下，却想向上凌驾阳刚。凡是这样有余的地方，都会成为病，因过而更加超过。这段《彖传》分明设置了可与不可、宜与不宜两条道路，等待人作出选择。仔细看“飞鸟遗之音”一句，不必牵连上下文解释，应当另作考察。这是圣人特意拟取的一种象，用来充分说明卦意，与《离》卦“畜牝牛”同一例。凡属阴柔而细小的品类，没有不凭借声音、笑貌来动人，以显赫炫耀为事的，正如飞鸟留下声音。至于大德君子，暗中务实，不显露声色，哪里会留下什么声音呢？“不宜”一句，直接阐明本卦的正义，不必拘泥于“鸟声为什么不宜向上”之类的说法，其中的意思自然已经包含在内。体会各爻中两个飞鸟的象就可以看出。《象传》说：山上有雷，这就是小过。君子因此在行为上超过常度而更加恭敬，在防备上超过常度而更加忧惧，在使用上超过常度而更加节俭。雷一定发生在重阴之下，如今艮山之上有雷，是阴气过盛的缘故，所以雷在山上就是小过。然而也有应当发动的时候，发动而不失去止的原则，虽然行动也不算过。君子过于恭敬、过于悲哀、过于节俭，都不嫌其过，因为这正合于动止的时宜。初六：飞鸟因此而凶。 《象传》说：飞鸟因此而凶，是无可奈何的。六二：超过他的祖父，遇到他的祖母；没有遇到他的君主，却遇到了他的臣子，没有灾咎。 《象传》说：没有遇到他的君主，是臣子不能超过君主。小过卦只有《彖传》所说的“可小而不可大，不宜向上而宜向下”几句话，卦义已经尽在其中。六爻总的只有一个意思，唯独六二处在下位而得中，最能得到正道；其余各爻都不能尽善，因此可见运用小道并不容易。不能运用大，也必定不能运用小；必须能够用小，才算真正完成了用大的道理。小过时的意义，未尝不重大。四个阴柔爻既有上下之分，又有得中与不得中之分；初六和上六都不中，可以知道它们必不能守正，所以直接归入飞鸟。六二得中而处下，尽善之处在六二，所以小过的意义在这一爻中发挥得最充分。“超过他的祖父”，九四是阳刚爻，处在上卦，象征祖父。六二不与九四相应而与六五相应，有超过祖父的象，意思是超过了却不能相遇。然而祖父虽不能遇到，祖母所在的六二之位正是它所遇到的。遇到祖母的道理应当怎样？一心顺从阳刚，便得到了为祖母之道。这两句是在教六二应当顺从九四。六二与六五相应，六五是君位；君主之道在于阳刚广大，而六五以阴柔居之，这是没有遇到君主的象，意思是没有遇到刚健得中的君主。然而君主虽不能遇到，臣位在六二，正是它所遇到的。遇到臣子的道理应当怎样？一心顺从，便得到了为臣之道。如果遇到臣子却不得其道，就是臣子有所超过。臣子可以超过君主吗？这是因为有超过和有所不及，都是阳刚广大而失位造成的。然而阳刚广大虽然没有相遇，只要完全实行阴柔细小之道，这就是小道的守正，又有什么灾咎呢？“没有遇到君主”两句，是在教六二与六五相处的道理。《坤》卦说的是妻道、臣道，所以这一爻并列举妻与臣两项，以充分说明阴柔细小的意义。四为祖父，三为父亲，二为母亲。九三：不要超过，应当防备；跟随某种事物，或许会被它伤害，凶。 《象传》说：跟随它或许会被伤害，凶，会怎么样呢？九四：没有灾咎。不要超过而与之相遇；前往会有危险，必须戒备，不可前往，应该永远守正。 《象传》说：不要超过而与之相遇，是因为所处位置不恰当；前往有危险而必须戒备，终究不能长久如此。九三、九四两个阳刚爻，是主持四个阴柔爻的。以阳刚来运用阴柔，阴柔有余又有什么可忧患的？所以都说“不要超过”。然而九三所应的是上六，正是应当防备的对象。如果不知道防备而向上跟随它，必然会被它伤害。“戕”是从外面来伤害的意思。《春秋传》说：“从外面来的叫戕。”上六本来就是违逆的，又凌驾阳刚；阴柔若跟随失位的阳刚而不自我止息，反而妄动，其祸害哪里说得尽呢？正因为还可以防备，所以说“凶”。初六说“不可”，为什么？因为已经没有办法救治了。九三说“凶”，为什么？因为正处在还可以救治的时候。若应当防备却不防备，最后也无可奈何罢了。九四是震卦的主爻，以阳刚发动阴柔，合于时势而行，所以没有灾咎。阴柔虽说不要超过，但在九四这里还应有相遇之道。没有成心而自然相值叫作“遇”，正是姤卦“遇”字的意义。以阳刚为主，而听任阴柔来应合，就是相遇；若不以阳刚为主，反而随阴柔而动，就不是我去遇它，而是因它而前往。“往”就是跟随。前往必有危险，所以应当戒备而不可使用。不可使用，就是不要前往；不前往，就可以永远守正。这虽然属于阴柔，是有余的阴柔，但终究不能长久，所以相遇必须有正当方法，才能永远守正。九四因不居尊位，所以这里所说的相遇不只是遇到六五。阴柔处在下位而有相遇，是初六的道理；阴柔处在上位而与上位相遇，是上六的道理。总的说来，两个阳刚爻贵在以大来运用小，不可以被小的事物所利用，这就是“不要超过”。六五：密云不下雨，从我西郊而来。公用箭射取那在穴中的东西。 《象传》说：密云不下雨，是因为已经上升到极处。上六：不能相遇，反而超过了；飞鸟因此受到牵累，凶，这叫作灾害。 《象传》说：不能相遇而超过，是因为已经亢极。六五所处是尊位，但它属阴柔而凌驾阳刚，不能与阳刚相感应，所以不能发挥作用。阴柔有密云而不下雨的象。“从我西郊而来”，震、艮都在东方，如今超过而到了西方，所以不能成雨，这是因为取了兑的象。其病都在已经向上的缘故。怎样才能下雨？取得处在下方的阴柔，阴阳相应就会下雨。“公用箭射取在穴中之物”，正是在教人取下方的阴柔。震为公，上六为飞鸟，初六为在穴中的鸟。公所射取的，不是上面的飞鸟，而是穴中的鸟；这样阴柔不向上亢进而顺从于下，超过而又不过度，就能使不下雨的云降雨。六五为什么要射取初六？因为初六与它相应。然而六五若不以九四为主而顺从九四，就不能取得下方的阴柔。说“射”说“取”，有用力烦难的意思。中孚卦九四一爻有两个象，小过卦六五也有两个象，应当知道两个象本来是一层层相承的意思：只有“马匹亡”，然后才有“月几望”；只有射取穴中之鸟，然后密云才会成为雨云，仔细体会才能得到其要旨。上六越向上就越违逆，虽然与九三有正应，但已经亢极而在上，所以不能相遇。“超过了”，是超过而又超过，正是向上飞翔的鸟。初六的鸟本来在下，只因应九四而发动，意志在于向上飞翔，是自己招致凶祸。

译说“因此而凶”，是自己造成的凶，就像《大象传》说“君子以……”的“以”字一样。上面的鸟只知道向上，不知道向下，身体已经陷入凶境。说“受到牵累而凶”，“离”就是附着；它所附着的是凶境。虽然这种凶看似天灾，实际上是飞鸟自己招来的，所以称为灾害，凶祸就更加严重了。爻辞中三次说“遇”，必须分辨清楚：九四的“遇”，是以阳刚遇阴柔的方法；上六遇阴柔，是应当遇到阳刚；六二的“遇”，则是所处的位置不能与阳刚相遇，只能依据自己所处的时位来相遇，各有精微意义。小畜卦说密云，密云必然要下雨，说“尚往”；小过卦说密云却不下雨，说“已上”，取义各不相同。中孚与小过相通：中孚是阳鸟而且大，所以鸣叫便能和谐，可以高飞；小过是阴鸟而且小，所以鸣叫只能留下声音，高飞便会凶。总的说来，阴柔之道本来没有过错，一到初六便已经处在下位；刚刚想要趋向发动，就会凶。人不能安于下止，只要一念飞扬，便是凶祸的开端。六五已经得中，却尤其必须向下。射鸟的人所处虽然高位，如果不知道自我处下，终究不能形成云雨。九三、九四两个阳刚虽然不超过，却必须防备、必须戒惧。之所以要防备和戒惧，是因为阴柔向上而亢进。至于飞鸟的凶祸，更不必说了。这样看来，小过的亨通岂是容易说的？难道不是战战兢兢吗？像六二那样遵守妇道、臣道，还不能直接说已经亨通。坤卦上六“龙战”的意义，在小过一卦中完全体现出来。大过、小过二卦，都以阴柔为根本始端，以阴柔为最终结果。应当始终以阴柔为本，而让大的方面经常出来发挥作用，这样就没有一时不是大的；应当只让小的方面超过，而大的方面不让它超过，这样就没有一件事不是大的。这两个“过”具有同一个道理。因为时势有应当做大事或小事的时候，道本身却没有大小。所以圣人既成就大小，也成就了大。唐虞时代治理天下、成就太平，是大事；茅茨土阶，是小事。仲尼祖述古代、效法典章，是大事；学习礼仪、询问官制，是小事。主持世道，宜于做大事；勤勉于细小的行为，宜于做小事。然而一筐土的积累，就是丘山的根基；细流不断，就是江河的源脉。怎么能知道小事不会归于大事呢？所以《中庸》说：“小德如河流般绵延，大德敦厚地化育万物。”小与大本来是一致的；高处用来仰观效法，低处用来俯身遵循，兼三才、配两仪，都是人所能做的事业。《易》的义理在这里达到极致。所以上下经都以这两个卦作结。小畜以积累成就功业，所以先小后大；小过以变通为精妙的作用，所以先大后小。既济：亨，小事有利于守正；开始吉祥，最后会混乱。《彖传》说：“既济，亨通，是小事亨通。利于守正，是因为刚柔都正而且位置恰当。开始吉祥，是因为阴柔得中。最后停止下来就会混乱，是因为道路已经穷尽。” 既济、未济都是坎、离相互交合。坎、离就是后天的乾、坤，所以《易》最后以它们作结。乾、坤的作用只在坎、离；坎、离的作用只在交合；交合就能成功。济，就是水火相济。水性湿，火性燥；水性寒，火性热。两者形体不同，但实际相互资助的没有比水火更明显的。水没有火就不能运行，所以真水必然生于火；火没有水就不能滋养，所以真火必然藏于水。真阴在离宫，龙火在坎宫。水火本来就相互资助，为什么又会不相济呢？只是水一形成水性就润下，火一形成火性就炎上，上下不能相交。因此要相济，必须交合：使炎上的返回而处在下方，润下的便受蒸腾而上行，自然交合而成济。人的心也是如此。坎的险，是心体；离的明，是心用，本来不是两种东西。但一落入心体，其势便向下流，渐渐染污沉溺，越向下越不能上达；一旦发为心明，其势便向上驰骛，炫耀骄亢，越向上越不肯向下照察。怎样才能交合？必须使离的外在显明向下而返照，使坎的内在潜藏显露而上行，于是交合而成功。这就是既济，“既”是完成。水火相济，阴阳就和谐；坎离相济，性情才得到中和。所以济有亨通之道。然而济之所以能够完成，全在于离的光明。首先，这是济之所以亨通的原因；亨通在于离中阴柔细小，所以说“小者亨也”。只有光明经常在内朗照，心体才自然端正；心体端正，刚柔的作用便都能端正，还有什么比这更有利、更守正的呢？所以说“利贞，刚柔正而位当”。由此可见，济的全部道理都在人的心自处下、自处小、以光明破除黑暗。只要一息不明，就不能成济；即使暂时明而不能时时明，最终也不能成济。所以开始容易吉祥，最后容易混乱。只有常常相济，才能常常守正而不乱；偶然有一刻不能相济，就是混乱，所以说“最后停止就会乱”，乱了就穷尽了。既然如此，要想不乱，必须先不停止。人若没有清醒不息的光明心体，怎么能够不停止呢？以“小事亨通”来说明济，其意义极其精微。人人都知道心体广大，却不知道只有心体细小，才能成就广大。六五九五属大，六二属小；小能得其小，大才能得其大。这样刚柔自然相互济助，所以能得正而且得位。这心体哪里是开始容易、最后困难？只怕人自己有始无终。所以《彖传》阐明“最后停止就会乱”。不停止，怎么会乱？停止与不停止，只看人的自我用力如何罢了。水灭火很容易，以火济水却很难。险被光明消灭很容易，以光明济救险难却很难。所以设置“最后混乱”的警戒。不过，明与暗本来没有固定的实体：刚认为它是明，明便立即成为险；刚知道明的艰难，险便立即转成明。因此既济的功夫绝对不可没有，但既济的成见绝对不可有。只有时时知道“开始吉祥、最后混乱”，就在这一念之间；这就是使真正的光明之体能够常常相济。《象传》说：水在火上，这是既济。君子因此思考祸患并预先防备。水在火上，水就是升腾变化之水，火就是受到抑制、下降伏藏之火，这是既济的象。如果不是既济，水火上下相违而运行，就都会成为祸患。所以君子思考祸患，预先防备。既济的祸患没有形迹，要思考以后才知道它可能成为祸患；既济的防备在祸患尚未发生以前，要预先防备才算善于防备。因此思考祸患就能没有祸患，预先防备就能没有需要防备的事。否则祸患来到才防备，思考也无可奈何了。初九：拖住车轮，沾湿了车尾，没有灾咎。 《象传》说：拖住车轮，合乎义理，所以没有灾咎。

译坎、离相济，但只有用离来济坎。坎得到济助，离也就得到济助，所以爻辞取渡水为象；内卦三爻着重说济的功夫，外卦三爻只是说济成之后的情形。开始进行济渡时，拖住的是涉水车的车轮。“拖”有控制的意思。车靠车轮行走，但如果没有人的力量加以控制驾驭，就难免有翻车覆辙的忧患。何况正处在涉险之时，只有善于拖住车轮，虽然有车尾被水沾湿的危险，也可以渡过去。野兽渡水时一定要把尾巴举起；水路遥远，尾巴就会被水沾湿。以初九看上面的坎险，水路遥远而且水势大，所以直到尾巴被沾湿。然而初九能够拖住车轮，虽远也能渡过，因此沾湿而没有灾咎。文势是一路向下的。离所可贵的虽在于六二得中，但如果没有两旁阳刚的附丽，也不能成功。初九属阳刚，所以有拖住车轮的能力，关键就在初九。拖轮的象，其警戒意味最为深切。程子说：“人的心就像不停翻转的车轮。”又说：“人必须用自己的心来驾驭自己的心，才合乎拖轮的意义。”心机辗转，没有片刻停留；若没有恰当的控制，任它奔驰驰骋，随意趋向，怎么能走出险境？所以不可不拖住它。怎样拖住？只是依循天理而已。在事情将要发动时把握住它，防患于未然，也只有这一办法。所以既济、未济两卦都说“拖住车轮”；懂得拖住车轮，才可以稍稍驾驭上天的妙用。六二：妇人的车蔽损坏了，不要追赶，七日后会得到。 《象传》说：七日后得到，是因为遵循中道。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。 《象传》说：三年才战胜，是因为疲惫。六二为阴柔、居中、得位，又与九五正相应，有君主夫人的象。茀是夫人车上的装饰，《诗经》说“翟茀以朝”，是最为尊贵的装饰。九三在六二前面，所以有茀的象。只是因为坎四在上，离的光明一时不容易通达，所以有车蔽损坏的象。然而六二居中而顺从，九五自然会来相通；一旦相通，车蔽损坏的就会恢复，所以不必追逐。七日是离的数。光明与黑暗相通并不容易，刚健的光明有时也难以施用；象征车蔽受损的六二以中道自守，最终会自行相通。以光明主动求通，未必能够相通，所以不追逐反而能够得到。小亨的道理在六二中已经完备。九三完全用阳刚，而且靠近坎险，以光明驱除黑暗，三居其任，所以用高宗讨伐鬼方作象。鬼方是最幽暗、最险阻的地方，战胜它很不容易，所以说“三年克之，惫也”。六三正应上六，而上六有濡首之象，小人一定不可沉溺其中，所以又戒说不可任用。因为黑暗若没有彻底被光明照破，最终就不能成济。初九、九三当用刚时用刚，六二当用柔时用柔，都得到了刚柔之正。六四：渡水时衣服被水沾湿，还有破衣可以堵塞船漏，整天戒备。 《象传》说：整天戒备，是因为心中有所疑虑。九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行简约的禴祭，反而实际承受了福佑。 《象传》说：东邻杀牛，不如西邻，是因为西邻合于时宜；实际承受了福佑，说明大吉将要到来。上六：沾湿了头，危险。 《象传》说：沾湿了头而危险，怎么能够长久呢？六四属坎中阴柔，还没有走出险境。“繻”是衣服；“袽”是破旧的湿衣服，可以用来堵塞船漏，好像船上有漏洞。既然渡险渡到了要用破衣堵漏的地步，衣服能不戒备吗？整天戒备，就是一刻也不能忘记戒备。《象传》说“有所疑”，因为坎体本来就多疑：既疑上面的险境难以走出，又疑下面的光明难以济险。只要能够戒备，怎么会不能渡过呢？九五刚健而得中，是一卦的主爻。到了九五水火相济，六二阴柔得中的作用全都归于九五刚中，只以刚中来施用，这就是所谓时。东邻、西邻都是离位。以坎来看，东方是东邻，即坎位；以离来看，西方是西邻，离以文采胜。六二以阴柔附丽阳刚，好比杀牛举行盛大礼仪；坎以真实诚意取胜，九五居中，好比举行禴祭而诚意有余。祭祀与其诚意不足而礼仪有余，不如礼仪不足而诚意有余。所以东邻不如西邻能受福。以刚中承受福佑，是阳刚广大的吉祥，所以说“大来”。先有六二的柔中可以济坎，所以《彖传》说“柔得中”；但必定还要有九五刚中来济助，刚柔才能长久守正，所以说“吉大来”。等到阳刚广大而来，不只是开始吉祥，最后也不会混乱。九五在坎中，就是乾卦九五的天德。本义认为：九五居尊位而时机已经过去，不如六二处在下位而刚刚得到时机；但若以六二为时，又与“大来”二字不合，而且说九五错过时机也没有根据。上面的险境到了极处，最终很不容易渡过，所以有沾湿头部的危险。沾湿尾巴还可以渡过，沾湿头部就一定不能渡过。既济的末尾本来似乎应当已经走出险境，却仍有沾湿头部的危险，可见只要险境还有一步没有脱离，整个人陷溺其中就不难。不能因为将要渡过，就说沾湿头部也没有妨碍。所以末路最难防备，善后尤其可畏。君子直到终身都要戒惧谨慎，没有停止戒备的方法。《彖传》说“最后停止就会混乱”，正是指这个。东邻不如西邻的“时”，为什么称为时？因为六二以离的光明破除险境，这是火候尚未到的时候；时机未到，用力烦难，虽然费力很多，却未必能够感通，所以还看不到受益。九五刚健得中，得到光明以济险，这是火候已到的时候；时机一到，不必费力就自然能够感通，没有不能通达的，所以虽然只发一念，也可以享神而受福。然而若没有前面运用光明的艰难，就不能得到后来诚意的容易。东邻杀牛，是博学详说的工夫；西邻禴祭，是返归简约的妙境。乾在上、坤在下，因为交合而成泰；离在上、坎在下，因为交合而成济。济就是泰的体。泰卦六二一爻上升，九五下降，就成为既济，所以泰卦说“大来”。既济九五说“吉，大来”，正是以这一阳刚为主。总的说来，内卦诸爻用拖、用防、用讨伐，以光明除去险境，不遗余力；若没有百倍的功夫就不能成济。外卦诸爻用戒备、用诚意，使险境反转为光明；若不能始终如一，也不能成济。然而沾湿头部的危险，对最后一爻的要求尤其严格，因为险境没有终尽，济成之后的险境与济成以前的险境没有不同，所以又接着以未济卦继之。《中庸》说由明而诚叫作教；既济是由明达到诚的学问，所以到了九五才实际承受福佑，光明到此转为诚。全部都是靠人的力量扭转造化，通过教化来恢复本性。未济：亨通。小狐狸几乎渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。汔，是接近、几乎的意思。《彖传》说：未济，亨通，是因为阴柔得中。小狐狸几乎渡过水，却还没有走出险境的中部。沾湿了尾巴，没有什么利益，是因为不能继续到最后。虽然各爻都不得位，但刚柔彼此相应。

译离在上、坎在下，一南一北，这是不变的固定体。水火交合而成济，既济以后水在上、火在下；离到了北方，坎到了南方，整个身体翻转，都形成变化。然而离已经向下交合，它处在下方的状态能永远保持吗？它炎上的本性仍然如此。坎已经向上运行，它处在上方的状态能永远保持吗？它润下的本性仍然如此。这说明变化之中仍有不可变化的东西。于是济之中仍然有未济存在。所以既济之后由未济承接。正因为济之后仍然是未济，所以用来成济的道路始终没有停止；光明可以照见险境，但光明难以下降的性质依然存在；险境可以由光明破除，但险境难以上升的性质依然存在。《易》不在未济之后再说济，而是在既济之后说未，正好说明心体中变来变去，归根到底仍有不变不化；虽然不变不化，却必须不断变变化化，循环相承，永无终穷。所以《序卦传》说：“万物不可穷尽，因此用未济承接而终结。”若不观察未济，哪里知道道理无穷、工夫也无穷？必须常常处在未济，然后才能常常成济。常常成济，就差不多可以达到乾道的不息了。这六十四卦以一个“未”字终结，是文王不断止的心法。未济卦中，坎一在下，离九在上，天地始终运行的道理都完备于此卦，阴阳互相藏纳的妙处也显现于此卦。之所以称为“未”，只是因为坎一才刚开始，离九才将终结；坎险还没有经历到底，离明最终还没有完成相济。因此人生的眼界光明，容易开启；心体潜藏的根本却难以改变，一生都处在“未”字的局面中。然而虽未济，天明、天诚的本体已经具足，所以本来就有亨通之道。从离在上来说，六五一阴柔，是人心虚中的光明，本来没有什么可以增加，也没有什么可以减少，是得中的阴柔。难道会因为既济而通明、因为未济而昏暗吗？所以能够亨通。从坎在下来说，坎中一阳刚，却伏藏在下面，不容易立即透出。正如小狐狸，几乎可以渡过却不敢渡；已经到中部却还不能出来。这都是疑虑初起、自生畏缩，所以沾湿尾巴而无所利。济的困难，困难在于有始而无终；像小狐狸不敢前进，怎能指望后来有终？因此说“不能继续到最后”。这不是说坎真的有终而难以继续；阳刚若能奋发，什么险不能走出？即使全身陷入水中，正好可以透到底部而向上出来，又何必害怕沾湿尾巴？只是人自己胆怯懦弱，把自己变成了小狐狸，所以不能继续到最后。说“不续”，正可见是人自己不能继续。如果只论坎、离二者的德性，有什么不能成济的？阳刚居二，阴柔居五，虽然不当尊卑之位，却彼此相应；相应就是交合。阴柔来顺从阳刚，光明就能发挥光明的作用；阳刚向上应合光明，险境就能走出险境。上下交合而成济，只在一念辗转之间，哪里会有不能继续到最后的忧患呢？圣人在亨通之中指出继续到最后的困难，说明成济极不容易；又在困难之中指出刚柔相应便能成济，原本没有难处，分明给人指示了一条善于成济的道路。既济卦坎在上，说“最后停止就会乱”；未济卦坎在下，又说“不能继续”。所谓终，是因为前面的道路光明，最后的道路昏暗，最终仍未完全明亮，所以既济要防备最后。若前面的道路本来昏暗，后来怎么能得到光明？归根到底还是昏暗，所以未济先在开始时考虑最后，怎样才能有终？坎一完全归顺，离九便使全身受到摩荡而贯通，从开始到最后都透彻光明，才算有终，这叫大明。以离的光明来终结始终，才是乾道变化有终。坎中阳刚向上交合，离正好完成，具有乾的象。因此《彖传》说“不能继续到最后”，不是只说难以完成未济这一卦的终点，而是要完成三百八十四爻的终点。未济，是阳刚之道的困穷，因为坎在下还没有与离交合，困穷而未通，所以称为穷。三阳失位，但其义尚未尽。《象传》说：火在水上，这是未济。君子因此谨慎地辨别事物，使各自安居于适当的方位。水火是不同的事物，各自处在自己的位置，所以君子观察此象而审慎辨别。水火不交，就是未济。卦象说谨慎辨别事物，是辨明它们的性质；水在下、火在上的性质，谨慎地使它们各居其方，是让它们安止在应处的位置。离在南方，坎在北方。只有辨别事物，才知道水火的性质必然不同；只有各居其方，才知道水火之处又不能不相济。挽回未济，全在一个“慎”字。辨明事物的性质，然后才能得到使它们各居其方的方法。乾、坤也是事物；天尊地卑，也是各居其方。只是地一定要向上而顺从天，水一定要向上而与火交合。方位使同类聚集，事物使群类区别；吉凶由此产生，怎么可以不谨慎？一旦不谨慎而未济，最终就没有办法成济。所以君子面对未济，知道终身都要戒慎，不能有停止的时候。思考祸患、预先防备，君子不因既济已经完成就把它当作永远既济；谨慎辨物、各居其方，君子也不因未济尚未完成就把它当作永远未济。二、五两爻居中，环环相应而没有穷尽，这尤其显示了圣人立象示人的妙处。初六：沾湿了尾巴，感到羞吝。 《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道极限。九二：拖住车轮，守正而吉祥。 《象传》说：九二守正而吉祥，是因为居中而实行正道。六三：未济时出征会有凶险，利于涉越大川。 《象传》说：未济时出征会凶，是因为所处位置不恰当。既济、未济本来是一体。初爻处在下方，都是尾部。既济初九属阳刚，虽然尾巴沾湿仍可渡过，所以没有灾咎；未济初六属阴柔，就是《彖传》所说小狐狸沾湿尾巴，便不能渡过，所以感到羞吝。因为既济初爻是光明的本体，开始时就能够看见终点，所以可以成济；未济初爻处在坎险之中而疑虑，刚开始就狐疑，又怎么能够成济？《象传》说“不知极”，就是不知道至极之理。天下事都有一个至极的道理，知道它的极限，就可以进入它的境界并最终成济。初六阴柔昏暗，不足以谈论这些，所以说“不知极”。九二阳刚得中，因此能够拖住车轮。既济初九拖轮，是将要渡过而拖住，已经可以不再沾湿；未济九二拖轮，则是在险境之中能够拖住，必定可以走出险境，所以守正而吉。坎向上运行就是正道，九二拖轮足以向前行进，所以说“居中而实行正道”。

译六三凌驾于阳刚之上的阴柔，以及险境难以走出的问题，都集中在六三，所以单独说未济。这是极不相得的一爻，说位置不当；未济而出征，出征怎么能不凶？既然要成济，为什么又不能出征？因为成济有成济的方法，不求其道而贸然出征，所以凶。成济的方法在哪里？六三的险在内，内险尚未渡过，怎么能向外出征？所以利于涉越大川，是先渡过自身的险关，自然就能通行天下，这就是未济的成济方法。凡是《易》中说涉越大川，都有可以凭借的工具，不是空泛地用困难责备人。未济之所以贵在谨慎，正体现在这里。初六把济到九二看作极限而沾湿尾巴，是因为不知道极限；六三把涉过九二看作有利而贸然出征，反而失去了利益。心德在坎中，能否成济全在这里。所以济险的方法，没有超过拖住车轮这一妙法的。九四：守正而吉祥，悔恨消失。震动起来，用兵讨伐鬼方，经过三年而受到大国赏赐。 《象传》说：守正而吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。六五：守正而吉祥，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。 《象传》说：君子的光明，其光辉散布开来，是吉祥。上九：有诚信而饮酒，没有灾咎；沾湿了头部，即使有诚信也会失去正道。 《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。九四就是既济卦的九三。阴柔居中而有所附丽，运用光明除去黑暗，得力就在这一爻；而且处在上卦，位置尤其恰当，所以守正而吉，又悔恨消失。成就讨伐鬼方的功绩，说“震动起来而使用”，是因为既济的险在上方，是黑暗的首端，所以说“战胜”、说“疲惫”，显示战胜它的困难。未济的险在初爻，是黑暗的根底；若不从根本上震动，就不能彻底光明，所以说“震动起来使用”，说“三年而受到大国赏赐”，显示成功的困难。如虞舜使三苗归顺，归服其心，就是震动而使用。这样险境才得以成济，坎向上运行，所以说“志向得以施行”。六五得位而得中，光明到这里成为大明，所以守正而吉，又没有悔恨；没有悔恨，就不只是悔恨能够消失而已。文明之德在上，称为“君子的光明”；天下都处在光明照耀之中，称为“有诚信”。《象传》中的“光辉”二字，正是解释“有诚信”：光明所照到的地方就是光辉。君子明白自己的德性，天下也都明白自己的德性，再没有一处幽暗险阻不被照彻，这就是“有诚信而吉”。守正而吉，吉祥在君子；有诚信而吉，吉祥在一卦上九最终完成的光明。光明到这里有了终点。心体中只要还有一丝一线的险意没有尽除，就不能有这种彻头彻尾的光明。到这里就是诚与明合一，心中的险已不再是险。日常饮食，像“饮酒”所象征的那样，已经接近和乐圆满的境界。然而不能说到了这里就可以不再防备。如果一念之间自生得意、自起安逸享乐，这马上就是黑暗的端倪，仍然会成为不能继续到最后。饮酒的人到了和乐之中，却有醉酒的危险；一醉而沾湿头部的毛病仍然存在，先前的诚信便完全失去了其正当性。所以说饮酒而沾湿头部，有诚信也会失去正道。明与暗本来没有固定实体，合乎正道就是明，不合乎正道就不是明。归根到底，只要有一处失去正道，黑暗的根源就始终没有防除。圣人所说的防备，归根到底还是防止没头而未能走出险境，危险啊。《象传》说“不知道节制”，用“节”字来阐明“失去正道”中的“是”字，显得更加清楚。道理到了恰当处，自然有节限；稍微超过这个限度，就会失去正道。失去正道，最终也就只能停留在未济。饮酒而沾湿头部，其中的意义最值得体会。人没有醉时，胸中本来清清楚楚；刚一超过酒量，不知不觉就昏乱，不能自主。人的心在明与暗之间的界限，无不都是如此。只要稍微超过本来应有的程度，就会渐渐进入迷惑，没有什么事情不会发生，都是因为不知道节制。圣人用这个来示人，是多么警醒而恳切啊！“是”这个字，说的是时宜；“节”这个字，说的是中道。常常知道正道不可失，节制不可昏昧，这就是真正的光明。所以君子要完成终点，只看见一个“未”字，正是为了最终成就既济。这里的防备已经说尽了。总的说来，未济卦的《彖辞》颇为危惧，爻辞却很善美，只有初爻说有羞吝。九二说守正而吉，六三说利于涉越，九四说守正而吉、悔恨消失，六五说守正而吉、没有悔恨，上九说有诚信而无灾咎，这些都从“未”字中得到力量。乾坤既已排列在首，首经以六个坎卦为关键，未济又以坎结束。乾道以知险为根本，不知道险，就不是乾道的学问；所以未济的车轮不拖住，谈乘龙御天，只是空谈。未济的光辉不能有诚信，谈大明终始，也是空谈。未济的饮酒不能有诚信，谈云行雨施，也是空谈。最后又防备沾湿头部，尤其严厉；人终身都难免沾湿头部，要一局之中始终出类拔萃，难道可以轻易希望吗？正因为坎险没有终穷，所以乾健也没有停止的方法；始终警惕、始终畏惧，这就是《易》的防范。乾卦以龙作象而终结，未济卦以狐狸作象；狐狸不能云行雨施，虽然有幻化神奇，也只是狐狸而不是龙。坤卦以马作象，小过卦以鸟作象；鸟不能行地无疆，虽然能够高飞远翔，也只是鸟而不是马。天的作用没有比龙更大的，地的作用没有比马更大的；它们都是人参天两地的作用。如果变化成妖狐、飞鸟，那只是人自己造成的。《周易像象述》卷八。《经部·易类·周易像象述》。钦定《四库全书》。《周易像象述》卷九。明代吴桂森撰写。