周易像象述卷三

译上九：在郊外与人相同，没有悔恨。象辞说：在郊外与人相同，是因为志向尚未实现。九五与六二本来居中得正，有什么难以相同的？然而二、五同样居中，九五尤其刚直；天下只有中正刚直的相同最不容易。五刚二柔，刚柔相互调剂，共同归于中直，才能融合，哪里能很快实现？所以有先号哭的象；又必须有强大的军队克服阻隔，然后才能相遇。象辞说“相克”，可见克服并不容易。比如人的心本来明白，为什么难以符合天理？然而若不经过一番克制、战胜私欲的功夫，心与理终究隔阂而不能相合。号哭和强大军队的克服，都是不可缺少的。上九是乾卦的上爻，天包容万物的度量似乎有余，但在中直之道上或许有所不当【不能同时具备中与正】；这是在郊外与人相同的象。郊外【与“野”不同】是旷远之地，没有分界，也不设置界限；以此与天下相同，所以可以没有悔恨。然而这只是形迹上的大同；若要以中正之道使天下人的志向相通，就不是在郊外相同所能达到的，所以说“志未得”，是说还没有得到天下人的志向相同。总的说来，同人的道理，只在宗族内部相同，仍有遗憾；到了郊外相同，又还没有实现志向。只有使志向相通，才能相同；辨明事物，才能相同；经过相互克服，才能相同。《易》的精微义理和修养功夫，都可以从这里看出来。大有：大为亨通。彖辞说：大有卦，六五阴柔居得尊位，居大中，上下各爻都与它相应，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时运行，因此大为亨通。同人卦的“明”在内，是天下人心共同具有的光明，所以足以使天下人的志向相通。但这只是在自己身上的“明德”；必须自己的德行已经光明，使天下人都归向光明，才是把“明明德”施于天下。事业具有离的光明，器量才圆满具备天德，才可以说是我所拥有的。这就是“大有”。如果不是圣人的德性，即使居于天子之位，也不足以成就“大有”。所以彖辞首先提出“柔得尊位”一句：只有阴柔爻既居中又处尊位，“明”才是大明，“中”才是大中，上下自然协调相应，这才有“大”的意义。“得位”的光明，是正当午时的太阳，大明居于中天，万象没有不在照耀之中。它的光明就是天体本身，所以具有“元亨”的德性。同人卦的德性是文明而刚健、中正而有所应合，只是依循天理办事【由明而刚健】；大有卦的德性是刚健而文明、应合天时而运行，纯粹是天光发扬流行，随着日用而运转，无处不是天体流行，所以叫作“时行”，也就是时时常明。德性之大，还有什么能大于此？德性之亨通，还有什么能亨通于此？因此说“元亨”。离在乾之上，心体到了“大有”，才登上心中之天的位置；方寸之间光明无比，完全成为一个天体，才可以说人的心是天的心，这叫作始终“大明”。大有的德性俨然就是乾的德性，但只系“元亨”，不系“利贞”，因为乾可以涵盖离，离却不能涵盖乾。正如“乾道变化，各正性命”，大有还难以说到这个地步。所以乾卦说“统摄天”“驾驭天”，大有卦只说“自天”，二者的分量实在不能相提并论。象辞说：火在天上，就是大有卦。君子应当遏制邪恶、发扬善行，顺从上天美善的命令。火在天上，就是太阳在天上。太阳当空，万物都处在光明之中，这是大有的象。明德的君子居于职位，善恶都被照见；或遏制、或发扬，使整个时代都登上光明的境域。一个人光明其德，天下人都光明其德，这就是君子的火在天上。天命有善而无恶，遏制恶、发扬善，上天的美善没有比这更美善的，所以叫作顺天休命。初九：尚未与祸害交涉，不是灾咎；处事艰难谨慎，就没有灾咎【尚未涉入祸害，哪里会有灾咎】。象辞说：大有卦初九，是没有与祸害交涉。九二：用大车来装载【刚健居中而在下，有承载上下、得到应合的象】，有所前往，没有灾咎。象辞说：用大车装载，是因为积累充实于中，所以不会败坏。九三：公侯用来在天子那里享献，小人不能做到。象辞说：公侯用来在天子那里享献，小人会造成祸害。大有就是天的光明，是人人本来固有的。虽说“大有”，也不能在本来所有的基础上再增加一分一毫；只怕人自己产生牵累，成为光明本体的祸害。祸害不一定是沉溺于物欲，只要人终日与外物交接，一旦被外物牵引，就全都成为祸害。若真正的光明常常明朗，终日应对外物而从未被外物牵引，才叫作没有与祸害交涉，因此也不会产生灾咎，所以说“不是灾咎”。然而要做到不相交非常不容易，常常知道艰难，才可以相交而不被其牵引，所以说艰难谨慎便没有灾咎。上天有相交的开始，也有相交的终结【天的首端相交为始，天的末端相交为终】；太阳与月亮在相交之中并行，就会发生日食、月食。所以天地日月不相交，太阳才能保持正而明。人的心也是不与外物牵连，才能保持光明本体。因此大有卦从初爻提出“交”会造成祸害。正是日新又日新的功夫，一点瑕疵也不留下，才可以希望使万理全部明白。大有的根本在初爻。光明没有积累，就不能达到大明；所有没有积累，也不能称为大有。九二居中而乾健不息，有日日更新、积累再积累的象，如同大车积载【乾为完整的车】。凭此有所前往，又有什么灾咎？九二能够积累，是由于居中，所以象辞说“积中不败”【就是没有祸害】。六五是大有之主，九二是它的正应。没有九二，就不能承受六五的大有。所以说，日日更新的功夫，九二完全能够承担。同人卦说“利涉大川”，是因为乾在运行。大有卦说大车装载、有所前往，正是乾在运行。九三是乾卦的终爻，乾健的功夫已经达到，积累而成所有。但有了而不能使之成为天下共有，还不足以称为有。只有把自己的所有推进而使它成为大，君王拥有它，才是先觉使后觉觉悟，把明德施于天下之事，所以有公侯向天子享献的象。若私自隐藏，只成为一己的光明，那么即使有所拥有，也只是小人的所有罢了，所以说小人不能做到。明德公之于天下就是君子，私自占有就是小人【眼界狭小】。小人的见识不足以称为明，反而只显示出它是祸害。其祸害如初爻所说的祸害，凡是稍有一分私心，都是遮蔽光明的阴翳，也都是祸害。天子就是居于尊位、具有大中的明德。九四：不要把它看作盛大，没有灾咎。象辞说：不要把它看作盛大而没有灾咎，是因为明辨清楚【光明清晰的样子】【彭，是盛大的样子】。六五：它的诚信交相感通，威严显著，吉祥。象辞说：它的诚信交相感通，是用诚信来发动众人的志向；威严显著而吉祥，是因为平易而没有防备。

译上九：上天保佑他，吉祥，没有不利。象辞说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑。九四属于离体，能够拥有却不显出自己光明的广大；只有拥有而不自认为拥有，才能显出光明的广大。所以大舜舍弃自我，孔子说自己没有知识，颜子虚心忘我；正因为光明达到极点，所以虚心也达到极点，别人越能看见他的盛大，他自己越能看见自己的空无。说“不要把它看作盛大”，是说众人的盛大本来不是我个人所得有的，所以不把它看作自己的盛大。光明达到这里，才是真正的光明。象辞说“明辨清晰”，是光明昭著到极点的样子。六五处在尊位，具有大中的光明，已经一无所有；天下所有的一切都成为它所有，没有善不归附，没有人不被接纳，所以诚信相交。只是把天下的光明当作自己的光明，因此天下人因上位者的光明而共同趋向光明；他们离开黑暗而趋向光明，都是上位者的大明所开发的，这只是同人卦光明贯通天下志向的境界。大有卦的光明，则使人自己发明其光明；若不是六五一段真实诚信之心直透人心，怎么能达到这样？所以说“用诚信来发动众人的志向”。天下共同照耀在光明中，德行之明就是德威之威。圣明的君主正当其位，凡是仰望他的人，哪一个不会生起敬畏？这难道不是威严显著的吉祥吗？然而圣人本来坦荡平易，人人都可以亲近，所以说平易而没有防备。“易”就是乾的平易；“没有防备”犹如说没有使用很多方法。圣人的大明，只是乾道的平易可知，哪里还有别的道路？多端复杂而又没有防备，就是大舜无为、恭敬自身、端坐南面而治的气象。上九是光明的完整本体；它的光明就是天的光明，它的运行就是天的运行。人的心体合乎天理，天的光明之命就在人的心中，这就是所谓上天保佑。系辞说：履行诚信，思考顺理，尊尚贤人【乾在下，显出履行诚信；离得位，显出思考顺理；一阴诚信感通众阳，显出尊尚贤人】。像大有卦的刚健文明，脚所踩、所履行的都是天地间的真实之理，哪里有不诚信的履行？因为认识光明真切，自然践履得真实，这就是所谓诚信。一心只依循天理，哪里会有不顺的思考？因为认识光明透彻，自然念念依从，都是天所说的顺。天下的善没有不愿意接受的，哪里有不尊尚的贤人？因为虚心与光明达到极点，自然只尊崇德行，这就是所谓尊尚贤人。这样纯粹是一团天命周流，所以说上天保佑。原来只在自己的心天之中，向上承接并建立天命。爻辞有次第：初九是不受污染的功夫，九二是不断积累的功夫，九三是有而能够公之于天下，九四是有而能够忘掉自有，六五才使光明本体完成；上九则是所有达到极致，离与乾完全合成乾体，所以六爻没有不吉祥的。光明若不与天相应，就一定不能贯通天下；天若不按时运行，就一定不能始终大明。只有与天相应并顺时运行，所以大为亨通。六爻都由这一句而来。谦卦亨通，君子有好的结局【谦，是拥有却不自居之意；内在止息，外在顺从，就是谦的意义。山最高而地最低，却屈居停在地的下面，这是谦的象】《彖传》说：谦卦亨通。天道向下交济而显得光明，地道处于卑下而能向上运行【这是说谦必然亨通】。天道使盈满者亏损而增益谦逊者，地道使盈满者改变而流向谦逊者，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者处于尊位便更加光明，处于卑位也不可逾越，这是君子最终应守的原则。卦中最尊贵的是一阳爻为主，正有一君之义。一阳爻象征天道，天道崇高，地道卑下而顺承。现在谦卦以一阳居于第三爻，不在上而在下，有降低身分、自处卑下的意思。它具有天的崇高，却不以崇高自居，而蕴藏在卑顺之中，所以卦象为谦。《序卦传》说：拥有大者不可自满，所以接着是谦卦。谦与盈正好相反。如果本来一无所有，却空虚地自以为谦，哪里称得上谦？正因为艮体在内，确实有崇高的德行，却能做到似有若无、实有若虚，所以显现为谦。因为容易盈满却不盈满，所以称为谦。盈是损道，谦是益道，因此谦自然能够亨通【下面关于天道的四句，都是把盈与谦相对举说】。艮体的光明来到内卦，这是天道向下交济而光明；坤来到外卦，这是地道卑下而向上运行。天道本来就光明，只有向下交济，光明才显现出来。地道能够向上运行，是因为地以卑下为道，能够容纳天气，承顺天的运行；天地之气交合，地道才得以向上运行。天若不向下交济，就不能显出光明；地若不处卑下，就不能向上运行。由此可见，天地若不谦就不能亨通。天道增益谦逊者，地道流向谦逊者，鬼神赐福谦逊者，人道喜好谦逊者，这是极力说明谦道必然亨通。人若以谦处于尊位，就尊贵而光明；以谦处于卑位，就虽卑下也不可逾越。天道向下交济而光明，居于尊位而谦逊，得到了天道，所以能够光明；光明了，尊位者便更显得值得尊敬。地道卑下而向上运行，处于卑位而谦逊，得到了地道，所以不可逾越。正因为卑下而不可逾越，反而显出其可尊贵，这就是谦逊者终身应守的定则。无论你的德行多高、功劳多大，最终都少不了运用这一原则；没有它，就不足以善终。所以说：“君子的最终归宿。” 《象传》说：地中有山，就是谦卦；君子因此减损多余的，增益不足的，衡量事物而公平施与。山本来高，地本来低。然而山哪里能超出大地之外？正因为地卑下，才能把山容藏在地中，所以说地中有山。地能够容有山，就是谦的象。山能处于地下，也是自我降低。人只是因为高低多寡的分别横在胸中，容纳不下，便不能谦逊。如果知道高本来不足以据此自居为高，多本来不足以据此自居为多，就自然能够降低自己。所以君子减损多余、增益不足。“裒”不是把多余的真正削去，只是把多余蕴藏起来而不显露，因此称为裒。“益”也不是给不足者增加什么，只是常常以虚空自处，使自己能够容受并获得增益，因此称为益。这样一来，对多与寡一概平等看待，就是衡量事物而公平施与。把自己和他人都看作同一类事物，使人我齐一，称为公平施与【裒多，是山能够自我隐藏；益寡，是地能够容载】。初六：谦而又谦的君子，凭此可以渡过大川，吉祥。《象传》说：谦而又谦的君子，是以卑下自我约束。六二：声名显著地谦逊，守正则吉祥。《象传》说：声名显著地谦逊，守正则吉祥，是因为内心真正得到了谦道。

译九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。谦道只是向下，初六处在最下，所以说“谦”。谦不是一味自我贬抑，而是虚心到了极点，如颜子那样似有若无、实有若虚，才可以称为“谦谦”。这完全消尽了防止自高自大的念头，所以《象传》说“自牧”。“牧”字有无穷意味：人若不能养得心体和平，怎么能把求功自用之心降下并安定地涵养？一旦涵养得定，所有险阻防范都变成坦途，所以“利涉大川”正体现在这一爻。内心发出声音而显于外，便有“鸣谦”。谦卦虽以九三为主，但六二是艮体居中而以柔处之，真正看出这些功劳都丝毫不属于自己，内心如此，外在声色也如此，不知不觉便显出声名，这都是谦。“鸣”是说声音、笑貌等一切表现都如此。这是发自内心而不能勉强，所以说“中心得”。九三是卦主。“劳谦”是说承担天下的事务，没有一件不负荷；对于自己的功劳，又没有一件不完全忘却，这就是劳而且谦。若心怀退让，因而逃避天下事务，那谦又有什么可贵？只有说“劳谦”，才是真正功高一世，却把功劳蕴藏在广大之中，具有大君子的完整格局，所以以“有终”归结。象辞说“万民服”，一定要像大禹成就功业那样，确实取得成功，能够勤劳节俭而不自夸、不炫耀，才足以这样称说。六四：没有什么不利，努力实行谦逊。《象传》说：没有什么不利，努力实行谦逊，是因为没有违背天道的法则。外卦三爻都是坤体，六四靠近九三和上六，正是把高山蕴藏起来的地方，用力全在这一爻。六四是顺承之首，既有这样的能力，所以没有什么不利。但用力必须知道并不容易，所以称为“防谦”。“防”是有所作为，凡有作为就必须把事情做到尽头。有才有德而能够谦逊，虽说是天然的法则，如果不实际下一番苦功，怎么能把它压伏下来？“防谦”正是要求不违背这一自然法则。谦的用力在于“防”，取得力量也在于“防”。《象传》中的“裒益”二字，很好地发挥了“防”字的含义【“防”字古代与“挥”“麾”通用，此处应取“麾”所含驱除之义】。六五：不富有，却能以自己感化邻近者；适宜进行侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。上六：声名显著地谦逊，适宜出兵，征讨邑国。《象传》说：声名显著地谦逊，是因为志愿尚未实现。可以出兵，征讨邑国。六五以柔爻居中得位，居正而谦逊，人人都受到谦德感化，已经不能单独用“谦”来称说，所以不说谦，只说“不富，以其邻”。这样一来，天下不待期望便自然服从，并不是服从于武力，而都是谦德所使然。这就是适宜侵伐【小规模叫侵，大规模叫伐】，没有什么不合适。依靠力量争斗的征伐，有服从的也有不服从的；以谦德征伐，不正者自然归正，所以没有不服从的。三苗之征，军队回师整顿，而有苗归服。谦德的征伐，不是使其神服，而是这样使其心服。上六与九三是正应，谦逊在内外表里一致，所以也是发自内心而显露声名。只是上六处于最上，位置高而不能再向下；又处于极点，穷极之后将要变化，其时位不能像六二那样真正得心，所以说“志未得”。关键在于居上位仍能谦逊：在一家，一家自然服从；在一国，一国自然服从；可以统摄众人的心志，使邦国安定，出兵征讨国邑，又有什么不利？上六的征伐，是使人心服。孟子说：“用善来培养人，然后才能使天下服从。”这说的就是谦德之师。若说居于卑下、以自我降低来用兵，那就离谦的义理很远了【六二接近九三，所以说鸣；上六与九三相应，也说鸣。撰者取震善鸣之象】总论谦卦，不说卦德，只说止、说顺，并改用天道、地道的文辞，专门突出一阳，显示它独自尊贵。艮为刚而止，刚柔都各得其所止。《彖传》说“君子有终”，就是根据这一点【艮象征成终】。全卦六爻都吉，也是根据各爻的意义。周公一身可以完全体现这些道理：凭借才德之美，却不骄傲也不吝啬，是“卑以自牧”的小心谨慎。居于尊位而握发吐哺，亲自屈身接待平民，是六二内心发出的谦声。等到背屏面朝群臣临朝，亲自承担天下，制定礼乐，仍像唯恐来不及，这就是“劳谦”。后来流言一起，便到东都远避，恭敬退让而保全自身，穿着赤舄安然自持，难道不是“防谦”吗？风雷之声迎接天下，信使东征而天下大定，这就是六五征讨不服。东都建成后，说“我明白农事”，这是上六的鸣谦。周王说：“公的后继志愿尚未实现。”于是治理洛邑七年，从容等待天下教化，先从自我治理做起，这就是始终一贯的谦德妙用。君子有终，除了周公还有谁当得上？豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。《彖传》说：豫卦，刚爻得到响应，志向得以施行；以顺应而行动，就是豫。豫卦以顺应而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地以顺应而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人以顺应而行动，刑罚便清明，百姓便服从。豫卦所体现的时势与义理，真是伟大啊！一阳收敛而处于内，牢固地藏在广大厚重之下，多么含蓄蕴藉；一阳通达而处于外，发越于广大厚重之上，多么通彻畅快。所以称为豫。豫，就是喜悦快乐。坤体在内，震动从大地中透出。坤德宁静，震德发扬鼓荡，是天地间极为强烈的气势。到了应当发动的时候，雷声一震，遍地鼓动，自然没有什么郁结不能通达、凝滞不能发越。万物萌芽，种皮裂开，难道不是天地最为欣畅的时候吗？人的心在宁静之中生出一念震动，发动之处极为震惊恐惧；然而有了这种发动，百体都通畅，自然会生出一段震动而产生的仁意，流贯其中，还有什么快乐能超过它？震卦初爻的一刚，是群阴响应的刚【刚应】；震刚通达而向上运行【志行】，阳道得以通畅，坤阴在下顺应它而动，阴阳合起来都变得通畅，只是顺势而动，并非有意安排却自然发动。天地之气因此流行和洽。震刚就是屯卦初爻中使人民开始生长的元侯，所以利于建立诸侯；又是师卦中不杀敌的长子，所以利于出兵。天地若没有顺应而运行的雷，阴阳便会失调；日月运行怎么能不出差错？四时怎么能完成生长收藏的功效？圣人若没有顺应而运行的雷，天下便会有乖戾之气，刑罚怎么能清明【清，是施措而不用的意思】，民心怎么能和谐？这个从地中发出的雷，是天地之间一天也不可缺少的东西。豫卦的时势与义理之所以伟大，就是因为它合乎时宜。“时义”就是时宜。凡事预先准备就能成功，“豫”有先于事情准备的意思。若等天地出现不和之气以后才行动，行动也不能形成大和。只有时机一到就行动，才叫顺势而动。圣人等天下有事以后才行动，行动也不能使天下安乐；只有在应当行动时就行动，才形成顺势而动。所以《系辞传》说设置重重门扇、夜间击梆巡逻，是取法于豫卦。没有事情时就防备有事情，豫正是顺势而动。天下因此常常能够保持和乐。

译《象传》说：雷从地中冲出而奋发，就是豫卦；先王因此制作乐舞，崇尚德行，盛大地把乐舞献给上帝，并配以祖先来享祭。雷从地中冲出而奋发，“奋”是发越。充满这种奋发之气，天地之气才能完全通畅。阳爻居于第四爻，这是四阳的月令，即二月的节气；此时雷声一震，万象欣欣向荣，正是豫卦变动的象。《礼记》说：“乐就是和，和所以使万物化育。”圣人制作乐，正是把一段和气鼓动于天下，使侍奉上帝、侍奉亲长成为大顺的时代。“崇德”是说礼乐要经过百年积淀才兴盛；若没有厚重的德行浸润人心，怎么制作得出乐？所以制作乐是为了崇尚德行。“殷”是盛大的意思。制作乐来荐献上帝，是凭德行享祀上帝。这样荐献，难道不是盛大吗？享祀上帝时又配以祖先，所以说“配”。豫是惊蛰时的雷，因此能够调和万物。初六：声张快乐，凶。《象传》说：初六声张快乐，是因为志意已经穷尽，所以凶。六二：像石头一样坚定明辨，不到一天便作出决断，守正则吉祥。《象传》说：不到一天便作出决断，守正则吉祥，是因为处于中正之位。六三：仰视而追逐快乐，会有悔恨；如果迟迟不悔，必然有悔。《象传》说：仰视而追逐快乐会有悔恨，是因为所处位置不当【盱，是向上看；本来就应当有悔。面对事情而迅速悔悟，仿佛悔得稍迟，就必然有悔】。所谓顺势而动，关键只在一个“时”字；所以审察时机，关键只在一个“几”字。六二得中，事机正处于中间；向前预察一分，是初六的“鸣”；向后迟延一分，是六三的“迟”。把三爻合起来看，顺势而动的精义便十分清楚。豫卦的主旨全在于发动。坤居内卦，主于闭藏；雷只有先蛰伏隐藏，隐藏得牢固，之后才能奋发，奋发也必须合乎时机。坤的初爻正处在闭藏之时，还完全没有可以发动的迹象；如果这时一声张扬，便泄露了蕴藏之气，所以导致凶险，是发声来响应九四。鸣，是内心已经趋向发动，所以才有这种声响。当处于豫时，尚且不可在心中萌生这种念头，何况在豫之前就声张呢？他的志意早已穷尽，所以说“志穷，凶也”。六二处于顺的中位，只有居中才能谈论事机，因此一有明辨，就像石头一样坚定；一作决断，便能不到一天就守正而吉祥【撰者取艮为石之象】。六三接近九四，难免被九四所发动，形成仰视豫乐的象。瞪大眼睛向上看，眼中只看见发动就是豫乐。圣人到了时机才发动，并不是先看见快乐可求才发动；如果有了这种仰视的见解，必然不是顺时而动，所以会有悔。悔是离开凶险、趋向吉祥最快的道路，只要及早悔悟就可以没有悔恨；如果稍微迟延，必然会有悔。一旦已经有了悔，后来再悔悟也来不及了。能够察见事机，就不会看见豫乐；一看见豫乐，就必然不能察见事机，所以才有“悔”和“迟”的区别。六三所处的位置，是从坤的闭藏出来、转向发动的关节点，是否顺势而动，正要在此处用力。六三的仰视追逐，并不是顺势而动的适宜做法，所以说“位不当”。九四：由此而得豫乐，大有所得，不要怀疑，朋友们会聚集而来。象辞说：由此而得豫乐，大有所得，志向大为施行。九四是豫卦的主爻，应当发动便发动，出于自然，所以称为“由豫”。六二只是看见了这个事机，九四则实实在在地亲身发动，而且都是顺应时机而动。就像从门中出来一样，自然而然，既不先也不后，恰好合乎时宜，是精妙的境界，所以说“大有得”。震刚得到响应，志向得以施行，全在这个“由”字。但这里有一个疑虑：要知道九四得位却不是九五之位，亲自承担一卦的发动，难免上面有逼近九五的疑虑，下面有获得众人拥戴的疑虑。如果这一点疑虑丝毫不除，怎么能与天地顺势而动的消息相合？必须除去疑虑，不要怀疑；这样发动，众多柔爻自然纷纷跟随并与九四会合。九四的朋友都属于九五的朋友，同来聚集于九五，便有“朋友聚集”的象【簮是聚首之象】。这一爻由周公来体现：制定礼乐，开创成周太和，周公确实处在这样的时势中。然而背屏临朝可能引起疑虑，三监之事也可能引起疑虑，周公都没有疑虑；只是急于握发吐哺、会合天下贤者，这一切都是顺势而动。如果周公稍有疑虑，就不能成事。但这并不是周公过分任用天下，而是时势应当顺势而动，周公只是顺着时势而行。六五：守正而有疾，始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中道尚未丧失。上六：防止沉溺于豫乐；事情一旦形成就有所改变，没有灾咎。《象传》说：防止豫乐而处于上位，怎么能够长久呢？六五以柔居中，却乘在九四之上。九四以刚发动，发动就合乎时机；而要保持发动的中道尤其困难，所以虽然守正仍有疾患。这种疾患是什么？稍微有一点自喜于自己的发动之心，就是初六“鸣”的疾患；稍微有一点安于自己的发动之心，就是六三“盱”的疾患。只有时时审察中道，才能使此道长久而不致死亡。出了豫乐就进入危险，所以有死亡之道【死于安乐】。六五得位，处于豫中似乎最可以安逸；然而说“疾”，表示没有一件事可以安心；说“恒”，表示任何时候都不能自我安逸。知道有疾，又知道必须恒久警惕，才差不多可以说不会死亡。处于豫乐之中也如此危险啊！上六过度沉溺于豫乐，便成为“防”。“防”并不一定要沉溺到后世那种极度昏迷的程度才算。凡是从早到晚沉溺于豫乐，即使只过一天直到晚上，也叫作防。整日不知道警醒，正是终月、终年逐渐怠惰荒废的开端。所以必须改变安逸享乐的念头，刚形成就立即改变，也许过失还可以补救。如果已经沉溺到极点，又怎么还能改变呢？总论豫卦六爻的辞义，对祸福的剖析最为细微。六二说“介”，这是得失的大限。六三说“盱”，已经危险，却用“悔”给他开辟出路；在悔之中又以“迟”加以警戒。六五说“贞”，似乎已经得到正道，却用“疾”来警醒；在疾之中又以“恒”来指示。九四是最吉的一爻，却仍未尝没有应当防备的疑虑。上六是失误最大的一爻，却仍未尝没有改变的一条道路。得失的转移如环一样没有终点，所以善于处置其道，没有超过预先察见事机、抢先一步。懂得这一点，才可以谈论豫卦。谦卦的体性是静，豫卦的体性是动。吉凶悔吝都产生于发动之中，所以处谦容易，处豫困难。程子说：“把自身公然放在天地之间，与万物同等看待，无论大小都感到畅快，这可以看出‘称物平施’的意义。”又说：“百官万事，金革之事以及百万军众，即使饮水、弯曲手臂作枕，也能乐在其中。万般变化都在人身上，其实本来没有一件事，这可以看出顺势而动的意义。” 随卦：元始亨通，利于守正，没有灾咎。《彖传》说：随卦，刚爻来到下方而处于柔爻之下，柔爻发动而喜悦。随卦具有大亨通、守正的德性，没有灾咎。天下都顺随时势，顺随时势的意义真是伟大啊！邵雍诗说：“泰卦到了盛极之时，必须进入蛊卦；否卦到了极点，立即就会形成随卦。只有懂得蛊由泰而来，人人都尽力做事，泰才能长久保持；只有懂得随由否而来，时时都能发挥妙用，否就可以立刻倾覆。随、蛊就是常保泰而不陷否的道理。”

译随卦取义的关键，全在“刚来而下”中的“下”字。乾卦初爻说阳在下；如果阴居初爻，并不特别说“下”，只有阳来到下方，才显出它的作用。只有能够自处卑下，才能够随顺。阳尊阴卑，所以阳在上而阴在下，阳倡导而阴跟随。这是通常的道理，不必特别说随。现在兑是柔体，代表少女和秋天收敛，居于上；震是刚体，代表长男和春天生发，居于下。这不是春天发声的雷，而是秋天收声的雷，是震随从兑而收敛。应当发动时就发动，本来是雷自己作主；应当收敛时就收敛，也同样是雷自己作主【以内卦为主】。所以能够出来的是震，能够进去的也是震，都是时机到了才如此，并不是随从兑。这就是随时。然而时机到了而出来，未必看得出是随；只有时机到了而进入，随时之处才显得亲切明白，随的意义才显现。因此，凡是尊贵者有时顺从卑下者，贵者有时顺从贱者，舍弃自己而听从他人，都是随时。时势所在，就是义理所在。人只要按照天理运行，那么行动就是天的行动，喜悦就是天的喜悦，自然一切行动都可以令人喜悦，所以说“动而说随”。随的妙处本来丝毫不需要勉强，正是天理自然恰当的地方。乾卦说“群龙无首”，这里也体现了这一点。因此随卦具有元、亨、利、贞的德性，并且没有灾咎。随卦的“贞”，正是在随时变化迁移之处体现出的确定不移的义理。时势在哪里，随顺就在哪里；一个“随时”，就是大亨、守正、无咎的道理。所以说天下都随时，是说天下没有一处不是这个义理。随卦的意义全在一个“时”字。下句因而赞叹它伟大，易所说的不过是一个“时”字；孔子之所以成为圣人，只是能够随时而已。天地的大化不外乎一出一入，圣人察知事机也不外乎当出时出、当入时入。震为出，兑为入，合起来形成随。易中指出“时”字，意义十分深微。《象传》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天将黑时入内安歇【雷藏在泽中，随时休息】。人们只知道出来并顺应事物，却不知道君子随时还有退入、收藏的一面；只知道雷兴起而泽随从，是天地的生机，却不知道泽安静而雷隐藏，是天地的息机。所以说泽中有雷，圣人取此命名为随。世人纷纷交接构合，妄动妄说，出来施用，都是不对的。正因为没有退入收藏，先前就没有这雷。君子在天黑时退藏，先已有泽中之雷；那么他的入内安歇，都是雷体秘密收藏、造化息机。时机应当进入便进入，时机应当出来便出来，随时的意义，还有什么比这更明显？泽中的雷何尝不会惊天动地？向晦而息，何尝不会合乎时令而使万物生长？初九：主事者有所改变，守正则吉祥；走出门去与人交往，便会有功。《象传》说：主事者有所改变，是因为跟随正道而吉祥；走出门去交往而有功，是因为没有失误【卦以万物随人为义，爻以人随万物为义。按“物随”不属于经文范围，不必混入】。六二：系住小子，便会失去丈夫。《象传》说：系住小子，是不能两者兼得【初九阳爻在下而近，九五阳爻为正应而远，所以有这样的象】。六三：系住丈夫，便会失去小子；随从所求，能够得到利益；居守正道。《象传》说：系住丈夫，是因为志意舍弃了下方【与六二相反】。随卦的主旨全在震初的一刚。没有刚，就不能自处卑下；没有刚，也不能成就随，所以称它为“官”。官，就是主宰的意思。一尊独自主宰，只有先把主宰确定于一，才会见到善便能跟从，发生改变而不失正道，改变而守正便吉祥。然而从善的主宰在初九，至善的极点在九五。随善不过在初九，随时则九五居中得正，天下至善在那里；但九五与初九并不相应，所以必须不让门限制自己【撰者取艮为门之象】，出来跟随九五，才算得到适当归宿，取得随的大亨功效。震刚具有乾刚的力量，所以可以谈出门成事；六二、六三是柔体，哪里能远方跟随，只能以阴求阳而跟随，只能称作“系”。既然是系，就只能亲近而不能远行；系住初九就失去九五，这是六二系小子的情形；系住九五就失去初九，这是六三系丈夫的情形。系住小子、系住丈夫，也并非完全没有可系之道，只是时机可以随就随，那么丈夫、小子哪一个不可以跟随？然而一有所系就必然有所失，妇人的随从不是丈夫的事业，所以说“不能两者兼得”。六三所系的是丈夫，稍微显出其所随者较大，因此可以有所求而得到；但求得之后容易失去正道，尤其在随卦中如此，所以又用“利居贞”来告诫。九四：随从而有所获得，守正也凶。有诚信而处于正道，凭明察来选择，哪有什么灾咎？《象传》说：随从而有所获得，从义理说是凶。有诚信而处于正道，是明察所成就的功效。九五：诚信地随从美善，吉祥。《象传》说：诚信地随从美善而吉祥，是因为处在正中之位。九四属于兑体，以喜悦之心随从，难免有计较所得的念头，所以说“有获”。最不应该有的，正是这种求获之心。用这种心谋求道，就成了计算功效；用这种心侍奉君主，就成了迎合取悦。因此即使行为守正也凶，因为随从之事或许正，随从之心却不正。然而九四与九五本来同体同德，如果彼此诚信相合，那么这种随从就是以道相随。这样说有所得，不是先有求获之心，而是明察足以选择善道，因而有所获得，又有什么灾咎？所以说“明功”，也如初九说“交有功”一样。没有私心而自然契合，才叫诚信，正好与计较所得的心相反【“孚”是诚信于九五；“在道”是初九随从九五之道；卦主在初，三个阳爻德性相合，属于同道】。九五居中得正，是天下所随从的对象，哪里还需要再随从别人？然而善所在之处，就应舍弃自己而跟从。因此天下一切善，都在它所随从之列。因为众善聚集在那里，所以称为“嘉”；因为没有任何善不跟从，所以不说“随”，而说“孚”。这是随道的最高境界。大亨而守正，只有九五足以担当。上六：把它牢牢拘系起来，又从各方面维系它；周王用它在西山举行享祭【“亨”按本字读】。《象传》说：在上位拘系它，是因为随道已经穷尽。

译上六是随卦的终爻，所以用能够守持不失来说明。随从善道还没有找到所应随从的对象时，应当唯善是从，不预设成见，这才是随。已经找到所应随从的对象后，就应当执守专一而不改变，守住它而不使之丧失，这也是随。拘系它，又从各方面维系它，正是守持而不失的意思。上六是兑卦入藏的主爻，不是变动有为的时节，所以说处在上位已经穷尽。正因为不应当发动，便不发动，一味谨慎守持而不出，正好显示随时的意义。因此随道到这里才达到尽头。紧接着说“王用亨于西山”，以太王的事来象征。遭遇狄人之难，退避而不争，是随时。假如守持不坚，受不住一时愤怒而与之交战，也不能说完全不合义。然而太王却执守坚定，宁可输送财物，宁可迁避土地，也不忍因土地而伤害百姓，这就是随道的极致。他向西山迁徙，是兑的收敛；谁知在这一次收敛中，正孕育了八百年兴王的根基？正因为有这样的兑入，才有后来的震出，这就是随卦的亨通。谁能像太王那样亨通？刚爻处于柔爻之下，雷随泽而至太王西山之亨，把随的义理完全发挥出来【上六居随卦之极，是随从关系牢固凝结而不可解，也就是穷极】。总论随卦，第一层意义是随时改变迁移，关键在一个“徙”字：只与善同道，而不留下成见和固定痕迹。最妙的是诚信，诚信如同一气相通，与善完全吻合，而没有主观臆测。系是胶着停滞，不是大通；获是私心，容易进入功利。因此，有主宰的“官”不可没有；以求获为主宰的心不可有。偏执于一处的系不可有；坚定守持应系之善的系却不可没有。随的意义尽在这里。蛊卦：元始亨通，利于渡过大川。甲日之前三日是辛日，甲日之后三日是丁日【甲日是事情的开始和端绪；甲前三日为辛，甲后三日为丁。前一件事过了中段而将要败坏时，就应当自我更新，把它作为后一件事的开端，不使它发展到大坏。后一件事刚开始还很新，但更应当加以周详谨慎，鉴戒前事的过失，不使它迅速败坏。圣人的戒示深远】。《彖传》说：“蛊卦，刚爻在上而柔爻在下，以巽顺而止，所以是蛊。蛊卦元始亨通，天下因此得到治理。利于渡过大川，是说前往而有所作为。甲日前三日，甲日后三日。事情终结就会有新的开始，这是天道运行【卦德没有不善之处，不能依从本义】。” 蛊就是事情。《杂卦传》说：蛊就是整治。彖辞说：蛊卦元始亨通，天下因此得到治理。专心办理应办理的事情，就叫蛊。人由父乾、母坤所生，父母的事情都是乾坤的事情，乾坤的事情也都是父母的事情；乾坤和父母的事情，都是我们每个人本分以内的事情。蛊的事情很多，天地之间千事万事，都是人子应当做的事；一定要成为天地之间一个能够继承父母事业的好儿子，才成得了天地之间的完人。可见人一有生命，就有这样重大的事情，这就是所谓蛊。如果有人能够承担这个人子的身分，做好这件事，前人已经做过的，后人又继续去做，自然会振作一番，重新产生一番生气，这就是蛊之所以能够整治。若没有这样的人，不能承担这件事，前人虽然有所作为，却没有后人继续做，事物便不知不觉日益腐朽、蛀坏、懒惰、低劣，这就是蛊之所以败坏。蛊本来就是一个活字【高子说：天地之间什么时候没有蛊，什么地方没有蛊？即使唐虞盛世，蛊也始终存在，只看治理蛊患如何而已。这种说法是对的】。卦体是艮刚在上、巽柔在下；先天艮位于后天乾位，艮在上，承当乾父的事情，于是全部担子都在艮上，要能够承接乾而来。先天巽位于后天坤位，巽在下，承当坤母的事情，于是全部担子都在巽下，要能够承接坤而来。蛊卦的卦象，是负荷乾坤的象。它的德性是巽顺而止，这件事并不容易做。只有巽德处在下方，极其柔顺，一味降低自己，竭尽力量而没有细微之处不能深入，从下向上达到极致，直到做得恰当无可改变，才称得上把人子的道理尽到了。尽了人子之道，天下还有什么事不从这里开始？天下还有什么事不从这里通达？孝悌做到极致，便可通达神明、光照四海，不过是把人子身上的事情做好。所以说：“蛊卦元始亨通，天下因此得到治理。”只是说一个“子”字，似乎很近，却不知道这是终身难以完成的事情。因此千难万险，不容易走过人子之道，但又怕没有这些险阻；每一种险阻都必须渡过。渡过的办法，只有一个，就是把自己的事情完全做好。如舜处在家庭之中，正因为这样才称得上是人，称得上是儿子，称得上把事情做尽。所以说：“利涉大川，往有事也。”蛊的要义，全在“前往而有所作为”这一句话。“先甲”“后甲”是以震来说甲。震是乾坤的长子，在德性上属于仁，在气上属于春，在五行上属于木。天地生生不息的心，全寄托在震上。只有震能够体察天地父母之心，能够实行天地父母之事。所以帝从震而出，之后齐备于巽，直到成就于艮，都是震的流行。蛊卦是巽与艮的结合，巽所整齐的事情，哪一件不是震开始的事业，这就是先甲；艮所成就的事情，哪一件不是震终结的事业，这就是后甲。有巽在前，有艮在后，长子的事情就完成了；长子的事情完成，乾坤父母的事情也完成了。说三日，是因为周天之数共有六甲；从巽经历到艮，周天的事业完成一周，六甲的作用也完整了。天道运行既从震出发，又以巽开始、以艮终结；四时运行一周，又重新从震出发。始终交替运行，循环没有尽头。人道也是如此：前人的事情结束了，我应当重新开始；我的事情结束了，后人又将重新开始。巽始艮终，也循环无穷。然而我的开始，是为了承接前人的结束；没有震所代表的生发仁德，就不足以形成有终。我的结束，是为了开启后人的开始；没有震所代表的生发仁德，也不足以形成有始。所以在前面必须有三甲，在后面也必须有三甲。这就是“终则有始”，也是天道运行。人一有生命，天地父母的事情就一并交付给他，难道要等前人的事情败坏以后才去做吗？所以蛊是人人都应当承担的事情，也是终身不能停止的事情。把这条道理完全实行的人，没有谁超过文王、周公。他们极尽孝道、慈爱，制定礼乐，这也是人子之道中本分而平常的事情，并不是专门替前人修补漏洞。《象传》说：山下有风，就是蛊卦；君子因此振兴百姓，培育德行。

译巽风位于东南，代表生气；山体通常静止。巽风的生气每年到来一次，便形成一番生长。人承接前人、启发后人，前人的事业能够延续不变，只要这种生气一番接一番地承续下去即可。所以山下有风，是蛊卦的象；君子因此振兴百姓、培育德行。“振”是振起人的孝悌良心，使之由此不断增长；“育”是养育他的德行。振是使之兴起，像风的鼓动；育是使之成就，像山达到极高处。《蒙卦》说“育德”，是养护未受污染的初心；《蛊卦》说“育德”，是养护孩提般的真心。真心就是初心，二者没有不同。初六：整治父亲留下的蛊患，有这样的儿子，父亲可以成就德行，没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：整治父亲留下的蛊患，是心意承继父亲的志向。六二：整治母亲留下的蛊患，不可固守一端。《象传》说：整治母亲留下的蛊患，是因为取得了中道。六三：整治父亲留下的蛊患，稍有悔恨，但没有大的灾咎。《象传》说：整治父亲留下的蛊患，最终没有灾咎。六四：宽缓地对待父亲留下的蛊患，继续前往会遇到灾咎。《象传》说：宽缓地对待父亲留下的蛊患，继续前往也没有得到结果。六五：整治父亲留下的蛊患，因而获得声誉。《象传》说：整治父亲的蛊患而获得声誉，是以德承继父亲。各爻都说“干”，是因为承担事情要像天地那样：既然这样生成出来，就要完整无缺地这样交还，才叫作“干”；也就是以一身全部承担，做到整体完备。就像树木的整体只有一个主干一样。因此，整治蛊患的事情，从天子到庶人，没有人不具备，也没有人不能承担。初爻说父，二爻说母；人子自身本来就有父亲的事情和母亲的事情，应当承担。比如治理天下的人，教导百姓恢复本性，是承担天父之事；养育百姓、使生活丰厚，是承担地母之事。求学者立身行道，是承担父亲之事；不敢毁伤身体，是承担母亲之事。父亲的事、母亲的事，都是一个人子自身的事情。初六是巽柔的主爻，巽顺是人子之道的第一要义，所以称为“有子”。有了这样的儿子，父亲才能成就德行，才没有灾咎；“考”是对德行成就之父的称呼。父亲能成就德行，全靠有这样的儿子，所以说“大孝尊亲”，并不是把亲人比作道而已，实在就是这个意思。又严肃地说“厉”，这样才能最终吉祥，可见十分艰难。这必然来自先承接父亲的心意和志向，在默默感通相合之中实现，所以说“意承考”。整治母亲的蛊患，虽是人子不可缺少的事情，但必须知道，整治母亲的事情，都是为了完整地完成整治父亲的事情。如果固执地把整治母亲的事情当作唯一正道，凡是不符合整治父亲整体安排的事也去做，就会有不可行之处。比如周平王戍守申国，就是明证。只整治母亲的蛊患，终究不能完成人子的事情，也不能成就人子的格局，所以说不可固守一端。必须使整治母亲的蛊患本来就合于整治父亲的蛊患，才是取得中道。六三也是承担整治蛊患的儿子，只是巽顺之中终究带有急躁，不能像初六那样完全柔顺，所以有小的悔恨；但在人子之道上没有亏欠，因此最终能够补过。人子之道做到最终没有灾咎，也非常不容易。六四以艮止之体而为柔爻，有宽缓的象。“裕”只是稍微放宽、放慢；一放宽，就不是全力承担责任，所以继续前往便见到吝，‘往’和‘见’二字值得体会。六五得柔中，是止于孝道者；“用誉”是使声名流传后世而彰显父母。能做到这件事，只有德行才能成就，所以说“承以德”。爻辞三次说“干父之蛊”，因所处位置不同而意义也不同。“承考”是涵养父亲志向的事情，没有地位的人也可以做到，所以说在初六。六三处于行动与止息的关头，到了进退都没有悔恨，才终于可以免除灾咎，所以说在六三。至于用声誉来显扬父亲，如果没有德行，即使地位尊贵、奉养兼备也不足以担当，所以整治蛊患的最高境界在六五说明。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：不侍奉王侯，是因为这样的志向可以成为法则。整治蛊患到了六五，以德承继父亲，事情已经完成。然而这些都是有地位、有职分的事情；上九所处的层次，不能被地位拘束，也不能被职分限制。它参合天地，处在两地之上的最高层次，即使尊贵如王侯，也不足以称说它的事业。所谓“不侍奉王侯”【不是把王侯之事当作自己的事业】，“把自己的事业看得高尚”，就是这个意思。所谓高尚，就是孟子所说的崇尚志向：居于仁而行由义，以之为今世法则、后世传承，自有天地父母，只有这件事足以称道；仰头不愧对天，低头不愧对人。这件事不是一身一己的事情，而是万世都可以取法、奉为准则的事业，所以说“志可则”。人子整治蛊患的道路，到这里才走到最后一步，因此上九与六五的“用誉”相联系：像大舜那样德行成为圣人，名位也达到极致，就是这个意思。把自己的事业看得高尚，如果不是孔子以万世教化彰显父母，又有谁足以这样称说？《随》卦上爻总说“守”而不说“随”，《蛊》卦上爻总说“志”而不说“事”；若不是这样，就不足以穷尽《随》《蛊》两卦终极的意义。所以说：“最终完成于终了之处。”六爻的意义到这里才算完备。凡是卦的上爻，大意都如此。震在东方，兑在西方，囊括八卦一出一入的情势，这是大局。所以圣人发明了随时而用的妙理，防备先艮后；囊括八卦始事、终事的大义，因此圣人阐明了干蛊的重任。观察这两卦，关键是要具备独到的眼光。《随》卦初爻具有完整的乾体，所以能够办理蛊事；初爻具有完整的坤体，所以能够办理随事。初爻以下是乾卦，也就是初爻的下方。若最终归于兑的柔，就说明乾已经兼具坤；《蛊》卦初爻的一顺，是坤初的顺。若最终归于艮的刚，就说明坤已经与乾相合。【“蛊”与“鼔”同音，就是鼓舞、振作的字义，所以说“振民”。又据《说文》，虫化为蛾叫作蛊，取其变换之义。】《临》卦：元亨，利贞；到了八月会有凶险。【临，是前进而逼近事物。两个阳爻渐渐增长以逼近阴爻，所以称为临。】《彖传》说：临，是刚健之气渐渐增长；喜悦而顺从，刚健居中而有所应合，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶险，是因为消退不会长久停留。【按：临有大、将满的意思，所以怀孕将满称为临月。】

译《临》《观》两卦以两个阳爻为主，象征两位君子联合四方百姓主持世道，所以都用教化来命名。阳德来到下面，就是渐渐浸润天下的真正恩惠，因此成就为“临”；尊贵而居于上位，就是感动天下的真正风声，因此成就为“观”。《临》取象于地泽，不取止水之义。能使万物喜悦的，没有比泽更好的；泽是流通天地的真正脉络。两个阳爻在一个阴爻之下，是阳气蒸腾阴气而形成泽。泽是天地间一团和润之气，所以能够使万物喜悦。君子主持世道，把这段阳和之气遍布大地、流注而去，难道不会浸润到肌肤骨髓，使人人都受到恩泽吗？所以称为临。阳来到下面就向上推进，《临》卦两个刚爻有日日增进、日日增长的趋势，渐渐足以遍及四个阴爻，所以说“临，大也”。正因为它得到渐渐增长的趋势，所以显出其广大。它的德性是喜悦而顺从：喜悦足以使万物和乐，顺从足以承受恩泽而包容接纳。又刚健居中而有所应合，它所施予的喜悦并非私人的恩惠小利，而是中正至当，天下自然响应。这样难道不是“大亨以正”吗？【喜悦而顺从，所以元亨；刚健居中，所以利贞。】处在高位而善于下接，是天道。《临》卦以阳居下、阴居上，完全合乎天道，所以有天道的元亨利贞。临，是尊者临近卑者，贵者临近贱者。圣人不取阳在上为临，而取阳在下为临，由此可见，所谓尊贵者，若没有一段阳气所生的德泽，实实在在从百姓那里彻底浸润而来，就不能说是临。临是刚爻增长、阳气进展的时候，同时又有“八月”的警戒，这是为什么？这正是圣人危惧的言辞。只说渐渐增长能够增长，是因为在此时可以增长，也在此时可以消退。兑虽然有两个阳爻，原本却是阴卦，是消退之体、卦气，又对应八月；所以两个阳爻向前推进一位，便成为兑阴【主爻】，也便进入消退的局面。不必等积累很久以后才消退，正在增长时就已经有消退的契机。消长的关键间不容发，所以说“至于八月有凶”。一到了消退便是凶险。增长说“浸”，消退说“不久”。增长极其艰难，消退极其容易，所以宁可在增长时就防备消退，也不要等到消退时再希望增长，那是一定做不到的。体会“至于”和“不久”二字，警切之意非常深。《象传》说：泽上有地，这就是临。君子因此使教化和思虑无穷无尽，使容纳、保护百姓没有疆界。【临下之义，不必把经文中没有的内容混入。】不说“地下有泽”，而说“泽上有地”，主旨在泽中的两个阳爻。泽气熏蒸，能够尽量涵盖大地的广大，都处在浸润之中，所以说“有地”。因此君子临御百姓，必须使坤舆之中的众民都处在容纳和保护之中，这才是具有容民之量。然而若不是教化和思虑所及，真正有深厚仁德恩泽的浸润，又怎么能做到这一点？所以，以泽的无穷来说明教化思虑，以地的容纳来说明保护没有疆界。没有泽就不能浸润大地，没有大地就不能承受泽；没有教化就无法谈保护，没有容纳保护就无法彰明教化。大君以恩泽施于百姓的道理，由此可知。初九：以感化临民，守正则吉。《象传》说：以感化临民而守正得吉，是因为志向实行得正。九二：以感化临民，吉，无所不利。《象传》说：以感化临民，吉，无所不利，是因为还没有完全顺应天命。阳感动阴，阴感动阳，这是自然而然的道理，不需要丝毫造作。两个阳爻居下，四个阴爻自然归于正位，彼此自然感通而成就临，所以初九、九二都称为“咸临”；咸就是感。感而无心，这才叫咸。初九是喜悦的初心，从初爻的刚健发动感化，感化最为正当，所以说“志行正也”，正是端正自己而使万物端正、自己端正而天下归附的意思。九二是刚健居中的喜悦，是一卦的主爻；刚健渐长，全在九二，所以说“吉，无不利”。《象传》说“未顺命也”，这一义要另看，这是孔子针对一卦中最关键的联系处所发的议论。两个阳爻在下，是阳气进展增长，所以临大，是最吉的卦。若论四个阴爻在上，阴气正在盛，又只有两个阳爻，并不是一君临天下的形势，实在不是可以依恃的时候，而是极其危险的时候，所以说“未顺命”。阳就是天命，三个阳爻形成泰卦，才算天下都顺应天命。若是《临》卦只有两个阳爻，怎么能称为顺应天命呢？“无不利”是就刚健居中的德性说，所感化的对象都趋于完善；“未顺命”是就四个阴爻的位置说，它们的应合还不完全。“吉”是所处形势如此，但这一点不可不知。“八月有凶”，正是因为这个缘故，特意系在此爻的《象传》上，指出在增长进展之时仍有忧危，其中深切的警戒意味存在于此。【看《临》卦二爻，似乎与文王三分天下有其二时的情形相近。】六三：以甜美取悦而临民，没有什么利益；既然为此忧虑，就没有灾咎。《象传》说：以甜美取悦而临民，是因为所处位置不当；既然为此忧虑，灾咎就不会长久。《临》卦的弊病全在六三：刚健而喜悦本来无心，但正处在柔位的喜悦不免带有感情色彩，于是落入欢娱私意的喜悦。因此说“甘临”，甘美取悦又有什么利益呢？八月的消退，其契机都在一个“甘”字。忧虑与甘美正是针对这一病症的药：一甘美便进入安逸享乐，形成消退之局；一忧虑便知道戒慎谨慎，形成增长之局。所以忧虑能够补救过失。凡《兑》卦的第三爻多说“位不当”，是因为以柔居于两个刚爻之上不合宜【不是说以柔居刚位。】六四：最为周遍地临民，没有灾咎。《象传》说：最为周遍地临民而无灾咎，是因为所处位置恰当。六五：以智慧临民，这是大君所宜，吉。《象传》说：这是大君所宜，说的是行事合乎中道。上六：以敦厚临民，吉，无灾咎。《象传》说：敦厚临民之所以吉，是因为志向在于内在的德性。上面三个爻象征坤地上的百姓，以泽所到之处逐渐积累、浸润日深为义。六四说“至临”，坤卦说“至哉”，泽所到达之处与坤一样广大。如《中庸》所说：“洋溢中国，施及蛮貊，无地不至”，就是这个意思。六四是顺从之始，首先受到咸临之泽，所以六四的位置称为“位当”。进而到九五又得中，泽的浸润能够使万物各得其所。 《中庸》说：“成物知也”，所以称为“知临”，这才是尽人尽物的功业。因此说“大君之宜”，唯有他的行动无不合乎中道，所以对于百姓万物无不适宜。《临》的妙处，以“知临”为极致。到了上六，积累不停止，呈现悠远、博厚的气象，所以说“敦”，是有增加而没有止境，厚到了极点。然而这里所说的敦厚，并不是从治理功绩上积累，而是从德性感通上积累。两个阳爻在内，日日进展、日日增长，不使它消退，自然德泽日益深厚，所以说“志在内也”。“至临”只是普遍遍及；“知临”则是智慧明达、处置适当，有举世都被照明的气象；“敦临”则浸润到肌肤骨髓，越深越至，一步进一步，这才是“泽上有地”。

译总的说来，卦中“长”“消”二字，是吉凶的分界；之所以有增长和消退，在于“咸”与“甘”二者的区别。所谓咸与甘，正在于守正与不守正一字的区别。能使万物喜悦的，没有比泽更好的；若没有遍临坤宇的泽，就不足以称为兑德。能扰动万物的，没有比风更快的；若没有大观坤宇的风，就不足以称为巽德。文王的《易》以阴阳相对、反复为体，从临到遯只在一转之间，所以八月的消退不必等到阳气增长充满以后才发生。《观》【去声】：洗手洁身而不进献祭品，却有诚信，神情庄严肃敬。【盥，是将要祭祀时洗净双手；荐，是奉上酒食来祭祀；颙，是庄严恭敬的样子。意思是：致力于洁净清明而不轻率地自我施为，那么诚信自然发自内心，庄严肃敬，足以令人仰望。这是告诫占者应当如此。】《彖传》说：伟大的观象在上位，顺从而巽入，以中正之德观察天下。《观》【去声，同上】洗手洁身而不进献祭品，却有诚信，神情庄严肃敬，下面的人仰观而受到感化。【“观”下平声，同上。】以上向下显示法则叫作观【去声】，以下向上仰望法则叫作观【平声】。《彖传》中两个意义都出现了；但一定要上面有可以效法的对象，下面才会有仰望效法的人，所以两个意义实际上是一个意义。因此卦名为观。两个阳爻在上，是主持世道的大君子，尊贵而居高，足以仪范、足以取法，天下没有不仰望跟随、效法他的，这就是“大观在上”。它的德性是顺而巽：顺，有坤的承受；巽，有风的善于进入。下足以承接上，上足以感化下，有自然观感的妙用。两个阳爻同德，九五尤其中正；中正所在，极则树立，天下自然跟从，确实足以作为一世的法则，所以成就为观。玩味《观》的象，全不假借丝毫施为造作，只因德性所在，天下自然变化；受感化的人不知道为何受感，应合的人也不知道为何应合。《系辞》说：“唯神也，故不疾而速，不行而至。”全是一种神妙运行、默默诚信、默默契合的境界，所以无法比拟议论，只用“盥而不荐”两句话，画出一团对越神明、精诚流通的妙境，描绘出不言而自然取得信孚的真实形象，使人读到这里，感通的妙处仿佛就在眼前。卭首说：“颙”是与神相对的形象。交接神明之时，才洗手而不进献祭品，那么祼献之事都还没有举行；然而在冥漠之间，一段精诚感通、默默与神相合的情状，已经从庄严肃敬的容貌中显现出来了。这没有别的原因，只是神明之德洋洋在上，实实在在的诚意无法遮掩，所以人的诚心不期待取得信孚，却自然取得信孚。“大观在上”【华始德说：“大观在上”是指上九爻有中正的九五推尊大德君子在上，从而成就大观。】其中中正的德性也实实在在无法遮掩，所以从观感中得到感化的人，不期待变化却自然变化，如同庄严肃敬之容自然取得信孚一样，所以说“下观而化也”【上面两句是借喻；“下观而化”才是正意，受感化者所观的是中正之德。】这些都是神明的作为，自然而然地变化，完全不借助丝毫人力。因此说天有神道，只不过是四时运行而不差错：春天有和风，夏天有薰风，秋天有金风，冬天有寒风；天的化育自然日日流行。圣人以天的神道设教，也只是中正自然，圣人的教化同样日日流行，于是天下归服。天地之道，是以守正而示范的。四时不差错，是天的贞正，所以天道无为而化成。以中正之德观察天下，是圣人的贞正，所以圣人也无为而化成。所谓神道，不过就是无为罢了。《象传》说：风行于大地之上，这就是观。先王因此巡视四方，观察百姓，设置教化。【巡视四方、观察百姓以设置教化，正是观的意义。】天有八风，随方位而不同，都是上天用来鼓动万物的。万物因风而变化，所以风行地上具有观的象。程子说：教化天下只是一个“风”字。巡视四方、观察百姓来设置教化，君王的教化便没有到达不了的地方，这就是王者之风行于大地之上。设置教化并不是另行施设某种措施来建立教化。《尚书》说：“彰善瘅恶，树之风声。”只是巡视四方一到，风化便已经到达。王者仍然无所作为，天下自然受到感动而兴起，这就叫神道设教。初六：像儿童一样观察；小人这样没有灾咎，君子这样则可惜。《象传》说：初六，像儿童一样观察，是小人的道路。【本卦以显示观法为义，以九五为主爻，以观瞻为义，都是观察九五。】六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，即使是女子守正，也还是可羞的。六三：观察自己的生养之道，决定进退。《象传》说：观察自己的生养之道而决定进退，并没有失去正道。阳主生，阴主成。天地之间的生生之理，只是这一团巽阳之气。所以《临》卦称为命，《观》卦称为生；百姓观察上面的教化，观察的就是这种生生之理；上面向下面显示法则，也同样是这种生生之理。巽风正是天地间东南方的一团生气，巽德正是大观君子的一团生理。只要能够观察到这段生理，便能沾染到这段生气。因此四个阴爻都以观察两个阳爻为义，所观察的越接近，便越吉。所谓观，是观察九五的中正。初六距离最远，象征蒙昧的赤子，不过是一个浑浑噩噩的百姓，所以说“童观”；可以和他一同接受风化，却不能与他谈通达的观察，所以对君子来说可惜，只能说是小人的道路。六二稍微前进，有了一点窥见；然而本质柔弱，不能向上跟从九五，只好守持自守，像在门内窥视，只得到女子之道的贞正，也不是君子之事，所以说“亦可丑也”。六三则渐渐向上观察，逐渐接近了，可以说观察生生之理。前进，就观察自己的生生之理，能够成为一世所取法的对象，如同“大观在上”；退守，就观察自己的生生之理，从而看见上面的中正，顺从承接君子的生气。这样审慎选择，才合乎圣人设教的神道，所以说“未失道”。六四与九五同属巽体，亲自接受大君子的光辉照耀，这就是“观国之光”。六四虽然与下方三个爻同为柔爻，但所处的是感化世道的位置；一定要自己具有可尊可贵的品德，足以作为王的宾客，才足以感化下方，所以说“利用宾于王”。称为宾，是说能够与九五相互酬酢往来；若不是以道自我尊尚，怎么能够得到王者以宾礼相待？《象传》中的“尚”字，正好贴合“利用”二字，是说以道自我尊尚。所尊尚的是什么？只是自己的生生之理而已。九五：观察自己的生生之理，君子没有灾咎。《象传》说：观察自己的生生之理，就是观察百姓。上九：观察天下的生生之理，君子没有灾咎。《象传》说：观察天下的生生之理，是因为志向还没有平定。

译四个柔爻所观察的是两个阳爻。两个阳爻承担着感化世道的责任，所以使万物生生不息全在两个阳爻。因此两个阳爻所观察的必须合于全卦之观；一定要使众阴都得到生养，才是阳爻得到自己的生养。九五居君位，天下人的生养都是他的生养，所以说“我生”。六三说“我”，在下位不过是自身一己之我；九五说“我”，则是把天下合为一人的我。天下众人中只要有一人没有得到生养，就是我没有得到生养，所以说“观察我的生，就是观察百姓”。以天下为自身，是有位君子的事业，必须如此才称得上无咎。上九与九五同德，同样系着天下人的观望仰赖，与九五分明是同一个为天下师的大君子。说“观察其生”，是因为所观察的不只是百姓；即使不是尧舜，也要把天下的责任归于自己；即使君主没有达到尧舜，也要把它归于自己的责任，所以改“我”为“其”，特意表示把天下看作自身。它虽与九五不同，但把天下合为自身生养的用心是一致的。上天生出先觉者，本来就是为这个世间而生，责任自然应当如此，何论在位还是不在位。伊尹说：“一个人没有得到应有的生活，是我的罪过；不能使后代达到尧舜的境地，就像在市场上受鞭打。”这正是“观察其生”的事情，与有位君子没有两样，所以也说“君子无咎”。《象传》说“志未平”，是说真正的龙在上，自然行云施雨；天下本应平治，但天下仍有未平之处，总之是因为自己的责任还没有尽到。上九君子必定要合天下而观察天下的生养，正是要与天下一同希望得到平治，所以说“志未平”。总的来看，使一世得到生成、覆盖乾坤，都是阳刚君子所承担的事务。天下固然一日也不能没有这种人，君子也一日都不能推卸责任。君子没有一天不把使天下得到生养放在心上，所以面对“大观在上”，不只是听任百姓仰观效法而已，还一定忧心忡忡地以观察生养为心：一则说“观民”，一则说“志未平”，只是因为这种生生之理不能遗漏任何一个百姓。这样才是君子的道路。总的说来，孟子说：“得志时，便和百姓共同实行自己的道；不得志时，便独自实行自己的道。”这就是“观察我的生，决定进退”。不是尧舜之道，我不敢把它陈述在君王面前，这就是“利于作王的宾客”。想到天下百姓的饥饿和溺水，就像自己饥饿和溺水一样；“观察我的生”，就是“观察百姓”。想要平治天下，除了我还有谁？敬畏天命，悲悯百姓的困穷，一天也不敢忘记天下。这是孔氏的家法，“观察天下的生，志向还没有平定”。舍弃这种志向而不做，就会成为像儿童一样观察的小人，或者成为从门缝窥视的女子。既然如此，没有把天下的生养当作自身责任的心，终究不能称为君子；人应当知道自己该把心思用在哪里了。《噬嗑》：亨通，利于施用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有物，叫作噬嗑。咬合它就能亨通；刚柔各半【三个阴爻、三个阳爻，刚柔各占一半】，行动而明察，雷电相合而彰明。柔爻得到中位而向上运行，虽然不居当位，但利于施用刑狱。前二十卦，先是屯、蒙，以坎卦配合震、艮，从人心进入险境，考察行动与止息的入手功夫。最后是噬嗑、贲，以离卦配合震、艮，从人心的光明处，考察行动与止息的收束功夫。噬嗑就是合；要行动与明察相合，明察与行动相合，这是极其细密的锻炼功夫。取“合”的意义，是因为阴阳不合就不能形成和谐，天地不合就不能形成化育。学问达到相合，才是天理成熟、浑融而没有痕迹的境界，所以没有比合更妙的了。然而这种合，哪里是轻易强行就能合成的？所以需要“噬”。噬就是交互、交易、调剂。刚柔相互摩荡，到了浑然变化的境地，才形成合。所以《象传》说：噬嗑，天地间的事物原本人人都可以拿来作为养生之物，只要自己咬、自己合，各人自己用力，咬了又合，才成为自己能够享用的东西。因此说噬嗑就是食。食物对于人来说，咬不咬、合不合，全在于自己而已。《象传》说“颐中有物”，其中“有物”二字值得玩味。刚是仁，柔是义。什么人不能食用？只是人不肯把它送入口中。必须到了口中，实实在在咀嚼一番，才称得上“颐中有物”。有物才称得上噬嗑，自然亨通。刚柔分明而最终相合并彰显，正说明了亨通的原因。朱子说：“分，是均匀。”说均匀，就可见刚柔相济而发挥作用。柔怎么能少了刚，刚怎么能少了柔？所以必须相合。行动而明察，正是震的刚与离的柔相合之处。相合便能行动，行动必然明察，行动也就更加精妙；明察出于行动，明察也就更加神妙。彼此相得而彰明，所以说“雷电合而章”。雷电相合，是天地变化中最为显著可见的现象。君子明察与行动相合，其彰明也同样如此，所以亨通。噬嗑，就是明察与行动的相合。以一段戒慎恐惧之心，合于虚静而能够明察之心，自然没有隐蔽之处不能照见，所以说“利于施用刑狱”。天下最难获得的，是狱情的真实情况。只有敬慎、虚静、明察，才可以施用刑狱。施用刑狱，是惩治中最细密的功夫。人只是不懂得如何施用刑狱，便会有遮蔽明察、轻率行动的过失。如果时时懂得“利于施用刑狱”，怎么敢不使明察与行动相互配合？卦中的六五，一个柔爻与两个柔爻相应，却向上居于尊位。本来是震卦恐惧谨慎的小心，进而成为离卦居中的虚明之心。用这种心来克制和治理自己，足以防止隔阂、除去蔽障。所以说“虽然不居当位，却利于施用刑狱”。“不当位”，是说九五为离卦之主，与震卦初爻并不相当。像屯卦九五应当与初爻刚爻相应，便有建立诸侯的功业；噬嗑以柔爻应刚爻，所以不相当。然而以柔来调济刚，反而最为精妙。因此能够施用刑狱，就咬而合了。《象传》说：雷电，这就是噬嗑；先王因此彰明刑罚，整饬法令。雷与电相互配合而发挥作用，一起发生、一起显现，形成噬嗑之象。君子使震的威严与离的明察同时运行：彰明刑罚，是用明察来施行威严；整饬法令，是使威严蕴藏在明察之中。彰明刑罚还不是实际用刑，而如同今天的律令，把各项条文一一规定清楚，这正是用来整饬、端正法令的。

译初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。《象传》说：脚戴刑具、遮没脚趾，是说不能再前进。【这是不再向恶行发展的象。】六爻中“噬”字的意义见于初爻和上爻，所以说刑具，完全是在讲克制治理的功夫；“嗑”字的意义见于中间四爻，所以说肤、说腊肉、说干胏、说干肉，全是在讲得到食物的滋味。初爻和上爻正是施用刑狱的功夫，中间各爻都是颐中应有的食物。初、上两个刚爻，虽然是从开始到终结的爻，却因为相隔遥远而不容易相合。初爻与上爻一旦相合，内外便没有不合的地方。初爻行动，最难防范；开始时让脚戴上刑具，就是从最初下手的方法，因此谨慎行动，使行动与明察相合。上爻明察最难贯彻；到了末路戴上重刑具，就是彻底禁止的方法，因此约束明察，使明察与行动相合。然而在开始时警戒，补救容易施行，只要谨慎行动便能奏效，所以可以无咎，《象传》说“不能前行”。到末尾才禁止，惩罚创伤已经来不及，最终也无可挽回，所以凶，《象传》说“耳聪却不能明察”。不过，知道戴重刑具的凶险，自然会先产生震惧之心，自然会走上寻求明察的道路，其中并非没有向善反省的门径。能够反省，就是噬；能够反省，也就能嗑。六二：咬食柔嫩的肉，伤害鼻子，没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而伤害鼻子，是因为乘凌刚爻。六三：咬食腊肉，遇到毒害，略有羞吝，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒害，是因为所处位置不当。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金箭；利于在艰难中守正，吉。《象传》说：利于在艰难中守正而吉，是因为还没有完全光明。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，没有灾咎。《象传》说：守正而有危险却无咎，是因为处置得当。肤是鲜肉，是肉中美好的，象征柔而居中。腊肉是干而美的，象征接近离卦。带骨的肉叫胏，象征刚爻；干肉象征离卦的柔。它们都是天地间的美物，是人赖以生存、不可不咬食的东西，只是其中也有危害，必须知道防备。像鲜嫩的肉美而容易咬食，却要防止伤害鼻子。鼻子是人的中正之处，用来辨别滋味是否适宜；如果只知道鲜肉美味可食，不知道在中正处应当停止，便会犯伤鼻的过失。六二乘凌刚爻，容易行动过度，所以有这一戒告；但只要知道适可而止，终究没有大灾咎。六三是超过中位的柔爻，美味之中含有毒害；凡是不当位便会有过失，有过失就是毒害。如果只知道腊肉美味可食，而不知道防备，也会犯遇毒的过失，但只是小有羞吝，终究没有大灾咎。两爻都说无咎，都是从“噬”字看，因为能够咬食，就已经得到了食物，所以可贵。然而虽然没有灾咎，都各有过失，必须以两个柔爻为戒；震体要防止在行动上失误，这样行动才能与明察相合。九四、六五有所获得，必须以震雷般的警戒恐惧作为锻炼，形成铸造的实际益处，这都是精益求精、进入细密功夫的阶段。得到金箭，已经是不屈不挠，完成了干卦金刚健的德性；得到黄金，则既中又正，达到正直而纯粹精微的境界。噬嗑是合，哪里能轻易谈论呢？得到金箭，具有刚直的节操，又能处艰难、守贞正，所以吉。得到黄金，具有刚健居中的节操，又能守正而知危险，所以无咎。金箭就是震初的刚，黄金就是震中的柔，都是相应的爻。离的明察只是虚体，必须实实在在在行动中有所获得，才是真正的获得。九四得到初九的相合，六五得到六二的相合，才是实际的获得。这就是金箭、黄金；九四、六五属离体，明察中有所获得，于是明察与行动相合。程子说：天下的重担，要有硬脊梁的汉子来承担。按《噬嗑》任重道远、当仁不让，正是咬食干胏的意思。诚心直道，不三心二意，就是得到金箭。九四为刚爻，咬食最为可贵，所以独说吉；用力最不容易，所以说艰难守正。说“还没有光明”，是因为不如六五得到中位。六二、六三要防止过失，需要借助离卦明察的烈火来进行锻炼；九四、六五有所获得，需要以震雷般的警戒恐惧来铸造实际功益，这些都是已经精益求精、进入细密功夫的阶段。得到金箭，已经是不屈不挠，完成了干卦金刚健的德性；得到黄金，则既中又正，达到正直而纯粹精微的境界。噬嗑就是合，哪里容易说清呢？上九：肩负重刑具，遮没耳朵，凶。《象传》说：肩负重刑具、遮没耳朵，是听觉虽聪却不能明察。【意义见初爻。】总的说来，噬嗑讲的是饮食之道。脚戴刑具、肩负重刑具，圣人看出其中有无穷的危险；金箭、黄金，圣人又看出其中有无穷的精妙。颐中有物，人难道可以一天都不知道自己所食之物吗？这个意义在颐卦中发明，又在鼎卦中再次出现。人们饮食却很少知道滋味，圣人希望人一定要仔细考察，就是这个意思。本卦以柔爻得中而向上运行为主；六三已经远离，初九又不与九五相应，所以说“不当”。六五是柔而居中、为离卦之主，所以说“得当”。观察本卦这两个爻，就知道当位、不当位，完全不是阴爻居阳位的意思，妙处在于彼此相取相感。《周易像象述》卷三 【经部，易类，《周易像象述》】

译钦定《四库全书》《周易像象述》卷四 明代吴桂森撰写。《贲》卦：亨通，小有利于有所往。【贲，是文饰。因为柔来到下方文饰刚，阳得到阴的辅助，离的光明在内，所以亨通；因为刚上行文饰柔，艮止于外，所以小有利于有所往。】《彖传》说：《贲》卦亨通，是因为柔来到下方文饰刚；分出刚而上行文饰柔，所以小有利于有所往。这是天文；光明文明而止于适当之处，是人文。观察天文，可以考察时势的变化；观察人文，可以教化成就天下。《噬嗑》是行动而明察，刚克制柔，克制到恰好相合之处，所以相合而彰明。《贲》是明察而止，刚柔相济，达到各自合乎法则的地方，所以形成文饰而成贲。因此说贲是文饰。最美的东西之所以形成文饰，都是天然形成的文理，并没有再增加丝毫装饰。最完美的文饰仍然如同没有文饰，所以说“贲无色”。观察“极致的文饰”和“没有颜色”这两个意义，就可以看见贲之所以为贲。内卦为离，外卦为艮；文明藏在内，有一种幽暗而深沉、内在的文采；笃实止于外，有敦厚而有光辉的文采。所以亨通，又利于前往。“亨”是概括全体而言，“利往”指三个柔爻而言。因为六二是卦主，六五居尊位，都是柔爻，所以特别这样说。离卦本来是柔居内卦，是柔来到下面文饰刚；艮以柔来文饰刚，而刚通常是主导，所以亨通。大的方面亨通，小的方面也因此亨通。“分”字就是《噬嗑》的“分”字，表示刚柔均平。刚因柔来到而形成文饰，柔也因刚而形成文饰。这就是说艮刚也上行【与“来”字相对来看】而文饰柔，离柔所以小有利于有所往，是小的方面因大的方面而得到有利前往。刚柔相济，一来一往，都是天然的条理，所以说是天文。文明而止，是说凭借文明之德，止于最恰当而不可更改的地方。柔来到下方文饰刚，实实在在具有文明内蕴的德性；刚上行文饰柔，实实在在具有笃厚光辉的德性。人道的美，还有什么能超过它呢？所以说是人文。观察天文，就知道柔能调济刚、刚能调济柔，它们的升降变化随时发挥作用，绝无偏废的道理，只在于合乎时宜，因此可以考察时势变化。观察人文，就知道人在日常生活中一条条秩序、一层层次序，以及其中灿然分明的地方，都有一定的法则。人人都文明而止于适当之处，便是天下文明的气象，所以可以教化成就天下。考察时势变化，如周公慎重开始，君陈调和中道，毕公成就终局；刚柔随时变化，这就是天文。教化成就天下，如尧的敬慎明察、文德思虑和安宁从容，使天下自然观感而受化，所以说“焕乎其有文章”，这就是人文。两句话应当连贯起来看。《噬嗑》以初九刚爻为主爻，有物是从初爻开始有，明察与行动的相合也是从初爻开始。 《贲》以上九为主爻；所谓柔来到下方文饰刚、刚上行文饰柔，所说的刚也是上九这一刚。 《噬嗑》行动必定合于明察；人脚下一步如果不明白，便都只是昏暗无知的行动。《贲》明察必须有所止；人胸中一念如果不能安止，便都只是显露而不安定的明察。刚柔有两种作用，但不是两件事情；无论文饰刚还是文饰柔，都要知道一有所得便双方俱得。《象传》说：山下有火，这就是贲；君子因此明察各项政务，不敢擅自断狱。山下有火，贲。书中说：“贲，就像草木；草木是大地的文采。山下有草木，就是离卦文明，象征内在充实而外有文采。”君子知道山下有火，便想到明察可以蕴藏在内，不可向外炫露。明察各项政务，是在内部极尽明察；不敢断狱，是不让明察向外显露。“不敢”二字，只是形容敬慎之心，并不是追求过分精细的察察之明。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步行走，是因为道义上不应乘车。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上爻共同兴起。初九，文饰脚趾，只是明白安处本位而行动的意义，于是形成修身处世的文采。妙处在于“舍”字：可见在不合道义的地方，宁可舍弃自己所愿所羡慕的东西，而选择本分所安之处，一步也不越过礼，这才形成贲。六二是柔来到下方文饰刚的主爻；柔来文刚，刚上文柔，本来就互相需要。归根到底，六二的文饰也是上九的文饰。刚柔形成文采，才足以兴起文明的教化。然而全在六二这一“来”，便相互需要而成就贲，所以说“与上兴也”。九三：文饰鲜明，光泽润润；长久守正则吉。《象传》说：长久守正之所以吉，是最终没有人能够凌辱它。六四：文饰鲜明，洁白朴素；白马高扬而来，不是盗寇，是婚姻配偶。《象传》说：六四处于当位而心有疑虑；既然不是盗寇而是婚姻配偶，最终没有过失。九三是离卦的上爻，文明之德已经盛大，将要见用于实践，所以说“贲如”；又说“濡如”，是因为它的光辉所及足以润泽这个世间。然而这种文饰也可能以文灭质，使人沉溺其中而忘记返回；九三或许过分显露光明，稍微失去离卦柔性的贞正，那么它的文饰就全成了炫耀外表的文饰，久而久之必然被凌夺，所以告诫要长久守正才吉，并说最终没有人能够凌辱它。六四属于艮体，有收敛华饰、归于实际，以质胜过文而不以文取胜的象，所以说“贲如、皤如”。皤是白发，称为老成笃实；又说“白马翰如”，乘坐的马也是白色，显示一味以朴素为崇尚。初九位置在下，所以舍车；六四位置在上，是乘车之人，两匹马驾车，显出马高扬而来，总的是崇尚质朴的象。文明之德在下，六四以质胜而居上，似乎彼此不相合，所以《象传》说“当位”【指六四】而心有疑虑。然而文不是盗寇，正是六四的婚姻配偶；以文配质，便相互调济而成就贲。九三是离卦文明之体，六四是艮卦笃实之体，都不得中。九三是文胜于质，文胜必然产生弊病，所以有凌夺之患；说“濡如”，有沉溺于文饰的象。若文能以质为主，就得到正道；说“永贞”，表示文饰必定以质为根本。六四是质胜于文的爻。如果质胜便想直接去掉文，就会出现把虎豹的皮革与犬羊的皮革等同的情况；能够以文来配合质，就没有过分质朴的弊病。说“婚媾”，表示质必定要与文相合。九三、六四这两个爻正好显示了相互需要而成就贲的意义。六五：文饰于丘园，束帛细小简薄；虽有羞吝，最终吉祥。《象传》说：六五之所以吉，是因为有喜庆。上九：以白为文饰，无灾咎。《象传》说：以白为文饰而无灾咎，是因为上九实现了志向。