右第十一章　所以类万物之情

译《序卦传》。有天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是《屯》卦。《屯》就是充盈，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是《蒙》卦。《蒙》就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不可不加以养育，所以接着是《需》卦。《需》就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必然有众人兴起，所以接着是《师》卦。《师》就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是《比》卦。《比》就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是《小畜》卦。万物蓄积以后，便有礼，所以接着是《履》卦。履行礼义而通泰，然后才能安定，所以接着是《泰》卦。《泰》就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。事物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。与人相同、与人相亲的，万物必然归附，所以接着是《大有》卦。有所大有，不可以自满，所以接着是《谦》卦。有大的成就而又能谦逊，必然和乐，所以接着是《豫》卦。和乐必然有人随从，所以接着是《随》卦。因为喜悦而随从他人，必然会发生事情，所以接着是《蛊》卦。《蛊》就是事情。有事情以后，才可以发展壮大，所以接着是《临》卦。《临》就是大。事物壮大以后，才可以观照，所以接着是《观》卦。可以观照以后，才有所会合，所以接着是《噬嗑》卦。《嗑》就是会合。事物不可以只求苟且会合，所以接着是《贲》卦。《贲》就是文饰。极尽文饰以后，才能亨通；发展到尽头，所以接着是《剥》卦。《剥》就是剥落。事物不可能永远剥尽，剥落到了上极便反过来向下，所以接着是《复》卦。复归正道以后便不会妄行，所以接着是《无妄》卦。有了不妄，才可以蓄积，所以接着是《大畜》卦。万物蓄积以后，才可以养育，所以接着是《颐》卦。《颐》就是养育。不养育，便不能行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远过度，所以接着是《坎》卦。《坎》就是陷入。陷入必然有所附丽，所以接着是《离》卦。《离》就是附丽。以上是上篇。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义才有所安置。夫妇之道不可以不长久，所以接着是《恒》卦。《恒》就是长久。事物不可能长久停留在原处，所以接着是《遯》卦。《遯》就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能永远壮盛，所以接着是《晋》卦。《晋》就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是《明夷》卦。《夷》就是受伤。在外面受伤，必然返回自己的家，所以接着是《家人》卦。家庭之道到了穷尽必然乖离，所以接着是《睽》卦。《睽》就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是《蹇》卦。《蹇》就是艰难。事物不可能永远艰难，所以接着是《解》卦。《解》就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是《损》卦。损失而不停止，必然转为增益，所以接着是《益》卦。增益而不停止，必然决裂，所以接着是《夬》卦。《夬》就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是《姤》卦。《姤》就是相遇。事物彼此相遇以后便聚集，所以接着是《萃》卦。《萃》就是聚集。聚集而向上，叫作升，所以接着是《升》卦。上升而不停，必然困顿，所以接着是《困》卦。困顿于上，必然返回下方，所以接着是《井》卦。井道不可不改革，所以接着是《革》卦。改革事物没有比鼎更好的，所以接着是《鼎》卦。主持宗庙重器没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。《震》就是发动。事物不可能永远发动，所以用止息来制止它，接着是《艮》卦。《艮》就是止息。事物不可能永远止息，所以接着是《渐》卦。《渐》就是渐进。前进必然有所归属，所以接着是《归妹》卦。得到归属之处，必然盛大，所以接着是《丰》卦。《丰》就是盛大。穷极于盛大，必然失去居所，所以接着是《旅》卦。旅居而无所容身，所以接着是《巽》卦。《巽》就是进入。进入以后便能使人喜悦，所以接着是《兑》卦。《兑》就是喜悦。喜悦以后便会散开，所以接着是《涣》卦。《涣》就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是《节》卦。节制而使人信服，所以接着是《中孚》卦。有了诚信，必然付诸行动，所以接着是《小过》卦。有超过常度的事物，必然能够渡过，所以接着是《既济》卦。事物不可能穷尽，所以最终接着是《未济》卦。以上是下篇。《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，《周易》以乾为首，这是文王排列的次序。文王的精深蕴意全在《序卦》中；他依据卦象确定卦名，观察卦象而系辞，都是在《序卦》既定以后才命名并系辞的【从乾坤之后命名《屯》《蒙》即可看出】。卦有进退、消长的次序【如先天图乾南坤北、阳左阴右】，又有阴阳推移迁变的次序【如乾、天风姤、天山遯等卦气的次序】，这些都是一经形成便不改变的，有自然相因的次序。观察前面，就可以知道后面；根据过去，就可以知道未来；反复验证而没有差错，这是因为道理有确定性。唯独《周易》的这一套次序，不知道它为什么如此，却自然如此，是相互推移迁变的；它不是按渐次相推移的，不拘泥于刚柔，所以根据前面不能推定后面，观察过去不能确定未来，没有固定轨迹可寻，变化无穷。大概有确定性的，是生成的次序，如人物出生、成长、成熟，没有不相同的；没有确定性的，是出生以后的感遇，这一事不能与另一事相同，今日不能概括推定来日，每天都在变化、每天都不一样。《易》的次序体现了造化最彻底的变化。正因为它穷尽了造化最彻底的变化，所以人无法测知变化的缘由，而天下万物的各种变化最终又不能超出它。因此它能够贯通神明，体现天地，类推万物，运行变化，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。

译神没有固定的方所，《易》也没有固定的形体，这一点可以从《序卦》中看出来。仲尼潜心体察文王之《易》，知道其中的变化很难穷尽，所以说：“知道变化之道的人，大概就知道神的作为了吧！”《序卦》多说万物各有其理，却不把具体事情说尽；它是虚而言理，并非专指某一物。有其事而不合其理，便是虚伪而无实物。所以，诚是万物的终始；不诚便没有万物，没有万物也就没有《易》了。“致知在格物”的“物”字，指的就是这个道理。《序卦》形成于相错，大概八卦若不相错，就不能发生变化。《序卦》的数按逆、顺运行便会产生变化，逆行便发生变动，这种变化就在逆数之中，详见《逆数图说》。《序卦》的法则不超出一个“相错”；而相错的方法，就是一参一两，也就是所谓“参天两地”。从上下经来说，是以两卦相错，所以以阳为主的卦多在上经，以阴为主的卦多在下经。上下篇又分为三局：父母为首局，男道为中局，女道为末局，这是以三相错。每一局有十二卦，又以两卦相错：首局以乾、坤、泰、否为对，中局以剥、复、咸、恒为对，末局以夬、姤、丰、旅为对。每六卦再分为三组，每组两卦；两卦相互对合，又各自相错，共成六卦。把十四大段这样分下去，直到一卦为止【卦中有两卦，三爻也是一参一两】，无不是阴阳相对相待，也无不是先阳后阴。因此，它的次序也是天然有定的，一丝一毫都不能紊乱。在相错之中，例如上经较少、下经较多；后来相错时，也往往是前面较少、后面较多，这就是阳奇、阴偶的道理。这些都是造化自然的变化，所以论者说：“《易》的次序分明，就是一幅世运图，大概世运是不能违背它的【不超出兼三才而两之，分阴分阳，交替使用柔刚】。”孙闻斯先生说：“君子所处而能安定的，就是《易》的次序。这个次序绝不能移动：有乾然后才有坤，有坎然后才有离，六十四卦的次序都是这样。所以每每说‘受之以……’‘受之以……’，这三个字正是说君子；接受了一卦之后，才可以再接受下一卦。它的次序一步也不能越过，所以说‘居而安’。”

译《杂卦传》《序卦》是文王之《易》，《杂卦》则是夫子之《易》。《序卦》以阴阳得中为主，所以在上经以泰、否居中，以坎、离为终；下经以咸、恒为始，以损、益居中，以既济、未济为终，都是三阴三阳相互平衡的卦，用来调和气化之中，体现后天奉行天时的道理。《杂卦》以辨别君子、小人为主，所以开头说乾刚，接着说坤柔，最后以刚来决断柔而结束。大概是要尽力做好人事，以挽回气化，使刚常居主导、柔常顺从；气化虽然有杂糅，道却始终归于一，这就是先天而天不违背它的道理。乾刚健，坤柔顺；比卦喜乐，师卦忧患；临、观的意义，有给予也有求取【我临视万物叫作“与”，万物来观我叫作“求”，临、观二卦彼此都有与、求】；屯是显现而不失其所居，蒙是杂处而显明。震是起动，艮是止息。乾刚、坤柔，开头就截然分开。刚自然可贵可尊，柔自然可贱可卑；因此刚应当居于主导地位，这是天地之间必不可倒置的道理。刚在上而得位，众人便归附于它，因而成为欢乐的时代；刚在下而统率众人，责任便集中于它，因而能够忧念世事。刚一在上、一在下，虽然有忧乐的分别，但关系当世重任的，都是这个刚。临卦刚在下，上面的四个柔爻等待它施泽；观卦刚在上，下面的四个柔爻随从它如风行。都是刚为“与”，柔为“求”。屯卦有一刚爻在上，居于五位；当它显现时，又有震初的一刚在下作为根基，所以虽显现而不失其所居。“居”就是本心安然居处。蒙卦有一刚爻在内而居于二位之中，表面上似乎杂乱；但艮上有一刚透出而显现于上【本义说：坎幽暗，艮光明】，所以虽杂而能显明。“著”就是心体的光明。震是起动，刚从下面起来；一旦起动，便没有不被带动的。艮是止息，刚从上面止住；一旦止住，便没有不能止住的。这十卦中的刚都没有被柔所杂乱，所以列在第一局。损、益是盛衰的开端；大畜是时机；无妄是灾祸；萃是聚集，而升是上升后不再返回；谦是自处轻下，而豫是懈怠；噬嗑是饮食；贲是没有颜色。《序卦》中，泰、否在上经，损、益在下经；到了《杂卦》，则把损、益移到上面，把泰、否移到下面。大概泰、否属于天运，损、益属于人事。《杂卦》重在尽人事以挽回天运，所以先说损、益【萃、升两卦的刚合并，刚专主其事，所以也移到上面】。损，是损减刚而增益柔。损到了极其空虚的地步，所以是防止盛极。益，是用刚来增益柔。益逐渐充盈，所以是防止衰败。大畜，是蓄养乾刚，因此能够得到蓄养的时机。无妄，是乾刚的发动，所以灾祸从外面来到【灾祸不是自己招致的】。萃，是刚聚集而柔也都聚集，聚集之中具有贯通的精神。升，是刚上升而柔也随时上升，上升后不再返回污下之处。谦，是刚下居而止，正如功高德重的君子；他自处卑下，所以用来纠正轻浮。豫，是刚上行而出，正如鼓动一世的君子；他在事情刚开始时就谨慎行动，所以用来警戒懈怠。噬嗑，是刚柔都在咬合，咬合所应咬合的东西，是懂得滋味的饮食。贲，是刚柔相互文饰，天地具有至美的文采，却又无须外在颜色。这十卦的刚柔彼此调剂，却不被对方杂乱。兑是显现，巽是潜伏；随是没有故旧牵累；蛊是整饬；剥是腐烂；复是返回；晋是白昼；明夷是诛伤；井是通达，而困是相遇。兑、巽本来是柔卦：一柔显现而处在外面，便是喜悦于刚；一柔潜伏而处在下面，便是顺从于刚。随卦中，震刚来到下方，兑为柔，所以行动而日新，没有故旧牵累。蛊卦中，巽柔附着于刚而止住，因此事情能够整顿而得到整饬。剥卦是在群阴剥蚀腐烂之中保存一刚。复卦是一刚返回，群阴也随之重新生起。晋卦是离明从黑暗中出来，呈现正午白昼的象；明夷卦是以光明驱除黑暗，呈现诛伤夷灭的象。观察白昼，明夷就是黑夜；观察诛伤，晋就是赏赐。二者可以相互推知。离为光明，是乾的体，代表人心中的天明，所以《杂卦》把离和乾同样看重。井卦以柔来顺应刚，所以能够通达；若不是遇到坎刚这一水源，便不能通达。困卦以柔遮蔽刚，所以最终能够相遇；若不是守住坎刚所在之处，便不能相遇。这十卦正是在柔道盛大而由刚来主导它，所以说尽人事，没有超过这里的。咸，是迅速；恒，是长久；涣，是离散；节，是止息；解，是舒缓；蹇，是艰难；睽，是在外；家人，是在内【两卦彼此相对，《杂卦》中前后的次序多与《序卦》相反，所用的原则不同，但都各有其意义】。上经以井、困结束。井卦通达，是因为坎中有一刚，能够不断地养育；困卦相遇，是因为困中有一刚，虽困而能够得到亨通。全都以刚中为主，所以从下经的咸、恒以下，讲的都是刚柔相得，说明柔无不听从于刚的妙处。咸卦刚在下、柔在上，以男下于女，其感通非常神妙，所以说咸为迅速。恒卦刚在上、柔在下，男女各得正位，取得常道，所以说恒为长久。涣卦刚来到而不穷，所以离散而成为涣，有利于远行之用。节卦刚柔分处而刚得中，所以止息而成节，也是合乎中节的和谐。解卦是雷雨发挥作用，体现生长之道，要用舒缓的水气来滋润它，所以解必须等待时机而解。蹇卦是险阻而止的作用，体现危惧之道，要以艰难来警惕它，所以蹇应当无时无刻不处在蹇难之中。睽卦是离明向外照耀，睽隔之中仍然都可以取得信实。家人卦是离明向内照耀，风吹出来必有根源。八卦的刚柔相互调剂而发挥作用，柔没有不顺从刚的。否、泰是彼此相反的类别。大壮是停止，遯是退避。大有是众多；同人是亲和；革是除去旧的；鼎是取得新的。小过是有所过越；中孚是诚信；丰是事情繁多，旅是亲近的人少。到了这里，刚柔自然不再混杂而没有分别，各自都有自己的类别。这就是所说的“方以类聚，物以群分”。否、泰正是说类别彼此相反。大小的类别既然分明，自然是刚常居主导，柔类随从于刚。大壮是刚不过分壮盛而知道停止，正是应当停止之处。遯是刚远离柔而退避，正是应当退避之处。大有，是君子群体会合而成为众；同人，是君子会合而彼此亲近。这样，人心中旧有的习染便可以逐渐革除，即革去故旧。人心的明德逐渐日日更新，即鼎取得新生。即使有时柔小而有所过越，过越的只是柔本身，作为主导的刚大之道不可能过越。上下相合而成就中孚，都是刚居中而成为诚信，柔小只是信从于它，所以无不诚信。处在时运盛大之时，虽然有时丰盛而事情繁多，但有日中般的光明，不会被繁多的事情遮蔽。处在时运短暂之时，虽然有时如旅而亲近的人少，但有安定止息的光明，不会因亲人少而失其所守。这十二卦都从柔的作用出发，最终纯粹归于刚大，渐渐有趋向纯乾的趋势了【如大有、同人刚多，所以移到下经，柔得其位】。

译离在上，坎在下；小畜是少；履是不停留；需是不前进；讼是不亲近；大过是颠倒；姤是相遇，是柔遇到刚；渐是女子出嫁，等待男子行动；颐是养育正道；既济是安定；归妹是女子的终归；未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决断柔；君子之道增长，小人之道忧惧。从这里以下，是用刚来改变柔，最终归于纯乾，作为最后一局【小畜以下四卦都是乾，所以移到这里】。离代表人心的光明，坎代表人心的险陷。离在上，便取得乾的上位，运行日日进于高明，而心居天位；坎在下，便取得坤的下位，承受安处于静止，而心居地位。离在上、坎在下，上下都守正，于是纯粹以乾刚来主宰。所以接着列出四个乾卦作为结束。小畜，是以刚来畜养柔，这是进入细密工夫的阶段，要使欲念减少再减少【有克除之意】，所以说小畜为少。履，是以柔践履刚，是脚踏实地的工夫，步步亲身实行，所以说履为不停留。需是刚健而不陷入险中，不轻率冒险前行，所以说不前进。讼是上面刚健、下面险陷，不让险陷潜伏在内，所以说不亲近【不亲近险陷】。大过以下八卦不彼此相对，但无非是说明光明的刚主导柔；到了夬卦决断柔，便纯粹成为乾，所以用它来结束。大过是两柔包住四刚，不是乾包坤，反而刚居于内，所以称为颠倒。然而正因为颠倒，乾刚在内主持，才显出其“大”有所过越。姤是相遇，柔前进而刚有相遇之道，因此使咸卦彰明，不让柔成为壮女。这两卦中刚将要被柔胜过，但必定仍以刚为主。渐，是女子逐渐前进；女子等待男子行动，就吉祥。颐，是乾包容坤；用君子来养育小人，便是正道。这两卦都是刚能够胜过柔，但必定要以刚为主。既济是刚卦在上、柔卦在下，所以称为安定。归妹是兑女在下、震男在上，女子便得到最终归宿，这是柔顺从刚，双方都有所得。未济是坎男在下、离女在上，男子必然走向困穷，这是刚处在柔之下，双方都有所失。由此可知，刚一天也不能不居于主导，柔必须像夬卦那样由刚来决断；这样小人便全部转变为君子，形成纯乾的体了。这就是所谓“首出庶物，万国咸宁”。大过以下特别说明刚柔有守正而胜的趋势，以显示绝不能不纯粹以乾刚为主，使整个时代提升到君子的境界，这正是圣人深切忧惧的用意。《序卦》表现的是天地不齐的运势，所以自乾坤开辟以后，刚柔日日交错，变化也日日发生；由淳厚趋向浇薄，由厚重进入浅薄，气化日益不同，人心也日益改变，没有人知道终点在哪里，所以最终归于未济：始终有一件事需要防范，永远不能停止警戒，这是文王深切忧世的内心。《杂卦》表现的是人道善于反转变化的事理，所以自戴乾履坤以来，刚柔自然彼此克制、彼此胜过，由浇薄返回淳厚，由浅薄归于厚重，形骸重新归于天理，情欲返回天性，完全恢复本来面目，所以最终归于夬，直到彻底完成乾的体性。刚已经成为君子，整个天下共同成为君子，这就是仲尼拯救世人的最高道理。只有知道天运一天不同于一天、一个月不同于一个月，才知道天道不能不靠人事来补救。只有知道人心一天天返本、一天天纯粹，才知道人还可以与天相合。两位圣人的心意和道路是相同的。人心中的坎、离，就是先天的乾、坤；所以离明的体性一旦完成，乾天的体性也就恢复了。经历完坎险的过程，离明的体性就完成了。《杂卦》首局不说离，只说坎，与《序卦》相同，都是从坎开始。损、益第二局说离而不说坎，表示险难已经除去，天明透现出来。兑、巽第三局以晋、明夷、井、困结束，仍然像《序卦》最后以坎、离结束一样。下经咸、恒首局，以解、蹇、睽、家人作结，也是坎、离。否、泰中局以丰、旅作结，也是有离而没有坎，因而全是离明发挥作用【十四卦都没有坎】。至于末局，先提出离、坎，接着以大有、同人、需、讼四卦承接，明白显示坎、离合于乾，人心就是一个天体。然后以未济、夬结束。未济是坎、离相合，仍然是《序卦》的终结；但特别再联系一个夬卦，正是说明人能够完全化为君子，天运也有不能拘束人的地方。所说的统摄天道、驾御天道，就是这个道理。唉，真是达到极点、完备无遗了！《周易像象述》卷十