周易像象述卷五

译心志在于追随他人，所执着的是下位之道。” 人达到止而喜悦的境地后，这种感应就遍及全身，从脚到口，随便举出身体的一部分，接触到什么都没有不相通的，真是不用腿也能行走、不必说话也能使人明白。所以六爻都从身体取象，如拇趾、小腿、大腿、背肉、口辅、脸颊、舌头，每一处都灵动有感。但初爻不说脚趾【贲、大壮、艮卦初爻都说脚趾】，却说拇趾；五爻不说背，却说背肉；上爻不说口，却说口辅、脸颊。这些地方都有意义：它们虽然想要用力发动，却并不发动，直到天机相感才自动发动，却又丝毫不能阻止压抑。只有九三是艮止的主爻，所以用大腿发动来取象；能够止，才可以自由行动。然而这些身体部位都听从内心，内心得到正道，五者便可以通达天下人的心志，原本不是靠这五处去感应；内心不得正道，五处的感应也都不是正道。九四处于心位，所以“守正而吉”独系于九四。如果内心不止于理，又有主观意念的心，便不能称为正，所以小象中说的“志”字都不是取其正义。人的感应相互亲和，必定由浅入深。人的身体由下而上，正有由浅入深的象。拇趾在最下方，发动最微小，不过是感应的开始。但发动虽微小，心志却已经向外发动了。脚刚一动，内心已经向着外面了。所以说“心志在外”【不系定吉凶，因为初爻的发动本来有吉凶两条道路】。小腿肚在脚的上方，感应已经达到这里；小腿一动，全身便要行动。圣人又设置吉凶两条路来教导人。虽然有凶，只要能够安居不动，便有转为吉的一条路。“居”，就是安居而不动【这是艮止之体】，以服从内心为主，自然不至于感受到祸害，所以说“顺不害”。人有时一念受到感触而想要行动，仿佛双脚已经不能由自己作主，便进入危险的道路；如果稍稍安定，就不至于这样。九三是艮止的主爻，从初六到六二，感应达到九三，已经有不能止住的趋势。所以象传说“也不能安处”，是说它和初六、六二一起被感动了。但九三正应当在这个时候作主而安定，为什么还要执意追随？执随，就是执着于下位、追随他人的道路。随卦是刚爻来到柔爻之下，即彖传所说男子处下于女子；能够处下，未尝不能感动别人。但说成“执”，就是有意为之的谦下，而不是无心的感应。所以说心志在于追随他人而前往，必然有遗憾。如果追随的是应当追随的对象，便是大腿感应的正道。内卦三爻都有守正与不守正两条道路，尚未确定。九四：守正而吉，悔恨消失；心思纷乱地来来往往，朋友只会顺从你的想法。象传说：守正而吉，悔恨消失，是因为还没有感受到祸害；心思纷乱地来来往往，是因为光明还不广大。【九四处于心位，是咸卦的主导之处。心感应外物，应当守正而坚定，才能得到事理。如果心思纷乱地来来往往，不能守正坚定，而被私人的感应牵累，便只能让同类朋友顺从自己，不能再及于远方。】九四处于心位，一身的感应都在心，所以不说感应到身体的哪一处，却有守正与不守正两条路，听凭内心感应的方向。如果得到正道，就吉祥而悔恨消失；不能守正，心志就不专一，只是纷乱地来来往往而已。天下的感应虽然各不相同，却只有一个共同的道理；这个道理同归于一，便是守正，何必纷乱地来来往往？如果不能归于同一的道理，就不免纷乱于往来之间【像童心一样不定，叫作憧憧】。这些都是祸害尚未感发，也是守正所以吉祥的关键。如果一味心思纷乱，内心先不能作主而安定，身体各处怎么能够安定？拇趾、小腿等都跟随内心而不定，这就叫作朋友顺从。这样又怎么能感通人心？所以说“还不光大”。有人把九四看作咸卦的主爻，这是不对的。主爻本来在六二【主感应】；“守正”说在九四，是因为九四所处的位置是心位，所居爻位又是喜悦的开始，处在上下感应交会的关口。守正与不守正，正在九四这里分辨；这是各种道路、百般思虑往来的岔路口。九五：感应到背肉，没有悔恨。【脢，是背部的肉，在心之上而与心相背，不能感应外物，也没有私人的牵系。】象传说：感应到背肉，心志处在末端。上六：感应到口辅、脸颊和舌头。象传说：感应到口辅、脸颊和舌头，是口中情意涌出。【“说”作“悦”解。】九五居上卦中位，背肉也居于人体中央；取背肉为象，正是因为它寂然不动，却能关系到众多活动。咸感达到九五，已经是全身都感应；感应到背肉，就是全身都通达。因此德性充盛的人，德气会充盈于背部；心中有愧的人，必然汗流浃背。背部的感应，不容一丝一毫思虑推求，却又没有一个身体部位不通达。感应到背肉，又有什么悔恨呢？象传说“心志处在末端”：像背肉这样的感应，完全不借助一丝一毫的起心动念，由此可知，凡是用心思去感动别人，都有主观意图和私心，不是自然的感应，都是末而不是本。不能说心志本身是末；只是感应贵在无心，所以把有心作为末，因为那是纷乱往来的心志。咸卦九五的背肉，就是艮卦“艮其背”的象。上六说口辅、脸颊、舌头，背肉虽处中央，仍然隐藏而不显；咸感到了上爻，便发散出来，显现在可见之处。说到口辅、脸颊、舌头，笑容、神态、声音无不包括在内。因为内外贯通，都是喜悦之意涌出，所以说“口中情意涌出”。水向上涌出叫作滕，都是内心和悦满溢出来；这样才是咸卦感应的极致。总而言之，圣人感通人心而天下和平。和平，就是天地万物的真实情状。圣人的心先自行和平，所以从拇趾到口辅、脸颊，全都是和气所感召。怎么能不达到变化万物、存养精神呢？如果内心先不能守正，这些身体部位哪里容得你丝毫矫饰、丝毫隐藏？整天感动别人都在纷乱往来之中，怎么能得到人心的归向回应？从咸卦可以看出，德行一天天美好。说感应贵在无心，确实有神妙的作用在其中，哪里还需要你抬脚行动？心志只要向着这里，人心自然会回应。比如范滂整理缰绳登上车，贪污的官吏便自行离去，这叫作感应到拇趾、感应到小腿。又如说到自己内心的一念，确实感动别人尤其迅速；像蔺相如对廉颇，不需要有意去感动他，只是这一点心意，他便自行服从，这叫作感应到大腿、执意追随。还有一种感动别人，自己并不知道，别人却已经自然回应了；心思还没有想到、耳目还没有接触到的地方，默默之间以心喻心、以心化心，如同盗儿畏惧王彦，才知道洛中父兄所说：“不要做坏事，恐怕司马端明、邵先生知道。”这叫作感应到背肉。至于感通的极致，连容貌动作和开口说话都不需要，只是目光相接便能神气相合，如朱公掞见到明道先生，说：“我仿佛在春风中坐了一个月。” 这就是感应到口辅、脸颊和舌头。诗歌所说的声色并不大，咸卦所说的是迅速。感通的奇妙，正是不急迫却自然迅速，真是神妙。恒：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。

译彖传说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风彼此相交。巽顺而后发动，刚柔彼此相应。恒卦的恒久、亨通、无灾咎、利于守正，是因为长久地守持自己的正道【恒必须利于守正，才是长久守持正道；不正而长久，便不是正道。】天地之道，恒久运行而不止息。利于有所前往，因为终结之后还会有开始。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持正道，于是天下得到教化而成就。观察它所恒守的道理，天地万物的真实情状就可以看见了。咸卦以艮止为主，恒卦则以震动为主。人只知道忽然感应、忽然回应，却不知道其中的原因，这就是咸；不知道只有一定不变的东西作为根本，才会形成感应。人只知道最有常、最可长久、一定不可改变的叫恒，却不知道正因为在变化运动中不失去常道，所以才能长久。试看山与泽，是天地间形体最有确定性的东西，却没有一刻不相通气，所以用它们来象征咸。雷与风，是天地间气最无定的东西，但它们彼此相交的情状千万世不变，所以用它们来象征恒。它们为什么能千万世如一？因为有不可改变的道理；这就是长久之道，也就是恒的正道。恒德的坚固，在于专一，所以取专一作为恒。“恒”字训释为长久，大概只有专一才能长久。天下确定的道理，才是天下恒常的道理。所以圣人不是在没有变化、没有运动的专一和恒常处说明恒，而是在千变万化中不失常道处说明恒，这就是所谓长久守持正道。刚爻在上等四句，都是说恒道，但主旨在“雷风相与”一句。凡是刚爻向上、柔爻向下，通常不容易形成彼此交会；只有震刚在上、巽柔在下，正好形成彼此交会。震主外出，巽主进入；外出者奋发而在上，进入者顺从而在下。长男向外出而发动，长女向内进入而顺巽，难道不正形成彼此相交的妙处吗？所以先天方图中震、巽居中，是阴阳相交的开始，也就是复、姤相互交会的时刻，是天地最微妙的地方。巽而动的两句，都是说它们彼此交会的妙处。只有巽而没有震出，巽就没有作用；如果不先巽顺而后发动，便是妄动，所以不以巽顺为先的发动，如疾雷；巽顺而没有震动，如厉风【秋冬的风没有震出，是杀伤万物的风】。只有雷与风彼此相交，所以巽顺而发动，恰好得到发动的妙处。震刚得到巽柔来回应，巽柔得到震刚的回应，刚柔彼此调和而形成妙用，这就是刚柔相应。该在上而在上，该巽顺发动而巽顺发动，该相应而得到相应，都是天然不可改变的至理。不可改变的至理，就是恒道。所以亨通，所以没有灾咎而利于守正。彼此相交所以亨通，发动而巽顺都合乎时宜、刚柔相应，所以没有灾咎，并且得以守正【“彼此相交”两句，就是咸卦所说二气感应；“巽而动”两句，就是咸卦所说止而悦、男下女，正好相对。】咸卦的妙处在于刚爻处下，恒卦的妙处在于刚爻处上。若论长久不止，没有比天地更长久的。天地有开辟，也有混沌，这些尚且不可尽见。天地之所以恒久，是因为一开一阖，开阖相继而无穷，只因为道存在其中。天地的长久，是长久于道。长久于道，所以开始之后有终结，终结之后又有开始，始终往来，哪里有穷尽？所谓利于有所前往，就是终结之后还有开始。天之所以成为天，就是因为这种不止息的道。日月有正中、偏西、盈亏，并非永远不变，却因为得到这一道，所以能够长久照耀。四时变化往来，并非永远不变，却因为得到这种不止息的道，所以能够长久成就。所谓成，就是成就一年的功业。圣人如果没有这种长久之道，怎么能穷尽而变化、变化而通达，从而使天下得到教化而成就？由此可见，天地万物形气虽各不相同，都有不可改变的道理存在。不可改变的道理，就是情的正道。所以说：“观察它所恒守的道理，天地万物的真实情状就可以看见了。” 象传说：雷与风，这就是恒卦。君子因此确立不可改变的方向。风运行，雷发动；天地之间最没有常态的风，必定进入而运行；下方的雷必定发动而向上运行，这是天地之间最有常的恒象。有常，就是确定的方向【如乾在上、坤在下，坎离分居南北，震在东、兑在西，都有确定的方位】。方向使同类聚集，君子今天处在这里，明天前往那里，这是不能不改变的。无常的，是所确立的方向。随着所在方向而适宜，君子在这个方向合宜的道理，在另一个方向也合宜；表面上方向改变了，实际上道理并未改变。这就是“确立不可改变的方向”，意思是不因方向改变而改变其道，正是恒的道理。初六：深挖恒常之道，守正也凶，没有什么可以获利。象传说：深挖恒常之道之所以凶，是因为一开始就追求过深。【阴爻居巽卦之下，是巽卦的主位，性质在于深入，所以从一开始就以深求常理，象征“浚恒”。】九二：悔恨消失。象传说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九三：不能恒守自己的德行，有时会承受羞辱，守正也有遗憾。【“承”是承受、奉承的意思，指人们都奉承推举他，却不知道这种结果从何而来。】象传说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。恒卦六爻中，巽在内卦，是柔爻来主事，最难做到尽善，所以初六凶，九三有遗憾，九二仅仅能够悔恨消失。初六说“浚”，是因为巽善于深入，从开始就深入，有深求不止的意思。所求的是可以长久的道理。初六位置在下而性质柔弱，是妇道、子道、弟道；以下位向上位深求，说丈夫应当怎样、父亲兄长应当怎样，这可以吗？从时势说，这是事情刚开始；事情刚开始就要求它如何永远长久，可以吗？所求虽然正当，却必然走向凶险，所以说“一开始就追求过深”。九二说悔恨消失，随事选择中道，大概可以得到长久之道。巽本来柔顺，九三因为发展到极处而躁动，是不能恒守的象；人若没有恒心，哪里不是招致羞辱的道路？这种羞辱遗憾，不知道怎样就来到，说“或”，是说它都是自己招来的、应当承受的；说“承”，又是说即使处在正理之中也不免如此，所以说“守正也有遗憾”。之所以这样，只因为人失去了恒心，不能安处于任何一个地方，所以说“没有容身之处”。恒卦九三就是咸卦九四；咸九四说守正，恒九三说有遗憾。大概兑、巽都属于妇道，妇道作为回应便是正；妇道若不能恒守而主持内卦，难道不会羞辱遗憾吗？这就是本卦中真情与虚伪的区别。九四：田野中没有禽兽。象传说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？六五：恒守自己的德行而守正；妇人吉祥，丈夫凶险。象传说：妇人守正而吉祥，是因为专一不改直到终身；丈夫若以妇人为准则，便会凶险，因为丈夫应当裁制义理。上六：振动恒常，凶险。象传说：处在上位而振动恒常，最终大无功。【处在恒卦的极点，又是震卦的终点；恒久到了极点便不再恒常，震动到了终点便过度发动，所以取“振恒”为象。】

译九四属震，主发动而向上，并不是不应当发动，只是没有处在中正的位置，所以有田野无禽的象。田，是打猎；禽是危害禾苗的禽兽，捕获禽兽，田猎之功才算完成。初六有深挖的弊病，如同禽兽一样【“防”疑为OCR异文，原文义未明】。九四发动不合中正，怎么能除去这个弊病？所以说没有禽兽，是说不能捕获这种禽兽。象传说“长久处在不合适的位置”，只是惋惜它的发动未能尽善，并没有说有悔或吝。六五的发动已经合乎中道，只是它是柔中，所以虽然有恒德，也能守正，却只是妇道，不是夫道。因为六五所应的是九二，其他卦中柔中应刚，几乎无不吉祥；唯独恒卦九二属于巽体，是妇；六五属于震体，是夫。六五反而以柔道去顺从九二的刚，这是妇道的守正；把妇道当作夫道，便不是能够裁制义理的丈夫，所以凶。这就是本卦中感应各不相同的地方【重视道而不只重视恒的意义，在六五尤其可以看见；“制义”就是道】。上六说“振恒”。振，是振动它的恒常。恒以能够长久为道，上六处于震卦终点，不知不觉振动起来，这是厌恶常道而喜欢更改，与恒道正好相反，先前的念头全部丧失，所以说“大无功”。总的说来，恒卦六爻没有确定的主爻，也没有一爻被称作吉、亨。只有在变化无常之中，才是恒道；如果有某一时、某一位可以固定作为恒常，就不必再说什么道了。恒常也不过是平常；从开始的一念稍有不平常，便是喜欢穿凿，穿凿哪里能够长久，所以叫“浚恒”。如果到最后一念仍不能安于平常，便是喜欢改变；改变哪里能够长久，所以叫“振恒”。浚恒没有好的开始，振恒没有好的终结，都是凶险。九三不能恒守，本来不必再说；六五称为恒守其德，却因为才能与位置不相称，只能做妇人之道；九四本来有才能作为，却因为位置与才能不相称，最终也没有功效。由此可见，在道上稍有不合，都不能成为恒常。只有九二居中，随处审察而合乎中道，勉强算是可以长久，但也不过只是悔恨消失罢了。详细列举不能恒守的原因，就能清楚看出：恒有确定的道理，却没有固定的所在，这就是所谓不可改变的道。少男、少女与少阴、少阳相交，乾坤刚柔错综相交，咸、恒正是二少、二长相交的卦。下经开头的卦与上经明显不同。上经若不是刚爻为主，就是刚爻从始到终发挥作用，都是阳刚主事。咸、恒则以柔爻开始、由柔爻终结，都是阴爻主事。阳刚主事，直截了当，几乎无不尽善；阴柔主事，必须经过许多委曲周旋，才能尽善。观察这两卦的爻辞，可以看出圣人在这里另作一番安排，改变了一番局面，这就是所谓“旁行而不流”，大概说的正是这里。因此从这以后，如遯、明夷、睽、蹇、损等卦，都有另一种变通作用，都是因为柔爻主事的缘故。这是本经的大关节。咸就是剥、夬两卦合成的形体，恒就是复、姤两卦合成的形体，所以处在中局十二卦之中。以德施政，好比北极星处在自己的位置而众星环绕。圣人感动人心，天又何曾说话？四时照常运行，万物照常生长。圣人长久守持正道，咸是迅速感应，恒是长久守持，它们的意义就是这样。遯：亨通；小事利于守正。【遯，是退避。二阴渐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯，是六月的卦。】彖传说：遯卦亨通，是因为退避而亨通。刚爻处在适当的位置而有柔爻回应，是顺应时势而行动。小事利于守正，是阴柔逐渐增长的缘故。遯卦所处的时势和意义，真是广大啊！男女交合之后，阳道应当退处，所以咸卦之后有遯卦。男女关系端正之后，阳道应当节制发动，所以恒卦之后有大壮卦。先天八卦中的乾，在后天八卦中位于西北、处在艮位，是乾父不主事的象，所以乾与艮相合成为遯。杂卦传说：“遯就是退。”阳刚有前进就必有退避，这是消息往来的自然运行，所以四时有次序；成功者退，春夏是阳气增长，秋冬是阳气退藏，艮所代表的时节正是冬天。阳气正当退藏，只有退藏，才能收敛元和之气，并连接春天发生的气机。因此遯是君子运转造化、开阖阴阳的大手段；没有遯就不足以成就变化，也不能使出入合宜。善于观察遯的人知道，退处本身就是生生不息的妙处，所以遯就亨通，不遯就不能亨通。它与因为畏惧而远远逃避、把远引作为高明、只当作退一步的做法完全不同，所以遯正是顺应时势而行动。顺应时势的妙处，全在刚爻守正而处于适当位置，柔爻正当其位而顺从回应。既然刚爻得位、柔爻回应，如果不必退避，就不知道自己正处在应当退避的时势；君子正当这个时候退避，才合乎天理的正道【当位】，也合乎人心的安定【柔应】，这就是顺时而行。因此遯所以亨通；所谓小事利于守正，是因为二个柔爻正处在逐渐增长的时候，如果不知道顺从刚大之道，便是不正，怎么能做到小事守正？所以能使它们守正的关键，全在刚大之爻作出退避。大者是小者的主导；大者若不能尽其道，小者就会失去顺从的常道；大者尽到大者的职责，小者安处于小者的正位，这就是利于守正的意义。由此说来，在遯的时势中尽到遯的意义，正是与造化一同舒卷，遯的时义难道不广大吗？卦象是柔小前进、刚大退避，所以形成遯。然而如果把它简单看成小人退逼君子、君子躲避小人的象，还不足以穷尽遯的意义。礼制规定大夫七十岁致仕，是退避，并不一定是有所躲避。娶妻时以一献之礼宴飨，舅姑从宾客所走的台阶下来，也是退避，并不是因为柔小逼迫他们。因此应当精确说明它的意义：人人都有退避，也时时有退避；顺应时势而尽其意义，才能看见遯的大义。乾初九说“遯”，潜伏的龙就是遯的一条脉络；乾卦六爻由潜伏而飞腾。圣人应时而出，变化由飞腾而返回潜伏；圣人应时而入，变化因此穷尽其道。必须像尧、舜禅让那样，才算完成遯的学问。一退避便使大者得其大；大者守正，小者也守正，才是各自端正性命，仍然是纯粹的乾道作用。所以六五说“嘉”，上九说“肥”。嘉美、丰厚的功业，不是大圣人很难谈到这种境界。象传说：天下有山，这就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶小人，却保持严正。天从上方运行，山从下方止住。只见天在上运行，哪里看见山能够阻碍天空？遯卦的象是：天向上运行，自然远离，山向下止住，自然不能追及；山安然止住，天仍然常常覆盖着它。君子对待小人也是这样。天下有山，天与山极其接近却又相隔遥远；君子与小人也是极其接近却又相隔遥远。终日共同相处，却如同隔着千里。不憎恶，是本来没有刻意隔绝小人，如同天包容山的范围；不憎恶而又严正，则又没有降低自己去同流于小人，这是刚健中正的体性。初六：退避落在最后，有危险，不可有所前往。【退避而处在后面，有尾部的象，是危险的道路；不可以有所作为，只能隐晦地安处、静静等待，才可以免除灾祸。】象传说：退避落后而有危险，不前往又会有什么灾祸呢？

译六二：牢牢执守，用黄牛皮制成的革带束缚，没有什么能够胜过它。象传说：“执用黄牛”，是坚定自己的志向。【以中正柔顺自我守持，是退避的坚定志向。】九三：有所牵系而退避，有疾病，有危险；蓄养臣妾，吉祥。【下方接近两个阴爻，本来应当退避，却有所牵系的象。】象传说：有所牵系而退避的危险，是有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉祥，是因为不能承担大事。遯卦取象在阴阳进退之间，六爻都是处于退避之中的人【凡卦都是如此】。但内卦三爻属于艮止，所见卑下而近；外卦三爻属于乾健，所见高远，所以得失各不相同，不能拘泥于刚柔的分别，便说两个柔爻就是驱逐君子的小人【看《本义》便可以清楚明白】。遯的意义全在于见识高远、行动果决，所以能顺应时势而行。初六阴柔居下，哪里有这样的力量？退避本来不是它所能胜任的事，只好以柔顺从刚，跟随君子退避。初六有退避落后的象；退避贵在先见而远去，所以才高明；如果落在最后，哪里能远远脱离世俗之网，悔恨必然随之而来，所以说落后有危险。又说“不可有所前往”；《易》中“有所前往”都含有有所作为的意思。遯世的大君子本来有应当做的事，但在退避于世之时有所作为更加困难；初六不是这样的人，所以不前往，才得以免除灾咎。六二得到艮卦柔中的性质，虽然不能与刚爻一起退避，却最能体现顺从刚爻的道理，所以说用黄牛。黄牛既中正又柔顺；革，是随着时势而变革的革，意思是随着阳刚决定行动或止息。六二得到柔道的作用，却必须把守坚定，所以说“执”“莫之胜说”，表示所执守的坚定。六二不说“遯”，只是因为贵在顺从刚爻，不必与刚爻一同离去，这也就是遯。九三是能够退避的阳刚之爻，但它与两个柔爻同体，有被牵系的象。在退避时产生牵系的一念，最为妨碍事情。无论是被俸禄、名声牵系，还是被私人的恩情、姑息之情牵系，都是柔情主事，从而牵累刚大的事业，所以说有疾病、有危险，直到疲惫不堪【“惫”是疲倦的意思】。牵系这种做法，用来蓄养臣妾还可以得到吉祥；难道在进退的大关节上也可以有所牵系吗？说小事吉祥，正是明确说明它在大事上的弊病，所以说不能承担大事。九四：喜爱退避，君子吉祥，小人闭塞。象传说：君子喜爱退避，小人则不能通达。九五：嘉美的退避，守正而吉祥。象传说：嘉美的退避而守正吉祥，是因为端正了自己的志向。上九：宽裕的退避，没有什么不利。象传说：宽裕的退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。遯卦各爻真正得到妙处的地方，在外卦三爻。九四属于乾体，正处在决定行动或止息的关口；可以退避便退避，是最合乎天理、最恰当的地方，所以说“好遯”。只有君子正好处在这种适宜退避的时机，还有什么比这更吉祥呢？小人哪里认识得到？在这条道路上，对小人来说是闭塞的，所以说小人闭塞、不通。君子遵循天理，小人只知道私意，对于远遯的高远义理怎么能通达？所以闭塞。九五与六二以中相应，九五以中道行动，六二以中道顺从，都是天地之间最美好的道理，得到嘉美的会合，所以说“嘉遯”。退避合乎时宜，真是众美汇集；刚大与柔小都各得其正，所以说“端正志向”。上九居于天位，得到乾卦之终，独立在最高、最远之处，在天地之间宽绰有余，超然自得而宽裕自在，所以说“肥遯”。“肥”的意义，如道德宏硕则广大，身名显著则盛大，行事路径则宽裕，这就是肥。上九是优游于世外的人，他固然不被世俗牵系，世俗也不能牵累他，所以说“没有疑虑”。既然没有疑虑，又有什么不利呢？总的说来，遯卦之所以亨通，是因为刚爻居于当位，九五的“嘉”正是如此。所谓退避，是卷舒进退全都顺应时势，进退只以合乎义理为准。尧舜禅让，伊尹归还政权，孔子、孟子身处困穷却不忧闷，其中都有天下最美好的境界，这就是所谓“嘉”。处在上位，就超然出世；即使居中正之位，也还有更高远的操守；在名位之上，另有广大的居处；德业宏大而无人可以与之同群，这就是所谓“肥”。莫非巢父、许由就是这样的人吗？后世严光在桐江垂钓，大概稍微近似于他们。只有九四处在关键位置，能够果断把握时机，在时机到来时立即实行退避；这关系到世道升降的关键，也关系到国家否泰的命运。像商山四皓隐居或出仕，疏广、疏受预先知道退处，栗里陶渊明深藏不出，各自都伸展了自己的志向，可以说是得到遯卦之善的人。至于那种并非不能退避，却因为不能及早决断而失去先机的，就叫作“系”。处在必当退避的时势，却因为刚毅果断不足，不能很好地远远离去的，就叫作“尾”。例如东汉末年李膺、范滂等贤者，造诣并非不高，见识并非不卓越，却牵挂于当时政事，最终身败名裂，这是犯了“系”的毛病而困惫。太学诸生，才智不足以拨乱反正，德行不足以救济时世，又不能缄默自守，只凭意气附和在诸贤之后，反而给天下留下祸患，这是犯了“尾”的灾害。这些人的得失各不相同，悔恨和吝惜也各不一样，但都对世道有所裨益，不愧为守贞之风，所以都可以称为“遯”。至于下流之人，假托高山隐逸的行迹，迁居北山却厚着脸皮，借终南山作为求取功名的捷径，这种人是假借遯的名声来邀取遯的利益，实在不足挂齿，姑且不论。即使有人沉溺于烟霞，耽恋泉石，把逃避现实、隐藏形迹当作事业，而对世间完全没有用处，却说“我是在遯世”，这同处在当位、顺应时势而行动的道理相似吗？遯实在难以言说啊。大壮卦，利于守正【这是二月的卦】。《彖传》说：大壮，就是大而壮盛。“大”就是壮盛。刚健而有所行动，所以称为“壮”；大壮卦利于守正。“大”也就是正。正大之道确立，天地的真实情状就可以显现了。万物正在生长时叫作“壮”。四个刚爻聚集在下方，正当进取生长之时，如同人处在少壮时期，所以称为“大壮”，这是势力正盛的状态。然而《杂卦传》却说“大壮则止”，而且本卦《彖传》没有吉、亨之辞，这是为什么呢？大壮中的两个柔爻，与遯卦的柔爻所处情形不同。刚爻固然在进取生长，柔爻也正当其位，事情进行到此时，形成了盘踞而难以移动的势态。因此，下方的阳刚要使壮盛状态长久存在很难，而消磨这种壮盛却很容易。圣人不把正在进取的势头当作可以依靠的东西，反而深深担心其末尾难以持续；所深为畏惧、谨慎对待的，正在于“壮”这个字。因此不附加其他辞语，只特别提出“利贞”作为警戒，语意十分严厉。本卦卦体是乾刚在内、震刚在外，以刚而动，怎么会不壮盛？只是天地间的道理，能够直进奋发固然是刚动，刚动到最后跌倒、失败，也同样是刚动；其中有守正与不守正的区别。所谓“贞”，就是天理最恰当的地方。只有守贞的刚才是天德，行动才是天行；这样刚健而行动，才是正大。既正且大，天地之间还有什么地方不能通行？这种“壮”是不可缺少的。若不是正大，只凭壮盛之势去行动，刚动就必然有时行不通；这种“壮”反而是不可有的。

译所以说到刚动，没有比天地更好的例子【《坤卦》说“至柔而动也刚”】。天地只是正大而刚健，并不凌驾柔弱，阳不侵害阴，因此生生化化不止，这就是天地的真实情状。人如果以天地的真实情状作为自己的情状，刚大的一面都能开通，柔小的一面也都来顺从、辅助刚大，这种“壮”最终就会有用。若不以天地的真实情状为情状，开始时或许倚仗刚大而忽视柔小，或者逞强凌压柔小；到最后，强盛的阳刚难以继续，过于刚硬容易受挫，必然反过来因刚大而在柔小面前软弱，又因柔小而拖累刚大，这与“壮”的意义有什么关系呢？“壮”而称为“大”，似乎值得喜悦；然而圣人最不取的，正是这种“壮”。气可以有壮盛，理却不能有壮盛，理就是守贞。有些字疑似OCR脱误【“▯”处】，原文大意是：得到了道理便是正，刚大足以充塞天地、匹配道义；但若只是意气刚强，也只是外来的意气。外来的意气在前面锐利，后来必然衰退；想求伸展，必然导致屈折。因此爻辞中把“用壮”归于小人，《彖传》不说“健以动”，而说“刚以动”，正是要辨析这一字之别。《象传》说：雷在天上，就是大壮。君子由此领悟，不合乎礼的事就不去做【能够战胜自己的人才是真正强大】。雷说：“雷在天上，是指不当震动的时节却震动，不能称为雷在天上。四个阳爻的月份，纯是乾卦之气；这时的雷才是处在天上的雷，是依正道而动的雷。若不是这个时节，过分壮盛就都成了急暴的雷。所以君子的行动，不合时而又不正，就不行动；不合乎礼，就不去做，还有什么比这更正呢？这就是君子的壮盛。”雷在天上，人就不敢萌发非礼的念头。君子不做非礼之事，时时都如雷在天上。因此说：“面对青天而不惭愧，听到雷霆而不惊惧，君子正大之情就是这样。” 初九：壮盛表现在脚趾上，贸然前进则凶，但有诚信。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，说明这种诚信最终会走到穷尽。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为它居中。九三：小人凭借壮盛之气行事，君子却不用壮盛之气；即使守正也有危险。公羊抵撞篱笆，角被困住【“罔”就是没有；把有看作没有，指君子过于勇猛，即使守正也会危险】。《象传》说：小人使用壮盛之气，君子则不用它【《易》中常把君子、小人并举，如《观》《剥》《遯》，都是以相反为义；《小象》的意思也是如此】。大壮卦所重视的，只在于一个“贞”字。九二刚健而居中，是刚而守正，所以说“贞吉”。九四也是刚体，与乾刚具有同样的德性；它行动时，是以内在的真实德性为壮，并不是在外表上逞强凌物，这是行动而守正，所以也称为“贞吉”。其余各爻都没有说“贞”【四爻与二爻相合，乾刚能够相互接近而取得对方】。初九说“壮于趾”，初爻是事情的开始，如同人从脚下起步，最需要谨慎。若从开始就一路只知道逞壮，以这样的方式前进，没有不凶的。从初九到九四都是同德相应，彼此有诚信很容易。正因为有诚信，初九既然逞壮，九四必然也会因壮而行动。天下的事情哪里能容许一味逞壮？那必然走向穷困，所以说“其孚穷也”。九二处在壮盛之时，只要审察并守中，就一定不会穷困，所以守正而吉。九三重重刚爻相叠而不居中，是刚而过度。刚怎能承担得了这样的过度？使用壮盛之气，就是小人的壮盛。君子在这种情况下有自己的道理：并非完全不用壮，而是能够以“不用”作为作用；以不使用作为使用，以不壮作为壮【如《中庸》所说南方之强，以宽容柔和、不报复来胜过别人，称为君子，这是不强而强】。这样完全没有一丝壮气，因此说“用罔”；“罔”就是没有，但实际上仍是在说不要用壮。“用罔”全在于辨别并防止细微的偏差，这时的运用最困难，所以即使守正也有危险。若一涉入使用壮盛之气，便如公羊撞篱笆；不伤害自己的刚性就不会停止，正是角被困住的象征。君子与小人只差在这些地方，所以《小象》特意说明。什么是君子的用法？只是听任义理而行，这样就完全不是逞壮了；但何尝不是刚健呢？九四：守正则吉，悔恨消失。篱笆被冲破，羊角没有被困住；壮盛表现在大车的车輹上。《象传》说：篱笆被冲破、羊角没有被困住，是因为还要继续前进。六五：在平易之处防备羊，没有悔恨【“易”是容易、平易之“易”，说的是羊忽然不知不觉就逃失了】。《象传》说：在平易之处防备羊，是因为所居的位置不恰当。上六：公羊撞篱笆，既不能退，也不能前进，没有什么利益。处境艰难反而吉祥。《象传》说：不能退，也不能前进，是因为没有审慎考虑。处境艰难就会吉祥，因为灾咎不会长久。九四处在震体之中，是大壮卦的主爻。主爻九四一动，两个柔爻也会随之自动，哪里还能够阻挡九四前进？这是篱笆被冲破的象。乾刚在内，向上行进，九四因此而动；这就是它的壮，壮在自身所有的力量上。壮在自身，自然没有不能通行的地方，所以说“壮于大舆之輹”【輹在车舆内部，是内在壮盛的象】。羊可以被篱笆阻挡，车却不能被篱笆阻挡。羊壮盛就会冲撞，车壮盛就会前行。《象传》说“尚往”，是说前往有利，是前进的道路。六五属于柔体，刚壮之气到了这里已经完全转变，所以有在平易处防备羊的象。“防羊于易”是说在平易之中加以防备。防备羊，就自然不会有壮趾、触藩等悔恨。《象传》说“位不当”：六五处在尊位而以柔居之，德性不足以当此位，所以到了需要防备的地步。然而它知道壮气不可使用，宁可防止自己的壮气，仍然可以免除悔恨。六五柔而居中，所以有这个象；虽不是正大之壮，却大概不至于犯下逞壮的过失。至于上六，它的壮气已完全无处可用，于是成为进入篱笆的羊【九三是刚刚撞上而角被困住，上六则已经进入其中而不能出来】。它想退不能退，想前进又不能前进，都是因为先前不能详细审察的缘故。若能详细审察，就知道事情艰难；知道艰难，就自然没有灾咎。“详”字，正是针对“壮于趾，征凶”而提出的救治之道。“艰”字，正是针对“防羊于易”而提出的救治之道。用“详”“艰”两个字来概括大壮的终局，指示得十分切实。

译总的说来，大壮卦的不足，只在于上卦六五、上六是柔爻，最终难以得到好的结局，不能善终。想到善终如此困难，怎能不在刚开始壮盛时就谨慎呢？谨慎的方法，是不要凭恃这股气势。因此爻辞一一详说：脚趾上的壮不可用，壮气不可不防，羊不可撞，篱笆不可冲破。开始壮盛之后，必须一直受到约束；壮气还要继续受到约束，直到归于一个“中”字，才允许说是守正。以此而行动，叫作自我壮大的强；以此而防备，叫作知道艰难的方法。要把这些刚强的心志、壮盛的气势，全都消融归于中正，天理才真正具备“正大”二字。壮的不足，尚且如此。震为蕃鲜，三至五爻杂合为兑，有羊、公羊之象。乾本来象龙，震也为龙；龙的德性在于知道防备，知道进退。只是因为它成了羊，所以虽防备却不知道中道，防备便失当；只知道前进却不知道退守，最终就会凶险而难以挽回。这样便完全失去了乾、震的作用。因此，人生开始时阳明容易，最终却不能陷入阴暗；开始时刚健容易，最终却不能软弱怯懦。有谚语说：“昔日是百炼钢，后来化作绕指柔。”这都是因为不知道正大之壮的缘故。晋卦：康侯用来赐予马匹众多，白天一日之内接见三次。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔爻前进并向上行。因此康侯用来赐予马匹众多，白天一日之内接见三次。晋卦与明夷卦正相反，离卦、坤卦都完全运用柔道，而晋卦尤其把柔道发挥得完美：上面五爻以柔依附于光明，下面两爻刚健，三个柔爻在上面依附光明，得到了柔道的至善。柔的可贵之处，在于前进而跟随刚而已。“晋”就是前进，是太阳向高明处日日上升的意义【柔爻前进而跟随刚爻】。从上体来说，离之光明从地上升起，正是正在升起的太阳，逐渐前进，逐渐光辉，所以说“晋”，也就是白天；正是从寅时向午时的太阳，处于当阳照耀之中，怎么会不普天同明？从下体来说，坤为顺而依附于光明；顺就能承受离明，依附于大明则全体都处在光明之中。整个坤卦承受旭日，怎么会不遍地通明？所以它的光明日日进展、日日显著。这些都由六五一爻柔顺地向上行进而来，所以如此精妙：六五柔爻向上进，取得了大明之体；下面三个柔爻向上进，取得了依附光明的顺德。离明居于天位，坤顺安居地位，这是天地之间光明最盛的时刻，所以用明君与良臣相遇来象征。人最难的是光明而能从坤阴中升出，更难的是坤阴完全顺从离明。离明从地中升出，整日都有当空的光照；坤阴顺从光明，整日每一步都依着天明而行，怎么会不日益进于高明？这都从一点虚心而向上进取开始，所以说“晋就是进”。六五居尊位，与下面三个柔爻同德，明显是一个虚己的明君；下面三个柔爻明显是顺从上位的贤侯。康侯，是安抚百姓的诸侯【坤有百姓之象】。“用锡”是用马匹和众多的礼仪赐予并献给上位者【《尚书》中有“师锡帝”，《禹贡》中有“禹锡玄圭”，都是以下献上称为“锡”；卦体柔爻向上行，所以以进献给上位者为象】。这是顺从并依附光明的象。“昼日三接”是明王优厚礼遇臣下的象，也是离从地上升起的象【“三”数与“昼日”都属于离象】。“三接”【《觐礼》：朝见时延请为一次接见；朝见完毕，进献享礼、传达使命为二次接见；享礼完毕，君王慰劳并使其升堂成拜为三次接见】。乾卦《彖传》说“大明终始”，但大明的始终联系唯独在晋卦中显现【其他卦只表现文明】。同人、大有从乾卦上面摩荡而过，只是光明的开始；到了晋卦，直接从坤卦上面摩荡而过，才是光明的终结。光明难以自始至终保持，关键就在于坤的顺从。《象传》说：光明从地上升起，就是晋；君子由此领悟，要使自己的光明德性自然昭著。光明从地上升起，是天的光明透出，坤阴自身也显明出来。光明的德性从心中显露，透过形体和气质表现出来；如果不是自己使它显明，又有谁能使它显明呢？晋卦的“自昭”，如同乾卦所说的“自强”。初六：前进时似乎受到摧折，守正则吉；即使不被人信任，也应宽裕处之，便没有灾咎【假如不被人信任，也应当以宽和宽裕的态度处置，因此没有灾咎】。《象传》说：前进时似乎受到摧折，是独自奉行正道。宽裕处之而无咎，是因为还没有接受任命【还没有官职守命】。六二：前进时忧愁，守正则吉，从自己的王母那里接受这种大福【指六五】。《象传》说：接受这种大福，是因为居中而守正。六三：众人都信任它，悔恨消失。《象传》说：众人信任它，是因为它的志向在于向上前进。晋卦以六五为主，是正当中天的光明；初六、六二都属于顺体，都是向光明前进，所以同样说“晋如”。但初六不与六五相应，而与九四相应；它要越过九四再跟随六五，形势必然有阻隔，仿佛受到摧折，所以说“摧如”【卦中杂有艮止，有摧折之象】。初六若能把顺从作为守正之道，就会吉祥，这就是所谓“独行正”。大凡光明难以前进，必然会遇到摧折阻碍，这也是形势所必然，关键在于守正。初六既然还不能跟随六五，六五又哪里会立即信任它？所以初六才“不孚”。在这种时候，只有从容宽裕地等待，才是无咎之道。追求光明要循序渐进、宽裕自持，这是最好的方法。六五本来是居中的光明，在君主那里就是宠命，在一般人那里就是光明的任命。初六距离尚远，还不能承受得到，所以说“未受命”。像六二能够接受福分，就等于接受了任命。六二既说“晋如”，又说“愁如”。忧愁不同于摧折；忧愁正是忧虑盛大、担心光明受损的至诚之情，是康侯自己不能停止的忧虑。正因为下有“愁如”的良臣，上才有“不恤”的明君，所以守正而吉，又能接受福分。父亲的妣称为“王母”；这里不说君而说王母，是因为所接受的是柔顺之福【六二、六五都是柔爻，所以只说接受福分；乾卦九二、九五则说“利见”，这是刚柔分量的差别】。六三处在坤卦上部，接近六五，下面两个柔爻又跟随它，因此有众人信任之象；其志向向上，所以能够前进。九四：前进如同鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：鼫鼠即使守正也危险，是因为所居位置不恰当。六五：悔恨消失，不要忧虑得失；前往则吉，没有不利【上有大明，下皆顺从，所以悔恨消失；又要完全去除计较功劳、谋求利益的心，前往便吉、无所不利】。《象传》说：不忧虑得失，前往就会有喜庆。上九：前进到了角部，只能用来讨伐自己的邑；虽有危险却吉祥，没有灾咎；即使守正也有吝惜。《象传》说：只能用来讨伐自己的邑，是因为道路还没有完全光明。

译九四是六五所依附的，同属于光明之体，所以称“晋如”；只是它本质刚硬，而晋卦以柔为主，光明又以刚来施用，于是容易产生向下窥伺、向下凌压等弊病。六五是明君，坤是康侯，九四处在二者之间，却独自以不中不正的光明自专自用；它居近位，便有窥觇、贪窃的形象，所以称它为鼫鼠，以守正而处中仍有危险来警告它，并断定其位置不当。鼫鼠就是所谓社鼠，既贪婪又狡黠；九四有刚明之才，似乎不应属于这一类，只因居于近臣之位，最应该首先顺从而少用自己的聪明。否则光明全会流入邪僻和私门，所以竟同于鼫鼠。这是深切的警戒之辞，只希望它知道顺从六五的柔道，因此不附加凶、悔。六五是大君之明，如太阳从地上升入天空，再没有昏暗遮蔽，所以悔恨消失。此时光明之体已经完整，只是计较得失的心还没有消除，便不是虚心大度、符合大明之象，所以告诫它不要忧虑。无论顺从光明的人【如康侯】，还是不顺从光明的人【鼫鼠】，都一概置之度外；以这种态度前往，光明会更加光明，吉祥而无所不利，所以说“有庆”。爻辞说吉，没有比这里更详尽的，因为这正是大明之体。上九光明到了极点而过于刚硬，以刚来推进光明，它的光明就成了触犯万物的光明，有“晋其角”的象。但用这种光明来治理自己还可以；“维”是说与六五以刚柔相互维系。“邑”就是自己的邑，指九四。光明不用来触犯外物，反过来用来克制自己，哪里还会嫌它过于刚硬？所以虽有危险仍然吉祥而无咎。只是这种照察外物的光明，终究不能完全依靠，因此又警戒说，即使守正也有吝惜，并说它的道路还没有真正光明。总的说来，人能够顺从光明，只管不断前进，难道不是日新月异、向上通达的道路吗？如果一个念头中有自作主张的聪明，就不是顺从光明，而会陷入偏僻狭小；如果一个念头刚刚显露光芒，便不能顺从这光明，就会锋芒过于锐利。弱小如鼠，锐利如角，都是光明之中容易犯的毛病。所以两个刚爻反而不如四个柔爻吉祥，因为阳道多专断，阴道能够顺从。现在的人运用聪明却不好好实行，若只是施展小聪明来察看别人，就忘了自己还要顺道而行，要想使光明日益进步就困难了。凡是自以为明并不是真明，顺从光明才是真明；所以舜的大智慧，只是运用民众的智慧。明夷卦，利于艰难中守正。《彖传》说：光明进入地中，就是明夷。内里文明，外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的，所以利于在艰难中守正；要收敛自己的光明。身处内在的艰难而能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。明夷与晋正好相反。光明从地上升起，是从寅时向午时、光明最盛的时候，是大明之象；光明进入地中，是从未时向戌时、最为昏暗的时候，是大难之象。整个时代都进入幽暗之中，难道不是大难吗？“夷”就是平。光明不能出地，反而被夷平在地上，是完全被坤土遮蔽，所以有受伤之象。然而虽受伤，光明的本体终究没有损失，于是因被夷而处于夷，仍然不失为一种妙用。因此明夷，是圣人在黑暗时代善于处置黑暗的道理；若不是光明达到极盛，就不能谈明夷。晋是太阳从扶桑升起，明夷是太阳浴于咸池；光明的本体原来从未有两个。圣人的光明，有时出现而为晋，有时隐入而为夷，但光明的本体也从未有两个，只是所处的时代截然不同。在黑暗时代保持完全的光明，与在晋卦时代显露光明相比，其难易何止如天渊之别？所以利在艰难中守正。“艰贞”二字应连读，是说在艰难中守正。晋卦是明王居于五位，光明在上；明夷则是明臣居于二位，光明在下。与六二同心的是六五，所以把处在高位、亲近贤者的人比作六五；至于上六，则是昏暗的君主。君主不系属于六五，可以看出这是独夫，昏暗到了极点，所居之位也不合其位。所谓“高而无位”，就是上六。六二内在文明，外在柔顺，所以不被昏暗的君主伤害。这就是文王的事情。“蒙大难”中的“蒙”字要仔细体会【即蒙卦中“防”字的意思】，有将明未明的意味。纣的恶行在上，整个天下都幽暗，这不是文王一人的困难，而是普天下共同的大难。文王凭借日月般的光明，逐渐开通、逐渐治理，同时又不显露自己的光明，如同防护养育一般，所以说是“蒙大难”。当时如果没有文王，整个时代就会陷入昏暗。这是文王善于运用光明。至于箕子，他是宗室大臣，文王的做法也不能实行【文王有自己的国家，箕子与纣同在一个国家，所以与文王不同】；他的处境更加困难，只有隐藏自己的光明，保存一点作为国家守正之心，所以说“内难而能正志”。他的守正尤其艰难，这就是所谓“艰贞”，是箕子善于运用光明。考察商朝末年，主持当世的人是箕子、文王这两位圣人。文王作为西伯，在国家遭遇危难时仍在外部，所以纣自处昏暗，文王自守光明，只是完全以柔顺之道服事殷朝而已。虽然文王曾被囚于羑里，最终并未被昏暗的君主伤害，这就是文王所处的地位。箕子在国家危难时作为父师，身处内部，为了端正自己的志向，不得不隐藏自己的光明。所谓隐藏光明，并不是等到成为奴隶之后才开始。看他进谏的象征以及所作《麦秀》诗，凡是委曲周旋、设法维持、希望保留商朝国运的做法，都表明他的志向更加经受艰苦。这些都是箕子隐藏光明的作用。所以文王一日在藩国，箕子一日在朝廷，纣王一日没有灭亡，就必须有西伯、父师被囚禁；而独夫的君位却已经朝不保夕。这两位圣人的心志和道路相同，曲尽了明夷守正的道理。《象传》说：光明进入地中，就是明夷；君子由此领悟，治理众人时要运用隐藏而内在的光明。出现在地面上的光明，其照耀可以达到很远；进入地中的光明，其穿透显达却很微弱。因此，运用隐藏的光明【与“隐藏自己的光明”中的隐晦不同】比使自己光明显露更难。有光明而能够隐藏地运用它，然后才能通达于耳目看不见的地方，运行在悠久不息的境界中，这才是光明的极致。《彖传》说“隐藏其明”，还是因为时势艰难。《象传》说“治理众人”，则未必身处患难。凡是面对民众的君子，都不能没有隐藏与显明两种光明的运用：日益进步的光明，用来使自己显明；深沉隐藏的光明，用来治理众人。这就是君子运用光明的区别。初九：光明受伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三日不进食；有所前往，主人会有责言【飞翔而垂翼，是受到伤害的象；出行而不进食，是因为所到之处不合时势和义理，既然如此，就当然无法得到接纳，只能避开】。《象传》说：君子出行，是因为义理上不能进食。

译明夷的上六是昏暗的君主。内卦三个爻属于离明，都是被上六所伤，所以同称“明夷”。初九以刚居下，是有光明德性、应当向上进取的人。但因为处在黑暗时代，完全没有向上进取的道路，所以有飞翔而垂翼的象。垂下翅膀，表示即使想前进也无法施展作用；出行则三日不食，前往又受到主人责言，说明即使行动，也得不到应有的际遇。这是极力说明明哲之士不容于黑暗时代，受伤竟到了这种程度。垂翼正与晋卦的赐马相反，不食、有言正与晋卦的三次接见相反。看起来，初九就是被抛弃的诸贤，以及逃隐海外的黎民老人。六二：光明受伤，伤在左腿；用来救助的马匹强壮，吉祥。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而有法则。九三：光明受伤，却向南方出征，擒获那个大首恶；不可急于求成，应当守正。《象传》说：向南出征的志向，最终会大有所得。六二是文明之主，所象征的就是文王。太阳从左边运行而为震，就升向天空；从右边运行而为兑，就沉入地下。明夷是光明进入地下，没有从上方升起的道路，所以有左腿受伤的象。然而六二与九三相互依附，难道会最终受伤吗？有用强壮的马来救助的象【三爻刚健，杂合为坎则象征腿伤，杂合为震则象征马壮】。凭六二的文明，怎么会只受左腿之伤？为什么还需要强壮的马来救助？当处在明夷之时，就顺从地承受伤害；可以救助时，就尽力救助，这都是臣下柔顺的极致原则，所以说“顺以则也”。看来，文王一声叹息便被囚于羑里，就是左腿受伤；以正道感化君主、实现治理，即使是文王也无从施力。与“十乱”同心协力来挽救世道，就是强壮之马的救助；任用贤者以维持局面，文王还能够尽自己的心力【“拯”有救助自己、救助天下两层意义；救助自己也是为了救助天下】。九三处在离卦上爻，光明德性的整体已经具备；虽在地下，光辉却逐渐通达，有脱离坤的黑暗、面向乾的南方之势，所以说“向南出征”，即有所前往。出征有兵戈之象。大首是黑暗的极点；擒获大首、除去首恶，如离卦所说的“折首”。时代正处于黑暗的极点，九三以光明去除黑暗，本来应该被当时所嫉恨。但九三的出征首先是端正自己，再使外物端正，原本就是德威所发出的光明，不能被人嫉恨【若把它理解为不能急于求成，意味便较浅】。《尚书》说：“大邦畏其力，小邦怀其德。”这就是向南出征的象。所谓大首，就像讨伐密国、讨伐崇国那样。最终文王并未受到昏暗君主的憎恶，反而得到西伯之位，可以专门行使征伐之权，这就是“不可疾”的守正。当时文王已经使教化在南方诸国推行，所以说“向南出征的志向大有所得”【若把大首理解为纣王，就不符合明夷的意义】。六四：进入左腹，获得明夷之心，出于门庭。《象传》说：进入左腹，是获得了对方的心意。六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，说明光明不可熄灭【离体是最光明的德性，坤体是最黑暗的处所；下卦三个爻的光明处在黑暗之外，所以因距离、远近、高下不同而处置各异。六四以柔正居于较浅的暗地，所以还可以远远离去而得志；六五以柔中居于逼近的暗地，所以是内在的艰难、端正志向而隐藏光明之象。上一爻是昏暗的君主】。六四、六五同属坤体，都接近黑暗；君主与国家同在黑暗之中，却都以守正为志。箕子亲属关系上是叔父，尊贵地位上是太师，道德上是圣人，是商家一脉所托付的人，所以六五直接说“箕子的明夷”，因为六五是君主之位。其次在亲、尊、贤方面，没有人比得上微子，所以六四有微子的象【爻辞虽不说微子，但六四的时位正适合微子的道路】。“进入左腹”，进入就是与六五同一条心；“出于门庭”，出去就是有六四自己应当实行的道路。所谓获得心意，就是与守正相同的心意，都是以保存光明为正【光明之道在自己身上】。保存光明，就是保存商朝。称为左腹【腹为坤象】，是因为左边为生道；微子离去，以生道获得箕子的心意。右边为死道；如果是比干进谏，就是从右腹获得箕子的心意。所以三位仁人同一条心，都知道纣王如同进入地下的昏暗。箕子居于尊位，便以不离去为正；微子居左而次之，便以保存宗祀为正。一人离去，一人留下，委曲周旋以保存自己的光明，使商朝的命脉多延续一天；只要商家的命脉尚未熄灭一天，所以说“光明不可熄灭”。等到不得已而把自己的光明保存为《洪范》的传授，箕子的心情就更加悲痛了。“出于门庭”一句，意义最为精妙。凡国家多难，必定有在内部主持其事的人，也必须有出外承担、分担其事的人，这样国家的事情才可能有所成就。微子的离去，正有深意，所以曾经论说：假使纣王的罪恶已经成熟而自取灭亡，武庚想到天下大乱而设法保存国家，那么事情也可能有不可预知的变化。这样，箕子在内部辅佐，微子在外部返回，商朝六百年的光明怎么会立刻熄灭？这就是微子、箕子守正的志向。至于后来朝鲜的封爵、抱着祭器归去，难道是他们原来的志向吗？有人说：“召王子出来前往，我不顾一切而出走。”这说明已经确知纣王必然灭亡。可以说：知道必然灭亡，是圣贤的志向；使光明不熄灭，是圣贤的仁心。这样以后，才可以谈明夷。孟子说：“他旧家的遗风旧俗、流传下来的风气和善政，还有遗存；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，都是贤人，他们共同辅助政事，所以过了很久才失去天下。”由此可见，如果三位仁人不隐藏和保存自己的光明，纣王早就灭亡了。上六：不再光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来却进入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是失去了应守的法则【“照耀四国”是从所居之位来说】。上六是黑暗的极点，光明在这里熄灭了。称为“不明”，难道是说它起初本来就是这样吗？它起初的光明未尝不能登天，未尝不能照耀四方诸国；只是后来日渐昏暗、日渐坠落，完全失去了天然的法则【六二是臣下的法则，上六是君主的法则】，这是自己丧失了本性。上面的光明既然进入地下，下面的光明就自然要出来登天；于是黑暗的一方看似损伤了别人的光明，最终其实只是损伤了自己的光明；光明的一方看似隐藏了自己的光明，最终反而使自己的光明更加成就。总的说来，光明出地、进入地下，是世道发生重大翻覆；自我昭明、自我晦藏，是君子随时变化的重大方式。《杂卦传》说：“晋，是白昼；明夷，是黑夜。”可见君子贯通昼夜，只有一个离明的根本。又说：“明夷，是诛罚；晋，是赏赐。”可见君子裁成万物、治理百姓，也只有一个离明的根本。家人卦，利于女子守正【先使内部端正】。

译《彖传》说：家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家中有严明的君主，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家庭端正，天下就安定了【上爻象父，初爻象子，九五、九三象丈夫，九四、六二象妻子；五、三又有兄弟之象，这些都是根据卦画推求出来的】。上经乾、坤之后，接着是六个坎卦，三个男性卦首先会合；下经遯、壮之后，四个离卦到这里，三个女性卦才会合。先男后女的意义，是坎在上、离在下，两个女子同居，象征居于房室之内，所以称为家人。家是天下、国家的根本，因此教化施行于一个国家容易，施行于一个家庭困难；教化施行于家中的父子兄弟容易，施行于闺门内的家人困难。所以说利于女子守正；女子处正位，一家人也就都端正了。卦体刚爻居五，柔爻居二，得到男子在外居正位、女子在内居正位的象。凡是一家之中，必先由男子在外居正位，这样女子才可能在内居正位。然而也必须女子在内居正位，才可以说男子在外居正位。女子有不正，就是男子的不正；男子端正，就是得到了天道，女子端正，就是得到了地道。因此从夫妇关系开始，就可以观察天地之道。男女各正其位，是天地的大义。归根结底，所谓正，不过就是一个“顺从男子”。卦中九五居于五位，作为一家之主，先取得了正位，所以全家跟随他也都端正；明显得到了君道，因此说“家中有严君”。父母端正，子女、妻妾、兄弟没有不端正的。家庭整齐，国家就治理，天下就太平；一切都端正，所以说“正家而天下定矣”。女子在一家之中地位卑下、形体柔小，但从来没有女子不守贞而能够成就家道的。所以尧考察舜时说：“使两位女儿成为天下的表率。”《诗经》称颂文王说：“成为寡妻的表率。”女子守贞或不守贞，都是一家之主自身的责任。守贞才能使女子合乎规范，端正才能使家庭端正，所以特别把严明的君主归于父母，以显示一家之根本正在这里。《象传》说：风从火中产生，就是家人；君子由此领悟，说话要有实质，行动要有恒常。风从火中产生，是南方生长养育万物的风。君子的风范从光明的德性中产生，是家庭温和的风。《中庸》说要知道风的来源；风既然从火中产生，所以君子只担心没有离明之火，不担心没有教化流行的风。言语和行为从近处发生，却在远处显现。言语有实质、行为有恒常，正是在居室之内修养自己，而教化如风传播到千里之外，这就是火所生之风。离为火，取言语之象【《尚书》说，言语能够扬播如火】；言语要防止空虚，有实质才真实。巽为股，取行动之象；行动要防止不能坚持，有恒常才长久。初九：防范于家庭之始，悔恨消失。《象传》说：在家庭之始加以防范，是因为志向还没有改变。六二：没有什么事情由她最终决定，负责家中的饮食事务；守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而谦下。九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险但最终吉祥；妇人、孩子嬉笑放纵，最终有吝惜。《象传》说：家人严厉，并没有失去家中的节度；妇人孩子嬉笑，是失去了家庭的节制。若从两个女子来论家人，主位在六二、六四；若从全卦的主位来说，主位在九五。初九从位置说在下，从事情说是家庭的开始。俗话说：“教育孩子要从婴孩开始，教导妇人要从她初来时开始。”所以家庭规范应当从开始就建立。“闲”是内外有界限、尊卑有界限；有界限才能成为一个家庭。初九建立界限，正是事先防范，所以悔恨消失。所谓志向没有改变，是说如果已经有悔恨才图谋补救，志向就已经改变；志向改变，即使再设界限也来不及了。六二是在内居正位的女子。成就事情叫作“遂”，但六二说“无攸遂”，因为妇人不主持成事。给尊长进献食物叫作“馈”；“在中馈”是说只以奉养亲长为事。妇人的职责，不在于能够做她不该做的事，而在于能够做好她应当做的事。“在中馈”就是所谓只议论酒食；这样才是妇人的守正，也是柔顺的极致，所以说“顺以巽也”。九三处在上下、内外之间，又接近六二、九四，界限最需要在九三处清楚分明，所以说到节制。“节”就是“闲”。严厉虽然不免超过节度，所以有悔、有危险；但没有失去家庭的节度，因此仍然吉祥。若嬉笑放纵【离反为坎，忧愁反转为喜悦，所以有嬉笑之象】，就一定会导致失去节度，因而最终有吝惜【有人说“嘻嘻”是叹息声，指严厉过度】。然而家道因过于严厉而败坏的只是十分之一，因宴饮享乐而败坏的却有十分之九；不如把“嘻嘻”解释为嬉笑，这更切合人情。六四：使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺道处在外位。九五爻辞说：“王来到自己的家，勿须忧虑，吉祥。”《象传》说：“王来到自己的家”，是因为彼此交相亲爱。上九爻辞说：“有诚信而威严可见，最终吉祥。”《象传》说：威严而得吉，是说反省自身。四爻居五爻之下，四能够顺从而相合，于是全家形成顺从之德，这就是家所以富盛的原因，都是由于顺从九五。记载说：“父子情笃，兄弟和睦，夫妇和谐，是家庭的富盛。”只有“肥”才能说是“富”。家卦六四若从妇道来说，就是一家之主母，关系到全家所遵循的法则，总以顺从九五为正，所以说“顺在位”。九五在外卦居正位，五爻既正，又能使家人和谐，宜于兄弟父子。兄弟足以成为法则如此，不只是全家人融为一体，而且天下人也融为一家，所以称为“假有家”。“假”就是“格”，是到达的意思，即刚刚达到有家的境界。治理家庭就是治理国家，家道成就就是君道成就，所以称作“王假”。又说“勿恤”；“恤”有姑息的意思。家庭中最难除去的，就是姑息这一念。哪里知道，不姑息的爱才是真爱，所以说“交相爱”。上九是一家之终，家中的父子、兄弟、夫妇无不心心相知、彼此信任，所以说“有孚”。这都是因为居上位的人有令人敬畏的威严，有可以作为仪表的行为，家人无不敬畏而爱戴他，依照他、效法他，所以说“威如吉”。

译然而所谓“威如”，实际上是以自身率先垂范，所以家人不用命令便自行服从；这如同“闲”“节”“则”等道理，本来不是用严厉来要求别人，而是严格要求自己，都是从反省自身、自我修养而来，所以《象传》说“反身之谓”。《大学》说，自己先有这种德行，然后才能要求别人没有那种过失；这正是反省自身的意义。总的来说，家人卦把顺从归于六四和六二，妇人守正的道理就可以知道了；把防闲归于初九，把节制归于九三，把威严归于上九，男子守正的道理也可以知道了。然而防闲、节制、威严都以严为主，究竟九五之所以能使家庭归附，又只是一片爱心。因为正是防闲、节制、威严，才能成就爱；离开这些去谈爱，爱也不过是嬉笑而已。总之都归于自身：自身端正，不下令也能推行。所以说，言语有实质，行为有常法；这又是正身、正家、正天下的根本。这就是所谓风自上而下的道理。杨诚斋说：“正并不是孤立的正，关键在于由谁来端正它。男子端正，女子以男子为正；男子以父亲作为父亲的标准而端正，以自身端正自身，以严来端正。”他又说：“以文王为君，以太姒为妃，以王季、太妊为父母，以武王为子，以邑姜为妇，以周公为兄弟，他们难道不是彼此交相亲爱吗？” 睽卦：小事吉祥。《彖传》说：睽，是火向上运动而泽向下运动。两个女子同居一处，但她们的志向并不同行【解释卦名的意义】。喜悦而附丽于光明，柔顺者前进而向上运行，居中而与刚爻相应，因此小事吉祥。天地虽然相互睽异，但所成就的事情相同；男女虽然相互睽异，但志意相通；万物虽然相互睽异，但所成就的事情相类似。睽卦所体现的时势和作用，实在广大啊！家人卦是两个女子同居，风火相生，巽、离位于东南，同气而行，所以它们的行动相同；睽卦是两个女子同居，火与泽性质不同，离在南、兑在西，中间隔着坤【坤居中间】，所以行动不同，这就是睽卦的卦象。人各有禀赋之气，自然有所不同；有所不同的地方就是睽，必须认识它所以形成睽异的原因，才可以反异为同。古语说：“认识人的性情，才可以和他同居。”这就是睽卦时势的作用。火与泽的睽异，要从它们的运动处看；两个女子的睽异，要从“志不同行”处看。正因为居处虽同而各有各的志向，所以形成睽；正因为不同行，却并非没有彼此成就的作用，所以睽中包含吉祥。“说而丽明”三句，正说明导致吉祥的道路。火与泽一上一下，所以睽；喜悦而附丽于光明。睽异也正可以相合，妙处全在兑柔与离柔，它们的道理本来相同。用兑去会合离柔，使其前进而向上运行，那么喜悦就不再与光明相睽；用离来会合兑，离柔居中而与二刚相应，那么光明也不再与喜悦相睽。这都是从柔顺前进处得到力量，所以说“小事吉”，即从柔顺细小之处尽力处理事情，所以吉祥。人的心容易明白而向上，也容易喜悦而流于下行；内心的喜悦常依附于本心的光明，这就是“说而丽明”。然而这种道理不过是虚心顺从志意，都是小事，所以“小”的作用，用在睽卦上，作用反而广大。试看天地相合而生生不息，所成就的事情相同，然而天地的本体本来各自睽异；男女相合而成家，志意相通，然而夫妇未尝不有睽异；万物一同生长发育，所成就的事情相类似，然而形体未尝不各异。只是睽异之处具有相合的作用，所以睽卦时势的作用才广大。天地之间阴阳岂能真正相睽？然而不知道阳尊阴卑的分别，怎么能相合？阴阳刚柔岂能真正相睽？然而不知道刚克柔、柔克刚的道理，怎么能调和？正因为刚柔有所不睽，才成就相合；不睽异，就不能形成奇妙作用。它们能够相合，不过是阴从阳、柔顺从刚罢了，这就是所谓小事【孔子举直而错枉，正是使正直者与邪曲者睽异，最终使邪曲者归于正直，正好显示睽的作用广大】。要成就家人卦的合爱，必不可少地要有睽卦辨察差异，所以家人之后接着是睽。睽多从小事发生，也要从小事上修治，所以吉祥。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子由此领悟，在求同中保存差异。上面是火，下面是泽，是上天分别确定的，本来就是不同而不能混同的。然而火何尝不能为泽所用，泽何尝不能为火所用？君子对于不同之处，不能强行使它们相同；对于相同之处，却能使其中的差异相互结合。所谓“同而异”，《彖传》说“睽而其事同”，《象传》又说“同而异”，是换文互相说明，正好表明不同并不妨碍相同，相同也不妨碍不同。“同人”卦说“辨物居方”，并不是苟且求同，而是同中有异；“睽”卦说“同而异”，也不是故意立异，而是异中有同。两者正可以相互参看。初九：悔恨消失。防备的马，不要追赶，它自然会回来。遇见恶人，没有灾咎【居于睽的时势，同德相应，所以悔恨消失】。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。九二：在巷中遇到主人，没有灾咎。《象传》说：在巷中遇到主人，并没有失去正道。六三：看见车子被拖曳，拉车的牛被牵制；那个人又被剃发、割鼻，开始没有好处，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为所居的位置不当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。睽卦因上下两个卦体不同而相互睽异，所以六爻都按相对的爻位来说明。初九与九四相睽，处在睽的时候本来应有悔恨，但二者同具刚德；而且初九处在睽的开始，后来容易相合，所以悔恨消失。“防马”是难以上进的象；“勿逐，自复”是说不久即可相合的象。关键只在于看出初九与九四同具刚德。可疑之处只是九四陷在两个柔爻之间【杂成坎体，所以令人可疑】；看出病根在两个柔爻，便知道同德者可以相与，所以见到它的恶处，反而可以避开灾咎【如解释为畏惧恶人的祸害而去见他，恐怕不对】。九二与六五相睽，但六五本来以柔中之德与刚相应，自能下求九二；九二只要具备“遇主于巷”的道路即可。“巷”就是里中的道路。古制一里有八十户，八家共一巷。九二自处于巷，先立在通达之地，六五自然会来相合，这就是遇主的道路。所以说“未失道”。《易》中说“主”，如“夷主”“配主”【丰卦】，都只是指一卦的主爻，不必解释为君主。所谓巷只是通行的道路，也不必增添“委曲其道”等意思。大体上，九二居刚中，可以坐待六五来合；只要自己附丽于光明，不被六三遮蔽，就是九二所说的巷。六三与上九相睽，初爻是事情的开始，二爻居中，所以它们的睽异容易相合。六三是阴性向下运行的爻【阴的性质向下】，又处在睽异已深之时，所以自己产生了妄见：看见车子拖曳自己【九四杂成坎体，坎为车轮，故为车】，看见牛牵制自己【六五为离中之牝牛】。所谓“其人”，正指上九；既看见它被剃发【孤处上位之象】，又看见它被割鼻【坎有受伤之象】，无非都是令人厌恶的形状。然而这些都只是尚未相合之初的情形。六三与上九刚柔相应，时间久了便会相得；一旦相遇，最终就会相合。所谓“无初有终，遇刚”，就是这个意思【二五是刚在下、柔在上，容易交合；三上是柔在下、刚在上，所以要很久才交合】。

译九四：处在睽异而孤立的状态，遇到元夫【初九】，彼此交相诚信；虽有危险，没有灾咎。《象传》说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为志向得以实行。六五：悔恨消失；同宗之人容易相合，前往哪里会有什么灾咎呢【“厥宗”指九二；“噬肤”说的是容易相合】？《象传》说：同宗之人容易相合，前往会有喜庆。上九：处在睽异而孤立的状态，看见一头猪背负着污泥，又看见一车载着鬼；先张弓相对，后来放下弓。并不是盗寇，而是婚配之人。前往之后遇到雨，就吉祥【上九与六三先睽后合，所以有这样的象和占断】。《象传》说：遇雨而吉，是因为群起的疑虑消失了。上面三爻都应当与下面的爻相遇，九四应当遇到的是初九。九四以九居于两个柔爻之间，近处不得相合，有孤立的象。若与初九相遇【初九能够看清，九四便可以相遇】，就会自然交往而形成诚信，即使有危险又有什么灾咎？初九同具刚德，所以称为“元”。两个女子所忧虑的是志向不同行，一旦相遇便会同行，所以说“志行”。六五正是向上前进而居中的柔爻，所以贯通全卦睽异的关键全在六五，悔恨自然消失。它与九二刚柔相应，如同同宗之人相亲，所以说“厥宗”【就是同人卦“同人于宗”的“同人”】。柔道的美处，在于运用它无往而不适宜，如同噬嗑卦的“肤”容易咬断、人人都可食用，容易相合。这样前往，就会与九二形成巷中的相遇，所以说“往有庆”。上九光明过盛而居高位，有睽孤之象。六三先怀疑上九，所以上九也怀疑六三；六三看见上九可恶，所以上九也看见六三可恶【六三以柔看刚，所以看见它凶狠；上九以刚看柔，所以看见它昏暗】。猪背污泥、车载鬼，所以先张弓、后放弓，都是妄见。哪里知道六三不是盗寇，本来是婚配之人？能够与它相遇，自然和谐而形成雨，遇雨就吉祥了【“往”与“则”相互呼应】。《象传》说“群疑亡”；所谓疑虑，就是由此产生出许多恶劣的看法。一旦相遇，原先所看见的反而变成和谐融洽，可见这一切总是疑心造成的。睽卦是吉还是不吉，只在于有没有疑心而已。总的说来，火泽二体本来不同，从卦爻交错来解释，杂成坎体，便疑心会伤害离的光明；杂成离体，又疑心会伤害兑的喜悦，所以更容易形成睽异。因此爻辞中多说“见”、多说“遇”。所谓“见”，是指不偏不倚、不疑不惑的真实看见：既看见为什么会相睽的端由，又看见睽中仍有不睽的本体。如果看不透，只看见可疑、可睽之处，就像邻人丢斧后怀疑邻人偷斧那样。所谓“遇”，是指天然自合的正道，必须在乖异不同之中寻找本来相同的道理，使相睽者最终不再相睽。因此六爻都有先睽后合的妙处。家人卦光明在内，防范在外，以有分有别的见识来实行，以巽顺之德联属恩情，光明藏于内，所以说家人属内。睽卦喜悦在内，光明在外，以审察同异的见识为根本，以兑的肃整来裁制，光明显现在外，所以说睽属外。若按时下的说法，把家人说成父子夫妇兄弟属于内，把睽说成君臣朋友属于外，就不可以了。君子一身本来贯通天下而为一家，不能分内外；家人卦中无处可以缺少睽卦的作用，所以说“男女睽而志通”。把这两个卦合起来观察，才是完整的理解。蹇卦：利于西南，不利于东北；利于见大人；守正吉祥【蹇，就是艰难，脚不能前进，行动困难。西南平易，东北险阻。蹇利西南，是利于得到朋友；不利东北，是不利于防止朋友。坤卦对此有明显证明。这里不说东北，不如坤卦所说的利于朋；但也不像蹇卦这样明确说不利。观察两卦爻辞，都有“朋”字可见】。《彖传》说：蹇，就是艰难，危险在前面。看见危险而能够止步，真是明智啊！蹇利西南，是说前往可以得到中道；不利东北，是说道路已经穷尽。利于见大人，是说前往会有功效。居位得当而守正吉祥，是说可以端正邦国。蹇卦时势的作用，实在广大啊！家人属内，睽属外；内外都明白之后，对于艰险的道路和亨通的时机，都可以平等地观察，把险与夷看成一体，所以家人之后接着是睽，睽之后接着是蹇、解。蹇就是艰难。乾最为刚健，其德行常常平易，却能知道危险；坤最为顺从，其德行常常简约，却能知道阻碍。知道危险、知道阻碍，不过是一个“难”字。蹇正是知道危险、知道阻碍。程子说：“蹇之所以为难，就像乾之所以为健。”因为人存有一颗知难的心，便会处处戒慎；存有一颗以为容易的心，便会无限放纵。蹇，是说每一步都不轻率；人每动一步，都带着知难而慎重的心，哪里还会忧患险阻？所以蹇卦的德就是“难”。《诗经》说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”这可以看出蹇之难的意义。《彖传》说“险在前”：人生当前的处境，本来就是落脚处有危险；但不知道坎的德，就不能看见危险；不知道艮的德，即使危险在前，也不知道自己有应当止步的地方。只有外在常能看见危险，内在常能得到止息，以安定不动摇的内心，保持知道危险的见识，像山一样屹立而常定、常明察。危险的征兆在前，既能看见，又能止步，那么谁能比这更有智慧呢？所以说“明智啊”。这并不是看见事势艰难便有所畏惧逃避，才叫作蹇；也不是不敢迈步、停滞不前，才叫作能够止步。看见危险，则万般变化始终呈现在眼前；能够止步，则内心始终自有一定。因而一个“难”字，就是圣贤动心忍性、实际用功的工夫。常常存有知难之心，即使千险万险，也自然有一条平易的道路可以前进，这就是西南有利。如果不知道难，便坐困在危险之中，不知道往哪里去，这就是东北不利。所谓“往得中”，坎、艮本来在东北，坤在西南；从艮坎前往坤，就是从东北到西南，不偏不倚地看周天整体，这就是得到中道。若从阴阳方位说，东方并不全是男子之道，向西南而行、顺从女子之道，恰好得到阴阳之中。如果仍停留在东北，就只有止而没有前往；没有前往便不能贯通，所以说“其道穷也”。蹇之所以难，难在得到中道；这个中正之理本来就在人的内心【即坎中九五爻】，只怕人不能看见。若能看见这个中正之理，往哪里会不利？这就是所谓“利见大人，往有功也”。若人能够以知难之心守持中正之理，处在天下的位置上，真正足以端正天下而有余；尧舜的兢兢业业、大禹的克服艰难，也不过是这个道理，所以说“以正邦也”。

译蹇卦时势的作用，难道不广大吗？一处说“往得中”，又一处说“往有功”，因为险境没有中止的方法，所以必须前往；只有前往，才有回来；有往有来，才能贯通。《中庸》说：“无入而不自得。”有进入才有所得，进入就是前往。爻辞中的往来，就是这个“往”字。《象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子由此反省自身，修养德行。山上有水，水虽然险，真正使它经历险境的是山，而不是水。因此君子观察蹇卦的象，知道环境虽然险，真正经历险境的是自身，而不是环境。“反身修德”中，关键在一个“反”字。初六：前往会遇到艰难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则有声誉，适宜等待。六二：王的臣子处处艰难，不是因为自身的缘故。《象传》说：王的臣子处处艰难，最终不会有过失。九三：前往会遇到艰难，回来反省自身。《象传》说：前往会遇到艰难，回来反省自身，是因为内卦对此感到喜悦。爻辞中都说往来。“往”是从危险中向前进；“来”是从本性中得到力量而回来。往来是活用的字，着力处在一个“蹇”字。正因为向前走而步步知难，所以一步一步自然有所收获并取得成就。一来一往，便不会穷困而能贯通，便都是西南的平易道路。因此蹇卦的妙处，只在往来。看蹇卦所说的“往”，只是要前往而趋向中正，这就是西南之往。初六处在蹇的开始，从一开始就谨慎迈步，久而久之自然光明【艮体有光明之象】，形成后来有声誉的象；只是从开始前往时，要从容谨慎，不可立即希望得到后来的结果。所以《象传》说“宜待”，所谓等待，只是等待它自然贯通【不是等待声誉】。六二与九五正相应，有王臣之象。“蹇蹇”是说竭尽志意、尽力而为，越艰难越向前，完全不知有自身，所以说“匪躬”。这样才对臣子的事业无愧，最终没有过失。九三是艮的主爻，反省自身、修养德行正是九三的职分；内卦已经完成，正应当前往而施用。关键在于必须在这里反省，所以说“来反”。因为不能反省自身，就一定不能止步；然而如果内心没有真正看见危险的根源在自己，没有一段求取自得的心意，又怎么能回来反省呢？所以说：“内心因此感到喜悦”【本义说“反”是回到两个阴爻那里，因为阴爻在内，恐怕与蹇卦的意义不太安稳】。六四：前往会遇到艰难，回来便能相连。《象传》说：前往会遇到艰难，回来便能相连，是因为居位得当而有真实力量。九五：最大的艰难，朋友来相助。《象传》说：最大的艰难而朋友来相助，是因为居中守节。上六：前往会遇到艰难，回来便有丰硕成果，吉祥；利于见大人。《象传》说：前往会遇到艰难，回来便有丰硕成果，是因为志向在内。利于见大人，是因为顺从尊贵者。六四这一爻，上面是九五，下面是九三，都是刚爻；卦的主爻进入险境，艰难正集中在这里。经历过四爻的险境，九五与九三便来相连。“连”是中正得到中正、止得到止，彼此贯通而合一，只在于六四能否前往。阳爻居位得当，所以说“实”。九五居尊位而得中，天下遗留的重大艰难，只有九五承担；重大的责任和艰巨的任务，也只有九五能够完成，所以称为“大蹇”。最大的艰难中，克服艰难的道理已经尽到，全卦众爻都来共同承担艰难，所以说“朋来”，这也就是“当位贞吉，以正邦也”。妙处在于得中，天下没有过头，也没有不足，所以朋友来取正，是因为守中合节。上六要到最后仍不忘前往而经历艰难，那么内在修养自然日积月累，德行成就而丰硕，所以说“来硕”，如同结成硕果。这一切都从反身自修而来，所以说“志在内”。上六乘九五，最终必须从九五那里才算到达极点，也就是彻底知道危险；所以又说“利见大人”。《象传》所说的“从贵”，只是顺从中正之道【本义说“来连”只指九三；“当位实”一句仍在说九五】。《彖传》说，见险不只是看见危险可怕，更要看见危险之中必定有中正的法则；能够看见危险，就是看见大人。开始是看见，看见之后又能顺从，这才叫作“往蹇”；所以上爻又以“利见大人”作结。总的说来，六二与九五都不说“往”：六二说“蹇蹇”，九五说“大蹇”。把天下看成一身所承担的艰难，称为“大蹇”；以一身承担天下的艰难，称为“蹇蹇”。其余各爻都说“往”，分别依爻位而有不同。初六从开始处面对艰难，最终能够得到容易，可能获得声誉，这是尚未实现的说法。九三将要施用，正要在自身上下功夫，所以说“来反”，是已经得到的说法。六四正进入险境，前往中正之地；此时得到止与中正，便在此时能够相连，这是成就已现的说法。上六的工夫到了终极，才可以说“吉”，这是无穷尽的说法。要得到声誉，必须反省；反省之后才能相连，相连之后才能丰硕，是一串相互承接的事情。解卦：利于西南；没有要前往的地方，回来恢复原位，吉祥；有要前往的地方，及早行动则吉祥【解，是艰难的消散】。《彖传》说：解，是在险中运动，运动而脱离险境，就是解。解利西南，是说前往可以得到众人；没有要前往的地方，回来恢复原位而吉，是因为得到中道；有要前往的地方，及早行动而吉，是因为前往会有功效。天地解除郁结而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦的时势，实在广大啊！解卦是屯卦的倒体【水雷屯，雷水解】，“解”字的意义正是从“屯”字而来。屯卦说“动乎险中”，贵在能够在险中运动；它的行动艰难，所以需要不安宁。解卦说“险以动”，贵在运动而穿透险境；从险中出去本来艰难，所以必须免除危险。屯是刚开始交合时的运动，还在郁结充塞的时候，所以屯的意义是盈满。既然有一番闭塞结聚，就必定有一番通畅，使闭塞的能够打开，使结聚的能够舒展。坎中的一阳得以流行，所以需要解。只有处在险中而有运动，运动又能穿透险境，使险境完全通畅而成为生机，才是免除险难，这就叫解。解是时机到来便行动，君子应当在时机上发动一段真实的生机。利西南，是因为东北的男子方位主发生，西南的母位主成育；没有成育，就不足以承受发生的气势。君子有所设施，也必须有所归藏。

译没有归藏，就不足以完成设施的作用。所以坎【北】、震【东】所形成的雷雨，必须向西南的坤位运行，才能遍布周天、沾被万物，才能落实而产生生长化育的功效，这才使人人得到恩泽。所以说“往得众”，因为坤为众。所谓“来复吉”“夙吉”，指的是九二、九四。两个刚爻都是主爻，而九二尤其是解卦的主爻【九二为坎主，九四为震主】。坎中的一阳，是万物孕藏之处，必须先有这一腔生机蕴含其中，然后才有震动而出。因此没有要前往的地方，就必须回来复位。“无所往”是说尚未有所前往；尚未前往便能复位，说明坎中一阳自然能够使震的发动无穷无尽。所以回来复位就吉，是因为能够得到这个中道。既有坎的复位，就必须有震的发动；到了有要前往的地方，必然大有作为，随后才能破除艰难、脱离险境而产生生机，处处都能发育。因此“夙”就吉；夙是早，也是敬。这个时机不可错过，必须及时而恭敬谨慎，所以说前往有功。震体有恐惧之象，所以说夙。大概有坎的复位，才有震的发动；雨的酝酿越厚，雷的奋发越有神。这就是来复的吉祥。只有有震的运动，才能成就坎所象征的解脱。必须雷声轰鸣，雷鸣之后雨水下得充沛，才有前往的吉祥。蹇卦的刚中在外，所以只有前往并利于见大人，才有回来而得声誉、反省、相连、丰硕。解卦的刚中在内，所以只有无所前往而回来复位，才有有所前往而及早行动的吉祥。往与来之间，《易》之所以能成为主宰的，只有坎中的一刚罢了，这就是所谓天心【爻辞中得到“黄矢”，就是回来复位；一卦以此句为根本】。天地不能解脱闭塞，就不能形成造化；天地一经解脱，雷雨兴作，百果草木都破甲而出。坎中一阳破胎出卵，万物都由此化育流行。屯卦中盈满的云雷，到这里全都成为遍布西南坤位的化育之雨。开始时艰难而难以生长，到这里进入生生化化、解除艰难的时期，所以作用广大。蹇是在险中能止，一步一步都有戒慎恐惧的心，所以称为难，是一段谨慎收敛的气象。解是在险中有运动，一步一步都有活泼开通的妙处，所以称为缓，是一段舒徐宽裕的气象。看见危险，是选择土地而行，所以西南有利、东北不利；运动而脱离险境，则随处都可通达，所以西南既然有利，东北也未尝完全不利。但必须从东北走向西南来解除险难，力量和作用才算充足【没有险难而不能解除，说的就是得到众人】。《象传》说：雷雨兴作，这就是解卦；君子由此赦免过失，宽宥罪人。屯卦的云雷，只是氤氲未发的气象；归根到底，雷要奋发，雨要滂沱，所以雷雨若不大规模兴作一番，天地就不能解除闭塞。雷是上天的威严，雨是上天的恩泽。君子若没有一番恩威并施的作用，也不能形成解，所以用赦免过失、宽宥罪人来说明。过失小的便直接赦免，罪过大的则从轻宽宥。初六：没有灾咎。《象传》说：处在刚柔交接之际，按道理没有灾咎【以柔居下，又有上方的正应，有什么灾咎呢】。九二：在田野捕获三只狐狸，得到黄色的箭杆，守正吉祥。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到中道。六三：背着东西却乘车，招致盗寇到来；守正也可惜。《象传》说：背着东西却乘车，也是可羞的；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？解卦的意义在于除去险难，所以爻辞中说“获狐”“解拇”“获隼”，都是除去险难。六三既乘九二，又不与九四相应，可以说没有哪一爻比它更险，因此九二、九四所捕获、所解除的对象，都可归到六三【本义认为三阴爻可作三狐，初六可作拇，上爻可作隼，都有道理；总要灵活观察才通】。初六虽属险体，但能与九四相应，刚柔相互交接，险难容易解除，所以按道理没有灾咎。九二正是刚中之爻，所以能够有所捕获，即所谓捕获三狐；能够有所获得，即得到中直之道，守正而吉。六三背负九四，彼此接近却不得相合【九四向上运动，六三向下陷】；又乘在九二之上，所处并非其位，所以招来兵戎，取得羞吝，正是合理的结果。九四：解除你的拇指，朋友就会到来，于是可以建立诚信。《象传》说：解除你的拇指，是因为没有居于适当的位置。六五：君子有解脱之道，吉祥；小人也会对他产生信服。《象传》说：君子有所解脱，小人便退去。上六：公在高墙之上射隼，把它射获，没有什么不利。《象传》说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱【“公”指九四，能够解除险难者必须是刚爻】。九四是震动的主爻，因为它接近六三，如同拇指有所牵系【震为足，六三在下，有牵系拇指之象】，所以必须把它解除并除去，这样众阴爻才都会像朋友一样到来【初六的柔顺得到九四相应，上六与它同体】，彼此建立诚信。凭九四的才能本来可以发动而无所不获，只是它的爻位与六三相邻【杂成坎】，又不与九二相应，所以仍有拇指需要解除【全卦“解”字的关键在此爻】，这是因为刚爻没有居于九五的位置。六五居正位，必须联结君子的交往，彼此维系，共同解除险难，这样才可以得到小人的信服和顺从，使他们无不退让听命。君子的交往一旦相合，小人的群体自然解散，有时甚至不知不觉就自行解散，所以说“小人退也”。六五虽得正位，仍必须借九四来发动而解除险难；妙处在于一个“维”字，只有九四有朋友来到并建立诚信，六五才有使小人信服的条件。上六处在解卦的终点，险难于是可以免除；小人的祸患到了这里，也必然能够除去。射隼的象【隼指上六，在九五之上，所以说高墉】，隼被射获，全卦的柔爻便没有悖乱而不顺从的了，所以说“以解悖”。解卦五爻都是阴阳不当位，只有上六当位，所以把解除险难的功效归于它。震卦发展到最后成为健，所以把“有获”归给它。凡是震居上卦，上六往往不能完全美善；这一卦独自完全美善，是因为先有九二得到箭，然后才有上六射隼。这就是先有来复的吉祥，后有前往而及早行动的吉祥。

译总的说来，天地解除闭塞而雷雨兴作。解是打通结塞、除去牵累，以求达到尽善尽美；在学问和世道上，就是开创太平、达到治理的时期。然而爻辞中说捕获、解除、射击，似乎又战战兢兢地说明除去它们非常困难，这是因为世间有小人，险难并不容易除去。所以说狐狸，是为了极力表现其媚惑幽隐的状态；说负和乘，是为了极力表现其盘踞凌傲的状态；说拇，是为了极力表现其依附牵系、难以割舍的状态；说隼，是为了极力表现其凶猛强悍的状态。君子除去这些的办法，只有一个“孚”字。建立诚信，便会使人心悦诚服；不必期待其退，它自然就会退。可见小人即使极其险恶，君子对待他们本来仍可极其平易。这就是西南有利的意义。小人一旦信服，也都成为西南之朋，这就是解的极致。小人的险恶，都是小人潜藏伏匿的险恶，所以必须解除。蹇卦说反身；不知道反身，即使看见危险也不能知道难。解卦说来复；不知道复位，即使有所运动也不能免除险难。蹇卦说“往”是从心而行，亲自经历艰难，才能得到真正的止。解卦说“来”【来复吉】是从内心的险体返回，才能产生真正的运动。因此处在蹇时，关键是在难中寻找容易，仍然说利西南。处在解时，关键是在容易之中解除困难，也仍然说利西南。至于为什么成为难、为什么成为易，都只能从自身寻找。爻辞清楚地说到各种险情：狐狸的幽隐，负与乘的盘踞，拇的牵系，隼的悍悖。每前进一步都要解除一层，所以每前进一步都必须有运动。时机就在时势本身，不可提前，也不可拖后，所以说及早行动就吉祥。《周易像象述》卷五 《经部，易类，周易像象述》钦定四库全书 《周易像象述》卷六 明代，吴桂森撰写 损卦：有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正；利于有所前往【损下卦上画的阳，增加上卦上画的阴】。用什么呢？两簋食物也可以用来祭享【说处在损的时势，即使极其简薄也没有妨害】。《彖传》说：“损，是减损下方而增益上方，它的道路向上运行。减损而有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正；利于有所前往。用什么呢？两簋食物也可以用来祭享。使用两簋应当合乎时宜；减损刚而增益柔，也有合宜的时机。损益、盈虚，都随时势一同运行。” 上经以泰、否居中，下经以损、益居中。损益正是泰否的第四次变化【第一次变化为随、蛊，第二次变化为噬嗑，第三次变化为咸、恒】。损卦止于上方，是最终成就泰的事情；益卦震在下方，是从根本上倾覆否的事情。能够尽到损益之道，才可以得到有泰而无否。所以孔子在《杂卦传》中把损益翻到上经，把否泰翻到下经，是以人事改变气运；如果不是损益其道，就没有改变的途径。损益是以兑、巽两个女子的事情，完成震、艮两个男子的事情，大概是从柔道来补足刚道，先在小处用力，以求调和大的方面，是精细的工夫。损，是每日减损而每日增加；益，是以善于处下而善于进取。损卦的兑在下，要从兑的喜悦上取得进步，所以妙处只在“上行”二字。益卦的巽在上，要从巽的进入处获得力量，所以妙处只在“下下”二字。损下而益上，就是损内而益外。人如果肯从自身着手克制，向外自然都能通行。工夫只要自我减损，就是得到益处，所以卦名叫损，说的是损去私欲、修养德行。损上而益下，就是损外而益内。人要从外界取得益处，不如内心虚空以接受；内心得到外来的益处，本来就没有损失，所以卦名叫益，说的是使德行更加充裕。“损”“益”二字本来不能拆开看成两件事：没有损而不得益的，也没有已经得益却还可以称为损的，只是必须先有损，然后才有益。因此，损的意义，是圣人教人着手求益的奇妙方法。卦体是艮止在上，学问达到止的境界，天下还有什么益处比这更大？只是如果不向上运行，怎么能达到止的境地？只有有所损减，才会向上运行。人之所以没有进步的道路，只是因为