周易像象述卷九

译《系辞上传》。天尊贵，地卑下，乾坤于是确定了。卑下与高贵分别陈列，贵贱的位置于是确定。动与静各有常规，刚与柔于是判明。方位因同类而聚集，万物因群类而分别，吉凶由此产生。在天上形成日月星辰等象，在地上形成山川动植物等形，变化由此显现。方，是事情所趋向的方向；象，是日月星辰之类；形，是山川、动物、植物之类。第一章直接阐明《易》道的本源，天地人与三才本来就是一件事。所谓“易”，就是这样。乾坤是《易》的门户，所以只提出乾坤作为主旨；“吉凶变化”两句，是说只要有贵贱刚柔，自然就会有吉凶。吉凶虽然不同，却各自形成一套道理，这就是所谓“变化”。“变化”是说其种类繁多【六十四卦三百八十四爻所说的，不过都是吉凶变化，重点正在这四个字】。《易》不过就是乾坤天地，也就是乾坤所体现的根本法则【天地是乾坤的外在范围，乾坤是天地的德性】。天地的形体有两方面，天地的作用却归于一体，这就叫作“易”。所以从分别为二的方面来说，天尊地卑，尊就是贵，卑就是贱，二者的位置不同；天动地静，动就是刚，静就是柔，二者的运行不同。正因为不同，所以高与贵、动与刚自然归为一类，卑与贱、静与柔自然归为一类，这是同类相聚；但贵不能混同于贱，刚不能等同于柔，这是群体各有区别。同类相聚、群体有别，吉凶就由此产生。为什么呢？贵贱各得其位，刚柔合乎适宜，就会有所获得而吉利；如果贵贱互换位置，刚柔错乱运行，就会有所失而凶险【《系辞下传》说“刚柔杂居而吉凶可见矣”】。大概只要有类别、有事物，自然就会有吉凶。这里的吉凶，是气化不齐、生成不同所产生的吉凶。吉凶的等级千差万别，却各自形成一种生性，也各自具有一套道理。比如在天上形成天象，天象中有吉有凶【彗星、孛星、罗、计等星象属于凶象】；在地上形成形体，形体中也有吉有凶【虎、狼、蛇、蝮、枭、獍等形体属于凶形】。这些都是天地二气变化所产生的，所以变化就显现出来了。这里所说的变化，是万物产生而又不可预测的变化。然而变化虽然千千万万、没有穷尽，归根结底都不出乾坤二者。因此下文说刚柔相摩，直到成男成女的一段，仍是把乾坤二者合起来说成一个道理。又说“乾知大始，坤作成物”直到末段，其中一个方面就是所谓易简之理，也就是天地人与三才同出一源的道理。所以“故”字紧接在这里。吉凶变化是可以看见的；所以如何处置吉凶、如何成就变化的道理，则是看不见的，这就是所谓“易”。怎样叫作处置吉凶的道理？例如应当趋近或避开时，就趋向吉利、避开凶险，这就是道；应当顺从承受时，就顺从承受吉凶，这也是道。怎样叫作成就变化的道理？例如贵贱可以互换位置，但贵始终统摄贱，贱始终承接贵；刚柔可以交替运用，但刚常常在前，柔常常在后。这样不断变化，才是无穷的道。所谓“位”，是因为它有恒常而固定；所谓“断”，是因为它截然分明。这里说的两个字属于同一类：应当防止把“位”理解成六位之位；“位”是从“定”字来说的，“断”是从“常”字来说的。“成象”和“成形”可以分别归属，也可以合并来看。万物先在天上形成象，后来在地上形成形，所以说“成象之谓干，效法之谓坤”【《天官书》说：世间凡有某种事物，天上无不先有相应的星宿】。“方”是指方所；凡贵贱刚柔之类，各自都有固定的方位和所在。因此，刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们；日月运行，寒暑交替。乾道生成男子，坤道生成女子；乾主宰万物的开始，坤负责把万物做成【“知”仍是主宰的意思。大体上阳在先、阴在后，阳施予、阴承受；阳气轻清而未成形，阴气重浊而有形迹】。乾以易简而主宰，坤以易简而施为；易则容易明知，简则容易遵从。容易明知，就会有亲近者；容易遵从，就会有功效。有亲近者，就能够长久；有功效，就能够广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。达到易简，天下的道理就都获得了；获得天下的道理，天地人与三才就能在其中各成其位【容易明知，就会与它同心的人多，所以有亲近者；容易遵从，就会与它协力的人多，所以有功效；有亲近者，内心专一，所以能够长久；有功效，作用遍及外部，所以能够广大】。刚柔相互摩擦，乾坤发生变化，于是有了六子。八卦相互激荡，八卦发生变化，于是有了六十四卦。刚摩擦柔而形成震、艮，于是有雷霆；柔摩擦刚而形成巽、兑，于是有风雨；刚柔在中间交合而形成坎、离，于是有日月和寒暑。一次摩擦、一次激荡，乾道变化而生成三男，坤道变化而生成三女。男道和女道又彼此摩擦激荡，于是千变万化，达到不可穷尽的地步。然而追究其根本，不过是乾与坤二者的往来。乾道、坤道又哪里是截然分开的两种东西？乾负责资始，坤负责资生；乾是开始万物的大主宰，坤是把万物做成的凭借。一感一应，此唱彼和，变化不息，生生不穷。但它们所以变化，都是自然而然的，哪里曾借助一丝人为造作、增加一分力量？它的知是自然的知，所以说“易知”；它的能是自然的能，所以说“简能”。本来就是最易、最简，所以容易明知、容易遵从；所以能有亲近者、有功效；所以能长久、能广大；所以能成就贤人的德业。天下的道理还有超出这个的吗？所以说“易简而天下之理得矣”。获得易简，才能成就变化。成就了变化，才是乾坤各自得到自己的道。这样的天地人与三才，才真正成为天地人与三才。所以说“成位乎其中矣”【朱子说：“摩”是两种东西相互摩擦，“荡”是团旋圆转、推荡而出】。“成男”指震、坎、艮三个男卦，“成女”指巽、离、兑三个女卦。人的一身同时具备男道和女道，也要时时摩擦激荡，才能形成变化。什么叫“成位”？如果没有圣人，天地就只是空设；有人尽到了人的道，天才成其为天道，地才成其为地道，三才才各得其位。所以说“成位”。譬如一座大厦，没有主人，只是空设；一定要有人来主持它，才成为住宅。所以说“成位乎其中”，因为人是天地之心。有了人，天地才成其为天地。孙闻斯先生说：天尊地卑，乾坤就确定了。开头提出纲常的大分别，文王作《周易》，专门为了确立纲常、辅佐殷；归根结底，正是天尊地卑如此，天地才各得其位。所以说“乾坤毁则无以见易”，如果《易》不可见，乾坤或许也就止息了。所谓毁与息，正是尊卑倒置的意思。如果只是说《易》中乾坤两卦的位置确定，这句话就显得多余了。

译以上是第一章【本章用造化的实际情形说明作经的道理，又说乾坤的道理分别显现在天地之中，而人兼具乾坤之体】。第一章只着重讲“吉凶变化”两句，所以下一章紧接着说：“明吉凶，曰生变化。”从第十二章来看，文章气脉本来是一贯相承的。圣人创设卦象，观察卦象，给它系上卦爻辞，从而说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和警戒的象【吉凶相对，而悔吝处在二者之间：悔是由凶趋向吉，吝是由吉趋向凶】；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象【柔变化而趋向刚，是退到极点而前进；刚转化而趋向柔，是进到极点而后退】。六爻的变动，是天地人三极之道【三极，就是天地人的最高道理】。承接上一章同类相聚、群体有别而产生吉凶的意思，所以伏羲创设卦，文王、周公观察卦象，看出刚柔杂处，其中的情势有爱有恶，有相得也有不相得【后来彼此爱恶相攻，吉凶便产生了】，于是逐一系上文辞，吉凶就在这里明白了。只有形成象和形，变化才显现出来；所以圣人知道刚柔二者交替运行、彼此消长，有无穷的妙用，只在推移之间，于是变化就由此产生。什么叫相互推移？刚一过去，就推出柔来发挥作用；柔一过去，就推出刚来发挥作用，这就是“荡”字的意思。因此，卦辞中所说的吉凶，是刚柔差距很大、得失完全分明的象；所说的悔吝，是由吉趋凶、由凶趋吉，得失处在将分未分的关头，用来教人知道忧虑和警戒。这里“忧虞”中的“忧”和“虞”意思相同。所谓变化，不过是一进一退的象：前进而刚气减少，就不能不退；后退而柔气减少，就不能不进。所谓刚柔，就是昼夜的象；白昼因黑夜而有光明，黑夜因白昼而有幽暗；刚必然依凭柔，柔必然依凭刚，原本不是截然两段，而是昼夜交替运行。这些吉凶悔吝、进退推移的道理，都具备在卦爻之中，是确定而不动的。至于正好处在什么时位，所遇到的是哪一爻，所实行的是什么事，这就是所谓“六爻之动”。吉凶悔吝产生于变动，正要在这里判定吉凶，在这里成就变化。这个变动，必须合乎天道、地道、人道各自本来的要求。这就是《易》的变动，所以说是“三极之道”。因为变动若恰合时机，刚柔都能发挥妙用，进退都合乎适宜，这是天地人合一的道理达到极点，所以称为三极。三百八十四爻全都有三极之道，只在于人能不能适当地随其变动而行动。吉凶已经分成得失，又将分成悔吝；卦爻象中不只说吉凶，还同时说悔吝，明明告诉人转移改变的道路，所以下章说“忧悔吝者存乎介”。这是观察卦象、玩味卦辞的方法。刚柔进退看起来像是两个极端，但要知道昼夜相互依存，原本是一个道理；只有认识到二者合一，进退才无不合时，所以后章说“通乎昼夜之道而知”。这是观察变化、玩味占辞的方法。下文将承接着说下去。因此，君子安居时所安处的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞【《易》的次序，是指卦爻所呈现的事理自然次第】。所以君子平居时就观察卦象、玩味卦辞；行动时就观察变化、玩味占辞。因此能够得到上天的保佑，吉利而没有什么不利。《易》说明吉凶、产生变化，所以君子安顿自身、确立生命，只以《易》的次序为安；君子使心意愉悦、研求思虑，只以《易》的辞为玩味。安静居处时观察卦象、玩味卦辞，吉凶悔吝的缘故就会明白；行动而发生变化时观察变化、玩味占辞，刚柔相互推移的妙处，正是随时而发生变化。这样行动，每一次行动都合于三极之道，于是自然得到上天保佑，吉利而没有不利。为什么说“自天祐之”？因为三才在其中各成其位，人的行动也就是天道。《易》的次序，就是事理本来应当如此的次序，如乾在坤先、男子唱导女子随从、大小贵贱各有次序。观察变化，就是观察刚柔相互推移的关节点。《易》说天下的变动不能乱，必须把关节点辨别清楚。玩味占辞，就是考察吉凶产生的缘由。凡《易》中说“占”，都是考察事情由来的意思，不是预先占问祸福的意思。安居而心安，是说内心有所安定。所谓“居则观象”，是指平常安居、没有事情发生的时候。两个“居”字的含义有所区别。以上是第二章【说圣人作《易》、君子学《易》的事情】。重点在“六爻之动”一句。彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明变化的；吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明小的瑕疵的；无咎，是善于补救过失。因而，排列贵贱取决于爻位，齐定大小取决于卦，辨别吉凶取决于卦辞【“齐”就是确定；小，指阴；大，指阳】；忧虑悔吝取决于关节点，震动而达到无咎取决于悔【“介”是辨别的端绪，指善恶已经发动但尚未显形的时候；“震”是震动】。因此，卦有大小，辞有险易；所谓辞，就是各自指明事物将要趋向的方向。这是承接上一章来说的。要观察卦象、玩味卦辞，就只看彖辞；彖辞是说明卦象的。要观察变化、玩味占辞，就只看爻辞；爻辞是说明变化的。彖辞、爻辞中，吉凶用来说明得失，悔吝用来说明小的瑕疵，无咎则说明善于补救过失。然而圣人说吉凶、说悔吝，归根结底都是为了指示人补过的道路。因为吉凶不能逃避，悔吝也不能免除。处在吉凶之中而得到正道，即使凶也可以无咎【如涉水过深而灭顶】；处在悔吝之中而采取适当方法，也都可以由凶趋向吉【如下文所说的震动而无咎】。因此从卦象方面来说，贵贱有等级，贵应处高位，贱应处低位，位置分明；大小有分别，大应统摄小，小应承接大。卦的道理本来是齐一的，但吉凶的情形大致是凶中有吉、吉中有凶，必须靠圣人的辞一一指明。所以吉凶若没有卦辞就无法辨别。吉凶虽然各有趋向，但趋向仍取决于悔吝；悔吝的机微看似已有不同趋向，但它的端绪却开始于一个关节点。“介”就是吉凶尚在分际、将要发动而尚未发动的时候。在这里产生忧虑，就只会由凶趋吉，不会由吉趋凶。所谓补过的道路，正在于趁将要发动之时加以补救。

译这就是为什么说，忧虑悔吝取决于关节点；震动而达到无咎，取决于悔。由辨别卦辞而知道忧虑，由知道忧虑而能够悔改，由悔改而善于补过。这样行动，行动就都能得到上天保佑。所以要知道，彖辞和爻辞虽然不同，圣人无非是在指示人一条有吉而无凶的道路【吉凶都得到其正道，就都可以说是吉】。所以说“各指其所之”。辞有险易，大体说来，吉是平易的道路，所以辞也平易，使人趋向平坦；凶是险阻的道路，所以辞也险峻，使人知道其中的险阻。忧和悔，正是从知道险阻而来的。圣人从吉凶推出“介”字，又推出“忧”字、“悔”字，再推出“震”字，越来越细密精微。人最难做到的，是把天理落实为自己的念头。这个念头一受到震动，自然会恐惧、自我省察，才会清醒而知道悔改；知道悔改，才可以审察关节点而补过。因此，卦爻象中所系的辞，无非是在震动人的天理念头。所以说，鼓动天下的变动取决于辞；又说，以恐惧贯穿始终，关键在于无咎。这就是《易》的道。以上是第三章【解释卦爻辞的一般规则】。贯通前面三章，意思是一脉相承。第一章说《易》道广大，变化无穷；第二章说变化的道理在于行动的时候；本章说善于行动的道理只在于达到无咎，而无咎归根结底在于一念忧惧。这样看来，吉凶的缘故，本来就在一念转移之间。这就是所谓易简之理。《易》与天地相准，所以能够弥补贯通天地之道【“弥”如弥缝的“弥”，有最终联合、周遍贯通的意思；“纶”有选择、整理条理的意思】。向上观察天文，向下察看地理【天文有昼夜、上下，地理有南北、高深】。因此懂得幽明的缘故，推究开始而返观终结，所以懂得死生的道理。精气凝聚成为万物，游魂变化而成为变化，所以懂得鬼神的情状【这是穷究道理的事情】。前文说吉凶变化都涉及两个方面，所以本章说明变化所以然的根源，即所谓“一故神”：只有认识到“一”，才能知道二者同时存在而不可预测，因而显现神妙。本章以“知幽明”为主旨。什么叫幽明的缘故？刚柔是昼夜的象，白昼光明，黑夜幽暗。万物从无走向有，都是像白昼一样显现，这是明的道；从有走向无，都是像黑夜一样归入幽暗，这是幽的道。大的天地、小的一物，无不如此。这难道是万物自己造成幽明吗？主宰它们的另有根源，所以知道其中的缘故，才能把昼夜贯通为一；归于一，就产生神妙。第一章说“易简之理得而成位乎其中”，天地为什么因人而成位？只是因为《易》道与天地相准，“准”就是准则。卦爻尚未画出时，道理在天地之中；卦爻画出以后，天地的道理都具备在卦爻之中。它们本来就是同一个准则，丝毫不差，所以说“易与天地准”，只是同一个道理。因此《易》能够弥补贯通天地之道。“弥”是弥缝，没有缝隙，大处无所不包；“纶”是条理清楚，细处无所不析。为什么能弥补贯通天地之道？凡是在天上形成象的，都是天的文理【如风雨、雷霆、日月、寒暑】；凡是在地上形成形的，都是地的道理【如各种草木万物的生长、收藏】。这些都是天道、地道，大而无外，小而无内。只要把《易》的道理贯通一番，就能看出天道的一往一来、地道的一出一入：忽然从无趋向有而成为光明，又忽然从有趋向无而成为幽暗，其中都有一个自然的主宰存在。幽明的缘故就可以知道了。知道幽明的缘故【“故”字很重要】，就知道万物开始造端、寄托根始的地方正在这里；它们归根复命的地方也正在这里。推究其开始从何而来，返观其终结由何而去，那么生生死死都有来历，死生的道理也就可以知道了。知道幽明的缘故，就知道精气成为万物，并不是自己无缘无故成为万物；有一个生成而来、向外伸展的过程，游魂成为变化，也不是自己无缘无故变化；有一个返归而回去的过程。万物成为形体、形体发生变化，变化又成为万物，都是一段真实的道理，屈伸往来，因此鬼神的情状也可以知道。天地化育万物的根本，正是幽明的缘故。知道幽明的缘故，难道还不能弥补贯通天地之道吗？精气，是阴阳二物；游魂，是阴阳的变化。但精气难道是虚妄的结合吗？游魂难道是幻妄的变化吗？追究其所以然，都有真实的道理显然不可掩盖。这样才能知道鬼神的情状，知道死生；知道死生、知道鬼神，都包含在知道幽明之中。所以又说这两项，只是因为要弥补贯通天地之道，必须在曲尽万物的生成上看出来。所以，不懂得死生、不懂得鬼神，就不足以穷尽人物的本性。人生时气聚而成为形体，魂离去而成为变化。然而气聚时只是气聚，不过成为一团；成为物时也只是形成物体；魂离去时只是昏暗地离去，可以称为没有灵知的魂。只有懂得幽明的缘故，它成为物时，才是有始有终、完整成就的物；所以说是“精气”，精气就不是单纯的形骸之气。它成为魂时，才是能够知晓变化、通达变化的魂；所以说是“游魂”，游魂就不是昏昧行走的魂。如果不能达到这一步，终究不能真正知道鬼神的情状。与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，道能够救济天下，所以不过度；在各方面运行而不流于偏失，乐于天道、知晓天命，所以不忧虑；安处于土地而敦厚仁德，所以能够爱护万物【这是圣人穷尽本性的事情】。范围天地的变化而不过度，曲尽万物的生成而不遗漏，贯通昼夜的道理而有智慧，所以神没有固定方所，《易》没有固定形体【这是圣人达到天命的事情。天地的变化无穷，而圣人为它划定范围，不使它超过中道，这就是所谓裁成；“通”就是兼通】。

译《易》与天地并不是两个东西。《易》是不可见的天地，天地是可见的《易》，所以正好可以说二者相似。正因为《易》是确定不变的道理，天地的化育自然不能违背它。这句话是申明“易与天地准”。“知周乎万物”直到“不流”，是申明弥补贯通天地之道。只有能够参赞天地化育，使万物各得其所，才能看出它弥补贯通天地的作用。因为懂得幽明的缘故，所以智慧足以周遍万物，所知无不明白；道足以利济天下，所处无不恰当。举天下之大，没有一物能超出它的范围，这是大的方面无所不包，叫作“弥”。它周知博济之处，又曲折通达、旁行无碍，每一物都各得其法则，没有一处旁溢而流失，这是细的方面无不具备，叫作“纶”。天道、地道不过是幽明的缘故；贯通到这里，所以覆盖万物就像天，有乐天的度量，消息盈虚等自然天命无不照彻，哪里会有一物不在光明照临之中？所以不忧虑【“乐天”就是《孟子》所说的乐天保天下；“知命”就是《中庸》所说的知化育。智慧足以成就万物，所以不忧虑，并不是说只要自己能够安于天命就没有忧惧】。承载万物就像地，能够随处安居，含弘光大，无不孕育，哪里会有一物不在利济之中？所以能够爱护万物。这样看来，它的高明可以配天，博厚可以配地；天地的变化必定要等待这样的人来裁成，并用一定范围约束它，使其不过度。它的高明覆盖万物，博厚承载万物；万物也必定要等待这样的人来养育，使其曲尽生成而不遗漏。之所以能够如此，只是因为贯通昼夜之道而有智慧；所以能够开始万物、终结万物，能够成就变化、运行鬼神。阴阳同时存在而不可预测，看不见固定方所和踪迹，却在不可知处显现妙用；一个道理循环运行，看不见可以命名的形体，却不断自我运行而不停止，这就叫作神，这就叫作易。所以说：“神无方而易无体。”人达到真正的智慧而常常不昏昧，就好像把两仪掌握在手中、让万种变化从心中产生，与天地造化同类而行。“神无方，易无体”是倒装句，仍是说神无方而神妙，易无体而为易。知道幽明的缘故，与贯通昼夜而有智慧，首尾相应，是全篇的命脉所在。天地不能在幽明之外发生变化，所以能范围确定天地的变化而不使它过度【这与“道济天下而不过”有区别】；也就是说，天地不会有过度的化育。如果智慧不能周遍、道不能济世，又怎么能与天地相同？正因为得到天地之理，只有圣人才能与天地相似，所以不至于过度。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 贯通昼夜之道而有智慧，那么凡是开始与终结、生与死、屈与伸、往与来，都能贯通为一。贯通为一，所以阴阳同时存在而不可预测，因而神妙【阴阳不可预测就叫作神】。《易》全书，不过就是这一句话。以上是第四章【说《易》道的广大，以及圣人这样运用它】。本章说的是圣人在天地人三才之中成就其位的事情。一阴一阳的运行，就叫作道【阴阳交替运行是气；其中的道理才是所谓道】。继承它的是善，成就它的是性【“继”说的是它的发动；“善”指化育的功效；“成”说的是它的具备；“性”指万物所禀受的本性】。仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智；百姓每天运用它却不知道，所以君子的道很少有人真正了解。上文说贯通昼夜之道而有智慧，那么所谓道在哪里？所以本章紧接着说“一阴一阳之谓道”。《易》全书只凭这一句话就把阴阳两方面说尽了：有方所的和无方所的，其实是一件事。认识到它所以为一的地方【相互交替而不停息，就是“一”】，善是它，性也是它，仁和智也是它，只在于人是否知道。每天运用却不知道，正与“通乎昼夜而知”的两个“知”相照应。造化不过是阴阳；这个阴了又阳，阳了又阴，中间不停息、互相为根、互相含藏、彼此交替的，是什么？是有一个不变不灭的东西存在。试看古今的往来、天地的开合，直到近处的一事一物，曾有哪一个能超出这个道理？所以称为道。说善并不超出这个道理，它相继运行的地方就是善；说性也不超出这个道理，它成就具备的地方就是性。为什么这样说？这一阴一阳都是一团天机，活泼泼地自生自发，所以循环不息；它相继运行的地方，正是万种变化产生的源头，所谓“元者善之长”，不称它为善还能称什么？这一阴一阳，是万物所得以成就的由来；每成就一物，就具备一物的道理，这个成就它的方面，确实是万物各有分定的本性，不称它为性还能称什么？在性之前说善，是因为善是天地的生机【属于元，属于显仁】；性是万物所禀受的生理【属于贞，属于藏用】。这是禀赋确定的命。看到这里，才知道性善的根源：没有善就不能成就性。善是总体的太极，性是每一物各自的太极，二者本是一体。若论继承善，哪里只是人得到它而本来善，万物得到它也同样善？若论成就本性，刚柔的气禀确实有万种不齐；然而禀受虽然不同，本性却是一致的。禀受纯粹的成为中和，这是确定的道理；禀受偏颇的成为驳杂，也有其确定的道理，并不妨害其本来为善。人之所以可贵，在于能够知道这种善和这种性。仁者在实践处用力，便知道这是安身立命、利济天下的根本，所以从中看见它而称为仁；智者在明察处用力，便知道这是公正广大、普遍照临万物的作用，所以从中看见它而称为智。这种作用，所以从中看见它而称为智。仁和智一旦形成两种认识，便知道道片刻也不曾离开；一天不知道它，就是蒙昧无觉的百姓，自己昧失了善，迷失了性，所以说“君子之道鲜矣”。“成之者”这句话必须分明：就“成象”“成形”“成”这些字而言，是从它相继发生的方面说的；这一阴一阳是发育的端绪，就是善；就已经成就的万物而言，这一阴一阳是赋予万物的确定道理，就是性。说善在性之前，并不是说性由一阴一阳造成【《中庸》“维天之命，于穆不已”，阐明“继之者善也”；“诚者自成，不诚无物”，阐明“成之者性也”；“成己仁也；成物，知也，性之德也”，阐明“仁知二见也”。薛文清说：“继、成都从气来说，贴合阴阳；善、性都从理来说，贴合道字”】。把它显现在仁上，把它藏在作用中【“显”是由内向外；“仁”指造化的功效；“藏”是由外向内；“用”指机缄的妙处】。它鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。盛大的德和广大的事业，达到极点了啊【程子说：天地无心却成就化育，圣人有心却无所作为】。“富有”叫作大业，“日新”叫作盛德。

译论说阴阳的妙道，正是既不能说成两个，也不能说成完全是一个，变化没有固定端绪。试看天地间这些形形色色的事物，在它们发育流行时，是多么显著而散见；但显现的正是一元生理，本来浑然无二，这就是把它显现在仁上。在它们收敛归藏时，是多么隐藏而不可见；但隐藏之中都含有无穷的变化，实际上万有都已具备其中，这就是把它藏在作用中。显现，是显现其隐藏的仁；隐藏，是隐藏其显现的作用。这个道理充满眼前，人人都可以知道，只有那些每天运用却不知道的百姓不知。因此圣人不得不借助象和爻来参赞造化，创设卦、系上辞，在每一爻每一象中，把元善的至理一一显露出来。这是圣人的“显诸仁”；一象一爻之中，都具备千变万化，无穷的妙用全都藏在里面，这是圣人的“藏诸用”。这些都是圣人出于忧念百姓的一片心所做的。这样看来，造化中显现而可见的，只能鼓动万物向外发生；必须有圣人发育万物，然后显现的才真正都是仁。造化中隐藏而不可见的，只能鼓动万物向内归藏；必须有圣人使万物归根复命，然后隐藏的才真正都是作用。这样看来，造化鼓动万物，其功用尚且不能与圣人共同忧虑，那么圣人的德业岂不是盛大到了极点吗？为什么呢？那些每天运用而不知道的百姓，造化对他们无可奈何，只有圣人的鼓动，才能使人人得以继承善、成就本性。这就是圣人的德日益更新、事业日益富有的原因。孙闻斯先生说：“‘鼓万物而不与圣人同忧’，先赞美天地，最后极力赞美圣人【如果当时把盛德大业归于造化，终究不妥】。考察圣人之所以裁成、辅相天地，全是因为这段忧念世人的心不能停止；天地若没有圣人，就不能成位【《中庸》‘费而隐’章与‘显诸仁’章，正是发明显仁藏用的意义】。” 生生不息叫作易；形成天象叫作乾；呈现并效法规律叫作坤【“效”是呈现；“法”指造化细密而可以看见的法则】；穷极数理而知来事叫作占；贯通变化而付诸实践叫作事；阴阳不可测度叫作神【张载说：因为阴阳同时存在，所以不可测度】。所谓一阴一阳，不过在于生生不息而已。只说一阴一阳，只能看见相互交替的意思；说“生生”，才能看见阴阳往来之处都是“于穆不已”、天命流行，既变化又不失其本体，其中的妙处无穷。玩味“生生”两个字，才与“善”字、“性”字亲切而分明。所以乾坤的名称也不是另行设置的，只因它们生生不穷，在没有形象之中忽然形成形象。为什么会这样？于是知道其中有一个主宰万物开始的东西，所以命名为乾。又因为它生生不穷，一有形象，就自然有承顺它、呈现它的许多法则。为什么会这样【若从主宰法则的乾来说，意思也是相同的】？于是知道有一个把万物做成的东西，所以命名为坤。有了乾坤，就有奇偶、阴阳之数；数中都包含所以然的至理。穷究其数，参伍错综，一一知道它的来由，这叫作“占”。有了乾坤，就有往来变化；直接贯通其变化，形成卦象和爻，一一落实为事业，这叫作“事”。懂得占、贯通变化，那么由显而藏、由藏而显，无非阴阳，却又从不偏倚于某一阴或某一阳，生生不测，这就是神【“不测”就是《中庸》所说的“生物不测”；正因为阴阳同时存在而没有固定方所，自然生生不息。下文说“广生”“大生”，正是不测的意思】。天地间一有开始，就有形象；此后所有变化都包含在形象之中，如草木的枝叶花果，都包含在一粒种子之中。人事的作为和结果，也都包含在一念发动的端绪之中；此后许多作用，都依着形象中呈现出来的法则发生。这就是所谓“成象”“效法”。《易》的道理尽在“一阴一阳”一句，而“一阴一阳”又尽在“生生”两个字中。体会继善成性的道理，才认识到“生生”的根本；《易》道中的阴阳、简册和卜筮，难道只是如此而已吗？以上是第五章【说明道的体用不超出阴阳，但它所以如此的根本道理从来不偏倚于阴阳】。把本章与上一章合起来就是一篇：说《易》弥补贯通天地，归根结底只是一个“生”；生生不息，就成为神。《易》广大而又伟大啊！从远处说，它无穷无尽；从近处说，它静止而端正；从天地之间说，它无所不备【“不御”是说没有穷尽；“静而正”是说就在事物之中，道理自然存在；“备”是说无所不有】。第一章说乾坤易简，其德业能够长久、能够广大；所以本章阐明《易》的广大，原来仍只是易简。因为《易》的阴阳不可测，而它作为万物的根本并不分二，所以能生物而不可测，产生广大而又宏大的生生之功。就生发流行的方面说，叫作远；越远越不断产生，达到不可穷尽，所以说远而无穷。就生生之理当体存在的方面说，叫作近；近则每一物都具备一个寂然不动的根本道理，确定而从未迁移，所以说静而正。这个生生之理，不仅上达于天、下遍于地，天地之间没有一处、没有一物不具备它，所以说“从天地之间说就无所不备”。朱子说：“静而正，是说随处都能看见这个道理，不必等待安排布置；随处都各自完足，没有欠缺，只要从人的一身来看就明白。”考察起来，静是变化的本源；正因为不动，才有无穷变化，并且各自端正【薛文清说：“从远处说无穷尽，是六画之上生生不穷；若从切近处来说，它便表现为静而端正；在六画之中，就其卦体而言，其中的义理无不具备。乾在静止时专一，在运动时直行，因此能够广大地产生万物。坤在静止时收敛，在运动时开张，因此能够广泛地产生万物【乾、坤各自都有动、静，这可以在它们的四德中看出：静是本体，动是作用；静时各自区别，动时彼此交合】。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的义理与日月相配，易简的美善与至德相配。

译乾所达到的广大生发，不过是静时专一、动时直行，不能超出一阴一阳，所以称为“易”。坤所达到的广泛生发，不过是静时收敛、动时开张，不能超出一阴一阳，所以称为“简”。乾为奇数而独一，所以静时专一，动时直达。坤为偶数而成两，所以静时收拢包容，动时开张开启。说乾动而坤静，同时又各自兼有动、静，是因为乾坤相交就是动，不相交就是静。乾广大地生育万物，没有什么不能覆盖；坤广泛地生育万物，没有什么不能承载。因此说它们与天地相配。天地一动一静，彼此推移而形成变化，所以与四时相配【这是流行的作用】。它们的动静相互依存，自然使幽明交替、代谢不息，所以与日月相配【这是对待的本体】。然而天地之所以广大，四时之所以运行，日月之所以光明，都各自有一个至极的道理存在，这就叫作“至德”。领会了易简，也就获得了至善。这就是它们与至德相配的原因。所谓与至德相配，就是所说的“与天地合其德，与四时合其序，与日月合其明”。这就是在中正之位上成就万物。至德，就是一个“极”字。易简而称为善，正好说明一阴一阳之中有一种天然的妙处。这就是这里所说的“继之者善”。人没有一刻不在广大地生发和广大地产生；真正的知觉发动之处属于乾，良知良能付诸实行之处属于坤。乾坤二者相互流行，就形成四时；知与能并列而行，就如同日月。二者之间却有一个至为恰当而不动的存在，这就是至德。应当把重点归结在最后一句。以上是第六章，说明乾坤生生不息的功用以易简为根本。孔子说：“《易》的道理，大概已经达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。使认识崇高，使礼节谦下；崇高效法天，谦下取法地【穷究事理，认识便像天一样崇高，德行也随之崇高；遵循事理，礼节便像地一样谦下，事业也随之广大】。天地安置了上下尊卑的位次，而《易》就在其中运行。成就本性，并不断地保存、充实它，这就是通向道义的门户【“存存”，是说保存之后又继续保存、不停息的意思】。” 承接上章“至德”二字，所以说：“《易》大概是最完备的了吧！”天尊贵而地卑下，于是乾坤的尊卑位置确定。圣人明白这一点，就效法天，不嫌它崇高，才达到高明的境界，具备天道。礼法效法大地，不嫌它卑下，才成就广博厚重，具备地道。崇高取法天，卑下取法地，天地才各安其位【这是就圣人自身来说明天地】；天地各安其位，才有《易》可以施行。因为天地尊卑的道理，如果没有《易》，又从哪里开始呢？所以有崇高、有卑下，才有《易》在其中运行。知道崇高、遵守卑下的道理，本来就是性中天然形成的，人生来便具备；只是人自己亏损、自己谦抑，才不能保持它。要保持它，只有效法崇高、遵循卑下，才能真正保存这种本性。不断保存这种本性，就自然产生精妙的作用，千变万化都从本性中流出，这就是所谓“道义之门”【《中庸》所说“时措之宜”】。穷究事理，就会知道崇高，不超出一个“易”字；所知只是《易》之知，这是至高无上的知，所以德由此而崇高。依循事理，就会遵守卑下，不超出一个“简”字；所能只是简约之能，这是曲折周详、恰当合宜的礼，所以事业由此而广大。朱子说：“礼卑下，便能广博；一高起来就狭窄了。”又说：“地卑下，就是两脚踏在地上，从最贴近根底、最谨慎细密的地方做起。”这句话最值得玩味。如果离开了遵循卑下这一面，只说效法崇高，便没有脚踏实地的功夫；即使想效法天，天地又怎能各安其位呢？这就等于乾坤停止运行了。乾坤毁坏，又怎能成就人的本性？只有既有崇高、又有卑下，才能成就本性。上章讲明“善”字，本章讲明“性”字【《中庸》所说“温故知新”是效法天的崇高，“敦厚崇礼”是效法地的卑下】。以上是第七章。合上章看这一篇，道义之门就是万物广大而不断生长的根源。圣人能够看见天下最深奥繁杂的事理，并用形态和容貌加以模拟，按照万物各自适宜的情状来表现它，所以称为“象”。圣人能够看见天下的运动变化，观察其中理之聚集处和通行处，以施行常法和礼制，并系上卦爻辞来判定吉凶，所以称为“爻”【“防”，指事理聚集而不可遗漏的地方；“通”，指事理可以运行而没有阻碍的地方。比如庖丁解牛，遇到筋骨交错聚集处就是“防”，进入空隙处就是“通”】。这是说天下最深奥繁杂的事理，却不能令人厌恶；说天下极其复杂的运动变化，却不能使人混乱。先模拟它然后才发言，先审议它然后才行动，通过模拟和审议来成就它的变化。《易》中的爻象，都是天地之间自然的变化；有某种变化，就有某种相应的道理，这就是所谓“物宜”。圣人正因为看见了天下深奥繁杂的事理，所以描绘万物适宜之处能够真实准确；因此即使事理繁杂，也不会令人厌恶。变化虽然很多，却有一定不可更易的典礼存在，就是《书经》所说的五典、五礼。圣人正因为看见了天下的运动变化，所以能够防察通行之道，施行典礼，判别吉凶最为分明；因此即使讲运动变化，也不会杂乱。人不能成就爻象，只是因为不能成就变化。要成就变化，必须先模拟、发言、审议、行动。要做到模拟、发言、审议、行动，没有比观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断更好的了。下面七爻，就是说明这种方法。模拟、发言、审议、行动，就是《易》所谓通过占断、言说和行动来成就变化；《易》所说的“变”，从首章讲“变化”二字，到这里才算解释完毕。【朱子说：“防”是众多事理聚集的地方，虽然觉得其中有许多艰难、容易、阻塞之处，但必须在其中找到一个可以贯通的道理，才可以实行。】“鹤在北方幽阴之处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子说：君子居处在家中，发出的言语是善的，那么千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语不善，那么千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到民众；行为从近处发生，显现在远处。言语和行为，是君子的关键。关键一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎能不谨慎呢【中孚九二】。“同人，先号啕大哭，后来欢笑。”孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其锋利可以斩断金属；同心者所说的话，其气味如同兰花【“断金如兰”，是说外物不能离间他们，而他们的话语又有兰花一样的意味；同人九五】。

译“初六，借用白茅垫在下面，没有灾害。”孔子说：如果把东西直接放在地上也可以，却还用茅草来垫着，有什么灾害呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西很轻薄，但使用它却可以表示很重的慎意。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失了【大过初六】。“劳苦而谦逊，君子有好的结局，吉祥。”孔子说：劳苦而不自夸，有功劳而不以为德，这是厚重到了极点。这里说的是以自己的功劳居于他人之下的人。德在言语中表现为盛大，礼在言语中表现为恭敬。谦逊，就是用极其恭敬来保全自己的地位【谦九三】。“亢龙有悔。”孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨【乾上九】。“不走出门户庭院，没有灾害。”孔子说：祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不秘密，就会失去臣子；臣子不秘密，就会失去自身；机密的事情不秘密，就会使事情受到损害。因此君子谨慎守密而不外出言说【节初九】。孔子说：作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》说：“背负东西又乘坐车舆，招来了盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想到夺取它。上面傲慢，下面暴虐，盗贼就会想到攻伐它。收藏疏忽，是教盗贼来偷；打扮妖艳，是教人来施淫。《易》说：“背负东西又乘车，招来盗寇”，这是自己招来盗贼【解六三】。这里引用七个爻辞作为模拟和审议的例子，虽然各自举的是一件事，意义却彼此贯通。中孚讲言语和行为的感应贯通，同人强调言语和行为同心，大过教人谨慎，谦教人虚己，乾上九说明不能居下，节初九说明不能谨慎守密，解六三招致盗寇说明彼此不能感应；这些“不相应”“不相同”的反面，都是模拟和审议的要诀。把中孚放在最前面，是因为“鸣鹤”爻辞完全在讲中孚：自己诚信，自然得到回应；君子进行模拟和审议，正要审察是否合乎中正。合乎中正才是至善，天下才会响应。解卦爻辞所说上面傲慢、下面暴虐，完全丧失了模拟和审议的道理，因此一步也不能贯通，正好与开头一段相反。“负”，是物贵而我贱，所以是小人的事情；“乘”，是我贵而物贱，所以是君子的事情。看“慢藏诲盗”这句话，就知道言语行动之间即使有深藏的内心，也不能用机巧来掩饰；看“冶容诲淫”这句话，就知道言语行动之间即使有文饰粉饰，也不能藏住虚伪。以上是第八章【说明卦爻的作用】。这里说《易》中的爻象，都是向人显示变化的门径。天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十【原本在第十章开头】。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，并且各自有所会合【“相得”是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，分别以奇数和偶数为类而相互相得；“有合”是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，分别两两相合】。天数共二十五，地数共三十，天地之数总共五十五。这些数用来成就变化、运行鬼神【“鬼神”指一切奇偶之数生成、屈伸、往来的变化；原本在大衍之后。依程子说，应该放在这里。按五位相得，便是：一六在北，二七在南，三八在东，四九在西，五十居中，上下文意更清楚】。上章说通过模拟和审议来成就变化，那么从哪里进行模拟和审议呢？圣人用蓍草推演求卦，正是要人占察卦象和爻象，从而知道应当如何模拟和审议。所以结尾说：懂得变化之道的人，大概懂得鬼神所作所为吧？天地的变化只是二气和五行【如一为阳水，六为阴水，其余依此类推】，其数显现在河图中。因此天地之数都以五为基本，而总数为五十五。河图的五十五数，是数之体，而数之用也蕴含在其中。所以变化在这些数中形成，鬼神在这些数中运行，一切都完备于这些数之中。至于能否使它神妙而明白，就在于人自己了。下文正是教人如何成就变化、办理鬼神之事。“五位相得而各有合”一句，包含河图无穷的妙理。一六属水，二七属火等，就是天的十干；水在北、火在南等，就是地的十二支。这样在天地之间往来交错，生生化化，哪一样不是从这里产生的？所以说“成变化”。天地之间的吉凶祸福，哪一样不是从这里发生的？所以说“行鬼神”。因为有相得和相合，便也有不相得和不相合。下文说远近相取，又说不相得就凶，指的就是这个道理。大衍之数为五十，实际使用四十九根。把它分成两部分，以象征天地两仪；挂起一根，以象征三才；按四根一组来数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次置闰，所以要两次把余数归到指间，然后再挂起一根。大衍之数五十，是数的运用，也就是所谓变化之门、使其神妙而明白的事情。五十之中又以四十九为用，留下一为体，体藏在用中。使用四十九，是天然确定的数。卦的体为方，数用少阴之八，所以八八得到六十四卦；蓍草的体为圆，数用少阳之七，所以七七得到四十九。这里还不只是这些。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦【太极为一；两仪是一奇二偶，共三；四象为太阳一、少阳二、少阴三、太阴四，共十；八卦自乾一、兑二、离三直到坤八，共三十六；合计正好四十九数】。横向推演、直向推演，无非都是四十九。乾卦的策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，总共三百六十，恰好相当于一年的日数。上下二篇的策数共一万一千五百二十，恰好相当于万物的数目。因此经过四种运算就形成《易》【分二、挂一、揲四、归奇】，经过十八次变化就形成卦【三变成一爻，十八变成六爻】，由八卦而形成小成【指九变形成三画卦】。引伸推展，触类旁通，依同类继续扩充，天下一切能做的事情就都包括在内了【一卦可以变为六十四卦，共四千九十六卦】。显明道理，使德行神妙，所以可以同天地相互应答，也可以帮助神化的功用【道理因卦辞而显明，德行因数理而神妙；“酬酢”指相互应答，“祐神”指帮助神化的功业】。孔子说：懂得变化之道的人，大概懂得鬼神所作所为吧？

译什么叫“大衍”？推演出三十六，就是乾卦的策数；推演出二十四，就是坤卦的策数；推演出二百一十六，就是乾卦的策数总数；推演出一百四十四，就是坤卦的策数总数；一直推演到一万一千五百二十，就是六十四卦全部的策数。天地之数是五十五，为什么只推演五十呢？因为五是数的中位，一、二、三、四、六、七、八、九都有方位，便各自具有一种性质和一种作用；五没有固定方位，无所不包、无所不成，所以只有五可以推衍。两个五是十，十个五是五十。《论语》说“五十以学《易》”，正是大衍之学。用它来成就变化、运行鬼神，所以可以没有大的过失。懂得大衍之学，那么四营十八变都是我们自然进行的运算和变化；三百六十、一万一千五百二十，都是我们自身具备的策数。人只应当亲自验证：貌、言、视、听、思五件事，日夜都在运用，什么时候不能进行四营？肃、乂、哲、谋、圣五种德性，人人都具备，哪里不能发生变化？全身有以万计的毛孔，一昼夜有以万计的呼吸，什么数不能完备具足？只是人不知道推衍罢了。由此引伸推展、触类旁通，天地的本体就是我的本体，天地的作用就是我的作用；变化自然形成，鬼神自然运行，所以说“天下一切能做的事情都完备了”。成就变化，所以道理由此显明；运行鬼神，所以德行由此神妙。可以应对万般感应而无不贯通，所以可以与天地酬酢；可以赞助化育而通达神明，所以可以帮助神化。这些都是大衍的变化，所以说“懂得变化之道的人，大概懂得鬼神所作所为吧？”伏羲神妙而明达的作用，不仅表现在画卦上，尤其精妙地表现在揲蓍上。不考察四营十八变，怎么知道成就变化、运行鬼神的能事呢？成就变化，便能与造化分任宾主，所以说“酬酢”；运行鬼神，便能帮助造化发挥功用，所以说“祐神”。相当于一年的日数，说明四时运行的道理无不完备；相当于万物的数目，说明万物共同生长的道理无不完备。四营十八变，都是参求这些道理妙处的方法；得到其中的道理，道自然显明，德行自然神妙。“引伸”，就是舒展，指不断引导、展开下去；“触类”，就是以同类相触而贯通，例如乾为君、为父、为金，就可以按同类继续推展。学习《易》，全在于引伸触类。什么是鬼神所作所为？朱子说：“德行是人所做的事情，依据数推演出来，才知道这不是人勉强做成的，都是鬼神所作所为。必须知道，这是天理本来就应当如此【孙闻斯说：‘八卦而小成’只是八卦；‘引伸触类’，就是六十四卦，不必推广到四千九十六卦。所说十八变，其实是九变；每一变分成两部分，便算作两变。按六十四卦再推演为三百八十四爻，道理自然无穷】。”以上是第九章【说明天地大衍之数和揲蓍求卦的方法】。这里说圣人运用《易》的方法，下面三章赞叹《易》的妙处。《易》中有圣人的四种道：用言语的人崇尚卦爻辞，用行动的人崇尚变化，制作器物的人崇尚卦象，占卜筮问的人崇尚占断【这四者都是变化之道，也都是鬼神所作所为】。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》询问并以卦辞为言；《易》接受他的询问，就像回声一样迅速，无论远近、幽深，都能由此知道将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样？三数五数而使之变化，交错、综合其数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；推究它的数，于是确定天下万物的象。若不是天下最善于变化的道理，谁能做到这样【“参”是以三来计算，“伍”是以五来计算；“错”是交互错置，有时向左、有时向右；“综”是总括提挈，有时降低、有时升高。这些都是说揲蓍求卦的事情】。《易》没有思虑，也没有作为，寂静地不动；一旦受到感应，就通达天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样？只有卦象、变化、卦辞、占断都属于至高的道理，所以不可不崇尚。崇尚它，就能获得圣人的变化之道，所以说《易》中有圣人的四种道。爻象中的卦辞，都是向人显示吉、凶、悔、吝的门径。人一开口说话，就涉及转移祸福的至理；只有这样，才对世道人心有用。因此圣人的言语令人敬畏，正因为每句话都关系到进退存亡的关键。系辞所说的这一层，叫作“尚辞”。这就是先模拟然后发言。六爻的变动，不是用意念强行使它变到某处，而是到了那个时位，自然显出同样的道理；不是有意求变却自然发生了变化。人行动时，等到事情发生过错才想改正，便不能成就真正的变化。只有到了那个时节，看见道理已经改变，顺着事理自然产生变化，这叫作“尚易之变”，也就是审议之后再行动。凡是成就一件事情，有形状可以看见的，都叫作“器”。《易》中先有至极的道理，显现出来而成为象【成象为乾】，然后才有这种有形有用的器物。人要使一件事情成就并发挥作用，必先把握其至极的道理而形成象，这叫作“尚象”。占筮不一定非要揲蓍、灼龟才叫占；有一个疑问尚未决定，有一个道理尚未明白，只要把《易》中吉凶悔吝的道理逐一拿来占验，事情便自然明白，这叫作“尚占”。所以君子若有心求取占卜筮问的结果，那是圣人为普通百姓设置的，并不是君子所应崇尚的。由此知道将来的事物，并不是术数家所谓预知未来，而是吉凶的感应都有它发生的原因；只有向《易》询问，才能知道这种事物的由来。这是事理最精微的地方，所以称为天下至精。贯通它的变化，就是从一刚一柔相互交错而发生变化，于是形成六十四种不同的文理。穷尽它的数，以乾九、坤六的数，通过四营十八变，于是确定六十四种各自适宜的物象。这是事理最善于变化的地方，所以称为天下至变。没有思虑、没有作为，寂然不动，但应对感应的道理未曾不具备；受到感应便通达天下的事理，而本来不动的状态又未曾不寂然。这是事理最神妙的地方，所以称为天下至神。只通达天下的感应，还不足以称为神；只有通达天下感应背后的根本道理，从源头彻底贯通，自然能够发生不受阻碍的变化，才称为至神。“参伍以变”【朱子对此说得极其详细】，“参”是参天，“伍”是三天加两地。凡是变化，无不从三、五而来。先天的乾在后天居西北，是进三退五；先天的坤在后天居西南，是进五退三。这是自然确定的道理，所以每十五日节气更换一次，月亮以十五日为盈亏周期，都体现三、五之数。

译“错”就是一横一竖，如同丝织物有经有纬；“综”就是一上一下，如同织机上的筘。上下交错，参伍错综，就是所谓大衍的方法。圣人神妙而明达的作用，全都在这里【按朱子说：“参”是计算三数，“伍”是计算五数，都是就揲蓍而言；“防”大概是说画卦的变化，“错综”则是揲蓍的数法】。《易》是圣人用来穷极深奥、研求精微的书。正因为深奥，所以能够贯通天下人的心志；正因为精微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急迫行动而事情自然迅速，不必亲自行走而目的自然达到。孔子说：“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。只有达到天下最精微的境界，远近、幽深的一切事物，才能逐一知道它们的由来。这是探究到最深处，正是人心寂然不动、根本所在能够贯通天下人心志的地方。只有达到天下最善于变化的境界，才能对万般感应和应对的道理逐一研求，探究出其中的精微。这是认识到运动中的时宜，所以能够成就天下的事务。只有达到天下最神妙的境界，寂然与感应之间才有不可测的妙用，使天下万物在出入运用上无所不通，所以不用急迫而自然迅速，不必行走而自然到达。这些都是圣人的能事，都从象、变、辞、占中产生。所以再次申明说：“《易》中有圣人的四种道。” 以上是第十章【承接上章的意思，说明《易》的作用有这四个方面】。这是赞叹《易》道的神妙。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》不过是开启万物、成就事务，包摄天下一切道理，如此而已。因此圣人借它贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 从首章讲到上章，《易》成就变化、运行鬼神，无非深、微、神这三方面；而所谓神妙，实际上又有一个寂然不动的根本。讲到这里，天下的道理已经达到极点、说尽了，除此之外再没有多余的道理。《易》所谓开启万物、成就事务、包摄天下之道，也只是这些罢了。所以说“如此而已”；“斯”字完全指寂然不动的道理，也就是下文所说的太极。圣人的心正因为寂然不动，所以称为“洗心”。“洗”就是洁净精微到了极点。全篇以这句话为主，蓍、卦、爻都以此为根本。乾坤的法象、变化的妙用、建立器物并使其有利、出入运用，无不根源于此。圣人不过借蓍草和龟甲把这个道理显现出来罢了。寂然的道理就是易简。开启万物【就是“理”字】，是开启人心中关于吉凶的真实道理；成就事务，是成就天下把凶转为吉的事情。开启万物、成就事务，就包括尽了天下的道理。这三句话显示《易》道如此广大，但总不超出一个至极的道理。圣人得到这个道理，所以能贯通天下人的心志，这就是开启万物；能确定天下的事业，这就是成就事务。贯通心志，心志就不迷惑；成就事务，事情就不迷惑；所以能决断天下的疑惑。合起来看这三句话，就可以看出《易》包摄了天下的一切道理。因此，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智，六爻的义理变易而有所显示。圣人用这些来洗涤心灵，退处而深藏于隐密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙可以预知未来，明智可以藏纳过去；谁能做到这样呢？大概就是古代聪明睿智、具有神武却不杀戮的人吧【圣人具备这三者的德性，而没有一丝尘累；无事时心寂然，人不能窥见；有事时神明之知随感而应，这就是无需占卜筮问也能知道吉凶。所谓神武而不杀，是说得到事理而不必借助外物】。承接上文，《易》总不超出这个道理。因此《易》有蓍草，极其圆融而神妙，就是这个道理圆融流转的地方；《易》有卦，极其方正而明智，就是这个道理画一有定的地方；《易》有爻，其义理变易而有所显示，就是这个道理随变化动而显明的地方。这个道理浑然完备地具在人心中，只是不了解《易》，便不了解吉凶，难免心神不宁、来往奔走。因此圣人用此洗心，退处而深藏，藏得幽密，正如寂然不动的本体，所以能与百姓共同忧患吉凶，一有感应便通达天下的事理。他的神妙无所不通，是因为能够知道事理的由来，这就是蓍草圆融而神妙的意义；他的知有确定的根基，足以收藏过去的作用，这就是卦方正而明智的意义。若不是聪明睿智、神武而不杀的人，谁能做到这样呢？贯通天下人的心志、确定天下的事业，显出他的聪明睿智；决断天下的疑惑，显出他的神武而不杀【“洗心”本义，是为了显示已经形成的说法】。“退藏”是退处而深深藏在幽密之处，即不被看见、不被听闻的地方，总是用来形容圣人心体寂然的状态。“洗心”二字，反复玩味，意味极深。“知来”是知道吉凶由来的原因；“藏往”是说千变万化的作用都收藏在这里。因为“来”说的是本来，“往”说的是应用，这是《易》中“往来”的通义。因此，圣人明白天道，察知民众的事情，于是兴起神物【明白天道】，用来先导民众的使用【察知民情】。圣人因此斋戒，使自己的德性神明。于是，关上门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变；往来不穷叫作通；显现出来叫作象；形成形体叫作器；加以制作并使用叫作法；利用它出入，百姓都能使用它，叫作神。圣人明白这个道理，已经彻底通达了天地人三才本来一致的极致。因此，天道的变化，圣人能够明察；民众生活中吉凶的缘故，圣人能够察知。这个道理本来人人都可以知道，只是天下人天天使用它却不知道。正因百姓如此，圣人才不得不兴起神物来先导民众。什么叫先导民众的使用？百姓昧于吉凶的缘故，便不知道如何利用这个道理，所以借助蓍草和龟甲来先行启发他们。因为没有蓍草和龟甲，就无法沟通造化；不能显出神明的作用，也就无法激发天下人斋戒的诚心。所以圣人兴起神物，正是要借斋戒来使德性神明。吉凶的缘故本来就在人的心中，只因昏暗蔽塞，自己就变得蒙昧；一旦知道敬畏，就自然开明。因此圣人用神物引发人们斋戒，这是圣人鼓舞天下的妙用。其实这个道理何曾有一人可以离开？又有谁一天不在其中出入呢？所以说关门开门这一段，最为切近、最为贴身。睁眼就能看见，抬脚就能践履。圣人与普通百姓没有丝毫不同。乾坤就是门户，开合就是变化，往来就是通达，可以看见就是象，有形体就是器。圣人修治制作它便成为法，百姓共同遵循它便是神。把变化推到极致、把神妙推到极致，原来都不超出这些道理。这就是所谓“如此而已”。人的心一经斋戒，就会清明而能与鬼神相通。圣人兴起神物，完全是为了贯通人心中的这种清明之气。《书》说：“早晚都要敬慎，正直啊，唯有清明。”尚未形成形体而已经可以显见的，叫作象；依据象而形成形体的，叫作器。像百姓这样天天使用却不知道其中道理的人，也能利用它出入，所以可以看出其中的神妙。

译因此，《易》有太极，由太极生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦；八卦确定吉凶，吉凶生出伟大的事业。由此可见，所谓圆融神妙、方正明智、变易而有所显示，都是有形之《易》；而其所以如此的根本道理，则是无形之《易》。无形之《易》就是这个道理，是寂然不动的东西，也就是所谓太极。没有这个道理，就没有所谓《易》；有了太极，就有《易》，自然发生变化，自然生生不息，于是两仪、四象、卦、吉凶和伟大事业也都随之产生。一有便全有，而开启万物、成就事务，无非就是这个道理。因此，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂的形象而显著光明，没有比日月更大的；崇高尊贵没有比富贵更大的；完备万物、使其得到使用，建立器物而给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究深奥，寻找隐微，探求幽深而达到远处，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不懈的事业，没有比蓍草和龟甲更大的【“亹亹”如同“勉勉”，人有疑惑就懈怠，得到决断便会勤勉】。因此，上天生出神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人仿效它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它。《易》有四象，用来显示道理；系上卦爻辞，用来告知；用吉凶来确定它，用来作出决断。说到太极，天地之间再没有别的道，只是这个道理。天地就是这个道理；天地以四时的变化而有法象，就是这个道理的变化通达；日月悬挂而显著光明，就是这个道理的显明。这个道理落实在自己身上，就是日日更新的德性，最值得尊贵的地方就在这里；把这个道理施用于事务，就是富有的事业，最能使人富足的地方就在这里。天下的崇高尊贵，还有什么能超过它？所以说没有比富贵更大的。完全具备这个道理的是圣人，所以称为圣；用这个道理给天下带来利益、完全显明这个道理的，是蓍草和龟甲这样的神物，所以能够确定吉凶、成就人们勤勉的事业。总而言之，德性与天地相合，次序与四时相合，光明与日月相合，并且具备富贵全部道理的，在圣人身上；圣人所作的，是与百姓共同忧患，参赞天地，调节四时，运行日月，充分具备最崇高的德业。尤其体现在蓍草和龟甲上。所以圣人的伟大，在于蓍草和龟甲的作用。这样看来，《易》并不是圣人在其中凭空创作出来的，不过是依据天地来取法、效法、模拟它。圣人只是顺着自然，以卦象显示，以卦辞说明，以吉凶判定罢了。由此看来，《易》开启万物、成就事务、包摄天下之道，除了太极之外，还有什么呢？所以说“如此而已”。《易》圆融而神妙、方正而明智，并且通过爻辞有所显示，因此能够探究深奥、寻找隐微、探求幽深而达到远处，这就是穷极深奥、研求精微。开合、变化、通达以及出入利用，所以能够成就天下勤勉不懈的事业，这就是受到感应便通达天下的事理。“亹亹”是说吉凶一旦明白，人自然会不断趋向应走的方向，这就是所谓鼓舞他们。全篇的大意，是说《易》开启万物、成就事务，总是从圣人的心中流出。《易》的圆融神妙、方正明智，就是圣人心中的神明和智慧。这样看来，《易》不过是一个太极，圣人的心就是太极；因此天地、四时、日月、富贵的道理，无不完备于圣人，而圣人的妙用完全体现在蓍草和龟甲上，所以有显示、有告知、有决断，都是圣人效法天地而作出的。这就是《易》能够包摄天下一切道理的原因。以上是第十一章【本章专门讲占卜筮问】。本章推明《易》的本源。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利的。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。践履诚信，思考顺从，又崇尚贤德。因此上天保佑他，吉祥，没有什么不利的。” 上章说圣人制作《易》的根源，本章则说人应当体察、践行《易》。能够践行《易》，人就与天相合了，这就是所谓“上天保佑他”。大有卦以内卦离的光明顺从天理，所以说“上天保佑他”。终爻所属的离卦中有一阴柔爻，既虚又明，所以能够表现为顺和诚信。顺从就能得到上天帮助，诚信就能得到人的帮助。人达到虚明的极点，自然每一步都务实履行，只向着真实诚恳去做，所以叫作“践履诚信”；自然每一念都顺从天理，只依着谨慎小心去做，所以叫作“思考顺从”。这种虚明的精微状态，本来就是极其可尊可贵的。能够把虚明作为所崇尚的，便说“又崇尚贤德”。如此，哪会有不得上天保佑的呢？《易》明示吉凶，天道本来没有不吉；践履诚信、思考顺从、崇尚贤德，纯粹走在吉祥的道路上，完全合乎天道，所以说“上天保佑他”。但若没有大有卦刚健文明的德性，又怎能达到这一点？所以《易》必须等待适合的人，而人必须依靠德行。下文正是说明这个人。《中庸》说：“由诚而明，由明而诚。”天道本来就是诚而且明；人道要与天相合，只有由明而求诚这一条路。这就是大有卦“上天保佑他”，也是进入《易》的门径。这就是“光明在天上”。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能显现了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分显示真实与虚伪，系上卦爻辞来充分表达言语，通过变化而贯通来充分实现利益，以鼓舞和激励来充分发挥神妙作用。” 说到“上天保佑他”才算真正懂得《易》，这才是获得圣人的心意。因此如果只从书面文字来观察《易》，圣人的心意似乎难以看见。但圣人的心意就在卦象和爻辞之中。圣人的卦象、卦辞，已经充分包含变化、贯通、鼓舞和激励之道。能否得到它，全在人自己。得到它，书面文字就是心意；得不到它，圣人的心意终究不能完全表现在书面文字中。“情伪”就是合宜与不合宜。六十四卦的铺陈设置，便显示出相得与不相得，吉凶悔吝也都由此分别。圣人显示给人的心意，就可以从这里看见。乾坤大概就是《易》的精蕴吧？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法显现《易》；《易》不能显现，乾坤或许也就接近停止运行了【“緼”是包藏、蓄积之物，如衣服所包裹的东西；“乾坤毁”，是说卦画不能建立；“乾坤息”，是说变化不能运行】。因此，超出形体之上的叫作道，属于形体之下的叫作器；变化而加以裁制叫作变；推展开来使它运行叫作通；把它举用并施行于天下百姓之间叫作事业【卦爻的阴阳都属于形而下者，其中的道理则是道】。

译书中所说的道理，都归结于乾坤。乾坤就是《易》的精华和深蕴。乾坤排列成列，《易》就建立在其中。假如没有乾坤，怎么会有《易》？假如不是《易》，乾坤不毁坏又是为什么？所以乾坤也几乎要停止运行了。然而，乾坤是可以看见、可以取象的《易》；《易》则是不可看见、不可取象的乾坤。就其在形体之上而言，称为道；就其在形体之下而言，称为器。其实道就是器，器就是道，本来不是两件事。变化和裁制的变，在这里发生；推展和实行的通，在这里贯通；施用于事业，事业也由此确定。形而上不离开形而下，形而下就是形而上。书面文字未尝不是心意，心意也未尝不是书面文字。乾坤排列成列，《易》建立在其中。要看出《易》就是乾坤，也就是形而上和形而下。紧扣这句话来说明【与“天地设位，易行乎其中”的语意不同】。因此，所谓象，是圣人能够看见天下深奥繁杂的事理，用形态和容貌加以模拟，依照万物各自适宜的情状来表现它，所以称为象。所谓爻，是圣人能够看见天下的运动变化，观察其中理之聚集处和通行处，以施行典礼，系上卦爻辞来判定吉凶，所以称为爻。穷尽天下深奥繁杂的事理，存于卦；鼓动天下的运动变化，存于辞；变化并加以裁制，存于变；推展开来使其运行，存于通；使它神妙而明白，存于人自身；默默成就它，不用言语却能取得信任，存于德行。因此圣人树立卦象、设置卦，足以穷尽天下深奥繁杂的事理，但毕竟只是“象”而已。圣人依据爻来系辞，足以鼓动天下的运动变化，但毕竟只是“言语”而已。变化裁制的变、推行贯通的通，也就是所谓心意，从来都蕴含在卦象爻象之中。要使它神妙而明白，必须等待适合的人；所谓适合的人，又必须依靠默默成就的德行。德行默默成就，那么行动就能形成变化，全身都能成为卦象爻辞；这样，圣人的心意还有什么不能完全看见的呢？这种德行是什么样的？就是践履诚信、思考顺从、崇尚贤德。前面说“称为变”“称为通”，是说变化通达的道理本来存在于爻象之中；又说“存于变”“存于通”，则是说必须有适合的人来替它实现变化和贯通。前面第二章说“观察卦象、玩味卦辞，才能得到上天保佑”；本章说“得到上天保佑，才称得上神妙而明达”。《易》道的语意，正好前后相接。十二章本来就是一以贯之的。以上是第十二章。上面说《易》根本上源于太极，这里说有了这样的德行，才是真正的《易》。只有从德行来谈《易》，《易》才是一日也不能离开的。三章的意思是一贯的。《周易像象述》卷九。【经部，易类，《周易像象述》】。钦定《四库全书》。《周易像象述》卷十。明代吴桂森撰写。