周易像象述卷一

译四德，大到贯通宇宙，小到一件事物，无不包括在内，不是语言所能穷尽的。各位儒者一向沿袭把四德配春夏秋冬，这样说明确实容易理解；但这只说出了流行层面的四德，还要观察它的整体。就四时来说，春夏秋冬合起来总是一股元气；它循环流行而不停息，就是亨；春天生、夏天长、秋天收敛、冬天成就，就是利；处在春、夏、秋、冬各自的时节而不失其正，就是贞。有元自然就有亨，这是天道的自然规律。只是元亨相同，而利未必真利、贞未必真贞，于是由于终局不同，原本相同的开始也失去了本然状态。就像四时的次序，难道不是天运自然运行而完全具备的吗？如果春天运行秋令，冬夏颠倒失常，那就是元亨而不能利贞的缘故。圣人在这里看得清楚：如果没有体察乾道、能够完全实行其道的人，就不能使乾元得到贞正。《易》之所以作成，却把责任单独归在人身上。《中庸》说：“诚，是天之道”，这是说元亨；“使自己诚”，是人之道，这是说利贞。四德是进入《易》的门户，必须认识得真切，读到下文的《彖传》和《文言》，它的意义自然会显现【观察《系辞》“雷动”一章，其中说“六子藏于坤，都是由乾来统领”；又观察“乾父”一章，其中说“有父然后有母，然后生男女”，就明白“元”字的意义了。观察“出震齐巽”一章，其中说“八卦流行而无息”，就明白“亨”字的意义了。观察“神妙万物”一章，其中说“八卦各自使万物神妙”，就明白“利”字的意义了。观察“天地定位”一章，其中说“八卦相错而达到纷杂，但确定的本体不改变”，就明白“贞”字的意义了】。初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人【刚健、中正，恩泽施及万物，是万物都适宜见到的】。九三：君子终日乾乾，晚上仍然戒惧，好像处于危险之中，没有灾咎。九四：或跃在渊，无咎【渊，是上面空旷、下面深陷，幽深莫测的地方】。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔【亢，是超过上位而不能下来的意思】。所谓爻，就是效法、表现天下的运动。乾卦六爻取象于龙，是因为震有龙的象，乾就是它的发动。天有云雨，没有龙就不能施行；圣人有恩泽，没有发动也不能显现。六爻各有一个时位，各有一种运动，所以六条龙各有自己的变化，各有自己的云雨。不能因为潜伏就说它不存在，也不能等到飞翔之后才说它存在。六种情形本来是一样的，这就是圣人的神妙功用。处于潜伏时就潜伏，“勿用”就是潜龙的神通。到了见龙，就已经从潜伏中出来而显现于世，是说圣人虽不在高位，德行却足以用于世事。见龙的云雨，点点滴滴都能滋养天下，所以说“在田”。田地，是百姓赖以生存的地方。见龙，就是圣人出现在世上，天下都知道有中正之德，可以作为法则，所以说“利见大人”；这里的大人是指九二，天下都适宜见到他。九三说君子，是从人的自身来说的。龙德所代表的阳类事物白天活动、夜晚休息，阴类事物夜晚活动、白天休息；只有龙德刚健，昼夜不停。君子终日乾乾，晚上仍然戒惧，才是真正的龙德，又怎么会有灾咎呢？“若”字值得玩味，虽有戒惧，也无处不在戒惧。到了九四，已经在外卦，已经出而为世所用，所以称为“跃”。“跃”字正好对应“潜”字。此时若说潜伏，已经不可能继续潜伏；若说飞翔，又还没有达到飞翔，所以只能跃起，并说“或”，正处在两可而不可测的境地，必须先立足于空虚莫测的地方。只有深渊既空又深，是幽静深邃到了极点的地方，可以飞也可以潜，不受任何局限，所以跃必在渊。圣人施用于世，如果没有一个深沉莫测、可以藏身的隐秘处所，怎么能够进退上下？

译正因为变化而没有阻碍，所以说“惟天下至诚，渊渊其渊”；有深渊深藏，才有适时出世的时候。这就是龙跃必在渊的道理。“在渊”的意思，应当深入玩味。九五就是飞了；飞龙的云雨能够使万物普遍受到恩泽，天所覆盖的地方，没有不受其利的。圣人在位，直接使天下人各得其所，没有人不被圣人之天所覆盖保护，这就叫“在天”。把天下都置于圣人之天的覆盖下，也就把天下都置于有利见到这位大人的状态中。“在田”“在渊”“在天”三个“在”字，意义很重。到了上九，龙就亢极了。按龙德来说，怎么会达到亢极？这是时势造成的。时势处于亢极【阴过或阳过，都叫作亢】，龙不能违背它；圣人处在亢极之时，圣人也不能违背它，所以免不了有悔。

译然而即使有悔，只有圣人善于忧虑自己的悔【忧虑悔吝在于细微的分界】。所以即使时势处于亢极，圣人也不会困穷于亢极；到了亢极而不损害其作为龙的本质，然后才能显出变化的神妙，圣人的功用也因此达到极妙，所以把它作为乾道的终结。总的来看，虽然有六种爻位，但在上位者以飞龙为极则，在下位者以见龙为极则。下位有一位圣人，就能使众人都知道趋向哪里，开启天下人的眼目，这就是九二“利见”的大人；上位有一位圣人，就能使众人都有依归，满足天下人的愿望，这就是九五“利见”的大人。乾开始生发而使天下获利，没有比这更有利的了【《本义》中说五爻利见二爻、二爻利见五爻，是我的意见，不必拘泥】。《易》中凡是说“利”，都是如此，并不是只说一身一己的利益。用九：见群龙无首，吉【这是所有一百九十二个阳爻的通例；刚而能够柔，是吉祥的道理】。六条龙明显有六种变化，虽然是六种变化，其实都只是同一种变化。龙有潜、见、惕、跃、飞、亢六种状态，到了相应的时机就如此；只看怎样使用，既可以一身具备六种变化，也可以一身各自呈现一种变化，总不能预先确定。什么可以用，什么不可以用？所以说：“用九，见群龙无首。”所谓“首”，是确定一个尊长、专主一事的意思。如果显出一个首领，便是专主于一，专主于一就是一条龙的作用，不是群龙的作用，龙也就不再是变化不定的龙了。只有见到群龙，才可以潜、可以见、可以惕、可以跃、可以飞、可以亢，逐项排列，任我使用。只有见到无首，隐显都随时机，出仕或退处都随时而定，完全没有固定的轨迹，处处都能成为妙用。自古以来的大圣人，无论是君主、宰相、老师，还是入世、出世，总不是预先有一个固定局面；这就是所谓随时化裁的变化、推行通达的道理。所以系辞说“吉”，总而言之，六条龙都无首可见就吉。用九，就是使用刚健之德。刚健之德忌讳成为天下的先导，所以必须去掉“首”的表现；无首才是真刚健，不把刚健固定地使用在一种方式上，才成为变化的门径。用九的妙处是什么？就是：“不凭主观臆测，不作必然之期，不固执己见，不以自我为中心。” 《彖传》说：伟大啊，乾元！万物都凭借它开始，于是它统摄整个天道【这是解释“元”的意义。“元”有大、始的意思。乾元，是天德伟大的开始，所以万物的产生，都凭借它作为开始。它又是四德之首，并且贯通天德的始终，所以说“统天”】。云气运行，雨水降施，各类万物由此流行成形【这是解释乾卦“亨”的意义】。大大彰明事物的始终，六个爻位按时形成，按时驾乘六龙来驾驭天道【“始”就是元，“终”指贞。不终就没有所谓始，不贞就无法成为元】。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保全并合聚太和之气，于是利贞【这是解释“利贞”的意义。“各正”，是万物在开始有生时各自得到其性命；“保合”，是已经产生以后使其完整】。居于万物之首而出现在万物之前，天下万国都安宁【总的来说：元，是万物开始产生；亨，是万物畅茂；利，是趋向果实；贞，是果实成熟。果实既已成熟，根蒂脱落，便又可以种下而生。这就是四德循环不已的原因。然而四者之间，生气流行，起初并没有间断；这正是元能够包含四德并统摄天道的原因】。乾元这一《彖传》，圣人从三才同出一源的地方开始说起。认识乾元，才知道人与天地本来是一体。什么是乾元？就是本彖中“性命”二字所说的道理。乾元并不是在万物尚未产生以前，先有一个“元”来资助万物产生。试想自有生命以来，形形色色何止万万？虽然产生了万万种事物，各种事物各自具备自己的性命，但性命何曾有两种？由此可知，万物都从一而出。这“一”就是元。即使从《易》的道理看，理也只有一个；有一便生两，生四，生八，八又生六十四，生三百八十四，直到万有一千五百二十，哪一样不是统摄于一？所以一是起头，是统宗，是全体。因此赞叹说：“伟大啊，乾元！万物都凭借它开始。”仔细考察天地之间，即使是一只蠕动的虫、一草一木，追溯它的由来，也必定有一个开始；哪一样不是从乾道以一为始而创立端绪？没有乾元，性命的根本宗源从哪里来？所以说“资始”。“资”有两个意思：因为它从有源头处产生，所以说是资本；因为它从无穷处产生，所以说是资借。这样说来，天仍然属于一种事物【毕竟属于阳、属于气，就可以有事物的名称】，也不能不资始于乾元，所以说“乃统天”；既然统摄天道，就没有什么不统摄的，这就可以明白了。乾的开始，就是性命自行开始，这就是所谓“元”。人不妨自己思考：形体和气本于天地，那么什么是统摄我的天道呢？乾元就可以看见了。万物虽然同样凭借乾元开始，但万万种事物各自有万万种生命，其道理也各不相同；一物一理，就像品类各有确定的规定。只看天地之间，各种变化流行出来。所谓“流”，像水从源头流出；所谓“形”，是事物从内部显现到外部【“形”只是显现出来，还没有达到成形；《礼记》说“风霆流形”，正是这两个字】那么，是什么使万物流行成形？是乾道的施行。所以说“云行雨施，品物流形”。说云雨，是因为万物的变化不外乎阴阳二气絪缊交感，感而成为云，和而成为雨，这些都是乾所作【生意一发动，就称作云雨】。这种流形，都是乾元自然的显现，是性命自行流形所造成的，这就是“亨”。以上《彖传》说明“元”“亨”二字，即乾之所以开始万物的道理。可是既然有开始，就必须有终结；开始怎样才能达到终结？必须使开始大明，才能达到终结。怎样叫作使开始大明？就是本彖所说的“各正”二字。既然万物流行成形，就各自成为一种品类，也各自具有一种性情，这就是一本而万殊。然而万殊之中，事物各自具备一个乾元；乾元怎样使它开始，也必须怎样使它终结。

译不只是一个事物有终结，必须万物各自都能终结，才可以称为“大明”。人不妨仔细观察，即使是有灵性的事物，也没有不具有自身条理和知觉的；没有情感的木石，也有不改变、不迁移的物性【刚柔是不同的性质，五气有不同的作用】。既然有了开始，什么时候不是分明的？后来怎么能完全实现它的开始？即使人从自己的身体体验天道，刚开始明白一个窍理时，何尝不是从头到尾都明明白白？只是后来怎么能始终如当初那样？所以只有大明，才可以说是终始。明与不明的分界，正是利贞与不利贞的关键。圣人一句话就把它说破了：只说开始，万物同源，有什么分别？说到终结，开始时本来是一源，后来分化为万殊；直到万殊最终同归于一源，才算完成。这样，天地不能独占其功，只有体合乾道的圣人才能具有完整的能力。下面正是说明这件事。怎样才能达到大明？只是因为乾道一流行成形，就有三，也就有两。三，是三才之道【有一个事物，就有上、中、下三个层次；有一件事情，就有始、中、终三个阶段】；两，是体用之道【内外、上下、动静、本末】。兼具三才而又分为体用，所以大体上有六种。位置处在应有的位置，运行与该位置相应的事情，于是就有六种时位。〔原文数字、纪年保留：一口〕 这是天然的品类秩序，所以说“六位时成”。有一个位置，自然就有一种与之相应的行动道理；这种行动就是乾的发动，就是龙，也就是云行雨施。因时而行动，乘着相应的位置，这就叫“时乘”。六龙既然乘时而行，纯粹就是天道周流，使整个天随我的运行而团团旋转，所以说“御天”，如同车的运行。所谓“御”，就是主管它；天的运行由我主管，因此说我驾驭天道。能够驾驭天道，还有什么不利？全都是性命的美好和利益，这就是所谓“利”。六位就是乾道的六种变化；时乘六龙，又岂只是六种变化，实际上千变万化都属于乾道。这样才是开创万物、成就事务，使自己的性尽、人性尽、物性尽，使万物各正其性命。还要完完整整地具备一个乾元本体的太和元气，才能保全、合聚而没有欠缺，这就是所谓“贞”【“太和”二字，形容性命的玄妙处】。这一段《彖传》说明了“利贞”二字。“元”和“亨”是一件事，所以只提出一个“元”字；“利”和“贞”是一件事，所以总括说“乃利贞”。只有四德全部具备，才是乾德；称得上出现在万物之首，才有始终都完成，万国都安宁。说到“首出”，天地没有自主权，只有人自己使它显现出来，所以所谓“御天”，就是由人来驾驭天道。“统天”也要靠人来统摄。人难道只是与天地并列为三才、与天地相合而已吗？如果不统合天道和地道，就不能成为人道。凡人与圣人在资始处相同，在流形处也相同；不同之处，在于大明处不同。明的本来面目，何曾不同？所以能否使自己的明德彰明，在人事上就大不相同。只是人自有生命以来，把这天赋的明德一天抹杀一天，所以永远没有出现在万物之首的时期。如果能够达到大明而如日中天，那么乾道的变化就会一齐成为手段。因此从后天图推演，离明居于乾位，光明就是人的天道。所以统摄天道的关键就在这里。四位圣人作《易》，无非是要提出人所具有的乾道之知。所以说：“乾以易知。”没有这种明，就没有性命，也没有学问。《大学》开头彰明“明德”，《易》上下经最终归于“离卦”，一切事情的开始和终结都只是这一件事。体用都属于乾，就是大明始终。统天、御天，是一篇中的两个大关键。能够统摄天人，原本是兼具三才整体的人；能够驾驭天人，才是兼体天地的人。乾道的变化，都是太和元气的流行。宇宙之间如果有一物失去和谐，怎么能使乾元达到贞正？所以“保合太和”，就是保全而不失、合聚而无亏。乾卦《彖传》概括了整部《易》。说乾元“统天”，就是八卦的物象全部兼备，动静相生，阴阳往来；这就是云行雨施，形成卦象和爻象。雷、风、水、火、山、泽，一个个显现出来，这就是品物流形。西北一转，光明居于中天，万物彼此相见，这就是大明始终。震是龙变化的开始，从震出发而成艮，这就是乘龙御天。一卦有六种变化，八卦有六十四种变化，直到每一卦又有六十四变；乾道变化最终完整地成就一个乾元，这就是保合太和。乾为首，乾字一旦落实，就成为“首出庶物”。《象传》说：天道运行刚健不息，君子应当据此自我奋发，永不停止。“象”首先是取象，也要求人去效法这个象。这个象以乾为天，只要观察天道运行刚健不息，乾德就清楚可见。因此，天是乾卦的象；人如果有一息不刚健不前进，又怎能效法天象？所以君子应当自我奋发而永不停止。“以”字完全表示自己用力；自强不息，就是君子的乾德，也就形成了天象。一天不自强，天道就停止运行一天；一时不自强，天道就停止运行一时；终身不自强，这个人虽然还活着，天道在他身上已经停止了。所以君子要时时学习、时时实践。潜藏的龙，不宜有所作为，因为阳气在下。显现的龙在田野，德行广泛施行。整天刚健勤勉，反复实践正道。有时跃入深渊，向前进没有灾咎。飞龙在天，大人正在成就事业【“造”犹如“作”】。亢龙会有悔恨，因为盈满不能长久。用九，天德不可自居为首【阳刚不可成为万物之前】。初九说“阳在下”。人们知道阳气上升而居上，发生万物，功用很大，却不知道收敛而处在下位本来就有生生不息的功用。天地的生机如果不蛰藏，怎么能有发育？龙德应时潜藏，正是在下的功用，也是它所处的位置。在下、在田、在渊、在天，分量是相同的。九二是见龙，虽然还没有居于天位，但它的德行已经足以遍及一世，所以说“德施普也”。九三说“反复道”，反是复卦的“复”，也是刚健返回的“反”。天道之所以不停止，是因为有往有复【从春天到冬天，冬天又复归春天】。如果只往而不返回，怎么能有复？要有复必须有反，这是人最难做到的。一反而不能再反，没有复，所有功夫都会有间断；而且不能坚持终日，更何况终夜，总会有牵累心体的时候。君子早晨刚健勤勉，晚上又警惕戒惧；这样时时反归，乾体就时时恢复，这就叫天行健。有反有复，才能由贞下而重新生起元。

译冬至这一天有复，所以年年运行不息；早晚都有复，所以日日运行不息。九三是下卦乾的终点，所以要在这个时刻反而复。跃龙所说的“进”，是说德业都在这个时机前进，因此前进就没有灾咎。飞龙的德、位、时同时达到，天地、人民、万物都在天德的成就之中。向上可以成就天，向下可以成就地【有了圣人，天地自然形成一种全新的开辟气象】，居中可以成就人，这就叫“大人造”。上九的时位已经达到极点，到了极点就会盈满；圣人的德业也处在盈满状态，只有知道盈满不能长久，所以会有悔。悔恨说明天地盈虚以及随时消长，其中必定有道理存在。所谓穷极就变化，变化就通达，圣人的妙用正从这里显现。六龙的作用，都是天德。缺少一条龙的变化，就不是天德；执着于一条龙的作用，也不是天德。正因为天德不可自居为首，所以用九应当以“无首”为显现。有首就是固定在一处，不再是天德了。程子把六龙比作帝舜。帝舜确实是应时驾乘六龙的人。但六龙有分别而各自对应一个时位，也有六龙同时在一个时代并用。只有唐虞时期六龙同时出现：巢父、许由的隐居，是潜龙；皋陶、契、稷，有时显现，有时警惕；舜飞升时，尧处于亢位，而禹在跃；禹飞升时，舜处于亢位，而益在跃。这是纯粹乾道极盛的时代，正好成就太和。若六龙各自在相应的时期出现，如泰伯能够潜藏，文王、孔子能够显现而又能警惕，汤、武能够跃进而又能飞升，伊尹辅佐太甲，周公辅佐成王，能够以一条龙的德行驾驭天下。要知道，圣人虽然各有其一时的具体作用，却没有不具备六龙之德的。学习圣人的人，不要先问怎样使用，先要问自己有没有德。洗心退藏，能潜吗？形迹显著、行动变化，能见吗？戒慎恐惧，能惕吗？广大博厚、深如渊泉，有渊的涵养吗？中和而使万物各得其位、各遂其生，能飞吗？穷极就变化，变化就通达，能亢吗？如果不能，虽然能大能小、能有能无，龙的变化可以如此，而人仍然做不到。这样的龙德又算什么呢？《文言传》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是事业的根干【“干”是树木的主干，是枝叶依靠它而成立的】。君子体察并实行仁，足以成为众人的长者；使美善会合，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义；坚守贞正，足以成为事业的根干。君子实行这四种德，所以说‘乾元亨利贞’【如果不是君子极其刚健，就无法实行这四种德】。” 第一段直接指出，乾元就是仁。仁，是把天地万物看作一体；仁就是乾元的真实面目。礼、义和事业都属于仁。乾元资助万物开始，是万理的总宗源，难道不是万善的一个开端吗？这就是所谓“善之长”。“长”有君长、首长的意思；由于它是万善的开始，元一出现，众多美善自然会聚而来，这就是所谓“亨者，嘉之会”。彼此配合、会合叫作嘉；从二到四、到八、到六十四，哪一件不是极美的德？都从乾元中流出，难道不亨通吗？然而这些会合而来的嘉美，哪一件不是有利于万物的？万物各有法则，万物各得其宜，这是多么有利！就各得其宜而言，义的分别非常细密；但总的又合于天理的自然，这又是多么和谐！这就是“利者，义之和”。然而这种嘉美的会合、义理的和谐，并不是空虚的，只是有道理而已；它们确实落实为具体事情，必须每件事都得到正当，都合于乾元，这才叫作贞。所谓贞，就是事业的根干。干是树木的根本，元是万事的根本；如果不贞而得到元，就像树木只有枝叶而没有主干。所以只有贞，才真正立起了根干。四德总归只有一个元，所以说乾元，君子也只有一个“体仁”。仁就是生生不息的道理，是众善的源头。体仁，就是直接把天地、人民、万物看作一体；这样，君子自身便是天地万物的命脉，难道不足以成为众人的长者吗？体察仁的流行，显现出来的都是嘉美会合的三千三百条分支，各条脉络自然贯通吻合，难道不足以合于礼吗？随时把它施行出来，都合乎天理和人情，万物各得其当，无不是精微义理的妙用，难道不足以调和义吗？这样的君子，所做的每件事都正当，仁体完整坚固；这就是所谓保合太和，难道不足以成为事业的根干吗？这叫作乾道实行这四种德。虽然说有四德，实际上礼义并不在仁之外，所谓事业也无非是体仁之事。所以原文先提出“体仁”二字【“礼”“义”“事”三字都放在后面】，然后说合礼；仁使它们会合，叫作和；义由仁来调和，叫作干；事业以仁为根干。四德原本是一体，后面的措辞各自分明【有人把贞归属于智，或归属于信，都不妥】。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：这是具有龙德而隐退的人。他不因世俗而改变自己，也不追求成就名声。退处世外而不感到烦闷，即使不被世人认可也不烦闷。内心所乐意的就去实行，内心所忧虑的就避开它。坚定不移，确实不可改变，这就是潜龙【龙德，就是圣人的德；乾卦六爻都用来说明圣人，只是有隐显之别，并没有深浅之别】。潜龙不因世俗而改变自己，不因宇宙广大而改变自身所守的一点。这已经突破了世俗格局，所以能够退处世外而不烦闷。不追求成就名声，独自知道、独自信守，一点光辉也不显露。这已经斩断了求名的根，所以即使不被人认可也不烦闷。内心所乐意的就实行，是从自己的志趣出发；内心所忧虑的就避开，是如果不是心中所适意的便避开离去。危险的事不进入，混乱的地方不居处，不合礼的事不前进，就是这个意思【实行或避开，全在心中决定。把乐意实行说成出仕、把忧虑避开说成退藏，固然又是一种说法。忧如禹、稷的忧，乐如颜子的乐，这两层意思也还没有完全融合】。他必然实行或避开，确实坚定而不可改变。所以不可改变，是因为有根柢，根柢在于本性扎根于内心。这不是别人可以知道的，只有自己知道。因此不烦闷而不显露，正是潜龙时位的中正【管宁说：潜龙以不能有所作为为忧】。泰伯三次把天下让出，就是不因世俗而改变自己；百姓没有办法给他加以称誉，就是不追求成就名声。

译九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：这是龙德而处于正中位置的人。平常的言语真实可信，平常的行为谨慎小心，防止邪念而保存诚意。使天下向善而不自夸，德行广大而感化万物。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主之德【所谓正中，是尚未潜藏、又未跃升的时机】。“见龙”说的是正中。天下只有平常而不偏的德才是正中；如果不平常，就不正；不居中，就都属于邪。防止邪念就是诚，保存诚意自然就没有邪念。这里没有两层功夫，总的只是一个中庸。这样，言语和行为都可以成为天下效法的法则，所以足以使天下向善。正是因为言语行为能够成就变化，所以说德行广大而能感化。所谓皇天建立大中正之极，也不过是得到中道；因此龙德居中，称为君德。乾卦以君道统摄人，凡是有乾德的人都有君德，也可以说是德中的君主，并不一定要统治天下才称为君【本义说：以未潜未跃说明中，极为精妙；只有能潜能跃而又非潜非跃，才是见时的中】。潜龙退处世外，见龙使天下向善。君子的本性，随处都充满，没有丝毫欠缺。退处世外不能减少一分，怎么会烦闷？使天下向善不能增加一分，怎么会自夸？九三说：“君子整天刚健勤勉，晚上仍警惕戒惧，如同面临危险，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：君子增进德行、修治事业；忠诚信实是用来增进德行的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的。知道所要达到的境界而努力达到它，便可以参与体察事物的微妙先机；知道最终的境界而努力完成它，便可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁；所以始终刚健勤勉，因应时机而警惕，即使处境危险也没有灾咎【虽有忠诚信实之心，但如果不能修饰言辞、树立诚意，就没有办法守住它】。九三说的是增进德行、修治事业的功夫，精细到了极点。忠信，就是一念之间不欺骗，是诚意的功夫。能够通过克服自欺、自满的关口，自然不断向上，所以用它来进德。修辞立诚，是因为言语是内心的声音；言辞泄露什么，内心也就泄露什么。在言辞上建立诚意，就是把诚立在心中，这正是修治的功夫，所以用它来居业。事业说修，又说居，就像治理房屋，要修好以后才能居住。知至、知终，是致知的功夫。什么叫知至？就是知道德行所达到的境界；“至之”就是到达最高境界，如《大学》所说的止于至善。什么叫知终？就是知道德行的完整全体；“终之”就是完成整个德体，如《大学》所说的一止而众止【如止于仁、止于孝等】。譬如射箭，“至之”是正中靶心，“终之”是百发百中。知至而达到它，心体就能止、定、静、安、虑而达到中和，难道不能在事物将动之先洞察先机吗？所以可以参与体察“几”。“几”是事物发动的细微征兆，是吉祥将要显现的先兆。知终而完成它，心体光明不息，感应一来便能贯通，难道不能随时施行而都合宜吗？所以可以参与保存义理。说“存”义，是因为道义是由成性存存而来的门户；只有能够保存，才能应对事物。能够察几，就属于静中含动；能够存义，就属于动中常静。动静一致，无不是乾道警惕而流行，因此在上位不骄傲，在下位不忧愁；德行日益增进，事业日益丰富，所以没有灾咎【内卦是体，属于德，属于知至，属于下位；外卦是用，属于事业，属于知终，属于上位。但内外总是一体，所以德与业等并不是两件事。九四说：“有时跃入深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：上下没有固定不变的规律，并不是因为邪僻；进退没有固定不变的标准，也不是因为离开【“离”读去声】群体。君子增进德行、修治事业，是希望及时而进，所以没有灾咎【内卦从德行学问来说，外卦从时位来说；九三已经具备进德修业，这里是希望他及时前进】。跃龙没有固定的位置，也没有专门的主守对象，所以说“无常”“无恒”。上下都有正当的位置；没有固定位置，似乎不正；邪恶之物则按群类分别。上下各群不可混乱；没有固定不变，也似乎离开了同类【就是群龙】。但不知道君子哪里是无常无恒？其实是时机不能常定、不能恒久，君子只是随着时机行动罢了。关键全在一个“及时”的“及”字。乾卦内卦三爻所说的，是圣人的心体；用一句话概括，就是因时而警惕。外卦三爻所说的，是圣人的作用；用一句话概括，就是希望及时行动。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：同样的声音相互应和，同样的气息彼此吸引；水流向湿处，火靠近干燥处，云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见光明。本于天的亲近上方，本于地的亲近下方，各自跟随自己的同类【“作”就是兴起】。飞龙贯通天地，使万物成为一体，能够覆盖万物，承载万物，成就万物；所以声相应、气相求，感召达到极其神妙的境地，这就叫“在天”。不只是圣人在天上，而是一世的人物都登上了天。为什么？万物无不具有天性，都与圣人共同处在天中。只是圣人尚未兴起时，天道还没有被开启；虽然人有眼睛却看不见，因此不能彼此应求，也不能相从相亲。圣人一旦兴起，普天都明朗，万物处在其中，同样光耀于天，就像另开辟了一个世界，各自得到自己的天。所以百世以后，听闻圣人之道的人尚且会奋发兴起，何况亲自接受圣人教诲的人呢？这就是万物都能看见。圣人与我属于同类，所以看见圣人天德的人就亲近上方【如尊贤、亲亲】；看见圣人地德的人就亲近下方【乐其所乐，利其所利】。各自跟随同类，亲近上方的，万物就在上方得到培育；亲近下方的，万物就在下方得到培育，这就叫“利见”。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应职位，位置高却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。贤人在下位却没有人辅佐，是因为从地位说，亢就是过于高；从时机说，亢就是盈满到了极点。处在下位的人，虽然有同心同德的贤者，却不能分担他们的谋划，不能让他们承担责任，也不能与他们共同办事，所以说没有辅佐。也就是说，想辅佐也无从辅佐。在这种时候，圣人怎么办？忧虑悔恨和过失，关键在细微分界；正与不正的界限不能有丝毫差错。细如针芒，只有圣人能够极深地研究事物的先机，知道怎样使自己的行动善美而不失正，所以一行动就会有悔恨。行动而有悔，归根到底仍是一团乾健警惕之心。潜龙勿用，是处在下位。见龙在田，是时机暂时安处。整天刚健勤勉，是实行事情。有时跃入深渊，是自我试验。飞龙在天，是处在上位治理天下。亢龙有悔，是穷极所造成的灾患。乾元用九，是天下得到治理。

译这一段说六个爻位的时机各不相同，以阐明“勿用”“在田”等字的意义。阳本来向上运行，潜龙却处在下位，就像天道下济；如果不是具有龙德，怎么能够处下？它处在下位，正是应当勿用便勿用。见龙说“时舍”。“舍”是安定居处的意思；人要出来有所作为，必须先有一个安身之处。平常的德行、平常的言语，正是只做自己本分的事，随时安止，所以这就是在田。君子进德修业，确实都有具体事务；君子的乾德必须在行动中体现，所以早晨刚健、晚上警惕。所做的是什么事？潜龙有潜龙的事，见龙有见龙的事，并不是无事可做而徒然保持戒惧。到了九四，就出来跃动了，说是“自试”；怎样自试？就是试验自己能不能飞。这必须处在进退两难、上下未定的境地，所以一定在渊。飞龙说“上治”，处在上位而主管治理天下的事情，毕竟必须有能够上治的条件；不在天位，就不足以承担。上九说“穷”，是时势到了穷极，这是天灾，不是人所能避免的，所以圣人不能不悔。时机虽然有六种，六种都是乾道自然的变化；只有乾元用九，随时而使用，才使万物各正其性命，天下得到治理。所以用九为吉，开头冠以“乾元”二字，是因为六种时机虽然作用不同，却无不是同一个元的生气在流行。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明。整天刚健勤勉，是与时偕行；有时跃入深渊，是乾道于是发生变革【从离卦下而上，到了变化革新的时候】。飞龙在天，是居于天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到极点。乾元用九，于是显现天道的法则。这一段说圣人顺应时机的妙用，以阐明“利见”“无咎”等字的意义。阳气先有收敛，随后才有发育；潜就是收敛，是深藏而坚固的神妙之处。龙一旦潜藏，没有人能测知它在哪里；圣人一旦潜藏，也没有人能测知他在哪里。一丝一毫的声名气息都不显露，所以这里没有系上“无咎”“利见”等辞，也没有办法看见。见龙出世，以先觉者启发后觉者，使整个时代都受到光明照耀【本义说，虽不在上位，但天下已经受到他的教化】；天下成为文明之世，诗说“为龙为光”就是这个意思。所以天下都以见龙为利。与时偕行，是因为时势运行、万物生长，天道运行不止。君子刚健勤勉，正是与时俱进而不停息，又有什么灾咎？乾道于是变革，是说乾道时时变化更新。君子增进德行、修治事业，随时变易，只怕来不及；这样随时发生变革，都属于乾道自然，又有什么灾咎？九五说“云从龙，风从虎，圣人作而万物覩”，这哪里是人力能够做到的，全是天德。只有天德可以陶冶整个时代；有了飞龙圣人，才证明天德的分量，这叫作登上天德之位，所以说“位乎天德”。这比人君的天位还高出一层。因此，既有天德之位又居于天位的人，是尧、舜；他们在这种德上没有增加一点。有天德之位而不居天位的人，是仲尼；他在这种德上也没有减少一点。然而成为天下有利于相见的大人，这两者是相同的。上九所处的，是绝顶的一条道路；亢龙所走的，也是绝顶的一条路。时势既已达到极点，圣人不能不与它一同达到极点，所以有悔。亢龙的德并不是不同于飞龙，只是世间不能经常看见，也不适宜经常显现，所以没有系上“利见”“无咎”等辞。这六种状态，时而潜藏，时而显明；时而运行，时而变革；时而处于相应时位，时而达到极点，都是自然的天道法则。只有先做到无首，才能看见天道法则随时显现。乾元用九，正因为不专主于一种表现，所以天道法则时时可以显现，所以说“乃见天则”。乾元用九，说天下得到治理。潜龙勿用，怎么能够治理天下？看荆蛮一逃，诗歌却赞颂说：“载笃之庆，载锡之光。”于是八百年周朝的根基，就是泰伯开创的。潜龙的云雨已经显现了。又说“乃见天则”。亢龙有悔，怎样看见它的天道法则？看东山一避，诗歌咏叹说：“狼防其胡，载防其尾。”于是破斧之征，灾患悔恨到了什么程度？然而周公不能因此自我停止。亢龙的天道法则也显现出来了。乾元，是开始而又亨通的道理。利贞，是事物的性情。乾开始时就能以美善的利益使天下获利，却不说究竟使什么获利，真是伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥其义，旁通万物的性情。按时驾乘六龙来驾驭天道。云气运行，雨水施降，天下因此平和【“旁通”犹如说曲尽其意】。《易》是用来顺应性命的。伟大啊，乾元！《彖传》用一段说明性命。然而说“各正性命”，就说明有拥有性命却失去正道的情况。天下哪里有本来不正的性命？都是因为不知道性中之情，在使用情感的地方出了差错。所以这一条专门阐发“性情”二字，以说明利贞的意义。人必须有开始，然后才好说有终；但必须有终，然后才真正能够有始。乾元是开始，而且开始之后必然亨通。说“始而亨”，可见离开元始，再没有别处可以寻找有终的道理。那么怎样才有终？利贞就是有终。什么叫利贞？就是这个乾始的性情极其利贞。所以说“利贞者性情也”。因为从元初开始，性情本来就是利贞；但必须真正得到利贞，情才成为性情。所以利贞就是乾始的性情。不利、不贞，就不是乾始的性情。正因为从性情来说利，所以乾始之利是极其美善的利益，利益遍及天下而无法用言语尽说。乾始是善的元，是仁；嘉美在这里会聚，义在这里分别，和谐的事业在这里完成。乾难道不是最美的利益吗？利益难道不是极大吗【只看九二、九五两爻“利见大人”，它给天下带来的利益，哪里说得尽】？那么，什么样的情才可以称为性情？只要观察乾的刚健、中正、纯粹、精微，就知道什么是性情。极刚是不屈服，极健是不停息，中是不偏倚，正是不邪僻；又不分裂、不混杂，达到了极纯、极粹。它的纯粹又微妙而极其精细。这是人从有始以来本来具备的乾德，发动出来成为情，是天成就的妙用，这就是所谓性情。它的作用因时位不同而不同，所以由六爻分别发挥。如果仔细观察防邪、存诚、忠信、进修、不失正等事，没有一样不是使这种性情曲尽流畅、旁通贯达，使它同归于利贞。情能够贯通，就全是美善的利益；利益天下，如雨水施降、云气运行，人人各正其性命，保全太和，天下因此平和。因为情合于性，喜怒好恶都能平正，天下人的情感也无不平正。这就叫终始，这就叫利贞。

译人生下来本来是安静的，这是天赋的本性。性命在受到外物感触而发动时，就是性的欲求，也就是性情。《中庸》所说的喜怒哀乐，是情；没有发动时是性，发动而合乎节度时就是性情。人如果能够使自己的情合于本性，那么天地就清明安宁，四时就顺序运行，人民没有夭折疫病，万物没有灾害疾病，还有什么美善的利益能超过它？如果情不合于性【程伊川说：“性其情，情其性”】，就会侵扰削弱阴阳，错乱违逆五气，以至于夏天下霜、冬天打雷，人与万物颠倒错乱，都是情不正造成的。还有什么不利比这更大？所以圣人的情，必定以乾的刚健、中正、纯粹、精微作为情。喜怒哀乐，每一种都效法天道的发动；不是乾始的发动，就不能随时变化；六龙按时运行，正是贯通这种情。三百八十四爻，都是贯通这种情。所以说，爻辞和彖辞都从情来说；只有情出于乾始，情才能归于性，利贞才得到真正的利贞，元亨也才不会失去元亨。人对于喜怒哀乐仔细体验，确实可以发现刚、健、中、正、纯、粹、精七种德都具备，乾元的全体就在人的身上。试观察这四种情感，一有触动就立即发动，发动后不能被外物所改变，生死利害也不能夺走它，这是多么刚健！该喜就喜，喜必有法则；愤怒、哀伤、快乐也都是如此，这是多么中正！一个念头发动如此，万千念头也如此，终身都如此，这是多么纯粹！大的感应有大的回应，小的感应有小的回应，衡量一丝一毫都没有差错，这是多么精微！只是人自己失去了正道。这种性情一旦达到旁通的境地，一个人能使自己的情合于性，天下人就没有不能使自己的情合于性，难道不是云行雨施、天下太平吗？所谓“乃利贞”，《文言传》第一段着重于“元”字，这一段着重于“贞”字，前后相互照应。君子以成就德行为自己的行动目标，这是每天都可以显现出来的行动。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不能有所作为【“行”都读去声】。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨别道理，以宽广的胸怀安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主之德。每天都可以显现的行动，是君子的德行；君子本来每天都可以施行德行、润泽天下，只是时机正当潜藏，云雨的功用和教化不能被天下看见，所以说尚未成就，因此不能有所作为。这并不是说君子最终不出来为天下所用；不用的权力，仍然是君子自主的行动，并且成为世人的法则，这样才算成就了行动。《礼记》说：人情，是圣王的田地；修治礼义来耕种它，陈述义理来播种它，讲习学问来锄治它，以仁为根本来聚积它，播布音乐来安定它，这与“在田”的意义相通。张横渠说：心量广大，万物都能贯通，所以学习问道必须以宽广的胸怀安处。九三，重重刚健而不居中；上不在天位，下不在田位，所以整天刚健勤勉，因应时机而警惕，即使危险也没有灾咎。九四，重重刚健而不居中；上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。因此把卦爻重叠起来，爻就处在其中，所以九三、九四都说“重刚”。重刚，恐怕是刚强过盛而有灾咎；若不是时时警惕、心存疑惧，就不能补救它的过失。九三虽然“不在天位、不在田位”，却仍有确定的所在。九四则既“不在天位、不在田位”，又有时在天位、有时在田位，无所不在而又没有固定所在，不能用人位来确定它。所以又说“不在人位”。所谓“疑”，究竟疑什么？就是心存疑惧。这个疑惧与初爻潜藏的状态不同。假如它跃动而观察，原来不可防备的情况稍有移动变化，这就是由闭塞转为通达。所谓“疑”，正是斟酌拟议、观察变化、精义入神的地方，就像舜在河南避让疑难一样。若没有这种疑惧，即使天下人心都归附，也不过是居住在尧的宫中，逼迫尧的儿子罢了。舜离开河南以后，天下归于天命，人心一时会合，这就是所谓顺应时机。【“重刚”一句，是说明九四之位难以处置】所谓大人，是他的德性与天地相合，光明与日月相合，行事秩序与四时相合，吉凶祸福与鬼神相合。他先于天而行动，天也不违背他；他后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？【天地与鬼神本来没有两种道理，只是被私我之心遮蔽，所以拘限于形体而不能相通。大人没有私心，以道为本体，哪里还有彼此先后可说呢？】人本来极其伟大，头圆而脚方，分明具备天地的形体；睁眼便能见光明，分明承受日月的照耀；阳气舒展、阴气肃杀，具备四时的气象；喜爱善、憎恶恶，掌握鬼神所主宰的祸福。只是人的形骸成为局限，自己把一念的境界缩小了。有人即使天地倒置也不知道，终身迷惑错误；有人身处白昼却把它当作长夜，起心动念乖戾悖逆，与春夏降霜结冰、秋冬发生雷电没有区别；好恶颠倒错乱，像魑魅魍魉显出形体一样。这样怎么能与天地合德、与日月合明、与四时合序、与鬼神合吉凶呢？大人不能超出人的类别而自我扩大，难道能不失去人的伟大本性吗？所以说人就是天，天就是人。先于天而行动，天不违背他，人就可以主宰天；后于天而行动，奉行天时，天也必定要等待并承受人的奉行，天怎么能违背他？鬼神又怎么能违背他？这就叫作统摄天道。【“何况人呢”一句不是空话，正是发挥“利见大人”的意思，反过来揭示了文法层次】先天与后天，都是圣人的作为。虽然如此，一句善言可以感动荧惑星，七天的修持可以使祥桑枯萎，那么人人都有可以先于天而行的一面，这一点不可不知道。“亢”的意思，是只知道进取而不知道退让，只知道生存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。知道进取、退让、生存、灭亡而又不失其正道的，难道只有圣人吗？只知道进而不知道退，就是只有进没有退，这就是所谓“亢”【生亡、得丧的意义相同】。不知道这一点，难道正是圣人进退不可测的神妙之处吗？为什么？因为要看时势。在亢的时势中，就应当做亢的事情；不这样做，便不能称为正。只有圣人深究事理、研察几微，精义达到入神的境界，才懂得在“进而不退”之中，另有进退适宜的妙处。这就是所谓旁通运行而不流失。去做别人不能做的事，去做别人不敢做的事，只是因为看见最正当的道理本来就应当如此，所以说：“知道进退、生存、灭亡而不失其正。”然而说到“不失其时际”，就很难说明了。若不能成就变化、运行鬼神，哪里够资格谈到这里？所以说：“难道只有圣人吗？”例如桐宫负扆的事情，伊尹、周公在这个时候只知道进而不知道退；如果有一念想退，天下的事情就无法成就了。然而陈述一德、志在明农的圣人，难道曾经不知道退吗？只是当他们处在亢的时势时，便不能退；由此才知道二圣的作为没有失去正道。到了处于亢而不失正，才可以说性命各自得正、利贞终成，而乾卦的开始也正在于此。所以乾卦以“不失正”来贯穿终结。

译总括起来，《四圣相传心法》全都包含在一个乾卦之中。“乾元资始”提出一个“仁”字，这就是根源。因此，要体认这个仁，就在于性情；只从“仁”字体认性情，便会知道人终日的日常应用，哪一件不是乾元的流行呢？所以谈修养功夫，从一句话、一个行动，以及存养诚心、以忠信为主，越切近越具体，无不是为了体认这个仁。谈功效和化育，通达而极至于天地、日月、四时、鬼神，乃至一切含灵之物，极其深远广大，也无不是为了贯通这种仁情。这个本体本来明朗，哪里需要刮磨？这叫作“大明”。本来没有止息，哪里需要勉强联结？这叫作“行健”。至于“乾乾惕若”，就是从早到晚、从夜到晨，纯粹都是仁的本体，也纯粹都是乾元。所谓保合太和，就是这个意思。《中庸》一书，处处都以此为根本加以发挥。千年以后，能够认识仁、以敬为主的学说，才是真正一脉相传的道理。后世儒者在这里没有真正体会，动辄自行创立宗派，几乎混入异端曲学，实际上对于《易》所设的防范还没有窥见。坤，元亨，利牝马之贞；君子有所前往，先行则迷失，后行则有所得；以西南为主则有利，得到朋友；以东北为主则丧失朋友；安守正道则吉。【坤就是顺，是阴的性质；安定顺从是它的作为，坚守正道是它的操守。】乾坤是《易》的门户。六画属阳的卦是乾，阳爻一百九十二个，都属于乾；六画属阴的卦是坤，阴爻一百九十二个，都属于坤。然而通行于阴的道理不过是承接阳，所以阳可以充分发挥作用，阴只能发挥一半作用。六阴之卦命名为坤，坤就是顺，因此是顺从乾。仅仅一个“顺”字，就穷尽了坤卦的意义。但坤承接乾，没有坤，乾也不能成其为乾。为什么这样说？阳气开辟，阴气闭合；没有闭合，也就无所谓开辟。阳在先，阴在后；没有后，也就无所谓先。这一点可以看得很清楚。所以《系辞》说：“乾坤合德而刚柔有体。”正因为二者形体不同，所以彼此相对待；正因为二者的德性本来相合，所以在流行处原本是一体。因此坤有元，也就是乾的元；坤有亨、利、贞，也就是乾的亨、利、贞。但乾统摄一切，必须使万物各自得正，才是乾的贞；坤只专一地承接乾，能够顺从乾，才是坤的贞。所以取象于母马。母马在地上行走与公马相同，又专一地跟随公马，最能体现坤的顺从。【牧马的方法是一公马带十匹母马，公马走到哪里，母马也走到哪里；其他兽类多是母兽比公兽凶猛。】“先迷”以下，详细说明坤顺从乾的意义。“先迷后得”，说坤不能先于乾，退后才是顺。“西南得朋”，在阴方得到朋友是顺；“东北丧朋”，在阳方丧失朋友是顺。这些都以乾为主。这些都是母马的贞道，能够安守这个贞道便吉。论乾的本体，直接说无所不利；只有坤才有“利”可说。有利于这一方，就有不利于另一方。因此乾坤一交合，六子便各有不同的性情，也就有相得与不相得。《易》这部书都是从这里开始的。大体说来，柔爻很难得到利贞；直到刚柔都无所不利，坤之贞也就成为乾之贞了。《彖传》说：至大啊，坤元！万物依靠它而获得生命，它顺从并承接天。【开头说“元”，元是至极；“始”是气的开始，“生”是形体的开始。】坤地厚重，承载万物；德性与无疆相合；含藏广大，光明弘大；万物都获得亨通。【这是说“亨”。】母马属于地类，在大地上行走而无边无际；柔顺而守正有利，是君子所应行的道路。【这是说“利贞”。】先行则迷失而失去正道，后行则顺从而得到常道；在西南得到朋友，就是与同类同行；在东北丧失朋友，最终反而有喜庆。【阳大阴小，阳可以兼容阴，阴不能兼容阳，所以坤的德性常常只有乾的一半。】安守正道的吉祥，正是响应大地的无边无际。坤纯属阴，阴主成就；乾所开始的事情，都由坤来完成。乾元无所不统摄，坤元也无所不到，所以说乾元至大，对于万物只是使它们得到开始。至于万物接受形体、成就形象的功劳，都是从坤元得到的，所以说“万物资生”。它们的生，本来是乾开始的生，坤顺从而承接它，所以说“乃顺承天”。这样看来，万物没有乾就不能发育，没有坤就不能收纳承受。乾的生生化化，全都由坤一概承载。资始与资生，难道不是合在一起而共同广大吗？所以说“坤厚载物，德合无疆”。只是四时之气的运行往来，哪一样不是在坤中一升一降呢？百物的生育、成长、收藏，哪一样不是在坤中变化生成的？这正是坤德厚重，包含万象，没有一样不孕育收藏。天道都借地道来含藏蓄积，这叫作“含弘”。其中条理分明，却不显露而自然彰明。天道因得到地道的承载而显得光明广大，这叫作“光大”。万物在乾中流行成形，到了含弘光大之时，各种形形色色的事物真实充满天地之间，所以说“品物咸亨”。“咸”就是都，意思是一齐都亨通。以上说明坤的元亨，都是由于顺从乾而元亨。那么怎样才能得到利贞呢？只是柔顺到底，才是坤的利贞。母马柔顺到了极点，所以跟随公马在大地上行走而无边无际。人的柔顺，也应像母马在地上行走一样【本义说“顺而健”很精妙】，那么还到哪里去会不利呢？安然前往，哪里会不能得正呢？所以《彖传》说：君子前往有利；柔顺就没有不利。这里“柔顺”一句，正好与乾卦“广大光明”一句相对。乾为什么利贞？因为大明终始，所以利贞。坤为什么利贞？因为柔顺而有所行，所以利贞。乾以平易使人知晓，所以说“明”；坤以简约成就功用，所以说“行”。乾本来光明广大，只怕人不能明白，所以能够使它的光明贯穿始终，便是乾的贞。坤本来柔顺，只怕人不能顺从，所以能够柔顺而有所行，便是坤的贞。两卦互相发明，合起来看，意义自然清楚明白。怎样才能说“广大光明而贯穿始终”？顺应时机驾驭六龙以治理天下，这就能说“广大光明而贯穿始终”。怎样才能说“柔顺而利贞”？不抢先而退后，得到朋友；丧失朋友，这就能说“柔顺而利贞”。坤承接天，那么乾就是坤的主宰，怎么可以先于乾呢？所以先行就迷失而失道，后行就顺从而得到常道。后天八卦图中，西南是三女所居之方，都属于坤的明，同类相从就是顺，因此以得到朋友为利。东北是三男所居之方，是坤所应当跟随的地方，舍弃同类而跟从阳，也是顺，因此以丧失朋友为利。大体说，在阴方与同类同行，是共同顺从阳；前往阳方而离开同类，是专一地跟从阳。该丧失朋友时就丧失朋友，丧失之处正是得到之处，所以说“最终有喜庆”。这些都是坤的贞道。安守正道，就是应当后行时安然守住后行之贞，应当得到朋友时安然守住得到之贞，应当丧失朋友时安然守住丧失之贞。坤道完全在于静，“安贞”正是响应大地的静，所以吉。响应大地的无边无际，与乾卦乘龙御天相对。御天、应地，才是三才合为一体。

译只有资始而没有资生，那么资始就是空话；有顺时驾驭六龙，却没有母马有所行进，那么乘龙也是空话。乾主知始，坤主成就，所以人一动念就是乾，一举止行动就是坤，片刻也不能分离【乾坤互不分离】。即使尧、舜这样的圣人，也没有一时不具备乾道、没有一时不具备坤道。打开门户、广泛听取意见，就是乾；舍弃自己而顺从他人，就是坤。所以说：成就形象叫作乾，效法规律叫作坤。乾坤全都具备于一身，只是人自己不知道，不能体会乾坤罢了。邵子说：“一身还有一乾坤。”这话看得很真切。《象传》说：大地的形势就是坤，君子因此以深厚的德性承载万物。天说“行”，地说“势”。“势”就是势力的势。天凭借运动而运行于地之上，地则在外以安静来顺应天。若其中不是广大厚重的气力凝聚而不动，怎么承受得住天呢？所以观察地德，要从“势”上观察。正因为它积累的势极其厚重，所以能够含弘光大，没有一样东西不能承载。君子如果没有一段积累深厚的气力，不能承载万物，就是少了坤德。大地承载万物，顺应万物而没有私心，不分厚薄；君子承载众人的情感，顺应众情而没有偏私，不分好恶。行是运动的力量，势是静止的力量。初六：踩着霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩着霜，坚冰就要到来，阴气开始凝结了。顺着这个道理逐渐发展下去，就会达到坚冰。【《魏志》作“初六履霜，今当从之”，驯，是顺从、习惯；坚冰，是说冰到来而坚固，又是坚固到了极点。】坤卦六爻，每一爻都要照着乾卦来观察。乾卦说云雨，是阳和之气；坤卦说冰霜，是严寒凝结之气。承接阳和之时，顺从比较容易；承接严寒凝结之时，顺从就比较困难。坤卦初爻是顺从的开始，必须从最难顺从的地方开始顺从，所以说“履霜”。说“霜”而用“履”，实际上就是要在实践中承受这个霜，一步一步亲身经历。踩过霜，接着就会结冰；冰逐渐坚固，天地之气越来越严寒凝结而达到极点，我的操守和践履也越来越凛冽，与它一同达到极点。到了极点【“至”字应另作一句，根据《小象》和《文言》可以看出】，这就是“坚冰至”。达到极点虽然是在坚冰之时，但能否顺从，在踩霜之时就已经决定了。所以《小象》说“阴始凝”，又说“驯致其道”。阴德的妙处就在于凝结【有凝结、凝定两层意思】；不能凝定，怎么承受得住霜冰呢？所以必须从开始凝定做起，才能达到极点。说“驯致”，不过是说凝结到了极点。人生活在天地之间，邪恶的世道不能扰乱他，富贵不能使他淫逸，威武不能使他屈服，只因为有踩霜履冰的操守。人不能踩霜履冰，却能制造云雨，这是没有的。【尹吉甫听信后妻的话，驱逐了他的儿子伯奇。伯奇于是作《履霜操》，投河而死。古人所说的履霜之义，就是这样。】六二：正直、方正、广大，不用学习也没有什么不利。【柔顺、正固，是坤的正直；赋予万物形体而各有定形，是坤的方正；德性与无疆相合，是坤的广大。】《象传》说：六二的行动，是正直而且方正的；不用学习也没有什么不利，这是地道光明。六二是坤卦之动，它把乾卦的运动作为自己的运动。乾的运动是正直的，所以六二的运动也正直。若不正直，就会回旋邪曲、偏斜倚侧，上下四方都不能保持端直；只有广大平正、均平整齐、德性专一，才是由正直而方正，与乾相配，并且同样广大。说“直方大”，正直、方正、广大，自然就没有什么不利。如果这个直方大还要增加一分人的努力，虽然无所不利，也还需要学习。唯独六二的行动只是顺从乾，自然就是如此，哪里需要靠你思考勉强才能达到？所以又说“不习无不利”。学问最可贵的是学习和实践，但如果所学习的正是本来具有的性体，那么仍然是不待学习而自然有利。直、方、大正是坤德自然的体段，是不显露而自然彰明的，所以说“地道光也”。坤卦中多次说“光”，因为乾道的变化都从坤中显现出来，这就是地的光明。“不习”就是所谓坤以简约成就功用，“光”正与下文的“文章”相应。六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，不自居其成而能有终。《象传》说：含藏文采而可以守正，是因为应当等待时机才发出；有时跟随君王办事，说明智慧光明广大。六三说“含章”。天道运行而产生的生化变化，都在地中收藏，所以都是地的文采。只是地通常含藏而不发，必须等待天来使它发出。说含藏，既可以说从未发出，也可以说从未停止发出。必须在可以发出时才发出，因此才可以守正。说“可贞”，怎样以后才能可贞？天时到了就可以，所以《象传》说“以时发也”。它出来跟随君王办事，只能办理有终的事情，必定不能自居有成的事情。因为“成”是由我主宰其成，是先行之事，所以有所不敢；“终”是替君王尽力尽劳，是后行之事，所以必定能够有终。有终，则乾的大用在这里；能够有终，也能使乾的大用光明。全都因为六三预先知道有乾在，所以《象传》说“知光大也”。六三是内卦的终点，所以说“有终”。含藏文采能够顺从，等待时机；不自居其成而能有终，能够顺从地办理事务。六四：扎紧囊口，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：扎紧囊口而没有灾咎，是谨慎便不会受到伤害。【声誉，是超过实际的名声。】“括囊”是坤以收藏为主。囊是本来用来盛纳东西的器具，扎紧囊口【本义是扎住口而不使东西出来】，表示随时可以使用，也随时可以收藏。六三在内卦，说在含藏中等待时机发出；内在收藏得到作用，才可以在应当行动时行动。六四在外卦，说在实际发挥作用时扎紧囊口；善于收藏，才可以在应当停止时停止。特别系上“无誉”两个字，不是泛泛地说没有声誉，而是说有声誉并不是臣子应该追求的好事，功劳和功能都归于君父，自己自然就没有声誉。没有声誉才是顺从；达到这里，若不是一心自处卑下、极其敬慎，不能做到。所以《象传》说“慎不害也”【“慎”不只指扎紧囊口，也包括“无誉”。】六五：黄色的下裳，大吉。【黄色居于中央，裳是下身的装饰；居中而顺从的德性充满内在，又显现于外，所以取这样的象。】《象传》说：黄色的下裳而大吉，是因为文采在内。说到黄色，就知道主宰它的有玄色在；说到下裳，就知道主宰它的有上衣在。坤道中正，表现在黄裳上，所以大吉。若不是有居中顺从的美德积聚在内，哪里能有黄色下裳的美好形态显现在外呢？所以说“文在中也”。舍弃九二见龙的平常言语、平常行动，另去寻找飞龙圣人创制的事情，是没有的；舍弃坤卦六二的直方大，另去寻找黄裳居中的文采，也同样没有。

译上六：龙在旷野交战，流出的血色玄黄相杂。《象传》说：龙在旷野交战，是因为它所行的道路已经到了尽头。《系辞》说：交战吗？乾卦说阴阳相互逼迫。【“薄”读作“迫”。】阴阳相互逼迫，就必然交战，为什么？因为阳一定不会被阴所敌。上六阴气到了极点，所以逼迫阳而交战。所谓交战，是阳来制约阴。称作“龙”，正是提出阳这个字。说在“旷野”，是说没有哪一处不存在交战。龙飞则运动而在九天，龙潜则安静而在九渊；只有在阴阳相互逼迫交战之时，才必定在旷野。所谓在旷野，就是处处都在交战。上六阴气极盛，不敢自己作主，而必须以阳为主，用阳来克制自己、制约自己。交战，是龙的意义。凡是涉及阴阳而令人疑惑的事情，事情一定会交战，处处都要交战，这就是“于野”的意义。凡臣子处在极高的地位、极端的境地，也一定不能没有这种交战。龙不交战，阴就可以抗拒阳而逆行，地就可以抗拒天而倒置，血就可以抗拒气而妄行。只有龙交战，阴得到阳，才成其为阴阳；地得到天，才正其为天地；血得到气，才顺其为血气。所以说“其血玄黄”。由此可见，臣子的道理归根到底只有一个“顺”，只是跟从阳；所以处在尽头、做到尽头、顺从到尽头，龙战就是顺从到了极点。除此之外没有别的解释。《象传》说“它的道路到了尽头”，所以不得不这样。乾坤以外还有六十二卦，每一卦都有坤道；哪一爻、哪一位不是以乾为主，这就是龙战。上下四方，周流六虚，哪一处不是交战，这就是“龙战于野”。用六：利于永远守正。《象传》说：用六，永远守正，以广大之道成就终局。“用六”，是说坤卦各阴爻位置的作用不同，所以运用柔顺之道，不过是一一跟从乾罢了。不跟从乾，就不是贞；有时跟从、有时不跟从，开始跟从而最后不跟从，也不是贞。所以说“利永贞”。永远守正，乾的开始才有终结，所以说“以大终”。乾是居首的，而“用九”却说“见无首”，由此可知，即使是先知先觉的圣人，也不能凭刚强广大而自居为先。“用九”还要运用“用六”。坤在乾之后，而“用六”说“以大终”【“以”字很有力量】，由此可知，即使是最卑下、最切近的功夫，也无不是依靠守正；这就是刚强广大。“用六”仍然就是“用九”。九六合用，这就是君子能够驾驭天、能够响应地的原因。《文言》说：坤最柔顺，但它的运动却刚强；最为静止，但它的德性却方正【“方”是说生育万物有常规】。退后而得主宰，便具有常道；含藏万物而使变化光明。坤道不就是顺吗？承接天道而按时运行。坤道正因为最柔顺，所以能够运动而刚强。柔顺到了极点，无非是把乾的运动作为自己的运动，所以它的运动也刚强。正因为最为静止，所以德性方正。静止到了极点，就是确定而不迁移，因此有准则，德性方正。退后而得主宰，就是一味处在后而不处在先，只以乾为主，并且具有常道，始终不改变。地道最有常，所以能够永远守正。含藏万物而使变化光明，那么它的功用就直接与乾同样广大。它的运动刚强，是承接乾的刚健；它的德性方正，是承接乾的中正有常。方正，是承接乾的顺时乘变；变化光明，是承接乾的万物流形。坤专一地顺从，乾才有这样大的功用。所以总括说：坤道不就是顺吗？承接天道而按时运行。【重点归结在这两句。】积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨察而已。《易》说：“踩着霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺从。坤道只有一个“顺”字，而且必须从开始就顺，所以在初爻发明。臣子、儿子有大顺和大不顺，都是逐渐积累形成的。二者的分界不在已经积累之后，而在一念顺与不顺之时。能够顺从还是不能顺从，也不应在君父春天般温和时辨别，必须在君父秋天般严肃时辨别。因此必须及早辨察。面对可喜、可怒、可生、可杀的事情，在最细微的征兆之间，念念都以顺从为主，那么祸乱的萌芽从哪里产生，不善又从哪里积累呢？这就叫履霜之驯，这就是不改变；这就叫坚冰至。君父有违逆之事来到时，在最难顺从的地方，一念隐约而极其细微；不知道这一念积累起来，就是弑逆的胚胎。从细微处辨别，也就在这个地方顺从，才是履霜的实际意义。所以说：“大概说的就是顺。”【本义改作“谨”，只是因为旧说与“顺”字合不上。】直，是说正；方，是说义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立，德性就不会孤立；正直、方正、广大，不用学习也没有什么不利，于是对自己的行动就不会疑惑。【程传：君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在方正。敬确立而内心正直，义施行而外在方正。】六二是全卦的主爻，提出“敬”“义”两个字。人的本性本来就是正直的，正直就是正，所以说“直其正也”。所谓敬，只是始终以正直为主；因此敬确立，内心就正直，这叫“敬以直内”。等到行动并应用于外在，一切都合乎正道，截然不可改变，这就是义的方正，叫“义以方外”。敬是体，义是用，本来就是一个道理，内外相互贯通。德性自然广大而不孤立；不孤立，就是不偏私，也不会对自己的行动产生疑惑。凡是不顺应道理就会有疑惑，疑惑是从勉强做作中产生的。内心敬而正直，外在以义而方正，完全是一团自然的天理，又有什么可疑、有什么不利呢？【朱子说：“敬和义只是一件事，就像两只脚站稳是敬，开始行走就是义。”又说：“如果想用敬来使内心正直、用义来使外在方正，便错了。”】乾卦九二说诚，坤卦说敬。敬是用来存养诚的；乾卦九二说仁，坤卦说义。义是用来辅助仁的。阴虽然有美德，也应当把它含藏起来，跟随君王办事，不敢自居其成。这是地道，是妻道，也是臣道。地道不自居成就，而代替君王完成终局。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧囊口，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。

译三、四两爻都有“含”“括”两个字，意思相同而含义各有侧重。坤以收敛收藏为主，所以在适合发出的时候，重点是“含”，含藏在尚未发出之中；在需要谨慎严密而不外露的时候，重点是“括”，在将要发挥作用之际把持住囊口。君子终日之间，有应当含藏的时候，也有不应当含藏的时候；没有什么时候不需要谨慎收束。“含”之中有无限包容、收藏、顺受的道理，所以适合妻道，适合臣道；“括”之中有无限谨慎、畏惧、小心的道理，所以称为隐。隐只是收敛而不显露，不是隐遁的隐。天地有变化，就有闭藏；草木有繁茂发生，就必有收敛凝结；贤人君子有显明彰著，就必有隐秘不露。这是一开一合的天然道理。“括囊”正是君子隐而不发、不露锋芒的妙用，所以下文接着说“概言谨也”。由此可知“闭”“隐”二字有精微的意义，正如《中庸》所说：“闇然也。” 君子的一言一动，都要与天地一同变化；一沉默、一止息，都要与天地一同闭藏。这就是“括囊”。君子内在具有黄色所象征的中正，通达事理【解释“黄”字的意义】；端正地处在自己的位置，安居于本体【解释“裳”字的意义】。美德蕴藏在内而畅达于四肢，显现于事业，这就是美的极致。什么叫“黄中”？天地之间只有一个道理。道理有常，不会改变。天尊地卑，绝没有地高于天；上面是衣，下面是裳，绝没有裳加在衣之上。这就是确定的道理，也就是确定位置、确定本体。道理本来就是人性所固有的，也是从天地之中禀受而来。元始之时一切道理都已具备，只是有通达和不通达之别。如坤卦六五的顺从，不因为黄色而想混同于玄色，不因为在下而想加到衣服之上。恰好得到道理的中正，那么一处中正，处处都中正；一处通达，处处都通达。一念达到这个境界，念念无不是这个道理，就叫作通达事理。通达事理，才是位置得正、处体得当。视、听、言、动，手舞足蹈，没有一样不是道理，这就是畅达于四肢。随时施行，天天更新，日益丰富，这就是发用在事业上。宛然具有乾的美德，使天下都得到利益，难道不是美的极致吗？【以上四句解释“元吉”的意义。】阴气疑忌阳气，必然交战，因为它担心似乎没有阳气存在，所以称作龙。它还没有脱离阴类，所以称作血。玄黄，是天地色彩相杂。天色玄，地色黄。上六阴气到了极点，阴与阳相抗，就产生疑惑；疑惑便与阳分立。阳是主宰，阴难道可以与阳分立吗？这是因为不知道阳存在，竟说成没有阳。龙战，是阳来治理阴。纯粹的阴而没有阳，不能形成世界；就像只有血而没有气，不能形成生命的机理。用阳来治理阴，就是用气来治理血【坎卦象征血，中间的阳爻是血中的气，没有它就不能成血】。阳气进入血中，血才成为玄黄。龙战不说“血气玄黄”，单说“其血玄黄”，是从阴的形象来说阴类。只有交战而成玄黄，才是天地相杂；天地相杂才发生交合，血气相杂，血气才运行。因此玄黄相杂，气得到其气，血得到其血；天地相杂，天得到其天，地得到其地。天色玄、地色黄，这才形成清明安宁的世界。阴气盛大，阳气自然来与它交战，这是必然的形势。阳来与阴交战，只是顺应道理，并不是在旷野中有所抗拒。极其广大的大地上，哪里都有交战，哪里也就都有顺从，绝不会飞到天上。这样才形成玄黄。可是说到阳来交战，首先必须出头，必然有一番荡动争持的形势。在这里顺从而坚持到底，顺从并不一定要说到杀伤。玄黄是天地的杂合，六十二卦都从这种杂合开始。纯乾纯坤，没有不吉的；吉凶都从杂合而起。《系辞》说：“刚柔杂居而吉凶可见。”又说：“物相杂曰文，文不当故吉凶生焉。”只要阳始终为主，阴始终顺从阳，杂合便合乎正当。龙战，就是在应当杂合之处杂合。圣人作《易》，杂合万物、撰述德性，辨别是非，正是要人在这种地方辨明是非。能够辨明就没有疑惑，没有疑惑就不会与阳分立。所以说：“因贰以济民行，以明失得之报。”经常达到天玄地黄的状态，乾坤就形成行列，天地的位置也就确立在其中了。总括坤学，用一句话说就是“以乾为主”。这就是所谓天理。天理一发生，就一路跟随这个主宰而行，纯粹、恒常，尽力到底，这叫作坤之至。如果还没有看见天理，当然会先用私意办事，这就是先行而迷失。凡事合乎天理的，就是应当接受、应当明辨的“得朋”；不合乎天理的，就是应当防范的“丧朋”。所以从初爻就要辨别，而且要彻底贯穿表里。修养功夫没有超过一个“敬”字的。这里所说的含藏、扎囊、黄而为裳，步步都在致力于实际践行。总归是一个退后而不抢先，直到完成终局。龙战则坚持到底，以乾为首而出，这才把一个“顺”字完成。这个力量极其刚强广大。正因为这样，才能承受、顺应天道，所以有坤学，乾学才有实际。难道只是曲折谨慎、柔弱静止、卑下琐碎的事业吗？学者一味谈论高明透悟，却鄙薄柔顺、践履大地的功夫，这就可能有乾而没有坤。对于参赞天地、三才并立的道理，又如何说得通呢？六十四卦都是乾坤两卦往来变化的结果。从一爻的变动来说，乾来到坤，便成为复、师、谦、豫、比、剥；坤来到乾，便成为姤、同人、履、小畜、大有、夬。乾是主，所以复、师等六卦都以主宰的阳爻为意义中心，它们的主爻都吉。阴是从属，所以姤、同人等六卦都以阴爻顺从阳爻为意义中心。卦中有一个阴爻，有的吉，有的不吉，区别就在于能否顺从。这十二卦的卦象、爻象，都从乾坤两卦的爻辞而来。如复卦的“闭关”，分明就是一个“潜”字；姤卦的“系于金柅”，分明就是一个“顺”字。又如比卦的“显比”，分明是乾卦九五圣人创制、万物仰观的气象；同人卦的“通天下之志”，分明是坤卦六二德性不孤的气象。其余都可以类推。由此旁通，六十四卦三百八十四爻的情状就可以互相显现。《周易像象述》卷一 【经部，易类，《周易像象述》】

译钦定《四库全书》《周易像象述》卷二 明代　吴桂森撰 屯卦：元亨，利贞；不要有所前往；利于建立诸侯。【屯，是艰难的意思，指万物刚开始产生而尚未通达；处在险中而能够运动，虽然可以亨通，但既然在险中，就应当守正，不宜立即前进。】《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难产生；在险难之中运动，大而亨通而守正。雷雨的运动充满天地，天道开始创造时混杂昏暗，适宜建立诸侯而不能安宁。【“天造”犹如说天运；“草昧”是杂乱、昏暗、幽晦。】屯卦是乾坤之后的第一卦，必须认识天地开辟以后为什么立即出现屯的象。邵子说：无极以前，是阴中含阳；有了形象以后，是阳分判阴。什么叫阴中含阳？两种气还没有分开，以静止包含运动，就是阴中含阳。什么叫阳分判阴？两种气已经判分，阳始终为主而统摄阴，就是阳分判阴。《易》在乾坤之后首先列出屯卦，正是阴阳已经剖判，静止开始趋向运动，阳气出现并统摄阴气的开始。屯卦上面是坎，万物进入坎，阴中含阳；下面是震，万物从震出来，阳分判阴。命名为屯，是因为这个时候生机虽然已经运动，混沌整体还没有判分，仍然混混沌沌；“屯”就是“沌”的意思。所以《序卦传》说：充满天地之间的，都是万物屯聚充盈的状态，也就是万物刚开始产生的时候。以时运来说，是冬至子时的一半，是一阳刚开始发动的历元；以一天来说，是半夜雷声【坎为子时】；以人生来说，是孩童刚开始觉知的念头【落地时的一声】；以天地来说，是人物刚开始产生、圣人刚开始出现的时候。这个时候，生生不息刚刚开始，充满天空、塞满大地，完全是一派生机，所以称为“盈”。乾资助开始，坤资助生长，都在屯中开端、托始，因此屯具有元、亨、利、贞四种德性。邵子的诗说：“一阳初动处，万物未生时。”屯正是这个时候。这个子时中的阳气最适宜安静等待，不适宜轻率发动，所以说“勿用有攸往”。震卦最初的一阳，在四德中是众善之首，在人身上是不用学习、不用思虑的良知，在世间是天地之间最初的仁人，所以说“利建侯”。“建”就是从这里立下根基，从这里落脚【震为足】。君子致力于根本，根本确立，道就产生，这就是“建侯”的意义。屯卦说建侯，就是人开始做学问；孔子的“志于学”、孟子的“尚志”，都以此为根本。乾刚而坤柔，屯是二者开始交合；交合就是产生的开始。凡是刚开始产生的事物自然艰难，所以说“刚柔始交而难生”【储康甫说：第一次生产必然困难】。坎中一阳陷在阴气之中，在险难中，从险难中运动；万物的产生，哪一样不是从这里出来的？坎所代表的事物在其中孕育收藏，从坎中一发动，运动而产生，就不能停止，所以说“动乎险中”，自然大为亨通而守正。这一运动一发生，就充满乾坤，整个天地都在运动；必须有这一番充满天地的云雷，才能开辟乾坤，形成清明的世界，所以说“天造草昧”。这个时候正要开辟宇宙，创造一个清明安宁的世界。如果不从天地根本的源头立下基础，怎么能成为天地的主宰呢？为百姓立定性命，所以必须建立诸侯而不能安宁。“侯”这个字，正是天地元善之长的意思【程子说：学者必须先认识仁，说的就是这个意思】。“不宁”是片刻也不可缓慢的意思，也就是不能稍作停留。屯的意义，在鸟卵上最容易观察。卵中蛋黄、蛋白相互包含，明显具有坎的象。鸡蛋将要孵出小鸟，必须先运动。运动就是阳气开始发动【俗话说有雄性】；一运动，蛋黄、蛋白就相互交合【所谓“始交”】，自然产生生命而不能停止。这就是所谓“动乎险中”。阳气一动，整个卵都随之运动，这就是所谓“满盈”。这时一点轻率的动作也不能有【稍有泄漏就不能孵成】，这就是所谓“勿用有攸往”。然而必须时时守护、防卫这个阳气，这就叫作“建侯”。母鸡孵卵，就是建侯的方法【《彖传》没有解释“勿用有攸往”一句，其意义见于“雷雨之动满盈”；不轻率前往，正是等待它充满。云雷还没有交合，怎么可以先下雨呢？】《象传》说：云雷形成屯卦，君子因此治理经营天下。【经纶，是治理丝线的事情；经是牵引，纶是整理。】“云雷屯”与“雷雨将作”意义不同。雷雨将要形成之前，天地之间必先有一团凝结、阻塞、阴阳交缠的气，郁积蒸腾，这就是屯的时势。雷雨一旦形成，这股气就解开了。因此，屯有天地开辟、时代运转、世道创始的屯，洪荒时代就是这样；也有一代之屯，就是乱到了极点而思求治理、人心郁结的时期。君子怎样经营治理呢？就是为天下寻求仁人而已。所以商汤经营治理商朝，不是在南巢，而是在寻得元圣的时候；周武王经营治理周朝，不是在牧野，而是在已经获得仁人的时候，这就是所谓“利建侯”。初九：盘桓不进，守正居处有利，建立诸侯有利。《象传》说：虽然盘桓不进，但志向正在实行正道；以尊贵的身份居于卑贱者之下，大大得到人民。屯卦六爻中，坎像车轮，震像马，分明是驾车的形象。四个柔爻，象征四匹马，都是坤卦之中行地无疆的马；两个刚爻，则是乾卦之中乘龙御天的人。所以一定要等初爻发动，才合四个柔爻共同成为开创屯难的人。爻辞中三次说“班如”，正是驾车等待人的形象。初九：磐桓。震卦初爻的才质，像天生的一根乾坤柱，石头支撑天空、柱脚镇立大地；柱础叫“磐”，表示根基如此安定；柱子竖立叫“桓”，表示竖立得如此挺劲。这分明是把天下重任担在自己身上，只是不能轻易出仕，所以利于居守正道。居守正道，是因为将来要以正道施行。因此《象传》在“磐桓”下加一个“虽”字【如果把“不进”解释成“磐桓”，“虽”字就没有作用】。初九像是本来就应当成为百姓之主，所以只有把他建立为侯，才会大得民心。《象传》说“以贵下贱”，是因为初爻处在下位。建立仁人，使之成为公侯，正是为了仁爱百姓而谋划【《尚书》说建立邦国、设置都城，树立后王、君、公，再以大夫、师长辅佐，并不是只图安逸享乐，而是为了治理百姓】。“居贞”只是初九自身的利益；“建侯”则不只是九五的利益，而是通行于天下的利益。六二：屯如邅如，乘马班如；不是防备婚姻对象。女子守正，不许嫁，十年后才许嫁【“字”是许嫁的意思。到了十年，数已穷、理已极，妄求者离去，正当相应者相合，才可以许嫁】。《象传》说：六二的艰难，是因为乘凌刚爻。十年后才许嫁，是恢复常道。