周易像象述卷二

译六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入林中。君子见机，不如舍弃；再往前去就会有羞吝【这是妄行而自取困境的形象】。《象传》说：追逐鹿却没有虞人，是跟随禽兽而去。君子舍弃它；继续前往便会陷入穷困。六四：乘马班如，求婚媾；前往吉利，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。六二“邅如”，是说应当承担并克服它的艰难。因为时机尚不可发动，而初九又容易发动，所以《象传》说“六二之难，乘刚也”。六二正应在六五，并不是有谁防害自己的婚姻对象【本义说：初九不是寇敌，而是求与自己结婚；同一卦体中本来没有婚姻对象，若把初九当作寇敌，便是空说】。只是女子轻率顺从就会失去正道，所以必须等待正当相应者相合，十年后才许嫁，才合乎常道。即使治世的大君子，尚且还不能有所作为，哪里是轻率出仕、求进用的时候呢？六三属于震，主于发动；又是终爻，不与六五相应，不说“班如”，显出喜于发动的形象，所以详细说明它失去鹿的情形。众阴象征百姓【鹿象征百姓】；虞人象征初九刚爻；林中象征坤。所幸震体还能知几，可以舍弃而不前往。“舍”是安静守持、不轻举妄动的意思【三五相合便构成艮，所以有行动和止息的分界】。六四与初九正相应，能够与初九相交，全在于六四居下而求之，所以说“求婚媾”；“往”是与初九一同前往，因而吉利。如果六四能够替天下寻得人才，所以《象传》说这是“明”。内卦三个爻都属震体，共同表达戒慎轻动的意思；六四属坎体，显示出求得通达的道路。九五：屯其膏，小的守正吉利，大的守正凶险。《象传》说：屯积其膏泽，是施行还不广大。上六：乘马班如，泣血涟如。《象传》说：泣血不断，这种状况怎么能够长久？九五屯积膏泽，是屯难时期的膏泽，本来就不能轻易施放，只能等待经营治理的事情做成。小贞，是只做柔顺细小的事情；大贞，是刚健宏大的作为。大贞凶，是时代所决定的必然结果。屯难时期经营草创的君主，天下人还不能了解他，也不能跟随他，周身都是凶险处境，所以只能做柔顺细小的事，不能做大的正道事业。这膏泽必须珍重；文王的事可以看出这一点：小心事奉，献出土地，请求赦免炮烙之刑，都是小心保存膏泽，哪里能够大规模施布恩泽、使天下如降云雨？然而他几乎仍免不了虎口之险。直到德化施行于南国，平定黎国、征伐密国，才是文王的大贞。这时才脱离屯难而进入解脱。论屯难之时，本来只是凶险；只有在凶险中始终不失大贞，才显出圣人的变化之道。上六离初九很远，不能得到初九。初九之所以终于哭泣【坎的形象】，是因为必须有这种泣血般的苦心，救济屯难的精神才会真实深切，才能使一卦中的人都同心于九五。泣血正是不安达到极点；以此作为终局，很有意味。总的看屯难时期，以唐尧、虞舜来观察：帝尧在上，稷、契、皋陶、伯益在下。然而膏泽屯积而不能施行，必须尧得到舜、舜得到禹，才能建立侯国，开创洪荒草昧的局面。主管农事的仍是稷，主管教化的仍是契，主管刑法的仍是皋陶，主管火政的仍是益；但没有舜、禹，就只是乘马等待。得到舜、禹，便都成为经营治理的人。屯难时期怎么可以一日没有建侯呢【六三没有虞人的形象像鲧】。《礼记·月令》说，仲冬时水泉开始涌动，这是屯卦的实际形象。这个月，阴阳相争，各种生物动荡。注说：“荡”就是发动。屯卦的明白义理，所谓“争”就是这里所说的交合。屯是天地开辟之初的卦，也是中阳复归、每年一转的卦，中阳【每卦有六种爻位，可以就六类人来说；又有六种时势，可以就一个人自身来说。前面的解释是就六爻位置而言；因为屯总体上是不可妄动的时期，所以爻辞如此】。蒙卦：亨通。不是我求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正【蒙是蒙昧；万物初生时，蒙昧而未明】。《彖传》说：蒙卦，山下有险，遇险而止，就是蒙。“蒙亨”，是说按照时势适中而行【此处“行”为句意】。“不是我求童蒙，童蒙求我”，是说志趣相应。“初筮告”，因为九二刚而居中。“再三渎，渎则不告”，是说烦渎蒙昧之道。蒙卦以培养正道为要，是成就圣人的功业【这是解释“利贞”的意义】。万物产生必然处于蒙昧，蒙就是万物幼稚的状态。乾坤交合而生出三个男儿，坎的中爻交合，象征人的心；震在下而发动，就是人心产生的生机；艮在上而止，就是人心安定的本体，也就是人心的明觉【艮体有光明之象】。所以屯卦之后承接蒙卦：坎、震合为屯，人与万物开始产生；震的一阳，就是人心最初的念头，如孩提天然的爱与敬。坎、艮合为蒙，就是人心的真知；艮的一阳从坎中透出向上，如最初念头中刚刚显现的一点光明，就是孟子所说的“几希”。屯之后是蒙，是因为初心的光明虽然明亮，却还没有显著【艮象征少男，也象征少年的明觉】；蒙昧朦胧，所以称为蒙，这就是“鸿蒙”二字的意义。坎为子，艮为寅，子寅相交，天光将要发出而尚未发出，有蒙的形象。这正是人心在平旦时明觉本体显现的时刻，也就是人心真实觉知而又安定的本体。圣人使万世觉悟，不过是要觉悟人的学习根本；先觉者也不过是学习这个道理，所以师道在蒙卦由此确立。旧说屯卦讲君道，蒙卦讲师道，还是把二者分开了。上天生圣人来服务百姓，如果不能做群蒙之主、使他们登上觉悟之路，又怎能说是君道？所以君道、师道本是一回事，屯、蒙也是一道；“不是我求童蒙”以下，才详细说师道。人生来本来是安静的，这是上天赋予的本性。坎在艮止之下，正是“人生而静”的心，寂然不动，是天命本然的本体。这里说山下有险，但这颗心的本体正是天理的极致，天下至善就在其中。所以说“险而止”：正因为它是险，才是山下所具有的险；这种险又成为天下安定的极致。这里正可见纯粹的天体，不识不知，没有一点搀杂，是赤子的真心。因此以“蒙”来象征它。这种静中的心体，就是天下的大本，万般道理都完备其中，所以蒙能够亨通。它由上天赋予，就是所谓“皇降之衷”；人所禀受，就是所谓“受中以生”。立定它，就是天下的大本；推行它，就是天下的通道。立定它，是建立法则的中道；推行它，是随时而行的中道。关键只在于人能不能实行。因此，若能以亨通之道实行，随时都是天理，随时都处于中道，这就叫“时中”。这句话极力说明蒙卦的意义，广大如此；虞廷所说的人心、道心，所谓“山下有险”，以及“允执厥中”，正是这个意思，也就是以亨通之道而行时中【“时中也”一句极力赞美蒙卦之亨，精妙如此；与其他卦所说的“大矣哉”同例，并不是训释“亨”字】。

译论蒙卦的心体，人人都具备，圣人与凡人同样具有一个中道。只是按照亨通之道实行，圣人与凡人便相差不止千里。所以必须由先知启发后知、由先觉启发后觉，师道才得以建立。九二只是我心中这一点刚健而居中的念头，便是觉悟天下的主体。然而觉悟天下的根本只在我自身，不在于我去寻求蒙昧者来使他觉悟。我的心体能够在此完整实现，天下人人就会同有此心、同有求明的念头，自然响应、如影随形，不必期待他来，他自己就会来。不是我去求他，而是童蒙自己来求我。我有感召之处，自然有响应之处，所以说“志应也”。什么叫“初筮”？就是带着初心来求我。初心是本来的真心；用这颗心来求我的，我就告诉他正道，在他的本心上指示一点，说这就是“刚中”【蒙昧者不可强求，所以爻辞只说包容接纳】。如果是再三来求的心，就带有造作，不是刚出而未受污染的清水，而是有污有染的浊水，不能告诉他。这一点刚中，是性命之正；从这里培养，难道不是成圣的根基吗？所以蒙卦的“利贞”，就是培养圣人的功业。蒙卦《彖传》先指出人人心中共有一个中，又提到以一正成就圣功。孟子说：“人心都有共同认可的地方，圣人与我属于同类。” 孟子又说：“人人都可以成为尧舜。”说的正是这一点。它是万世心学的宗旨，也是师道的宗旨【蒙卦《彖传》中六爻的意义清楚可见，因此知道周公作爻辞时没有丝毫增添】。《象传》说：山下涌出泉水，就是蒙；君子因此果断实行，培育德性【泉水刚开始涌出时，必然逐渐流行】。坎卦说“维心亨，行有尚”，所以蒙卦谈心，并说以亨通之心实行。心体的正道，不正在于实行吗？山下的泉水有源头，可以流到很远的地方，只怕被堵塞而不能流，或者虽流动却受到阻碍。如果果断实行，就会日益流通、日益扩展，所到之处无不成为天德，所以可以培育德性。果行，就是切实落实于行动：亲爱亲人是仁，敬重长者是义；没有别的，只是把它推及天下。这就是所谓“果行育德”【本义说，“必行”贴合“果”字，“有渐”贴合“育”字。看“育”字是养正之义，所以主旨是一贯的】。初六：启发蒙昧，适宜用刑法规范人，使人脱去桎梏；若继续前进，便有羞吝。《象传》说：适宜用刑法规范人，是为了端正法则。九二：包容蒙昧，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能够治家。《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接合。六三：不要娶这个女子，她见到有金钱的男子，便不能保有自身；没有任何利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。两个刚爻不一定专指主管教化的人。“刚中”的一念就是包容，“刚克”的一念就是击发。初六在下位，顺承九二，所以以九二为法则，没有比初六更合适的，因此说“以正法也”。如果不知道效法九二，反而任意前往，就必然有羞吝。“发”是发动、兴起的发，如孟子所说“等待文王才兴起”。初六因九二而兴起，就是发蒙。九二肩负觉悟天下的责任，必须有上天般包容的气度。包容蒙昧，就是有教无类。有顺德的人，尤其不能不接纳。妇，是选择贤者而与之相配。包容的吉利在于容纳众人，接纳的吉利在于得到贤者，所以两次说吉。儿子能够治家，是因为作君主、作老师，本来就是父母治理天下的事业。由于六五柔弱而居尊位、德行不足，只好由师道继承者来承担治理天下的事；这是宗子把天下视为一家来治理的事业，所以说“克家”。世上没有飞龙，于是见龙出世代替其职责，所以说“刚柔接也”，即以刚接续柔，因而能够治家。“纳妇”有精深意义：六礼中有纳采、纳币、纳吉、纳征。丈夫有可以接纳妇人的条件，妇人归于丈夫才是顺妇；教者有可以接纳蒙昧者的条件，蒙昧者归于教者才是顺妇。六三的女子与六二的妇人正好相反【初六在九二之下，能够顺从；六三在九二之上，不能顺从】。顺从而守一的人可以成为妇人，六三却不顺，也没有表现出守一。女子还不知道应当跟从谁，所以一见到可贵的对象【“金夫”不必拘泥于上九爻】，便不能守有自身，形成这种形象，因此不可娶她。“勿取”含有不主动前往教导的意思，只能等待她自己前来。六四：困于蒙昧，有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离了充实刚健之道。六五：像儿童一样处于蒙昧，吉利。《象传》说：童蒙之所以吉利，是因为顺从而谦逊。上九：击发蒙昧；不利于成为寇敌，利于抵御寇敌【治理蒙昧若过于刚强，便有击发蒙昧的形象；但如果求全过甚、攻治太深，反而会造成伤害。只有抵御外在诱惑、保全其真纯，即使严密一些，也算适宜】。《象传》说：利于抵御寇敌，是因为上下都顺其正道【上下双方都各得其道】。六四因为远离九二，所以困。困于蒙昧，就像质朴迟钝、错过时机，都是困，因此也必须以困来教导他，如同“不愤不启”。六五正好与九二相应，确实没有失去赤子之心，所以称为童。上九虽然不如九二居中，但想开启一世蒙昧的心志和力量相同，只是免不了刚过而高亢，所以达到“击蒙”。击发如果伤害蒙昧，就是成为寇敌；替蒙昧除去不善，就是抵御寇敌。但只能抵御寇敌，哪里有利于成为寇敌？蒙昧中有真心，可以顺着它培养，不可伤害摧残。善于教导的人，防患御害，都是为了顺应其本心。击发而不成为寇敌，是因为上位顺应下位。这样必然不会有行为不顺。像六三，则是下位顺应上位；这就是“上下顺”。“击”是击醒，如孟子在乐克教化中所采取的变法。总的说来，人出生时的气质就是桎梏，后天习染又是桎梏。只有学习，气质才不能拘束人，外物才不能蒙蔽人；以端正之人作为仪型，向先觉者学习。因此，要脱去桎梏，蒙卦以养正为主，以正人作法，正是养蒙的第一要义。人涉入世间以后，情欲是寇敌，名利是寇敌，到底不能不防，所以“利御寇”是养蒙的最终意义。四个柔爻都是蒙昧，但所处位置各不相同：初六在下位，只贵在效法刚中，这就是培养正道；六三不顺，反而要使它顺从九二，九二有什么不可接纳的呢【原意在“包”字中】？这样即使乘凌九二，也必然向下顺从，才是得到老师。六四说“远”，《系辞》说“远近相取”；即使相隔很远，只要能取法九二，又有什么羞吝？六五与九二居中相应，所以直接说“顺”；从“巽”也可以看出，蒙卦所重视的只是顺从，所以最后说“上下顺”【本义把三爻的“顺”改作“慎”，没有必要】。人人都有成圣的根基，只在这一念孩提之心；从这里开始萌动，叫作“发”；就在这里涵养，叫作“包”；不娶、不取，是为了防范外在诱惑；显出困，是为了破除愚昧柔弱；实在不得已，才设置“击”这一法。蒙卦关于涵养的教导已经没有遗漏。需卦：有诚信，光明亨通，守正吉利，利于涉越大川【“需”是等待】。《彖传》说：需，就是等待。险难在前。刚健而不陷入险难，其意义就是不会困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正吉利。居于天位，是因为守正而居中。利于涉越大川，是因为前往会有功。

译万物幼小，不能不养育，所以蒙卦之后是需卦。蒙卦所说的养正，需卦所养的正，就是培养成圣的根基。蒙卦坎在下，山下有险，象征人本来的心体。这一心体若不从天理上涵养滋润，怎么能走出险境？需卦所养的正，是从这颗心来养人。一天不养，就不能生存，所以需卦是饮食之道。对于人来说，没有什么比这颗心更危险，也没有什么比这颗心更重要。坎在上、乾在下，这颗心以乾天为主，才真正成为心。有诚信，是因为坎中的一阳与乾相孚；有孚，就是心与理合而为一。因此光明而亨通，守正而吉利，又利于涉越大川。养育活人，还有什么比这更重大？人生涉世，有顺境也有逆境，有常态也有暂时状态；对于心体来说，没有一处不是险。富贵有富贵的险，贫贱有贫贱的险，夷狄患难固然是险，安于常态、处在顺境尤其是险。人正要在险处涵养自己；不经历险境，天理怎么会成熟？不能以天理为主，遇险怎么能不陷？所以《彖传》说：需，就是等待。乾需要坎，坎也需要乾，彼此相待而成为养育。又说险在前，表示时时都有险在前。不知道有险，就会被险陷入；知道有险，险就不能成为陷阱。乾卦容易明知险难，所以能够看见险在前面。乾在内，险在前，那么所经历的各种险境，都能从乾天之中透出。险境全都是天理流行之处，都能变成坦途，哪里会陷入？所以其意义就是不会困穷【“在前”二字值得玩味】。心这样才算证得天理；人人都有心，天理就是心的本来位置。达到刚健而不陷，心就是理，理就是心，恰好处在本位而成就诚信，所以光明亨通、守正吉利。居于天位，是因为守正而居中；凭此而前往，没有不利。险难都是日常饮食之事，所以说“有功”。需有养育、等待、不前进三层解释。只有彼此相需，才能成就养育；只有从容等待，才能彼此相需。总之，都是为了完成养育之道【每卦有几种意义，都要贯通理解】。《象传》说：云气升到天上，就是需；君子因此饮食宴乐。水在下面有险，升到天上就成为云。云升到天上，还有什么险呢？人心若与天理不合，险就像升到天上；若与天理相合，便都成为妙用，还有什么险呢？云都是太虚中的变化，人心都是天理中的流行。这样，一天到晚的饮食才真正能够知其滋味；饮食所经历的境遇，都成为宴乐安居。所以说“以饮食宴乐”。初九：在郊外等待，利于保持恒常，没有灾祸【这是尚未接近险难的形象】。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行；利于保持恒常、没有灾祸，是没有失去常道。九二：在沙地等待，虽有小的言语争议，最终吉利【沙地已经接近险难】。《象传》说：在沙地等待，是因为中道宽绰。虽有小的言语争议，最终仍以吉利收场。九三：在泥中等待，招致寇敌到来【泥将使人陷入险难】。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外；是自己招致寇敌，只有敬慎才能不败。“郊”取其空旷遥远之义。在郊外等待，是把自己置于可进可退的地方，从而保全自身、远离祸害。学问没有别的疑难，只要安守常道、处在平易之处，不冒犯险难，所以说“未失常也”。这就是能够在远处看见险难，不因为考虑远处而遗漏眼前忧患。九二居中，既不主动寻求远处的险难【初九】，也不冒犯险难【九三】，却自有置身于无害之道。取象于沙，是因为沙在水中而水不能浸润它，能使水流行而没有阻碍。《象传》说“衍在中”，“衍”字尤其精妙；衍展之路处处相通。君子得理之中，确实在各种处境中运用都能通达，这就是在沙地等待的妙处。九三接近坎，取象于泥，有不逃避艰险、不推辞污浊的意思。这是临难而不苟且逃免的学问。又说“致寇”，至于“致寇”的事情更难说。古代两军相遇，必用勇将；交战胜败的关键，全在于将领出战的力量，必须像孔子所说的“磨而不磷，涅而不缁”，才可以出战，也才可以在泥中等待。涵养达到这种境地，能够经受得住，是完整的本领，所以在乾卦终爻中说它。《象传》说“敬慎不败”，正说明没有这种敬慎就必然失败，语气非常严厉【解卦三爻《象传》说“致戎”，“戎”与“寇”的意义有区别】。“在外”是说彼此相距不远。人不能处在险难中，只是因为先前不知道有常道存在。知道常道，险难不过是外在境遇，有什么值得忧患？只依循常道而行，自然有坦途。所以初九要不失常道。人既然临到患难，不得不冒险前行，但必须先有一个决不会陷入险难的办法，才可以亲身尝试，所以有“致寇”的说法。若没有培养出十分勇敢的气概，怎么能担当事情？勇决达到如此程度，却又说敬慎，可见原本不是轻率尝试。六四：在血中等待，从洞穴中出来【洞穴是险难陷落之处；六四交入坎体，已经进入险中，所以有在血中等待的形象】。《象传》说：在血中等待，是顺从而听从。九五：在酒食中等待，守正吉利。《象传》说：酒食之中的守正之所以吉利，是因为居中而正。上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来；敬重他们，最终吉利。《象传》说：不请自来的客人到来，敬重他们，最终吉利。虽然所处位置不当，也没有大的过失【“当”读作都浪反；后文同字读平声】。六四已经进入险中。内卦三个爻看到险难，还只是处在境遇上涵养；到了身在险中，便是实实在在亲身承受，必须在血脉之内下功夫寻求调理，丝丝缕缕都是自身内部的事情。所以说“在血中等待”，等待之道只有顺从而听。“听”是听从天理。又说“从洞穴中出来”，是因为六四已经在险中，所以必须能够出来。凡是险难本来都不足以陷人，只怕人自己钻进险中【即坎卦所说的窞】。如孟子所说“安其危而利其菑”，身处虎一般的险难却不被险难所陷，这就是出来的道路【也只是顺从而听】。九五居正位于天位，所以称为“在酒食中等待”，就是以酒使人醉、以德使人饱。养育之道由九五完成。上六也属险体，说“进入洞穴”。六四要出来，为何上六又要进去？因为如果一心想离开险难以求得出来，最终反而没有出来的办法。就在险中而不陷于险，才是真正的出来。上六进入洞穴，就是所谓洞穴不能拘囿自己，以进入作为出来。

译进入洞穴，就不再存有离开患难的心，反而必然有自己造成的吉机，不请自来的客人会到来。但只要敬重他们，最终便吉利。上六为柔体，下临乾体，三个阳爻向上行，有三位客人的形象。人若能安处险难，天理的妙用便会随处显现，不必邀请求取，吉利自然到来；我所遇到的，就是不请自来的客人。六四处在险难之下，所以说“出”；上六处在险难之上，所以说“入”。一出一入都是妙境；入而不能出、出而不能入，就是险上加险。能入而出、出而入，险便不是险，都是乾卦易行的坦途。《彖传》说“不陷”，正与出入的意义相互发明。《象传》说“不当位”，是什么意思？进入洞穴所需的力量，比从洞穴出来更大。这是把险难看得如平地，无论进入什么处境都能自在自得的境界。然而，与九五以酒食养天下相比，六上毕竟不同，因为所处位置不是九五之位。但就刚健而不陷的意义而言，已经一点也不欠缺，所以说“虽不当位，未大失也”。总的说来，内卦三个爻以险在前为义；外卦三个爻以能够不陷为义。初九有恒，九二有衍，九三敬慎，六四顺从而听；一步一步涵养下去，才有酒食可以等待。养育之道，怎么可以不随顺来客而等待呢？讼卦：有诚信但有所阻塞，应当警惕；守中则吉，到了终局则凶；利于见大人，不利于涉越大川【“讼”是争辨】。《彖传》说：讼卦，上面刚健，下面险陷，险而又刚健，所以争讼。讼卦有诚信而有所阻塞、应当警惕，守中则吉，是因为刚爻来到而居中。争讼若发展到终局，必然凶险，不能使它成功。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是会进入深渊。“讼”是争辨，这里只是取一个“争”字的意义【要从字面理解】。尧说丹朱“嚚讼”，孔子说“内自讼”，都是从内心上争辨是非，不可马上理解成攻讦诉讼的“讼”。卦序说：“饮食之后必然有争讼。” 礼始于饮食，所以即使以污樽舀水而饮，彼此亲近喜悦也必在饮食上行揖让之礼；彼此抵触违忤，也必因饮食而发生争夺。人情大体如此。如今观察孩提赤子，他们嬉笑和发怒的情状仍然可以看见。因此需卦之后有讼卦：需卦从天理中涵养心体，必须使心体全是天理流行，才形成需、讼的次序；从心体中考察天理，也必须使心体完全符合天理，才形成讼。所以上经屯、蒙之后立即有需、讼，这是学问的重大关头。讼卦上为天下为水；天一生水，本来是一股气。然而一旦成为水，水就向下注；天在上运行，二者便不免相互违背。因此说到人心与天理，何曾有两个？但天理一落入人心，便日渐流下，趋向下方很容易，挽回向上却很难，于是与天相违，只因为坎体向下注。所以讼卦命名的意义，正是要在违背之处争辨。所谓争辨，是说天人与天理的界限、向上通达与向下流行的界限，在这里分开，不得不争。若知道这个险，一味反省自身、在内心争辨；这样争辨，开始的违背最终就能不违背，这种讼便不可缺少。若不知道这个险，任由它彼此违背，日益违背、日益遥远，只顾与天背驰，只看见自己正确、看不见自己错误；争辨便不用于内心，反而用于外在，最终争胜争夺，无所不至，这种讼便不可有。所以圣人讲讼，明确系着吉、凶两条道路，警戒得特别严厉。所谓毫厘之差、千里之谬，正在讼卦中辨别。《彖传》说上刚下险：刚在上而不向下交，险在下而不上行，所以相互违背。但若能从险中透出刚健，乾、坎本来就能相合。这必须依靠自我争讼的功夫，所以说“险而健，讼”。坎中的一刚，本来由乾卦的刚健而来。它之所以相违，是因为陷入两个柔爻之中，也就是人落入形气之中。若从这一个刚中来论，哪里曾有两个不同的本体？自然会有诚信，所以人心与天理自然能够真正相合。要使有孚而不违

译，只在于知道阻塞【《损》卦“窒”欲的“窒”】；只在于知道警惕。窒，是从坎上用力【指心体】；惕，是从乾上用功【指天理】；中，是心体与天理丝毫不差的地方。所以能够窒、惕而居中，就吉利，是因为刚爻来到而得中。若任凭这一点违背的端绪日益流长【不明察刚中，只任凭气质，必然走向违背】，同天理相距到极点，就形成争讼的局面，怎么挽回？所以说终局凶险，讼不能成功。《尚书》所说“怙终”，就是这个“终”字：差错的端绪一旦不辨明，最终便会大相背谬，直到坚持错误、执恶不止。天地之间只有一个中正之理，就是天命，也是大人行事的准则。能够看见中正之理，哪里会有违背的行为？所以利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是说不可冒险前进。需卦的险在外，所以利于涉越大川，可以向前走出险境；讼卦的险在内，哪里可以冒险前行？所以不利于涉越，必须从自己的内心中求得出险之道。《象传》说“进入深渊”，正是从内心彻底除去这种险【若把“入渊”理解成陷入，解释就流于浅薄】。“入渊”有深妙意义：论人心的险，如果不知道而冒险涉入，就有无限风波，不可测知，最容易陷落、溺没；这种险就是天下的大川。若知道险而自行求索，便有无限义理，令人不胜自得；它极其深沉、极其空洞，这也是一种险。我的心之深渊，就是深渊【乾卦说“在渊”】；渊是自己的心体，必须自己能够进入。进入深渊，才能探得安静深沉的根本，于是自然有适时出来的妙处，还有什么险可说？如果不能进入，只管浮泛地涉水前行，大川怎么过得去？所以不利于涉越，而应当入渊。入渊、入穴，是同一个意义；能够进入深渊，渊就是天，天就是渊【渊属坎，天属乾】，必然没有天水相互违行的端绪。《象传》说：天与水相互违背运行，就是讼；君子因此在做事时谋划开端【“违行”二字是特别着重之笔，应另加体会】。“违行”二字把天人与人心的界限清楚分开；“谋始”正是在违背刚刚开始的地方用力挽回。虞廷所说“惟危、惟微、惟精、惟一”的话，正是讼卦的学问。初六：不让争讼之事长久持续，虽有小的言语争议，最终吉利。《象传》说：不让争讼之事长久，是因为争讼不可延续；虽有小的言语争议，也能辨明是非。九二：不能胜过争讼，回去逃避；他的邑中三百户没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，是回去逃窜；以下位向上位争讼，祸患就会到来，是自己招来的【“掇”就是自取；三百户象征两个柔爻】。初爻正是天水开始违行之处，争讼的端绪都从这里发生，能不能辨明，正分界于此。九二居中，能以刚中之正道克制初六的违背，所以不能胜讼。九四属乾体而与初六相应，能以天理克制初六的违背，所以也不能胜讼。“不能胜讼”说明讼心难以抑制、容易炽盛；说“不能胜”，要体会其中包含多少窒、惕的力量，仿佛是说以力量克制自己而不争讼。争讼最怕形成，形成于长久持续，所以从初六说“不永所事”。必须在小的地方就开始辨明，出现小的言语争议就辨明其不可，这叫“其辨明”。九二刚爻来到而居中，能够从险中透出刚健，便不会形成争讼。说“不能胜讼”，其中“归”是归于天理【乾卦九五中正之理】；“逋”是逃出险局【坎卦上下两个柔爻】。回归而逃出，就是自行归于正理、跳出险机；这样才是“不能胜讼”，所以能使一邑之人都停止险行而没有争讼，三百户没有灾祸。“眚”是小的过错【《尚书》说“眚灾”】；连小过错都没有，必然不至于坚持错误，可以知道了。《象传》说“窜”，舜窜三苗，是把他们迁置到别处【改文也作“窜”】；把这险陷之穴彻底改变，使之归于天理，就叫“窜”。若不能如此，便会发展为下位向上位争讼，自己招来祸患。什么叫下位向上位争讼？

译凡是道理能够胜过我的，对方所处就在上位；理亏于人的，自己所处就在下位。争讼正是不服气，在下位却想争胜而居上，哪里知道祸患立即来到，这就叫“掇”。知道下位不可与上位争，便只有回归、逃出这一着；最终使一邑变成没有小过错之地，这种“不能胜讼”难道不珍贵吗？六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉利。或者跟从君王办事，不自居其成。《象传》说：享用旧有德业，是跟从上位而吉利【“食”如同食邑之“食”；六三阴柔，不是能争讼的人，所以守旧居正，虽有危险最终仍吉利】。

译六三与初六一样，都属于柔弱而处险；但初六在下而向下注，六三则在上而向上跟从。六三与九四、九五合起来构成巽，所以六三是以柔顺跟从上位的人。六三的才质，虽不像九二、九四那样能够“不能胜讼”，却能以柔顺自安，这叫享用旧有德业。旧德，是本分中素来具有的德；循理守己，只在本分中生活。六三能够得到吉利，是因为能安心跟从上位。人喜欢争强好胜，都是从不能安守本分开始的；一念安于跟从上位，是非可否都听从上位，哪里会违背而形成争讼？这就是守正，也就是虽然危险而最终吉利。如果出来跟从君王办事，就不敢把事情的成功归于自己，也是跟从上位之道。做臣子而任事，难在不能一味自守，所以再次说明这个意义。“无成”正是守分【坤卦说“地道无成”，讼卦六三就是坤卦六三】。六三的妙处，全在一个“从”字；“从”与“违行”正相反【享用旧德就是所谓吃亏】。九四：不能胜讼，返回而归于天命；改变自己，安于守正，吉利。《象传》说：返回而归于天命，改变自己而安于守正，是没有失误【“即”是趋就；“命”是正理；“渝”是改变】。九五：争讼，最为吉利。《象传》说：争讼而最为吉利，是因为居中而正。上九：或许得到赐予的鞶带，但一天之内三次被剥夺【争讼到了终局本来无理，即使偶尔取胜，所得到的最终一定会失去】。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。九四属乾体而与初六相应，初六或许违背九四，但九四随即能够使初六归正，哪里还会有争讼？所以也说“不能胜讼”。使初六的违背反转而回归天理，在于九四，所以说“复”。“命”就是九五中正的天命。改变初六的违背而归于唯一的正道，也在于九四，所以说“渝”。安于守正【“命”从道理说，称为“复”；“贞”从事情说，称为“渝”】，这样才没有违行的过失。《象传》说“没有失误”。九二的力量在于归一，九四的力量也在于归一。九五中正而复归；它的争讼，是达到以天理照见本来真心【正是刚中相应的形象】。时时在内心自我争讼，正是圣人穷尽心性、达到天命的功夫，使心与天一步也不违背，因此功夫达到最为吉利。上九刚过而不中，处在争讼终局，有形成争讼的形象；因为居高而与柔爻相应，又有争讼获胜的形象。争讼而获胜，就可能得到赐予的鞶带，能够束缚使人服从、不敢争辩；但只能制服人的外表，不能制服人的内心，哪里能产生敬畏之心？所以一天之内三次被剥夺。“褫”是彻底剥去。依本义，争讼而能够获胜，所以有得到赐命、接受服饰的形象。大意是说，因争讼得利，都是必然会失去的道路，所以用“三褫”来表示警戒。这也是至理。但鞶带是用皮制成的【《礼记》说“男鞶革”】，用来束缚下体，没有见到把它作为命服的说法。而且争讼时强行束缚别人，常有争讼而获得上位者赐予的情形，却不是常有。因此采取使人服从的解释。总的说来，处置争讼的善道有二：九二以德战胜自己，九四以道理克制初六；三能在事情发生前察识细微处，五能在身处争讼局面时自我屈服；最终都归于中正，所以称为最吉利。“元吉”是第一等的吉利。功夫应当预先下在平时；至于“不能胜讼”的意义，是人人都应当用力之处，也是临事应机的重要诀窍。师卦：守正；大人，吉利，没有灾祸【一卦只有九二这一阳爻居下卦中位，是将帅的形象；上下五个阴爻顺从跟随，是众人的形象。九二以刚居下而主持事务，六五以柔居上而任用它，是君主任命将帅、出兵征伐的形象，所以卦名为师。“丈人”是长老的称呼】。《彖传》说：师，就是众；贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以成就王业。刚健居中而有应，行于险难而能顺从；凭此治理天下，百姓都会跟从，既然吉利，又有什么灾祸呢【“以”是说能够左右、驾驭众人；“应”是说六五与九二相应】。“需”“讼”是心体从乾卦上摩荡而过；“师”“比”是心体从坤卦上摩荡而过。从乾卦上摩荡，只透过乾，才开始明白本体；从坤卦上摩荡，才透过坤而能够办事。“师”的险在内，正要从千险万险中透出来。坤卦柔顺，所以孔子在《杂卦传》中把它列在乾坤之后，首先说“比乐，师忧”。然而，如果没有先天下之忧，又怎能有后天下之乐？所以《序卦传》把师放在比的前面，正是从前面着手，在忧患危惧中克制奋战，这是治心最切要的功夫。师关系到众人的生死、国家的存亡。因此行师之道时必须战战兢兢，没有一刻不危险，没有一个念头不危险。用心的方法，是时时刻刻常常知道这种危险，真正看见只要有一点不谨慎，便关系到生死存亡。明白这一点，才可以谈行师。师道不过在于一个“正”字；以正而发动，才是王者之师。所以说：“征，是正的意思，各自都要使自己归正。”以师的正道纠正天下的不正，就是王道。但必须先使自己归正，能够使全军共同以匡正天下为心，才是能够用众人来归正天下。“丈人”就是爻中所说的长子，因为二卦构成震卦之故【坎中一阳就是震卦初爻的一阳】。震为长男，是元善之长，也就是天地的仁德。行师是天下最危险的事，只有用仁德来行师，杀伐之道才能完全成为生养之道。这样治理天下，哪里会有不顺从的人？所谓“行险而顺”，丈人正是具有神武而不杀之仁的将领。因此，匡正众人的关键在这里，匡正天下的关键也在这里。师是用来收敛暴乱、禁止祸乱、安定百姓、和协众人的，所以不是仁人不能谈行师。师所施加的影响，不只是被征伐者遭受荼毒，行师者劳民伤财，也同样受到极大损害。然而若没有这一番毒害，就不足以平定暴乱、安定百姓、成就使国家归正的功业。人心难以归正，如果没有这一番整治，也不能克服人心的偏邪，以取得清明安宁、归于一致的功效。所以若不是使天下经历整治而百姓归服，又怎能得到吉祥而且无咎呢？《象传》说：地中有水，这就是师卦。君子因此包容百姓、蓄养众人。地中有水，表示危险隐藏在顺从之中。包容百姓之中而蓄养众人，就是把兵力隐藏在民众之中。危险，是王公用来守护国家的力量。只有在民众中隐藏兵力，才能潜移默化地消除天下的邪心，使人不敢不共同归于正道。天下最危险的力量就在这里。先王养兵的方法就是如此。初六：军队出动要依据纪律，纪律不好，凶。〈“否臧”，是说不好。〉《象传》说：军队出动要依据纪律，失去纪律就会凶。九二：身处军队之中，吉祥，无咎。君王三次赐予任命。《象传》说：身处军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱。君王三次赐予任命，是因为心怀万邦。六三：军队或许会载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许会载着尸体回来，是大大的没有功劳。

译初六在下方，是顺从主帅的初步纪律，所以遵守纪律就好，失去纪律就不好。什么叫作使纪律好？就是不杀戮的纪律。九二说“在师中”，真正能够用众人来归正，才称得上“在师中”【“在”字应重看《左传》中的“不在军事”】。孟子说：“无敌于天下者，天吏也。”做将领的原则是，一举一动都奉天意来决定生杀，才是师中之道。这样才承受得住上天的宠爱，并接受君王三次赐命【小象“承天宠”一句是下文的起点】。主将事事奉行天道，事事都是使天下获得生养之道，万邦自然归心，所以说“心怀万邦”。九二是主帅，那么九三、六四都是偏将。九三乘在九二之上，有载尸的象；“舆尸”是说参与军中事务。九二主张仁，九三却主张杀戮，哪里能使长子成就师中的功业？所以必然凶，并说是“大无功”。六四：军队退驻左方，没有咎害。《象传》说：退驻左方而没有咎害，是没有失去常道。六五：田野中有禽兽，利于发布言辞，无咎。长子统率军队，弟子却载着尸体回来，守正也凶【敌人侵犯自己，不得已而应战，所以有田野中有禽兽的象；“言”是言语、辞令】。《象传》说：长子统率军队，是按照中道行事；弟子载着尸体回来，是任用不当。上六：大君有命令，开国封侯、承继家业；小人不可任用【这是论功行赏的时候】。《象传》说：大君有命令，是为了按正道论功；小人不可任用，否则必定扰乱国家。六四属于坤顺之体，退驻左方，是听从主将命令的意思。这是偏将的常道，所以说“没有失去常道”。军事上崇尚右方，所以退驻左方【就是“次”的驻扎之义，不一定是退舍】；既是顺从主帅的象，也是崇尚仁德的象【左为仁，右为义】。六五是任命将领的位置。田中的禽兽是妨害百姓的人，所以利于发布言辞，声讨其罪而进行征讨。任命将领原本是为了以仁德去除祸乱、使百姓安宁，因此任用将领，必须任用仁者而罢黜暴者。长子居中而行，所以可以任用；弟子则不应任用。到了上六，是师道成功的时候，关键在于承受上天的仁德。将领因此使大君接受天命，所以称为“有命”。如果任用小人，就是违背上天、逆反天命，因此绝不可用，因为必然会扰乱国家。“小人勿用”。小人并非从来没有功劳，只是把杀戮当成功劳，这与仁人的功劳正好相反，所以他的危害必然会扰乱国家。这也与“心怀万邦”正好相反。师中的小人，就相当于理中的欲念；弟子绝不可使其载尸。欲念怎么能使它胜过天理？明白这一点，才可以承受天命而获得任命。总的说来，什么叫作师？守正就是仁。士卒的纪律，所约束的就是这一点，所以失去纪律称为“不臧”。君王所宠爱的，也是这一点，所以赐予任命称为“承天”。位居怀柔万国之上的公卿，就是以不杀戮来树立威势的仁者。将领五爻说田野中有禽兽，是有残害我百姓的禽兽，因此发布言辞去讨伐，讨伐的是损害仁德的人。上爻说“以正功”，有以众人归正为功的臣子，就开国封赏，奖赏的是实行仁德的人。所以将领有五种德行，第一就是仁。做将领尚且如此，何况大君呢？震卦象征元善的发生，是人心真正的主宰；舍弃这个，便没有什么值得忧虑的了。比卦吉祥，原本通过筮问，具有元、永、贞之德，没有咎害，不安者将纷纷前来，后来的丈夫凶【“比”是亲近、辅佐；象征以一人安抚万邦，四海仰望一人】。《彖传》说：比卦吉祥。比，就是辅佐；下方顺从。原本通过筮问，具有元、永、贞之德，没有咎害，是因为阳刚居中。不安者纷纷前来，是因为上下相互应合。后来的丈夫凶，是因为他的道路已经穷尽。乾坤既然排列之后，凡是叙述六个坎卦，都因为人生处于坎险之中，难以平顺，从屯、蒙、需、讼一直到师，说的是在危险中行动而归于顺，已经从师卦的忧患中经过了种种防范，到这里危险已经走出而看不见危险了。所以圣人讲比卦，唯独不说“险”字。师的危险在内，在内克尽忧患危惧；比的危险在外，外在的危险自然能够通达。比之所以快乐【《杂卦传》说“比乐”】，是从兢兢业业中透出心体，使心体通达而无不遍满，能够使天下成为一心，所以快乐。心体到了比卦，才得到心的正位，充足地体现心的分量。九五阳刚居中，完全是乾五飞龙的体段，所谓百体都从这一刚而来，万物都显现于这一刚，所以比卦自然吉祥。之所以吉祥，是因为众阴辅佐一阳，下方没有不顺从的。卦德没有比一阳为主更吉的，具有一君统摄众民的象。比卦以一阳居九五，论它的德，是居于天位；论它的位置，是位置合于天德，实在是大君建立标准的象，所以特别称为“原筮”。“原”是万物变化共同本原的“原”；“筮”是推演千变万化而没有穷尽的道理。比卦九五阳刚居中，真正能够执守一而驾驭万物，居中而安定四方，万事万化都从这里发生，所以称为“原筮”。因为它的德可以广大，所以说“元”；因为它的德可以长久，所以说“永”；因为它既广大、长久，又无不正，所以说“元永贞”【五个字都是赞美之辞】。“元永贞”就是与天地合其德【元是乾道，永贞是坤道】。具有这样的德，自然没有一个人不顺从。不安者纷纷前来，是说下方的人无论内外、远近，都以同一条心归向这里：内而近的人不敢安居于内，还要向外；外而远的人不敢阻隔于外，也要从远方纷纷前来，这就是上下顺从。又说“后夫凶”，只是因为上六一爻乘在九五之上，有不顺的象。因其处在上位，所以称“夫”；因其超过九五，所以称“后夫”。比卦可贵的在于德，德可贵的在于刚中。如今上六既没有这样的德，又不处在恰当的位置，完全是过中而失正，怎么能成就比？所以说“其道穷”，意思是不能亲比九五，也不能成为下方所亲比的人。即使有尧舜的德，一旦疲倦于政事，尚且要选择贤者禅让帝位，正是因为中道不可逾越【上六无所终，也就是这个意思】。比卦有上比下、下比上两层意思：凡处于下位的，自然亲比上位者；处于上位的，自然亲比下位者；彼此相需而成比，其道理只有一个【《本义》分别归属，未必妥当】。《象传》说：地上有水，这就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。大地五方的气候各不相同，高下、燥湿也各不相同，但血脉却流动贯通，归于同一水系，这就是比的象。万国百姓的禀赋、习俗各不相同，但血脉也流动贯通，归于一心，这也是比的象。所以建立万国、亲近诸侯，是想使上下之心常常能够流通，如同地上的水一样。天子得到诸侯之心而与百姓相通，是坎卦之象；百姓得到诸侯之心而与天子相通，是坤卦之象。初六：有诚信地亲比，没有咎害。有诚信充满瓦缶，最终会有意外的吉祥。《象传》说：初六的亲比，会有意外的吉祥。

译比就是辅佐，下方顺从。之所以能够使人顺从，完全依靠归往者的德。九五在上，初六在下，初六距离九五最远，沟通并不容易；但初六是坤卦柔顺的开始，如果初六不顺从，怎么能形成比？所以只有一心归向九五，诚信地具备元、永、贞之德，才可以亲比九五而没有咎害。又说“有孚盈缶”，初六虽然与九五不相应，却正好与六四相应。初六诚信于九五的诚意积累充满，因而得以亲比六四，也就与九五相合了。缶是土器，象征坤；“盈缶”取其透过坤卦三爻而达到六四。又说“终来”，六四与上六同属坎体。初六的诚信既充满于六四，六四一来，上六也会诚信而最终前来，合全卦而成比，于是有意外的吉祥。“有他”就像说意外。初六本来只是开始想要亲比，亲比的成就却必须从初六开始，所以爻辞先说到最终的吉祥。从心体来说，从一开始就要信得中体，才是真正的有诚信；但必须从对一件事的诚信积累到对事事诚信，才叫“盈缶”。这样心体始终安定相安，叫作“终来”；即使有意外的疑难，也不会有其他祸害，这就是意外的吉祥。从王道来说，初六是下位的远臣，六四是公卿近臣。初六的亲比必须有一片诚心充积至盛，通达于君王的近臣，也就通达于君王而形成大顺。这样天下哪里还会有不服从君王的人？这都是初六的诚意感通而有意外的吉祥。六二：从内部亲比，守正而吉祥。《象传》说：从内部亲比，是没有使自己失去正道。六三：亲比不合适的人【阴柔而不中不正，承、乘、应都属于阴】。《象传》说：亲比不合适的人，难道不令人伤心吗？六四：从外部亲比，守正而吉祥。《象传》说：从外部亲比贤者，是为了顺从上位。六二因为与九五相应，称为内比；六三因为与上六相应而成为比，却称为匪人；六四接近九五，反而称为外比。什么叫内比？看小象说“不自失”，那么所谓“内”，就是一心向上，只是在内部尽自己的心。什么叫外比？看小象说“比于贤”，那么所谓“外”，就是联合众人顺从的心来归于九五，所以说“以从上”【“以”是能够左右、联络之意】。六二如同天子的心腹之臣，六四处在公侯的位置，能够联结远近、内外来顺从九五，所以有“比于贤”的象：能够顺从九五的人，就是贤者。六二的内比并不是没有向外联结众人之心；六四的外比也不是没有自己尽诚之意。只是因所处位置不同而分别说，互相参看，都是亲比的善道。九五：光明地亲比。君王田猎时从三面驱赶，放失前面的禽兽。邑中之人不用戒备，吉祥。《象传》说：光明地亲比而吉祥，是因为位置正而居中。舍弃逆者而选取顺者，是放失前面的禽兽。邑中之人不用戒备，是因为上位者使天下归于中道【天子不合围，网开一面；来者不拒，去者不追，所以有从三面驱赶、放失前禽、邑人不戒的象。即使是私属，也能晓喻上意，不互相警戒防备以求必得】。阴爻亲比阳爻，有远近、内外的不同。如果说九五亲比下方，哪里还分内外、远近？九五居中守正，天下归附，胸怀广大平正，公开施行它的道路，天下共同遵循，人人都能亲比它，所以称为“显比”。君王用三面驱赶来说明显比。君王田猎时，顺着君王而行就是顺，便加以捕取；背着君王而行就是逆，便舍弃不取。这表示王者明明白白地给人一条光明大道，人人都可以走；只是人自己不肯走，就像前面的禽兽被放失一样。“失”是失去正道；邑中之人不用戒备，说明王者的心意人人都明白。因此王者所取的，众人都取；王者所舍的，众人都舍，并不强求一定得到。这里又极其形象地说明了王道光明而天下共同遵循的情形。朱子说：“田猎的礼制，是设置旃旗作为门，猎人从门口把禽兽驱入；禽兽向我而出就放免，被驱着进入的都捕获。”按这种说法，舍弃的得以生存，捕获的就会死亡。捕获禽兽，是为了供祭祀、宴享宾客、充实君王的庖厨，作用非常大。这是尽物之性；只有君王捕获的如此，士人也是如此。把禽兽罗致而来，活着有活着的用处，死后有死后的用处，期望没有一样被弃置不用，这样就都吉祥了【孙闻斯说，又说：“仔细考察田猎礼制，应当以向君王而来为顺；捕取它，是为了使它离开而获得生存；以背着君王而进入为逆，舍弃它，是舍弃其生命。所以放失的是前禽，邑人不戒，也就是说不强求一定捕获。”这个说法也有道理，保存于此】。上六：亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是没有可以终结的地方。上六在位置上已经到了最高处，在德行上又过于亢盛，超越中道，必定不能成为天下的首出者。以这种状态进行亲比，最终能有什么结果？这必然是凶的道路。爻辞说“无所终”，如观卦上九那样，才是有终。总的说来，想认识心体的广大，只要看比卦的九五一爻。师卦的内坎，是说战战兢兢、恐惧的心不可不存于内；比卦的外坎，是说流通、公平、广大的心不可不施于外。这些都要在坤卦的柔顺中用力。小畜卦亨通，密云不下雨，从我方西郊而来【畜养尚未达到极盛，施行尚未开始，所以有密云不雨、从我方西郊而来的象】。《彖传》说：小畜，阴柔得到位置，上下阳爻都响应它，所以叫小畜【“上下”指五个阳爻】。刚健而巽顺，阳刚居中而心志得以施行，于是亨通。密云不下雨，是还在向前积聚；从我方西郊而来，是施行还没有开始【《本义》认为“畜止”的解释适用于大畜，不适用于小畜；孙闻说“柔得位而上宜”应作一句，“下应之”另作一句】。小畜、履两卦都是二女与乾卦摩荡，其柔道的作用与三男卦完全不同。震的发动、坎的陷入、艮的停止，都是以一个阳刚为主，所以爻辞专门以刚为主。巽的进入、兑的喜悦，虽然以一个阴柔发挥作用，却必须以中爻的阳刚为主。阴柔而得到刚中，就能在应当巽顺处巽顺，在应当喜悦处喜悦。柔道的作用，无非是用来顺从刚；如果不得刚中，巽顺和喜悦就容易产生弊病。所以小畜六四、履六三，两个柔爻都是全卦的主爻，却都没有吉祥的辞语，因为阴柔不能主宰阳刚。这是《易》的重要防范。

译小畜是用阴柔来畜养乾卦，表示从细微处涵养天德，所以叫小畜；大畜是用艮卦的阳刚来畜养乾卦，表示大的涵养，所以叫大畜。乾只是一个天德，不能分大小；但下功夫的方法却不同，必须从细微精密的地方一一透过，才能寻根达到极致，形成大的涵养。所以小畜的功夫在大畜之前。天下各种道理纷繁复杂，都是天德的分散显现，没有一处不相贯通，没有一处不相吻合，才能使天理流行。所以必须像风在天空中运行一样，无所不入、无所不到，才能成就畜养。小畜称“小”，是因为用一贯通万事的功夫，也就是所谓一本而万殊；大畜则是所谓万殊而一本，彼此交相涵养。小畜的一阴，是得到位置的阴，也是上下都响应的阴。因为它居于六四，并且巽顺于九五阳刚居中的位置，所以称为得位，居在应当巽顺的地方。只有这样的阴柔，才能使内外相通、本末相通、大小相通、上下相应。既然刚健而巽顺，所巽顺的又是阳刚居中之体，还有什么畜养不能成就？所以说“刚中而志行，于是亨通”。说“乃亨”，正是表明没有刚中，就不足以施行，也不足以亨通。“密云不雨”这两句阐明了畜养的意义：必须积累长久而达到盛大，然后才有流行的妙用，所以积累贵在不能停止。乾是老阳，巽是长女、少阴；以阴畜阳，必须畜养长久，等阴阳相互调和，才能形成妙用，所以取云气积聚盛大而下雨为象。云必须积聚而浓密，浓密自然会下雨；未曾浓密就下雨，雨势必然不大，所以必须使它越来越浓密，只管积累而不停止，这叫“尚往”。又说“自我西郊”：乾在西北，巽在东南，以巽来畜乾，就是云在西郊。这只是阴来感通阳，必须使云从西北浓密起来，充满东南，阳气也响应阴气而相和，于是下雨。此时还没有达到，所以说“施未行”。直到上九，云气才充满东南，所以爻辞说“既雨”。程传说东风多雨，西风多不雨。现在验证，东南风必在下雨前出现，西北风必在下雨后出现；雨的施行正在二气感应和合之时。东南风多雨，是因为积聚得多；西北风雨来得早，是因为停止得早。小畜取象正在积聚之时，正好是密云还在西方【“自我西郊”是向西而去】。《象传》说：风在天空中运行，这就是小畜。君子因此使文德美好。风在天空中运行，巽风所到之处，都是天的生气所到之处，因此能够发育万物，成就天道的精华。君子巽顺之德所通达的地方，都是乾卦刚健之德所通达的地方，因此兼备众多美德，成就文德的精华，达到美善的极致。初九：返回自己的道路，哪里会有咎害？吉祥。《象传》说：返回自己的道路，按道理是吉祥的。九二：牵引着返回，吉祥。《象传》说：牵引着返回，是因为居中，也没有使自己失去正道。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭【程子说：辐条脱落、夫妻反目，是九三自己造成的】。小畜之所以称“小”，是因为有六四一个阴柔；但要以阳刚来运用它，有了这一个阴柔，便能畜养全部。如果把六四阴柔本身当作畜养的主宰，柔道就会形成弊病。一般说来，做学问若能以巽顺的心志进入，哪里不能有所获得？然而有时会随波逐流而忘记源头，拘泥于末节而遗弃根本，免不了全都变成弊病。必须仍以九五刚健居中为主，才能合于乾卦，这就是小畜的精义。初九是畜养的开始，又属于乾体，与六四阴柔正相应，不必担心不能把六四作为畜养的助力；只是首先要认识本领和天理【乾】是根本，根本树立以后，才可以广泛取法，所以贵在“复”。“复”就是从自身返回正道，返回自己的道理；一旦返回，就知道分散而特殊的道理，一一都是自己本来具有的。巽所进入的地方，都是在畜养乾，这就是畜养的第一要义，所以自然没有咎害，又获得吉祥【“无咎”只是弥补过失；“何咎”则是根本没有咎害】。九二与六四稍不相当，但能够居中，虽然不如初九自行返回，却也可以被牵引而返回；牵引返回，未免要借助巽的力量【有牵巽防范之象】。因为居中，所以转变很快，觉醒很早，一经巽顺便知道返回天德，也如初九一样能够复归正道，所以说“也没有使自己失去正道”。两个“自”字都值得玩味：初九的复，是颜子克己复礼以及由博返约；牵复，是子贡由多学而达到一贯。九三阳刚过盛而刚愎，与六四阴柔不能相取，有只凭乾德自用、不能以巽来畜养的象，却不知道没有巽来调和乾，最终不能通行，所以说“脱落了辐条”。乾如车，巽如辐条；三十根辐条共同构成车毂，分开时每一根辐条对车有什么用？合起来才成为车轮，车不能没有它才能运行；分散而特殊的道理也是如此。只有乾而没有巽，就像车子自己脱落了辐条，不仅不能发挥作用，必然还会导致翻车。又如夫妻：丈夫能够运用妻子的力量，妻子就是丈夫的辅助，难道可以废弃妻子吗？只有丈夫不能运用妻子，妻子才会反目而视丈夫，反过来伤害丈夫。这种过失在丈夫而不在妻子，所以说“不能端正家庭”。六四：有诚信，血气退去，警惕心显露，没有咎害。《象传》说：有诚信而警惕心显露，是与上位者志同道合。九五：有诚信而紧密相连，凭借邻近者而共同富足。《象传》说：有诚信而紧密相连，不是独自富足。上九：已经下雨，已经安定，崇尚德行而承载充足；妇人守正而有危险，月亮接近望日，君子出征凶。《象传》说：已经下雨、已经安定，是德行积累充足。君子出征凶，是因为有所疑惧。六四、九五都有诚信，都是对乾卦三爻的诚信。刚柔相互诚信，刚健与巽顺相互诚信，达到“有孚”就是做学问最美妙的境界。六四、九五虽然同属巽体，却要知道六四代表血；血是阴气，人的身体一天也不能没有血，但血气之中还要有一个主宰血气的东西，那就是天性【乾】。所以必须使血气退去、警惕心显露，才没有咎害。这里的“惕”是乾卦的警惕；警惕并超出血气，透出天性，也要除去这种血气，与九五的刚相合，便不再只是血气，所以说“与上合志”。到了九五居中，乾与巽合而为一【刚相合】，天德就是众理，众理也就是天德，彼此融通浃洽，所以说“有孚挛如”，好像胶结在一起而不能分解【如同时时学习而喜悦的景象】。这样九五的富足，就使上下共同富足，没有什么不能得到畜养，因为它还带动了邻近者。上九时巽顺之德达到极致，畜养之道也在这里完成。西郊的密云在这里下雨，正室中的夫妇在这里安定，车轮不脱辐条，积累而承载，所承载的全是德。妇道能够完全尽到，可以说能够守正，也可以说能够知危。这样的阴柔之道【巽】完全可以匹配乾道，就像月亮接近望日。然而这种道路只是顺从，只是跟随阳刚；归根到底，妇人要知道有丈夫，月亮要知道有太阳。

译如果把这种女子之道认作就是男子之道，一路只管向前行进，这就是“君子征凶”。为什么？因为阴柔因此怀疑阳刚。坤卦上面的阴爻怀疑阳刚，嫌疑于没有阳刚，说的就是这个“疑”字。做学问时，小畜的功夫确实是防止万物归于一、由博返约，必不可少；但最终必须忘掉这个博、化掉这个多，所以说“君子多乎哉”。又说“我有什么可执守的呢”，是怕犯君子一味前行而产生疑防的弊病。像大畜上九就说“何天之衢”，表示大道通行；这才是君子出征吉祥的道路。两卦互相发明了其中的防范，精细极了。《易》先讲小畜而后讲大畜，是说先通达细小之处，然后才能成就广大。如果执着于小而以为所得，便都成为主观意见，私心也都是血气。以血作象，在人体中最贴切；血一旦有余或不足，都是疾病。坤卦要战胜血气，需要养血；小畜要去除血气，也是治疗这种血气之病。后面的涣卦说“涣其血”，《象传》说“远害”，血字的意义就更加清楚了。做学问有凝滞的地方，一旦防范而达到本源，就不再是血气，都是警惕血气。除去警惕而显露天性，始终没有两件事。总的说来，小畜先取雨的象，即乾卦中“云行雨施”的雨；又取辐条、夫妻、血、月亮的象，把阴阳相互辅助的意义曲折而充分地表现出来，同时尊卑的分别又截然清楚。輹在车的中部【详见大畜】，以不动来主宰辐条的运动，所以用来象征大畜；辐条在车的下部，善于发动、运转輹的运动，所以用来象征小畜。大小彼此资助而发挥作用。踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《彖传》说：履，是以柔来践履刚；心中喜悦而与乾相应，因此踩着老虎尾巴，老虎不咬人，能够亨通。阳刚居中而守正，践履帝位却没有忧病，这是光明的表现【“刚中正”三句解释“亨”字】。《序卦传》说：万物畜养之后，便有礼，所以接着小畜的是履。小畜是乾在内，履是乾在外；有巽德来畜养这个乾，便条理分明、秩序井然，一一可以落实到践履之中，所以履就是礼。天理，是人本来具足的。如果不在自身行为中看见并实践它，终究不能成为自己的所有。履就是一步一步实践的功夫。然而要践履这种礼，必须有一段从内心乐于遵循天理的意思。所以兑的喜悦在内、乾在外，才可以说是履。天理极其刚健，极其尊严而直截，必须用柔道来践履这种刚，才能委曲周遍、从容和婉而符合天理的自然。所以履的意义，就是以柔来践履刚。只是这种践履非常不容易，不能有一丝差错。履最尊贵，却也最令人畏惧；最威严，却也最危险，无异于踩着老虎尾巴。但如果践履之道稍有不完善，伤害立刻就会到来，没有不被老虎咬的。它的难处就是这样。什么叫善于践履？如果所谓可畏可危，是天理秩序本来如此，那么这种礼就不会妨害人；如果所谓可畏可危不合于天理秩序的本来情形，那么这种礼就会妨害人。所以既要践履，又要使老虎不咬人。如果论天理的自然状态，哪里会如此难以践履？问题在于，即使是在以柔践履刚的柔道上，也容易产生弊病。所谓柔和喜悦，必须喜悦而居中；这样内心所喜悦的才未必不是天理的当然，才能与乾的喜悦相应。如果喜悦却不能居中，那么心中所喜悦的未必是天理的当然，也不能与乾的喜悦相应。所以《彖传》说“喜悦而与乾相应”，因此踩着老虎尾巴而老虎不咬人【要注意“是以”二字】。怎样才能得到亨通？九二、九五本来以刚健居中相应，只要内心所喜悦的是刚中之喜悦，那么表现在行动上的就都是刚中而守正的礼。以此践履尊位而居正，所实行的必定是合乎节度的礼，不是只有和悦而不知道节度的礼，哪里会有忧病？以此作为履，正是礼而且和。采用先王之道，以此为美，无论大小都由此而行，难道不光明吗？“疚”字正在于喜悦是否合中；防止疚病而达到光明，就是乾的大明，所以能够亨通。小畜说“刚中而志行”，明确指的是巽卦九五。履卦说“与乾相应”，紧接着说“刚中正”，由此可知，之所以能够与九五相应，全在于兑卦九二的刚中。可是这里不说“喜悦而应健”，而说“与乾相应”。“健”从德性来说，不可直接看见；履则实际表现在行事上，所以说乾，也就是所谓天则。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履。君子因此辨明上下，安定百姓的心志【程传说：上下的分别明确之后，百姓的心志才会安定；百姓心志安定之后，才能谈治理；百姓心志不定，天下就无法治理】。上面是天，下面是泽，分别截然，不能逾越。君子在确定名分时，一点也不越过，想到处在上位的人必须完全尽到天在上位的道理，处在下位的人必须完全尽到泽在下位的分际，上下绝不可紊乱，并且要真实表现在行事上，才成就履。上下的辨别正要落实在践履上；辨别时使用精细周密的心思，这就是君子所运用的柔。辨别确定，心志也就安定，这是君子对刚的践履。初九：朴素地践履，前行，没有咎害。《象传》说：朴素地践履而前行，是独自实行自己的愿望。九二：所践履的道路平坦宽广，幽居之人守正而吉祥。《象传》说：幽居之人守正，是说内心居中而不自乱。六三：眼睛虽小却自以为能看，跛脚却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人替大君效力。《象传》说：眼睛小而能看，不足以具有光明；跛脚而能走，不足以与人同行；被老虎咬的凶险，是因为位置不当；武人替大君效力，是因为心志刚强。履卦的六三，就是小畜的六四，都是全卦的主爻。阴柔而不能运用，所以有被咬的凶险。拘系于六三，是阴柔的弊病。只有运用刚中，顺从九二的阳刚，才能救治这种弊病。所以小象说“心志刚强”，小畜六四说“与上合志”，两个“志”字正是一样。

译初九说“素”，可见人脚下本来就有一条洁净清明、属于本分的内在天理，放脚在上面便是快乐；只是人不肯依着它行走，而行走必须出于内心的愿望【《中庸》说安于本位，这是超出外在欲求的愿望】，所以《象传》说“独行愿”。九二说“坦”，可见人脚下本来就有一条宽广平正的天理道路，举步便十分安稳；只是怕人不能安静地去走，行走必须有不追逐世俗滋味、幽闲贞静的心肠，所以又说“幽人贞吉”。一定要幽人守正而得到吉祥，才知道对世俗情态少有一丝热闹心，才能践履坦坦之道。人在这种境地最容易自乱，所以说“内心居中而不自乱”。六三是阴柔之体，在天理上看得不完全，就是眼睛小而不足以明察；他却自以为能看。行动不能合中，就是跛脚而不足以行；他却自以为能践履。这样去做，必然把不合礼的东西误认成礼，误己误人，怎么会没有妨害？所以有被咬的凶险。归根到底，必须用一片刚健喜悦、辨别的心，只依照天理的中正处来喜悦并与之相应，才可以没有这种弊病。所以说“武人为于大君”，是说武人为大君效命【如果按旧说，“于”字没有作用】。大君指九五刚中守正、践履帝位者；取武人，是看重其专一【巽卦说“利武人”也是如此】。只要一心顺从刚，所以说“心志刚强”。邵子说：“五霸，是借虚名来争夺实际利益的人。帝位不够，就称王；称王还不够，就称霸；称霸又不够，就成为夷狄。这样说来，五霸不能说对中国没有功劳；但说到王道，他们还没有达到，若说超过夷狄，则相差很远。他们还能维持二十四位君主，使王室不绝如缕，使夷狄不敢屠害中原，这仍然是五霸借助名义的力量。所以圣人说：‘眼睛小而能看，跛脚而能走，踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶；武人为大君效力。大概说的就是这个吧。’【按：邵子解释这一爻非常精到。桓文所严守的是天泽的名分，却不是中，也不是刚。所以虽然能看，也只是眇；虽然能走，也只是跛，免不了被老虎咬。为什么？履就是礼。正义而不谋求利益，明白道而不计较功劳，完全去掉名利两种显现，这就是所谓幽人守正。如果只是借用名义，借虚名争实际利益，哪里是礼呢？所以凶。】九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧警惕，最终吉祥。《象传》说：心中恐惧警惕而最终吉祥，是因为心志得以施行。九五：果断地践履，守正而有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为位置正当。上九：回头考察所践履之事，考验吉祥征兆；这样周旋反观，最为吉祥。《象传》说：最大的吉祥在上位，是大有福庆。九四属于乾体，心中恐惧警惕，是乾卦的警惕。九四虽阳刚而不得中，却以恭敬谨慎胜过不足，所以踩着老虎尾巴而最终吉祥。礼以敬为主，有敬就没有不可行之处，所以《象传》说心志得以施行。九五说“夬履”，泽在天上就是夬卦。夬卦《彖传》说：夬就是决断；刚健而喜悦，决断而和谐。决断就极其分明，和谐就一一合于自然天理。如今履卦九五阳刚居中守正，与兑卦中爻的喜悦相应，极其分明之中一点也不违背天则，这就是“履和而至”，是九五的践履。称为“夬履”，又用守正来严格要求，再加上危惧，只有和悦的美好，没有喜悦的弊病。践履帝位而没有忧病，不就是这种践履吗？所以说它的位置正当。上九是践履已经完成，只是反过来观察、考验而作总结。“考祥”是说吉事必有祥瑞；不合中、不守正，怎么会有祥瑞？考察祥瑞，就是考察中德。观察所践履之事而考察祥瑞，眼睛就常常顾看脚步。“其旋”是说要有终结，步步返回照见本心。这就是君子一步也不放弃学问，所以履道以此作为完局。总的说来，人脚下一旦离开朴素本分，离开中道，就全都是会被咬的践履。心中恐惧警惕，就是这个意思；守正而知危险，也是这个意思。直到能够周旋反观，一一返回内心而无不合适舒畅，才算完成，才称得上大吉。履是德行的根基，哪里容易说清呢？小畜初九与六四相应，说“复，自道”，从头返回反复开始，所畜养的无非是天德。履上九与六三相应，说“其旋”，到最后仍常常反观，所践履的无非是天德。两卦的意义相互发明，总是要完成乾德。履，就是践履刚；也就是践履天理。圣人对上下名分的践履要求极其严格，甚至用踩老虎尾巴而老虎不咬人来比拟。那种战战兢兢、警惕戒惧的细心，实在无法尽述【只想一想踩老虎尾巴时，脚下轻重，哪里敢有一丝自由】。泰卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通【“泰”是通达，也是正月的卦】。《彖传》说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。由此可见天地相交，万物通达；上下相交，心志相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺，内在是君子而外在是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。《易》有三十六宫，分为六组，每六宫对应一爻。从乾坤到履，共六宫，一爻已经完毕；泰、否两卦又以乾坤开始【泰、否两卦合起来说明】。否、泰正好相反，这就叫作泰。泰是极其安定、极其治理得好、极其光明兴盛，是天地间极好的气象；否是极其闭塞、极其混乱、极其幽暗，是天地间极坏的气象。二者相差何止像冰炭一样不能相提并论？然而同样是这个乾坤，乾在内就成为泰，坤在内就成为否。所争的只在一来一往之间，反复出入，间隔极其微细。所以圣人论泰、否，正要着眼于尚未确定之处。论泰说“小往大来”，论否说“大往小来”。泰不能变成否，否不能变成泰，这是已经确定的泰否。若论往来，往去的为什么不能再回来？来的为什么不能再往去？来来往往，哪里有固定的局势？其中有主宰并掌握枢纽的人，难道不能旋转乾坤吗？使有泰而无否，所以说“财成天地之道，辅相天地之宜”。泰运也要靠人参与；若不是乘龙御天，怎么能说到这种地步？为什么说“小往大来”“大往小来”？解释者说：只是以四时来说明。春夏阳气到来，万物一天比一天生长，一路开通下去，就是泰；秋冬阴气到来，万物一天比一天消灭，一路闭塞下去，就是否。

译这种说法似乎正确，实际上却不是这样。这样解释泰、否，只是把它们说成已经形成的固定运势，好像两个相对的方面，彼此不可缺少。若说泰、否的来临，是倚伏转化的机理，一正一反。然而【所以说“反其类”，否是泰的反面】是泰失去以后才有否。天地交合而成泰，天地难道有一刻不交合吗？不交合，天地就毁灭了。所以有泰而无否，是天地的常态；有不交合，是天地的变异。春夏万物发生，阳气出来，阴气也随之出来，固然是大来；秋冬万物收敛，阳气进入，阴气也随之进入，同样也是大来。这说明阳气一向居主导，阴气听从它的命令，叫作内阳。只有春夏反而寒冷，秋冬反而温暖，阳气不居主导，阴气得以凌逼阳气，把本来小的变成大的，这才叫小来。这是阴气不跟随阳气，反而使阳气受制，叫作内阴。这不是天地的常态。泰是清宁的天地，否是有病的天地。天地为什么失去常态而生病？大概造化本身无心，人却是天地之心。所以阳气应当增长时，就有迎接、助长它的人事；阴气应当消退时，就有节制、收缩它的人事。譬如人的身体，阴阳就是血气和心官，只有经常保持端正，血气才能常常调和。只是没有治理天地、调和阴阳的人，致使二气乖离、为害，颠倒错乱，把一个开通的世界翻成闭塞的世界。所以在否卦中特别说“否之匪人”，可见天地本来是泰，后来形成否，都是由于人，不是由于那种能够使天地正常运行的人。人本来都可以开创泰运；之所以导致否，都是自己陷入“匪”的缘故。因此，大来、小来，都是人为造成的往来。所以说泰、否的运势没有常态，总是由人造成的。天地之间能够生育万物的，只是阳气。光明刚健的君子主持政事，就天天沿着生生之道，开通阴塞的道路。天地恢复成为天地，万物恢复成为万物，所以说万物通。若阴柔的小人主持政事，就天天沿着阴道闭塞并扼杀原有的开通道路。天地不能成为正常的天地，万物失去其本性，那么世界也不成其为世界，所以说天下无邦。通与塞之间，只在于人心一念的邪正。一念以阳刚为主，就是内阳、内健、内君子；一念以阴邪为主，就是内阴、内柔、内小人。“内”是人自己使它处于内。比如尧在位时洪水成灾，四岳在朝廷，丹朱在宫中，难道不是已经显露出否运的征兆吗？尧举荐舜，禹举荐九官，又举荐十六族，于是宇宙变得泰宁，这就是尧开通了天下。后世阴阳乖乱，日月显示凶象，山川不得安宁，即使说正好遇上否运将来临，又哪一样不是人事感召所造成的？所以不必忧虑没有泰运，只忧虑没有开创泰运的人。有这样的人，泰本来就常常是泰，否也能转回泰。天地之间，哪里会有一整个世代都没有开创泰运的人？所谓这样的人，是使其内在与外在都如此；这只是上下相交与不相交的区别罢了。内在阳气增长，外在阴气消退，泰、否的转移，系于一念之间；这就是所谓先于天时而行动，连上天也不能违背的道理。象辞说：天地相交，就是泰卦。后世的君主应当裁成天地之道，辅佐天地之宜，以此左右百姓【裁成，是节制天地运行中过度的地方；辅相，是补足天地运行中不足的地方】。不说阳在内而阴在外，却说内阳而外阴，说明有主宰内外的人。不说天地为泰、天地为否，却说天地相交便是泰、天地不交便是否，说明有主宰天地相交与不相交的人。这个道理值得思考。天地之道，没有超过生长一件事；天地之宜，没有超过适合时节一件事。小人当权，就把这些全都破坏了。经常的事情，反而伤害生机。这样怎么能裁成天地之道？处处都违背常理。人物的事情，也颠倒了本来应有的次序。这样怎么能辅相天地之宜？既然如此，除了让君子居下而与上相交，再没有裁成、辅相的方法；也就没有交而成泰的道理了。责任在君主，所以称为“后”。初九：拔出茅草，并且连根拔起它的同类，出行吉祥。象辞说：拔除茅草而出行吉祥，是因为志向在外。九二：包容荒远之地，可以徒步涉过大河，不遗漏远方的人，舍弃朋党，能够得到尊尚而行中道。象辞说：包容荒远，能够得到尊尚而行中道，是因为光明广大【主持泰运而得到中道的人】。九三：没有平地不变成陡坡，没有往去而不返回。处境艰难而守正，没有灾咎。不必忧虑诚信，饮食方面自有福分。象辞说：没有往去而不返回，是因为处在天地交接之际。泰、否只是通与塞的两条道路，所以初爻都取拔茅草为象。孟子说：“这样，茅草就塞住了。”因此茅草既要拔，又要连根拔起【茹，根】。泰卦的阴爻在外，世路上的茅草已经形成闭塞；只要有一根茅草没有拔掉，终究不能成为全盛的时代。否卦的阴爻在内，是人心中的茅塞；只要留下一根茅草的种子，闭塞否运的机括终究还会保留下来。泰卦阳刚，君子同类在下，开辟茅塞，这才是君子在世路上通行；“以其彚征”就是这个象。还有什么比这更吉利？铲除外在的污秽，正是要把整个坤【在外】开拓得清明，所以说“志在外”。主持泰运，全在九二能够包容荒远。整个坤都包容在其胸怀之中，这是把宇宙看作自身的人。荒，是荒远的意思，也有草昧的意思。“用冯河”，是面临深渊、脚踏薄冰，安定时不忘危险；“不遐遗”，是把遥远的人看作近处的人，一个百姓也不遗漏。“朋亡”，三阳本来是君子的朋友；如果只因阳与自己同类、阴与自己不同，就产生两种对待，便不是包容荒远的度量，所以要舍弃朋党。这四点合在一起，而所崇尚的只是一个中道。六五以柔居中，九二得到尊尚而行中道，才能与六五相合而形成相交。这样就可以把整个坤都变成开泰之象，所以说“以光大”，即使坤的光明广大【坤卦六二说“知光大”】。九三是乾卦的终点，也是与坤相交之处，正是平与陂、往与复、来与往相互转化的关口。然而阴阳虽然有往复，气运虽然没有常态，却只是以阳道开通阴道，这是确定不变的道理，也就是“贞”。能够在往复之际艰难地守持正道，自然没有灾咎。阴气来而复返，本来不足忧虑；只要用阳的诚信感化阴，仍然是泰的相交，仍然是天地的通达，所以说“不必忧虑”；“其孚”是说没有什么可忧虑的，只要以诚信对待饮食，就有福分，泰宁之福便可以长久亨通。“食”字很有意味【正如否卦六爻的处置方法，不必忧虑阴气再来，所以说勿恤】保全泰运，全在往复交替之际，所以特别用“际”字。六四：轻快地飞动，不富有却带着邻类同行，不必戒备而以诚信相交【阴虚阳实，所以凡是说“不富”的，都是阴爻】。象辞说：轻快飞动而不富有，是因为都失去了实际；不必戒备而以诚信相交，是因为内心的愿望相同。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大为吉祥。象辞说：因此获得福祉而大为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。上六：城墙倒入护城沟中，不可动用军队，只能从自己的城邑发布命令；即使守正也有遗憾。象辞说：城墙倒入护城沟中，是因为命令已经混乱。

译上面三爻都是阴爻，只要顺从阳爻，就是向下相交。它们的顺从从六四开始，“翩翩”是顺势飞行的样子。六四顺从，三个阴爻就都顺从；这是六四带着邻类一同去以诚信顺从阳爻。顺从阳爻是阴爻的愿望，所以虽不富有，却能够借助它【能够左右、辅佐它叫作“以”】，不必戒备也能够取得诚信。三阳在下，带着同类向上进取；三阴在上，带着邻类向下以诚信相应，难道不是相交而成泰吗？象辞说“失实”【实，指阳】只是说明“不富”二字的意义。正因为不富有而能够借助阳爻，才看出内心相同，所以说“中心愿也”【翩翩顺从阳爻虽然是好处，但处在泰中而得意的情状，也隐约包含在言外】六五处在尊位，必须六五与九二相合而相交，才算完成。天地相交，万物就通；上下相交，志向就相同，所以取帝乙嫁妹为象。嫁妹，是纳少女为后【少女为妹，中爻组成震、兑，正好成为归妹卦】用来比喻君臣相得，如同夫妻和谐。天下泰宁的福祉都是六五造成的，所以说“因此获得福祉，大为吉祥”。六五居中，能与六四一同顺从阳爻，叫作“中以行愿”【就是六四的愿望】。上六则坤气在上达到极点，必然反转而下降，正是城墙倒入护城沟中的象。天时、人事都超过了泰的极盛阶段，已经无法挽救。坤众达到亢极便失去正道，所以告诫不可动用军队。军队并不是绝对不应当使用，而是在这里不能使用。只能在自己的城邑整治并发布命令，这还可以；可是即使守正仍然有遗憾，为什么呢？在可以使用军队的时候发布命令，是治理性的命令；在不能使用军队的时候发布命令，就是混乱的命令。到了城墙倒入护城沟中，难道仅靠发布命令就能始终治理好吗？所以说它是混乱的。由此可见，圣人制止泰运走向衰败，全在事情尚未发生以前；等到势力发展到极点，必然免不了往复变化。泰运的发展到极点只有混乱，所以既济卦也说“初吉终乱”。如果没有圣人驾驭天时、随时变化的妙用，泰运就不容易亨通。总括六爻，各有一种妙用：初爻拔除茅塞，是开创泰运的手段；九二包容荒远，是善于保全泰运的强大力量；九三艰难守正，是把握时机的关键一着。使泰不陷入否，全在这三爻。六四、六五两个柔爻，只是能够享受泰宁；至于上六，特别联系泰极必否的危机和警戒，其中无穷的意义都在这里充分阐明了。否卦的闭塞，不是由于正常的人事；不利于君子守正，大的离去，小的到来【否，是闭塞；是七月的卦】。彖辞说：否卦的闭塞，不是由于正常的人事；不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有邦国。内在是阴，外在是阳；内在柔弱，外在刚强；内在是小人，外在是君子。这就是小人之道增长、君子之道消退。大义在泰卦中已经详细说明。健、顺是德，所以泰卦可以说内健外顺，却不能说内顺外健。说到否卦，则是内柔外刚。柔弱居于内，刚强显露在外，于是刚柔都失去了正位。说“内阴”“内小人”，是明确三阴代表小人。不过，如果阴爻都能尽到居阴之道，小人都能尽到处于小人位置的道，就都可以把否转为泰。处小人的道理妙在哪里？在于跟从大人。所以否卦内卦三爻，圣人只说吉，不说凶，明确给予处否的方法，可见挽回否运不专靠君子，人人都有自己的责任。若小人能够跟从君子，君子之道就会转为消退而小人之道增长。在泰的时代，并不是没有小人，而是小人难以真正成为小人；在否的时代，也不是没有君子，而是君子难以真正成为君子。所以说“不利君子守正”。能够扶持危局、平定倾覆，君子从来不是没有这种才能；保全自身、远离祸害，君子从来不是没有这种智慧。对君子来说，怎么会有“不利”呢？况且君子守正，又有什么会不利？只是天下不能得到正人的恩泽，天地不能完成生育贤人的功业，这才是天下最大的“不利”。象辞说：天地不相交，就是否卦。君子应当以节俭收敛德行来躲避灾难。不可因俸禄而自我荣耀；天地闭塞，贤人隐退。到了否的时代，君子只有闭藏自身，这就是顺应天地之道。越是收敛，越是坚守正道，寂静得没有声息，所以说“节俭其德，避开灾难”。这不是害怕祸患，而是避开小人【本义只解释为收敛，尚未完全说明“俭”字的意义】。初六：拔出茅草，连根拔起它的同类，守正吉祥，亨通。象辞说：拔除茅草而守正吉祥，是因为志向在君主。六二：包容并承顺小人，对小人来说吉祥；大人处在否中，仍然亨通【阴柔而居中得正，小人能够包容、承顺君子的象，是小人得吉的道路】。象辞说：大人处在否中而亨通，是因为不被小人的群体扰乱【说的是不被小人的群体扰乱】。六三：包容羞耻。象辞说：包容羞耻，是因为所处的位置不当。茅草代表阴类。泰卦阴爻在外，泰卦初爻拔茅，是拔除外在的人事；否卦阴爻在内，否卦初爻拔茅，是自我防除。否卦不说“出征”，而说“守正吉祥”，因为阴柔不能出征，顺从阳爻才是它的正道。否卦阴柔的同类在下，如果不从自身剪除茅塞，怎么能够顺从君子？君子从初爻开始拔除病根，众阴才会跟随它而归于正，这就是“以其彚贞”。这样既吉祥又亨通。阳是阴的君主，铲除自己的私欲，顺从天理，就是顺从君主之道，所以说“志在君”【君字，初爻是对一君而言，六二是对君主和百姓而言，六五有君主的象】。否卦初爻的守正，就是坤道君子的安贞。泰卦九二的“包”，否卦六二也说“包”。泰卦的包容，是乾包容坤，不遗漏一物、不漏掉一处；乾的包容，是度量。否卦包容坤，是自己能够承受、容纳得下；坤的包容，是办事的能力。说“包承”，就是一味以承顺乾为职责。包承的力量，本来不比包荒小；但它所做的只是顺从之道、柔顺之道、小人之道，所以对小人来说吉祥。若大人处在这种情势中，自然有当否而亨的道路。大人与众人同处否时，也共同实行柔顺之事；然而他却默默主宰乾坤的事业，把闭塞的世界自然变成亨通的世界，这岂是阴柔群体所能企及万一、可以同日而语的？所以说“不乱群”。不仅小人不能相比，即使君子也不容易达到，所以称为“大人”。六三同样阴柔，却处在较高的位置，要挽回气运、支撑宇宙，怎么做得到？不免取得羞耻。然而仍然要包容羞耻；有了这种包容的念头，才不会走上嫉妒、怨恨、侵害君子的道路。藏污纳垢、掩盖美玉、隐藏瑕疵，也是善于处否的一件事【“羞”字与“嫉”字相对照才清楚：忌恨别人胜过自己叫嫉，羞愧自己不如别人叫羞】因为德行与职位不相称，所以说“位不当”。九四：有天命就没有灾咎，同类都能附丽而获得福祉【命，指天命】。象辞说：有天命而没有灾咎，是因为志向得以施行。九五：使否运休止，大人吉祥；时刻想着“它将要灭亡，它将要灭亡”，就像系在茂盛的桑树上一样稳固。象辞说：大人之所以吉祥，是因为位置正当。上九：倾覆否运，先是否塞，后来喜悦。象辞说：否运到了终点就会倾覆，怎么可能长久呢？

译内卦三爻只是坤道，只有一个安顺；外卦三爻则承担旋转乾坤的责任，事业完全不同。如果说的是泰运将尽之处，就是泰卦的事情；如果说的是否运将尽之处，就是否卦的事情。这只能说是等待天命，不能说已经有了天命。天命原本只有泰，没有所谓否；所以能够在否时扭转气化，恢复泰运，才可以说“有命”。有命就是孟子所说的“立命”，上天的命运由我自己作主。这才是统摄上天、驾驭天命而行事。否卦九四就是泰卦九三：泰卦艰难守正，平与陂、往与复都不被气数所支配，所以说饮食有福；否卦九四有天命，则陂仍可变平，乱仍可变治，气数听命于我，所以说同类都能附丽而获得福祉。“离”是附丽，“畴”有坤的象。泰卦初爻说“以其彚”，泰卦九四说“以其邻”，否卦初爻也说“以其彚”，都是因为同类。到了否卦九四有天命，就不必再说“以”了。天下没有不在覆盖之中的，阳类固然得到福，阴类也依附阳类而一同得到福，所以说“同类都能附丽而获得福祉”。九五居正位，大人出世，就能使整个世界自然一天比一天休美，再没有否可说，所以叫“休否”。一整个时代变得休美，才显示大人造福，这是大人的吉祥。然而大人也没有什么奇特方法，只是念念不忘危乱，所以国运一天比一天稳固，世道自然一天比一天好，因此又说“它将要灭亡”两句。上九是达到极点而必然变化的时候；所谓倾覆，就是把整个乾坤彻底翻转过来，所以先是否塞而后有喜悦。“休否”的力量极大，“倾否”的力量极难。能够使否运休止，就不必再说倾覆；即使倾覆，最终也会恢复休美。然而在旋转否运、重新建立乾坤方面，二者的功劳是一样的。“休否”是文王可以承担的事情；“倾否”则是武王的事情。“大人否亨”，是孔子、孟子所能承担的事情。总之，九二是阴柔，如果不能比拟为大人，就不知道只有能处泰也能处否、刚柔无所不宜，才能成为大人。否中而亨的大人，就是休止否运的大人；处在下位时用柔顺之中，处在尊位时用刚健之中，这就叫作与天地合其德。乾坤与泰否的分别，就是泰否与乾坤的会合。懂得乾坤六爻的作用，并且知道它们与泰否爻义相通，那么六十卦都可以类推贯通。《周易像象述》卷二。【经部，易类，《周易像象述》】

译钦定《四库全书》。《周易像象述》卷三。明代吴桂森撰。与人在郊野相同，亨通；利于涉越大河；利于君子守正【“于野”是说旷远而没有私心，其中有亨通之道；但必须是所共同归合的确为君子之道，才有利】。彖辞说：同人卦，六二阴柔居得其位、居中，并且与乾相应，所以叫作“同人”。同人卦说“与人在郊野相同，亨通”。利于涉越大河，是说乾的运行。内有文明，外有刚健，居中得正而有所应合，这是君子的正道。只有君子才能使天下人的志向相通【使天下人的志向相通，才是大同；否则只是私人感情的结合罢了，怎么能达到亨通并利于涉越大河呢】。同人、大有和离卦进入《易》的开端。人在尚未出生时，以开始的乾天为根本，这就是人得以出生的原因。人出生以后，离的光明就是人的作为。天完全具备离的光明，就完全具备乾天。所以后天图中离居于乾的位置，洛书中离的数居九位，也就是乾九的数。离的光明就是人本来具有的心体。从心体上说，同什么人、不同什么人，都是同一心体，叫作大同；从心体上证验，什么都可以具有，叫作大有。同人卦乾在外、离在内，是心体中显现出天理。人的心就是天。心处在天中，哪一个百姓不是我的同胞，哪一种事物不是我的同类？不必刻意求同，本来就没有不同；只是这颗心，人都把它认作自己一己所有，拘拘然把自己困在一层膜之中，横生物我之分。这一心体与天体完全没有关系，又怎么能够同人？人必须把心量扩展得像天空一样，与人在郊野相同。郊野，是天的九野。天有三垣九野，广大无边，所以万物没有不在天的覆盖之中。人的心体、心中的天宇也要像天空一样广大，才叫作“同人于野”。离中一阴柔爻与坤相交而上承乾，本来就有与天相同的容量；得位，便本来最正、最大；得中，便本来没有偏倚。应当使心体获得天的广大，才能与人在郊野相同。心体与天体相同，哪一个人不能相同？自然没有你我形体之间的隔阂，所以能够亨通。利于涉越大河，是利于不停止的光明。天的光明永不停止，人的心之光明也不能停止。只要有所停息，就不是永恒光明的本体。这颗心的光明日日在天理上运行旋转，自然不会停息，那么什么大河不能涉越？太阳虽然明亮，但一升一沉，正因为依照天的运行、太阳的运行，所以照耀四海而常明。人的心之光明，以乾的刚健不息为运行，才是常明，所以说利于涉越大河，是乾在运行。同人而以乾运行为行动，哪里还会有私意隔阂？又哪里可以凭私人感情亲近偏爱？既有光明，又有刚健。这是人人本来具有的同心；文明而刚健，既没有私欲遮蔽，也没有中断。六二居中得正，九五也居中得正。心中之天与乾天相应，这是天下最公、最正的君子正道。得到正道以后，天下人的心自然默默相通，不只是感情相通，更是直接从心志上相通，这就是同人卦的贞正。所以说利于君子守正，是说能够使天下人的志向相通，正是君子的正道。若只是形体、意气上的相同，哪里能称为同人？《易》中有“天行”，也有“干行”，二者的意义不同。天道自然运行，叫作天行；以人的行动体现天的刚健，叫作干行。干行是人用来与天相合的，所以同人卦中特别说到它。人能够认识离的光明心体，自然没有一物遗漏在心体之外。心体就是天体，天的容量就是心的容量。这才是所谓同人。象辞说：天与火，就是同人卦。君子应当按照类别区分族类，辨明事物【审察差异而达到相同】。先天的乾位就是后天的离位。天是纯阳，火从阴中生而在阳中成，所以天以太阳为光明，以火为作用，因此说天与火相同。说“同人”，是说这种天的光明正是人共同具有、因而成为人的东西。同类叫作类，同党叫作族；物就是理。同人不是把一切混同对待，而是各自按照其事物的本性，才是中正的同。所以贤与不肖各有类别，亲与疏各有族属。只有逐一辨明其事物，贤者仍使其成为贤者，不贤者也不使其被遗漏；亲者仍使其成为亲者，疏者也不至于失掉。这就叫同人。辨明之处是离的光明，各得其所是天的法度。按照类别、族属辨明事物的分际，天下各自得到应有的位置；各得其所，才是大同。储康父说：遏制邪恶、发扬善行，正可以和“类族辨物”相互参看。初九：在门外与人相同，没有灾咎。象辞说：走出门去与人相同，又有谁能责怪呢？六二：只在宗族内部与人相同，有遗憾。象辞说：只在宗族内部与人相同，是因为这符合正道。同人卦的“同”，全在六二与九五【阴柔与乾相应】；这就是所谓中正之同。初九在下，不能与九五相同，受到门的限制【六二与初九构成门的象】；所以必须走出门去与人交往，才可以免除灾咎。六二与九五是同一道理、同一中道，可以说找到了应当共同归属的宗主。但九五刚强在上，不容易下来相交；六二柔弱在下，想求得上方的相同，自己已经可羞。又有九三、九四阻隔其中，合在一起并不容易，所以说有遗憾。然而虽然有遗憾，也不能不相同。因此象辞说这是正道；所谓宗，就是道理所应当共同归向的地方。大同不能实现时，选择可以相同的对象而同，也不失为正。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴起。象辞说：把兵器埋伏在草莽中，是因为面对强敌；三年不能兴起，是因为不能安然行动【“三年”是说始终不能兴起】。九四：登上城墙，却不能发动攻击，吉祥。象辞说：登上城墙，是因为按义理本来就不能攻击；能够吉祥，是因为困顿之后反过来遵循正道。九三、九四正处在内外两卦相合的交界处，若三、四能够相同，就没有不能相同的。九三属于光明的离体，却越过中位，以过分显露的光明窥伺别人；常常看见别人不能与自己相同，于是自己生出敌意，所以有埋伏兵戎的象。草莽取巽木之象；但这也是自己生出的疑心。若能继续上进，登上高处，观察天理的高明，敌意自然不会兴起。开始时埋伏兵戎，是因为九四刚强在前，把它当作敌人；后来三年不兴，是因为疑惑遮蔽已经消除，能够安然行动。九四以刚强的乾体居于上卦，刚强容易凌驾于外物，常常嫉恨别人不能与自己相同，所以有登上城墙的象。若知道按义理不能攻击，反过来克制自己，自然就不会发动攻击，这便是吉祥之道。攻击别人是使自己陷入困境的道路，反省自己才合乎天理。九四能够不攻击，所以说“困而反”。大体说来，人之所以不同，不是自己产生疑忌，就是凭气质凌驾别人；内心不让险恶之心潜伏，外在不凭强盛刚气横加于人，自然就没有人不能相同。九三、九四虽然各有这两种毛病，却都属于刚体，所以能够由伏藏而开通、由攻击而反省，在不同之中经过长久努力而终于相同。九五：与人相同，先号哭，后来欢笑；强大的军队取得胜利，彼此相遇【九五与六二本来同心，却被九三、九四隔开，不能相同；然而所同的是义理，外物不能阻隔，所以有这个象】。象辞说：同人的开始之所以号哭，是因为居中而正直【义理正直】；强大的军队相遇，是说经过克服。