苑洛志乐卷二十

译由此看来，那最高的快乐，并不是指音乐的声音，而是必须先顺应天道，应合人情，契合内心而安适本性，然后才用声音表达，用曲调演奏。所以《咸池》之乐，必须等到黄帝的教化成就之后才能完成。

四季更替兴起，万物依次生长，有时兴盛有时衰败，文治武功合乎伦理常道，有时清澈有时浑浊，阴阳调和，充盈其声音。冬眠的虫子开始活动，我用雷霆惊动它们。它们的终结没有尾巴，它们的开始没有头绪。有时死亡有时生存，有时跌倒有时兴起，所经历的常态是无穷无尽的。而其中没有一种状态是可以等待固定的，所以你感到恐惧。

我又用阴阳的和合来演奏，用日月的光明来照耀。它的声音能短能长，能柔能刚，变化统一，不固守旧有的常规。在山谷中就充满山谷，在坑穴中就充满坑穴。堵塞缝隙以守护精神，以万物作为衡量标准。它的声音舒缓悠扬，它的名称高深明达。

因此，精神守护着幽深之处，日月星辰遵循它们的轨迹。我让万物停止，它们有穷尽；让它们流动，它们没有止境。我想思考它却无法知道，想眺望它却无法看见，想追逐它却无法赶上。于是坦然地立于四方虚空的大道之上，倚靠着枯老的梧桐树吟唱。眼睛的知觉穷尽了想要看见的东西，力量耗尽了想要实现的目标，我已经追赶不上了。形体充实于空虚之中，甚至变得蜿蜒曲折，所以懈怠。

我又用没有懈怠的声音来演奏，用自然的命运来调和。所以如同混杂追逐、丛生在一起，树林快乐却没有固定的形态，散布挥动而不拖曳，幽暗昏沉而没有声音。运动没有固定的方向，居住在深远隐秘的地方。有时称之为死，有时称之为生，有时称之为实，有时称之为荣，流行消散迁徙，不固守固定的声音。世人对此疑惑，就向圣人请教。

所谓圣人，是通达情理而顺遂天命的人。天机不张扬而五官都具备，这就叫做天乐。没有言语而内心喜悦。所以有焱氏作颂说：“听它却听不到它的声音，看它却看不到它的形体，充满天地，包裹六极。你想听它却没有接触，所以你感到困惑。”

快乐始于恐惧，因为恐惧所以崇高。我接着用懈怠来引导，因为懈怠所以退隐。最终归于困惑，因为困惑所以愚昧；因为愚昧所以得道，道可以承载并与之共同存在。

译少皥创作了《大渊》（见于《帝王世纪》）。

颛顼创作了《六茎》（“茎”意为根，指恩泽普及下层百姓）。

帝喾创作了《六英》（“英”意为华茂）。

唐尧创作了《大章》（“章”意为明，是说尧的德行彰明）。

虞舜创作了《大韶》（“韶”意为继，是说舜能继承尧的德行。《周礼》说《大韶》）。

帝尧说：“夔，命令你主管音乐，教导贵族子弟（“胄”意为长，指元子以下到卿大夫的子弟，用诗歌和舞蹈来教导贵族子弟，使他们中和、庸常、孝顺、悌敬。王的贵族子弟和国家的子弟）。正直而温和，宽厚而严肃（正直而温和，宽厚而庄重严肃）。刚强而不暴虐，简朴而不傲慢（刚强容易失于暴虐，简朴容易失于傲慢，以此防止他们的过失）。诗歌表达志向，歌唱延长言辞，声音依照歌唱，律吕调和声音（五声为声，六律六吕为律，十二个月的音气，言辞应当依据声律来调和音乐）。八种乐音能够和谐，不互相侵夺次序（伦理即次序，八种乐音能够和谐，次序不错乱）。这样神与人就和谐了。”

夔说：“敲击鸣球，拍击琴瑟，用来咏唱，祖先神灵来降临（这是舜在庙堂上的音乐，百姓喜悦他的教化，神灵享受他的祭祀，礼仪完备，音乐和谐，所以用祖先神灵来降临来表明这一点。戛击等字的注释见乐器门）。虞国的宾客在位，诸侯们谦让德行。堂下吹奏管乐，敲击鼗鼓，配合柷和敔来起止（这是堂下的音乐，堂上堂下的起止，各种乐器各有记载，所以鸣球、钟、籥各自互相参照）。笙和镛交替演奏，鸟兽翩翩起舞（“跄跄”是舞蹈的样子，鸟兽感化于德行，相率而舞）。《箫韶》演奏九遍，凤凰来仪（“韶”是舜的音乐名称，“箫”见于细器，表示乐器完备，“仪”指容仪，音乐演奏九遍而至，凤凰到来，那么其余的鸟兽就不必等到九遍就相率起舞了）。夔说：“至于我，敲击石磬，百兽相率起舞（石磬是声音清越的乐器，举用清越的乐器相和，那么其余的都跟从了。音乐能感化百兽，那么神人和谐就可以知道了）。众官之长确实和谐（“尹”指正，众官之长确实都和谐，是说神人治理）。

孔子评价《韶》乐：“尽善尽美啊（“美”指音容的盛大；“善”指美的实质）。

孔子在齐国听到《韶》乐，三个月不知肉味，说：“没想到做音乐能达到这样的境界（《史记》在“三月”上有“学之”二字，不知肉味，大概是心专注于此而顾不上其他。说：没想到舜创作音乐能达到如此之美，由此可以看出其情感与文辞的完备，不觉叹息之深。大概不是圣人达不到这个境界）。

夏禹创作了《大夏》（“夏”意为大，是说禹能光大尧舜的德行。禹命令登氏和扶氏制作承继夏代的音乐，有钟、鼓、磬、铎、鞉。钟用来记录有德之人，鼓用来谋划有道之人，磬用来对待有忧之人，鞉用来察知有喜悦之人。治理天下，以五声作为铭文刻在簨簴上）。

商汤创作了《大濩》（汤以宽厚治理百姓而铲除邪恶，他的德行能使天下各得其所，是说尽善尽美地救助百姓）。

“猗与那与，置我鞉鼓”（“猗”是叹词。“那”意为多。鞉鼓是音乐所成的乐器。殷人安置鼓。《笺》说：置读作植。树立鞉鼓，是用柱子贯穿并树立起来。赞美汤受命伐桀平定天下而创作濩乐，所以感叹其多，赞美他改变夏代的制度，开始树立我们殷家的鞉鼓。鞉虽然不树立，但贯穿摇动，也属于树立的一类）。

“奏鼓简简，衎我烈祖。汤孙奏假，绥我思成”（“衎”意为乐。“烈祖”指汤，是有功烈的祖先。“假”意为大。《笺》说：奏鼓是演奏堂下的音乐。“假”意为升。“绥”意为安。用金奏演奏堂下的各种悬挂乐器，其声音宏大简简然，用来娱乐我有功烈的祖先成汤。汤的孙子太甲又演奏升堂的音乐，歌唱，于是安定我心中所思而成就的，是说神明尚未降临）。

“鞉鼓渊渊，嘒嘒管声，既和且平，依我磬声”（“嘒嘒”是和悦的样子。“平”意为正平。“依”意为倚靠。磬是声音清越的乐器，用来象征万物的成就。周崇尚气味，殷崇尚声音。《笺》说：磬是玉磬。堂下的各种悬挂乐器和各种管乐，都和平不相侵夺次序，又与玉磬的声音相倚靠，也是说和平。玉磬尊贵，所以特别提及）。

“于赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有斁，万舞有弈”（说盛大啊，汤的子孙。大钟叫庸。“斁斁”然盛大。“弈弈”然闲习。《笺》说：“穆穆”意为美。“于”意为盛大。“汤孙”呼太甲。这音乐之美，其声音钟鼓则斁斁然有次序，其干舞又闲习）。

纣抛弃了先祖的音乐，于是创作了淫声。《尚书》说：“制作奇技淫巧来取悦妇人”（是说纣废弃了至尊的敬意，经营卑下的事情，制作超过制度的技巧来资助耳目的娱乐）。

周武王创作了《大武》（“武”是以武功平定天下）。

孔子评价《武》乐：“尽美矣，未尽善也”（美善的解释见上文。舜继承尧达到大治，武王伐纣救民，他们的功绩是一样的，所以他们的音乐都尽美。然而舜的德行，是出于本性，又通过揖让得到天下；武王的德行，是反求诸己，又通过征伐得到天下，所以其实质有所不同）。

宾牟贾陪坐在孔子身边，孔子与他谈到音乐，说：“《武》乐准备警戒的时间很久，为什么呢？”回答说：“担心得不到众人的支持（“武”指周舞。“备戒”指击鼓警示众人。“病”犹忧。以得不到众人的心为忧，担忧其困难。疏曰：孔子的提问共有五次，宾牟贾的回答只有三次是正确的，两次是不正确的。这个回答是正确的。是说武王伐纣之时，担忧得不到士众的心，所以先鸣鼓以警示士众，很久才出战。现在《武》乐让舞者久而不立即出场，是象征武王担忧得不到众人的心）。

咏叹之，淫液之，何也？”

译子夏问道：“担心来不及从事军事行动，这是为什么呢？【咏叹淫液，是歌唱迟缓的样子。逮，从事；其事，指军事行动】发扬蹈厉的动作出现得太早，这是为什么呢？”子夏答道：“是为了及时从事军事行动。【时机到了，武事应当施行】武舞中坐着，右膝着地而左脚抬起，这是为什么呢？”子夏答道：“这不是武舞的坐姿。【意思是武舞中没有坐姿。致，指膝盖着地。宪，读为轩，是声音的误读】歌声淫靡且涉及商调，这是为什么呢？”子夏答道：“这不是武舞的音乐。【意思是武舞的音乐在于整顿军队，不贪恋商调。当时有人解释说这是贪恋商调】孔子说：“如果不是武舞的音乐，那是什么音乐呢？”子夏答道：“是乐官失传了。如果不是乐官失传，那就是武王的意志昏乱了。【有司，指掌管音乐的官员。传，指解说。荒，指年老昏聩。意思是掌管音乐的官员失传了解说，而当时的人胡乱解说】孔子说：“是的！我也从苌弘那里听说过，也像您说的那样。【苌弘，周朝的大夫。疏曰：担心来不及从事军事行动，是说在舞蹈之前，有这种咏叹淫液的歌声，象征武王伐纣时，担心诸侯不到，来不及从事战事，所以歌声吟咏而歆羡。这个解答是对的。刚开始舞蹈时，手脚发扬，踏地而猛厉，舞蹈初起时就是这样，所以说太早。及时从事军事行动，是说武王及时伐纣的战事，所以发扬象征战斗。这个解答不对。知道它不对的原因，是因为下文说发扬蹈厉是大公的意志，所以知道这个解答不对。致，通志。轩，通起。问武人为什么忽然有时跪着，右膝着地而左脚抬起，是什么原因呢？答道：这不是武舞的坐姿。意思是右膝着地左脚抬起，不是武人的坐姿，是说舞法中没有坐姿。这个解答也不对。知道它不对的原因，是因为下文说武舞结束时都坐着，周公召公治理，说明武法中有坐姿。非武音也，意思是这不是武乐的音乐。说武王应天顺人，不得已而伐纣，怎么会有贪恋商调的声音呢？所以说不是武音。这个解答是对的】宾牟贾站起来，离开席位请教说：“武舞戒备很久，我已经听明白了，请问为什么……”为什么迟缓而且很久呢？【迟缓的迟缓，指长久地站在缀位。疏曰：贺氏说：戒备很久，是迟缓地长久站在缀位，也是迟缓而且很久】孔子说：“坐下，我告诉你。音乐，是象征已经成就的事。手持盾牌像山一样站立，象征武王的事；发扬蹈厉，象征太公的意志；武舞结束时都坐着，象征周公召公的治理。【成，指已经成就的事。总干，指手持盾牌。山立，指端正站立。象征武王手持盾牌端正站立等待诸侯。发扬蹈厉，用来象征威武的时候。武舞象征战斗。乱，指行列散乱。行列散乱就都坐下，象征周公召公用文治停止武事】况且武舞开始时向北出发，第二次演奏灭商，第三次演奏向南，第四次演奏南方各国成为疆界，第五次演奏分职，周公在左，召公在右，第六次演奏回到缀位以充实。【成，通奏。每演奏武曲一次为一成。开始演奏，象征观兵孟津的时候。第二次演奏，象征克殷的时候。第三次演奏，象征克殷有余力而支持。第四次演奏，象征南方荆蛮之国侵畔者服。第五次演奏，象征周公召公分职而治。第六次演奏，象征兵还振旅。复缀，指反位停止。崇，通充。凡六奏，以充武乐。正义曰：成指曲的终成，每曲终成而更奏，所以说成通奏。说复缀反位停止，是指最在南第一位，初舞时，从此位入北，至六成还反北位。郑注以充武乐者，充谓充备，说六奏其曲，则舞乐充备】天子和大将夹舞者振铎以为节，每奏四伐，以显示威势于中国。【夹振之者，王与大将夹舞者振铎以为节也。驷马为四，声之误也。武舞，战象也。每奏四伐，一击一刺为一伐。《牧誓》曰：今日之事，不愆于四伐、五伐，乃止齐焉】分列而进，象征事情早日成功。【分犹部曲也。事犹为也。济，成也。舞者各有部曲之列，又夹振之者，象用兵务于早成也】长久地站在缀位，象征等待诸侯的到来。【象征武王伐纣等待诸侯】况且你难道没有听说过牧野的言语吗？【想要告诉你作武乐的意思】武王克殷及商，未及下车，而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈；下车而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士陪禄。济河而西马散之华山之阳，而弗复乗；牛散之桃林之野，而弗复服。车甲衅而藏之府库，而弗复用。倒载干戈，包之以虎皮。将帅之士，使为诸侯，名之曰「建櫜」。然后天下知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射《貍首》，右射《驺虞》，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士説劒也。祀乎明堂，而民知孝；朝觐，然后诸侯知所以臣；耕籍，然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫《武》之迟久，不亦宜乎【说《武》迟缓很久

译重视礼乐

译成王时期，周公创作了《勺》（《勺》是称颂先祖之道的乐曲，“勺”读作“酌”，意为取法），又有房中乐，用来歌颂后妃的德行。大司乐用乐德教导国子（公卿大夫的子弟）：中（中即忠）、和（刚柔适中）、祗（敬）、庸（有常）、孝、友；用乐语教导国子：兴（用善物比喻善事）、道（读作导，言古以剀今）、讽（背诵文章）、诵（用声调节奏吟咏）、言（发对）、语（答述）；用乐舞教导国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》（这是周朝所保留的六代乐舞。黄帝时叫《云门》、《大卷》。黄帝能命名万物，以明示人们共享财物，说他的德行如云气所出，人们得以繁衍族类。“卷”音同“其爰反”）。用六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，来招致天神地祇，来调和邦国，来和谐万人，来安顿宾客，来取悦远方之人，来感召动物（六律配合阳声，六吕配合阴声。这十二个音律，用铜制成管，辗转相生，黄钟为首，律长九寸，依次三分损益。上生者三分益一分，下生者三分去一分。《国语》说：“律是用来确立均度、发出音度的。”古代盲人乐官考察中声来度量，度量律管以均定钟音，是说用中声来定律，用律来确立钟的均调。大合乐，是说遍奏六代乐舞。在冬至日演奏，招致天神人鬼；在夏至日演奏，招致地祇物魅。动物，指羽毛、鳞甲、裸身等类。《虞书》说：“击球、拊琴瑟以咏，祖先神灵来格，虞宾在位，诸侯德行谦让。下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛相间，鸟兽跄跄。《箫韶》九成，凤凰来仪。”夔又说：“啊！你击石拊石，百兽率舞，众官和谐。”这就是宗庙九奏而相应的情景）。于是分乐而排序，用于祭、用于飨、用于祀（分是说各用一代的乐舞）。于是奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祭祀天神（用黄钟之钟、大吕之声作为均调。黄钟是阳声之首，大吕与之相合，奏此乐以祀天神，表示尊崇。天神，指五帝及日月星辰。王者又在夏正月于南郊祭祀他所受命的帝，表示尊崇。《孝经》解说：“王者祭天于南郊。”说阳位是正确的）。于是奏太簇，歌应钟，舞《咸池》，以祭祀地祇（太簇，阳声第二，应钟与之相合。《咸池》，即《大咸》。地祇所祭于北郊，谓神州之神及社稷）。于是奏姑洗，歌南吕，舞大韶，以祭祀四望（姑洗，阳声第三，南吕与之相合。四望，指五岳、四镇、四渎。这里说祀，司中、司命、风师、雨师，或许也用此乐）。于是奏蕤宾，歌函钟，舞大夏，以祭祀山川（蕤宾，阳声第四，函钟与之相合。函钟亦名林钟。“函”音同“户南反”）。于是奏夷则，歌小吕，舞大濩，以享先妣（夷则，阳声第五。小吕一名中吕。先妣姜嫄，履大人迹，感神灵而生后稷，是周朝的先母。周立庙，自后稷为始祖，而姜嫄无所配，因此特立庙而祭之，称为阙宫）。于是奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖（无射，阳声最下，夹钟与之相合。夹钟一名圜钟。先祖，指先公、先王）。凡六乐，用五声加以文饰，用八音加以传播（六者，说它们的均调，都等待五声八音才完成。播之言破也）。凡六乐，一变而招致羽物及川泽之神，再变而招致裸物及山林之神，三变而招致鳞物及丘陵之神，四变而招致毛物及坟衍之神，五变而招致介物及土神，六变而招致象物及天神（变犹更也，乐成则更奏。这称为大蜡，索求鬼神而招致百物。说奏乐而礼毕。东方之祭则用太簇、姑洗，南方之祭则用蕤宾，西方之祭则用夷则、无射，北方之祭则用黄钟为均。每奏有所感，招致和顺以来之。凡动物敏捷者，地祇高下之甚者易致。羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣，这是舒缓与疾速的区别。土神，原隰及平地之神也。象物，有象在天。《礼运》所谓四灵者，麟、凤、龟、龙是也。天地之神、四灵之知，非德行至和则不能招致）。凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，雷鼓、雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬至日在大地上的圜丘演奏。如果乐舞六变，则天神皆降，可以行礼了。凡乐，函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓、灵鼗，丝竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏至日在泽中的方丘演奏。如果乐舞八奏，则地祇皆出，可以行礼了。凡乐，黄钟为宫，大吕为角，太簇

译以姑洗为徵，以应钟为羽，使用路鼓和路鼗，采用阴竹制成的管乐器，用龙门山产的琴瑟，演奏体现九种美德的歌曲，跳九磬之舞，在宗庙中演奏。如果音乐演奏九次变化，那么人鬼就可以通过礼仪来对待了。【这三者都是禘祭的大祭。天神以比辰为主，地祇以昆仑为主，人鬼以后稷为主。先演奏这些音乐来招致神灵，用玉礼来献酒，然后合奏音乐来祭祀。《大传》说：“王者必定要禘祭其祖先所从出的神。”《祭法》说：“周人禘祭喾而郊祭稷。”说的是在圜丘祭天，以喾配享。圜钟，就是夹钟。林钟生于未月之气，未是坤的位置。有人说天社在东井和舆鬼之外，天社是地神。黄钟生于虚危之气，虚危代表宗庙。以这三者为宫，用声音类别来推求。天宫是夹钟，属阴声，其相生从阳数。其阳声是无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不使用。中吕上生黄钟，黄钟下生林钟，林钟是地宫，也不使用。林钟上生太簇，太簇下生南吕，南吕与无射同位，也不使用。南吕上生姑洗。地宫是林钟，林钟上生太簇，下生南吕，上生姑洗。人宫是黄钟，黄钟下生林钟，林钟是地宫，又避开。林钟上生太簇，太簇下生南吕，南吕与天宫的阳声同位，又避开。南吕上生姑洗，姑洗是南吕的合声，又避开。姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾是地宫林钟的阳声，又避开。蕤宾上生大吕。凡五声，宫所生的，浊音为角，清音为徵、羽。此乐没有商音，因为祭祀崇尚柔和，商音坚刚。郑司农说：“雷鼓、雷鼗，都是指六面有皮革可以敲击的。”“云和，是地名。”“灵鼓、灵鼗，四面。”“路鼓、路鼗，二面。”“九德之歌，是《春秋传》所说的水、火、金、木、土、谷称为六府，正德、利用、厚生称为三事，六府三事称为九功，九功的德行都可以歌唱，称为九歌。”〇谓：“雷鼓雷鼗，八面。灵鼓、灵鼗，六面。路鼓路鼗，四面。”“孤竹，是单独生长的竹子。孙竹，是竹枝根未生的竹子。阴竹，是生长在山北的竹子。云和、空桑、龙门，都是山名。”“九磬，应当读为大韶，是字的错误】凡是乐事，大祭祀前夜悬挂乐器，于是用声音来检验【敲击听其声音，详细陈列次序，以知道是否完好】。君王出入则命令演奏《皇夏》，尸出入则命令演奏《肆夏》，牺牲出入则命令演奏《昭夏》，率领国子跳舞。大飨不进入牺牲，其他都是祭祀。大射，君王出入，命令演奏《王夏》；等到射箭时，命令演奏《驺虞》，诏告诸侯用弓矢跳舞。君王大宴，三次劝酒，都命令演奏钟鼓。军队大献，则命令演奏恺乐。凡是日月食、四镇五岳崩塌、大的怪异灾祸，诸侯去世，进入时去掉音乐。大瘟疫、大旱灾、大火灾、大臣去世，凡是国家的大忧患，命令放松悬挂的乐器。凡是建国者，

译禁止淫邪之声、过度之声、防备之声、怠慢之声。遇到大丧事，主持陈列乐器。等到下葬时，收藏乐器，也像这样办理。

孔子说：“我从卫国回到鲁国，然后使音乐得到匡正，《雅》、《颂》各归其位。”

孔子告诉鲁国太师关于音乐的道理，说：“音乐是可以了解的。开始演奏时，和谐聚合；展开演奏时，纯正和谐，清晰明亮，连绵不绝，以此完成一曲。”

孔子说：“师挚开始演奏，《关雎》结束时的合奏，丰富盛大的样子充满耳际啊！”

太师挚逃往齐国，亚饭干逃往楚国，三饭缭逃往蔡国，四饭缺逃往秦国。击鼓的方叔逃往黄河地区，摇鼗的武逃往汉水地区，少师阳、击磬的襄逃往海边。

张载说：“周朝衰微，礼乐废弛，孔子从卫国回到鲁国，曾经加以整治，此后乐工们知晓了音乐的正统。等到鲁国更加衰败，三桓僭越妄为，从太师以下都流散到四方，渡过黄河、踏入大海以躲避战乱。圣人短暂的辅助，教化功效竟然如此之大，如果说‘如果用我治理国家，一年就可以成功’，难道会是虚话吗！郑卫的音乐，是乱世之音，近似于怠慢了。桑间濮上的音乐，是亡国之音，其政令散乱，其百姓流离，欺骗上级、营私舞弊而无法制止。”

以上记载周王室已经衰微，雅乐逐渐废弛，淫邪之声相继兴起。孔子想要起来匡正它，却没有得到职位来实行他的志向。然而当时即使是优伶贱工，也有所坚守而不轻易被流俗所改变，像师旷制止濮上之音，挚干等人甚至渡过黄河、踏入大海以避世，必定是因为不能迎合世俗之乐的缘故。

魏文侯问子夏说：“我穿戴礼服冕冠去听古乐，就只怕打瞌睡；听郑卫的音乐，就不知疲倦。请问古乐为什么那样？新乐为什么这样？”

子夏回答说：“现在的古乐，进退整齐，和谐端正而宽广，笙、簧等乐器配合，等待击鼓才演奏，开始演奏用文乐，结束合奏用武乐，用相来调节节奏，用雅来讯问疾速。君子在这里谈论，在这里称道古事，修养自身并推及家庭，使天下公平，这是古乐的作用。”

“现在的新乐，进退曲折不齐，奸邪之声泛滥，沉溺其中而不停止，混杂着优伶侏儒，男女混杂，不知父子之别。音乐结束后不能谈论，不能称道古事，这是新乐的作用。”

“现在您问的是乐，您喜好的是音。乐与音相近却不同。”

文侯说：“请问是怎样的？”

译子夏回答说：“古代天地运行顺畅，四季合乎时令，百姓有德行，五谷丰登，疾病不发作，也没有灾异祥瑞的征兆，这就叫作‘大当’。然后圣人设立父子君臣的关系，作为纲纪。纲纪端正了，天下就大定。天下大定之后，然后校正六律，调和五声，歌唱诗歌颂词，这就叫作‘德音’。德音就是乐（‘乐’字应读作‘乐不失其所’的‘乐’，音丁浪反）。《诗经》说：‘他的德音美好，他的德行光明，光明又能类推，能长能君。统治这大国，能顺能比，比于文王，他的德行没有悔恨。既已承受帝王的福佑，延及子孙，说的就是这个意思（这是有德的音，所谓的乐。德正应和叫作‘莫’，照临四方叫作‘明’，朝觐无私叫作‘类’，教诲不倦叫作‘长’，庆赏刑威叫作‘君’，慈和遍服叫作‘顺’。‘俾’应当是‘比’，是声音的误写。择善而从叫作‘比’。‘施’，延也。说文王的德行都能如此，所以承受天福，延及后世）。现在君主所喜欢的，大概是溺音吧（说没有文王的德行，那么所喜欢的就不是乐了）。’

文侯说：‘请问溺音是从哪里产生的呢（玩习久了，不知道从哪里产生。‘玩’又写作‘翫’，音五换反）。’

子夏回答说：‘郑国的音乐喜好泛滥，使心志淫邪；宋国的音乐安于女色，使心志沉溺；卫国的音乐急促快速，使心志烦乱；齐国的音乐傲慢邪僻，使心志骄纵。这四种音乐，都沉溺于声色而有害于德行，所以祭祀时不使用它们（说四国都产生这种溺音。‘滥’，滥窃奸声。‘燕’，安也。《春秋传》说：‘怀与安，实败名。’‘趋数’读为‘促速’，是声音的误写。‘烦’，劳也。祭祀者不使用淫乐）。《诗经》说：‘肃肃雍雍和鸣，先祖听之。’肃肃，是恭敬；雍雍，是和顺。恭敬而又和顺，什么事做不成呢（说古乐恭敬且和顺，所以无事而不用。溺音无处施用）。作为君主，谨慎对待自己的喜好和厌恶罢了。君主喜欢它，臣下就去做；上面实行它，百姓就跟随。《诗经》说：‘引导百姓很容易。’说的就是这个意思（‘诱’，进也。‘孔’，甚也。说百姓跟随君主的喜好和厌恶，进之于善没有困难。‘易’，音以豉反）。

然后圣人制作鞉、鼓、柷、敔、埙、篪，这六种乐器，是德音的音（六种乐器为本，因为它们的音质质朴。‘柷敔’，‘埙篪’或以为是‘簨簴’。‘柷’，音苦江反。‘敔’，音苦瞎反）。然后用钟、磬、竽、瑟来调和它们，用干、戚、旄、狄来舞蹈。这是用来祭祀先王宗庙的，用来献酬酳酢的，用来官序贵贱各得其宜的，用来向后世显示尊卑长幼秩序的（‘官序贵贱’，指尊卑乐器的列数有差次）。

钟声铿锵，铿锵以立号令，号令以立武事，君子听钟声就想到武臣（‘号’，号令，用来警戒众人。‘横’，充也，指气作充满。‘号’，音胡到反。‘横’，音古扩反，充也）。石声磬磬，磬磬以立辨别，辨别以致死，君子听磬声就想到死守封疆的臣子（‘石声磬磬’，应当是‘罄’，是字的误写。‘辨’指分明于节义。‘磬’，音口挺反，一音口定反。‘听’，音磬口定反。‘疆’，音居良反，下是‘疆’字）。丝声哀，哀以立廉洁，廉洁以立志，君子听琴瑟之声，就想到志义之臣（‘廉’，廉俭也）。竹声滥，滥以立防备，防备以聚众，君子听竽笙箫管之声，就想到蓄聚之臣（‘滥’的意思如同学聚，‘防’如同聚，‘聚’或为‘最’。‘滥’，音力敢反）。鼓鼙之声喧哗，喧哗以立动作，动作以进众，君子听鼓鼙之声，就想到将帅之臣（‘闲’喧哗则人意动作，‘讙’或为‘讙’，‘动’或为‘勋’）。

君子听音乐，不是只听其铿锵而已，他们也有所契合的（以声合成己之志）。

孟子见梁惠王，说：‘大王曾经告诉庄子您喜欢音乐，有这回事吗？’大王变了脸色，说：‘我不是喜欢先王的音乐，只是喜欢世俗的音乐罢了。’孟子说：‘大王如果非常喜好音乐，那么齐国大概就接近治了吧！现在的音乐和古代的音乐是一样的。’大王说：‘可以让我听听吗？’孟子说：‘独自欣赏音乐快乐，和别人一起欣赏音乐快乐，哪一种更快乐？’大王说：‘不如和别人一起。’孟子说：‘和少数人一起欣赏音乐快乐，和多数人一起欣赏音乐快乐，哪一种更快乐？’大王说：‘不如和多数人一起。’孟子说：‘请让我为大王谈谈音乐。现在大王在这里击鼓奏乐，百姓听到王钟鼓的声音、管籥的音调，都头痛皱眉互相告诉说：‘我们的王喜欢击鼓奏乐，为什么使我们达到这种地步呢？父子不能相见，兄弟妻子离散。’现在大王在这里田猎，百姓听到王车马的声音，看到羽旄的美丽，都头痛皱眉互相告诉说：‘我们的王喜欢田猎，为什么使我们达到这种地步呢？父子不能相见，兄弟妻子离散。’这没有别的原因，是不与百姓同乐。现在大王在这里击鼓奏乐，百姓听到王钟鼓的声音、管籥的音调，都高兴而有喜色互相告诉说：‘我们的王大概没有疾病吧？为什么能击鼓奏乐呢？’现在大王在这里田猎，百姓听到王车马的声音，看到羽旄的美丽，都高兴而有喜色互相告诉说：‘我们的王大概没有疾病吧？为什么能田猎呢？’这没有别的原因，是与百姓同乐。现在大王与百姓同乐，就能称王了。’

译秦始皇平定天下后，六代宗庙的乐舞中，只有《韶》和《武》得以保留。二十六年，将周代的《大武》改名为《五行》，将《房中》改名为《寿人》，服饰的颜色与《五行》乐的色彩相同。秦二世尤其以郑、卫地区的靡靡之音作为娱乐。丞相李斯进谏说：“抛弃《诗》、《书》，尽情沉溺于声色之中，这是祖伊感到恐惧的原因；轻视积累细微的过错，放纵心意长夜宴饮，这是商纣王灭亡的原因。”赵高说：“五帝三王的乐舞各有不同的名称，表示不沿袭前代。从朝廷到百姓，能够借此表达喜悦，融洽情意。如果不这样和谐愉悦，政令就无法通达，恩泽就无法流布，这也是各自时代的教化，适应时势的乐舞，何必一定要像华山的骏马那样才能行得远呢？”秦二世认为他说得对。

汉朝建立后，乐官中有制氏家族，凭借雅乐的声律世代在大乐官任职，但只能记录其铿锵的节奏和鼓舞的动作，却无法解释其中的含义。

高祖时期，叔孙通依据秦代乐人的传统制定了宗庙乐。大祝在庙门迎接神灵，演奏《嘉至》，这相当于古代降神的乐舞。皇帝进入庙门，演奏《永安》，作为行走的节拍，相当于古代的《采荠》、《肆夏》。祭品陈列完毕，登豆时歌唱独唱，不用管乐器扰乱人声，为了让在位者都能听清楚，这相当于《清庙》的歌唱。登歌再次结束，下面演奏《休成》之乐，赞美神明已经享用祭品。皇帝到东厢饮酒，坐定后，演奏《永安》之乐，赞美礼仪已经完成。另外还有房中祠乐，是高祖唐山夫人创作的。周代有《房中》乐，到秦代改名为《寿人》。凡是乐舞，都要乐于其所生，礼仪不忘根本。高祖喜爱楚地的声调，所以房中乐采用楚声。皇帝平定天下后，路过沛县，与老朋友和父老乡亲一起欢乐，醉酒中悲喜交加，创作了《风起》这首诗，命令沛县的一百二十名童儿练习歌唱。皇帝去世后，命令沛县在四季歌舞于宗庙，让歌儿练习相互应和，常以一百二十人为定额。

六年，又创作了《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》，相当于古代的《昭夏》，主要用于演出《武德舞》；《礼容》，主要用于演出《文始》、《五行舞》。舞队进入时，没有音乐，是因为将到达至尊面前，不敢用音乐；舞队退出时使用音乐，是说舞步不失节奏，能够以音乐结束。大体上都沿袭秦代的旧制。孝惠帝二年，派乐府令夏侯宽配备箫管，改名为《安世乐》。孝景帝元年，下诏高皇帝庙演奏《武德文始》、《五行》之舞，孝文帝庙演奏《昭武》、《文始》、《五行》之舞。《武德舞》，是高祖四年创作的，用来象征天下乐于实行武德以铲除战乱；《文始舞》，原本是大舜的《招舞》，高祖六年改名为《文始》，以示不沿袭前代；《五行舞》，原本是周代的舞，秦始皇二十六年改名为《五行》；《四时舞》，是孝文帝创作的，用来显示天下的安宁和谐，大概是因为乐于自己所作的，表明有制度；乐于先王的乐舞，表明有法度。孝景帝采用《武德》作为《昭德》，以尊崇太宗庙。武帝确定郊祀的礼仪，于是设立乐府，采集诗歌夜间诵读，有赵、代、秦、楚等地的歌谣。任命李延年为协律都尉，广泛举荐司马相如等数十人创作诗赋，大致论述律吕，以符合八音的调和，创作了《十九章》之歌。在正月上旬的辛日，在甘泉圜丘举行祭祀，让七十名童男童女一起歌唱，黄昏开始祭祀直到天明。当时宠臣李延年因擅长音乐被召见，皇上认为很好，下诏公卿议论说：“民间祭祀有鼓舞乐，现在郊祀却没有音乐，这难道合适吗？”公卿说：“古代祭祀天地都有音乐，这样才能合乎礼仪地对待神灵。”有人说：“皇帝让素女弹奏五十弦的瑟，瑟声悲切，皇帝禁止也不停止，所以把瑟破成二十五弦。”于是平定南越，祈祷祭祀太一、后土，开始使用乐舞，增加招募歌儿，制作二十五弦瑟和空侯瑟就是从这时开始的。

河间献王有雅正的才识，认为治理国家没有礼乐就不成功，于是进献他所收集的雅乐。天子交给大乐官，常年保存，每年按时令以备数，但不常使用。常使用的以及郊庙祭祀，都不是雅正的音乐。然而《诗》、《乐》施用于后代，仍然有所依据和传承。

孝宣帝采用《昭德舞》作为《盛德》，下诏世宗孝武庙演奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。此后各帝庙，都常演奏《文始》、《四时》、《五行》之舞。

本始四年，下诏乐府减少乐人。

神爵、五凤年间，天下富足，多次出现吉祥的征兆。皇上颇作歌诗，想要振兴协律之事。丞相魏相奏报精通音律、善于弹奏雅琴的渤海人赵定、梁国人龚德，都被召见待诏。

元帝多才多艺，擅长史书，弹奏琴瑟，吹洞箫，自己度曲，配上歌声，划分节奏，穷尽幽深微妙之处。

成帝时，谒者常山人王禹世代学习河间乐，能解释其含义。他的弟子宋敞等上书陈述此事，交给大夫博士平当等人考核其学问。平当认为：“汉朝继承秦代灭绝道统之后，依靠先帝的圣德，广泛接受意见，修复废弛的宫室，建立大学。河间献王聘请寻求隐士，修兴雅乐以辅助教化。当时的大儒公孙弘、董仲舒等都认为音乐中正雅正，将其立于大乐。春秋乡射礼在学官举行，稀少且不常讲习，所以公卿大夫观听者只听到铿锵之声，不明白其含义，而想要以此教化大众。”

译（前文缺失），其途径没有门径。因此施行了一百多年，道德教化至今尚未完成。宋曅等人研习孤立的学问，主旨归于兴办教育、辅助教化。衰微的学问在于人，应当归入雅乐，以继承断绝的、彰显微弱的。孔子说：“人能践行道，不是道能践行人。”河间王只是区区小国的藩臣，因为好学修习古制，能够有所保存，百姓直到今天还称赞他，何况是圣明的君主拥有广施恩泽的资质，修习兴起旧有的文献，摒弃郑声而接近雅乐，阐述而不创作，诚信而喜好古制，以此来教化示范天下，扬名于后世，这确实不是小小的功劳和微小的美善啊。”事情下达给公卿，他们认为年代久远难以分辨清楚，应当商议后搁置。

译哀帝时，下诏裁撤乐府官员，郊祭音乐及古兵法武乐，凡在经书中且非郑卫之音的，列出条目奏请另属其他官员管辖。当时郑声尤其盛行，黄门名倡丙疆、景武之流富贵显赫于世，贵戚五侯、定陵、富平等外戚之家淫逸奢侈过度，甚至与皇帝争夺女乐。皇帝自为定陶王时就痛恨这种风气，又生性不喜欢音乐，及至即位，下诏说：“只因世俗奢靡浮华、文饰巧诈，而郑卫之音兴起。奢靡浮华则下属不恭顺而国家贫困，文饰巧诈则追逐末业背离根本的人众多，郑卫之音兴起，则淫邪不正的风化流传，却想要百姓敦厚朴实、家家富足，犹如弄浊水源却求其清流，岂不困难吗！孔子不说过：‘摒弃郑声，郑声淫邪。’裁撤乐府官员。郊祀音乐及古兵法武乐，凡在经书中且非郑卫之音的，列出条目奏请另属其他官员。”丞相孔光、大司空何武奏称：“郊祭乐人员六十二人，供给南北郊祭祀；大乐鼓员六人，嘉至鼓员十人，邯郸鼓员二人，骑吹鼓员三人，江南鼓员二人，淮南鼓员四人，巴俞鼓员三十六人，歌鼓员二十四人，楚严鼓员一人，梁皇鼓员四人，临淮鼓员二十五人，兹邡鼓员三人，共鼓十二种，员一百二十八人，朝贺置酒陈列于殿下，符合古兵法。外郊……”

祭员十三人，诸族乐人兼云招供给南郊祭祀用六十七人，兼供给雅乐用四人，夜诵员五人，刚、别柎员二人，供给盛德主调篪员二人，听工以律测定冬至夏至一人，钟工、磬工、箫工员各一人，仆射二人主管统领诸乐人，都不可裁撤。竽工员三人，一人可裁撤。琴工员五人，三人可裁撤。柱工员二人，一人可裁撤。绳工员六人，四人可裁撤。郑四防员六十二人，一人供给雅乐，六十一人可裁撤。张瑟员八人，七人可裁撤。安世乐鼓员二十人，十九人可裁撤。沛吹鼓员十二人，族歌鼓员二十七人，陈吹鼓员十三人，商乐鼓员十四人，东海鼓员十六人，缦乐鼓员十三人，共鼓八种员一百二十八人，朝贺置酒陈列于前殿房中，不符合经法。治竽员五人，楚声员六人，常从倡三十人，常从象人四人，诏随常从倡十六人，秦倡员二十九人，秦倡象人员三人，诏随秦倡一人，雅大人员九人，朝贺置酒演奏楚乐。四防员十七人，巴四防员十二人，铫四防员十二人，齐四防员十九人，蔡讴员三人，齐讴员六人，竽、瑟、钟、磬员五人，都是郑声，可裁撤。师学一百四十二人，其中七十二人供给大官挏马酒，其中七十人可裁撤。总共八百二十九人，其中三百八十八人不可裁撤，可隶属大乐；其中四百四十一人不合经法，或是郑卫之声，都可裁撤。奏请获准。然而百姓浸染日久，又不制作雅乐来加以改变，豪富吏民依然沉溺其中如常。

世祖建武十三年四月，耿弇罢免。益州传送公孙述的鼓、师、郊庙乐器、葆车、舆辇，于是法物开始完备。陇、蜀平定后，才增广郊祀，凡音乐演奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》及《云翘》、《育命舞》。其后登封泰山，北郊祭祀后土，所用音乐都如同南郊。

明帝永平三年，博士曹充上言：“汉朝再次受命，应当兴办礼乐。”引用《尚书璇玑钤》说：“有帝汉出，德洽作乐，名予。”于是下诏改大乐官曰大予乐，诗曲操以等待君子。从此音乐凡有四品：一曰大予乐，郊庙上陵诸食举使用；二曰周颂雅乐，辟雍飨射、六宗社稷使用；三曰黄门鼓吹乐，天子宴乐群臣使用；四曰短箫铙乐，军中使用。又采集百官诗颂作为登歌。其后章帝亲自创作歌诗四章，列在食举；又制作云台十二门诗，各按其月祭祀而演奏。

熹平四年，宫中拿出云台十二门新诗，下达大予乐官习诵配乐，与旧诗并行，撰录以成《乐志》。

大予乐令，掌管伎乐。凡国家祭祀，掌管请奏音乐；及大飨使用音乐，掌管其次序。

十月，烝祭光武庙，初次演奏《文始》、《五行》、《武德》之舞。而公卿奏议：“世祖庙登歌八佾舞功名。”东平王苍议认为：“汉朝制度旧典，宗庙各奏其乐，不都相沿袭，以彰显功德。高皇帝铲除残贼，拥有天下，作《武德》之舞；孝文帝躬行节俭，废除刑罚施予恩泽，景帝制《昭德》之舞；孝武帝开拓疆土设置郡县，威震海外，宣帝制《盛德》之舞。光武皇帝受命中兴，拨乱反正，天下治平，远方震服，修建三雍，肃穆典祀，功德巍巍，比隆前代，乐名宜曰《大武》之舞。”

章帝即位，太尉赵熹奏：“孝明皇帝功德茂盛，宜上尊号曰显宗，四时祫食于世祖庙，奏《武德》、《文始》

译、《五行》之舞。」东平王刘苍上奏说：「从前孝文庙的乐舞叫《昭德之舞》，孝武庙的乐舞叫《盛德之舞》，如今都在高庙合祭，《昭德之舞》不再进献，与高庙使用相同的乐舞。现在孝明皇帝在世祖庙，应当使用乐舞，而《盛德》之乐无处施用，如果自立宗庙，就制作《武德之舞》。」朝廷听从了他的建议。建初五年，开始施行十二月迎气的乐舞。立春这一天，在东郊迎春，歌唱《青阳》，八佾跳《云翘之舞》。立夏在南郊，歌唱《朱明》，八佾跳《云翘之舞》。立秋前十八天，在中兆迎接黄灵，歌唱《朱明》，八佾跳《云翘》、《育命之舞》。立秋这一天，在西郊迎秋，歌唱《西皓》，八佾跳《育命之舞》。立冬这一天，在北郊迎冬，歌唱《玄冥》，八佾跳《育命之舞》。

译马防上奏说：“圣人创作音乐，是用来宣导气息、招致和谐，顺应阴阳的。臣愚昧地认为，可以趁着岁首，发出太簇的音律，演奏雅颂的音乐，以迎接祥和之气。”当时因为制作乐器费用太多，于是只单独在十二月举行迎气的乐舞。和帝即位，有关部门奏请尊章帝庙号为肃宗，共同进献《武德之舞》。皇帝下诏批准。顺帝阳嘉二年十月庚午日，在辟雍举行礼仪，演奏应钟，开始恢复黄钟，乐器随着月份的音律变化【《丧纪》记载：起初是随着月份音律制作应钟】，凡是皇帝车驾出入都鸣钟奏乐，如果有灾异或其他变故，或者求雨、止雨，都不鸣钟、不奏乐【“行”指的是皇帝车驾出入】。

献帝建安八年，公卿们初次在北郊迎接冬气，总章开始恢复完备的八佾舞【因为战乱长期废止，现在又恢复了。自从东方大乱以来，完全没有金石之乐，乐章残缺，无法再得知详情】。

魏武帝平定荆州，俘获了杜夔，他精通八音，曾经担任汉代的雅乐郎，尤其熟悉乐事，于是让他创制审定雅乐。当时又有散骑郎邓静、尹商擅长调校雅乐，歌师尹商能演唱宗庙郊祀的典礼歌曲，舞师冯肃能通晓前代的各种舞蹈，杜夔全部统领他们。远考经典书籍，近采旧事典故，考证古代音乐，开始设置轩悬钟磬，恢复前代古乐，是从杜夔开始的。而柴玉、左延年等人精妙擅长郑声受到宠幸，只有杜夔喜好古乐、保存正统。文帝接受禅让后，将汉代的巴渝舞改为昭武舞，将安世乐改为正世乐，嘉至乐改为迎灵乐，武德乐改为武颂乐，昭容乐改为昭业乐，云翘舞改为凤翔舞，育命舞改为灵应舞，武德舞改为舜颂舞，文始舞改为大韶舞，五行舞改为大武舞。那些众多的歌诗，大多沿用前代的旧作，只让王粲改作登歌、安世及巴渝的诗而已。

明帝太和初年，下诏说：“凡是音乐以舞蹈为主，从黄帝的《云门》以下，直到周代的《大武》，都是太庙舞蹈的名称。那么它们所主管的官员都叫太乐，用来总领各种事物，不可以用一种事物来命名。乐官依然像原来那样称为太乐，太乐是汉代旧名，后汉依据谶纬改为大予乐官，至此改回旧称。”于是公卿们上奏：“现在请求太祖武皇帝的乐舞适宜称为武始之舞，武，是神武的意思，武又是踪迹的意思，说的是神武的开始，又是王业踪迹兴起的地方。高祖文皇帝的乐舞适宜称为咸熙之舞，咸，是都的意思，熙，是兴盛的意思，说的是顺应受命的运数，天下由此都兴盛起来。歌用来歌颂德行，舞用来象征事迹，在文字上，文武合起来就是斌，臣等恭敬地制定乐舞名称为章斌之舞。现在祭祀天地宗庙，这三种舞蹈适宜一并用来献祭，以及临朝大宴，也适宜一并舞蹈。臣等思考这两种舞蹈应该有总称，可以命名为大钧之乐。钧，是平的意思，说的是大魏三代同功，以至于达到崇高和平。”又上奏：“祭祀圆丘以下，武始舞者，戴平冕、黑介帻、〇衣裳、白领袖、中衣、绛色合幅裤、〇、黑韦鞮；咸熙舞者，戴委白冠，其余服饰如前；章斌舞者，与武始、咸熙服饰相同。在朝廷演奏，则武始舞者，戴赤介帻、生绛袍单衣、绛领袖、中衣、绛合幅裤、白布〇、黑韦鞮；咸熙舞者，戴进贤冠、黑介帻、生黄袍单衣、白合幅裤。这三种舞蹈都手持羽籥，其余服饰如前。”侍中缪袭又上奏：“安世歌本是汉代的歌名，现在的时代不是以往歌辞的内容，就适宜变更改作。”安世乐还同于房中之乐，过去议论的人认为房中歌歌颂后妃的德行，用来教化天下端正夫妇关系，适宜将安世的名称改为正始之乐。缪袭又省察安世歌诗有后妃之义，现在祭祀先祖，恐怕失去礼意，可以将安世歌改为享神歌。上奏得到批准。文帝已经将安世改为正始，而缪袭至此又改为享神。王肃议论：“高皇至高祖文昭。”

庙都适宜兼用前代以及武始、大钧的舞蹈。查考汉代时有短箫铙歌之乐，其曲调有《朱鹭》、《思悲翁》、《艾如张》、《上之回》、《雍离》、《战城南》、《巫山高》、《上陵》、《将进酒》、《君马黄》、《芳树》、《有所思》、《雉子斑》、《圣人出》、《上雅》、《临高台》、《逺如期》、《石留》、《务成立》、《云黄雀》、《钓竿》等曲，列于鼓吹，多叙述战阵之事。等到魏代受命，改作其中十二曲，让缪袭作词，述说功德，表达取代汉室的意思。

文帝接受禅让后，将汉代的巴渝舞改为昭武舞，将安世乐、嘉至乐改为迎灵乐，称为武颂乐，昭容乐改为昭业乐，云翘舞改为凤翔舞，育命舞改为灵应舞，武德舞改为舜颂舞，文始舞改为大韶舞，五行舞改为大武舞。那些众多的歌诗大多沿用前代的旧作，只让王粲改作登歌、安世及巴渝的诗而已。

明帝太和初年，下诏说：“凡是音乐以舞蹈为主，从黄帝的《云门》以下，直到周代的《大武》，都是太庙舞蹈的名称。那么它们所主管的，都叫大乐，用来总领各种事物，不可以用一种事物来命名。乐官自知，所以称为大乐。大乐，是《汉书》旧名，后汉依据谶纬改为大予乐官，至此改回旧称。”于是公卿们上奏：“现在请求太祖

译武皇帝所宜用的乐舞称为《武始之舞》。武，意为神武；武，又意为踪迹。这是说神武的开端，又是帝王功业的起始。高祖文皇帝所宜用的乐舞称为《咸熙之舞》。咸，意为皆；熙，意为兴盛。这是说顺应受命的时运，天下由此都得到兴盛。歌用来歌颂德行，舞用来象征事迹。在文字上，文与武合为“斌”字。臣等恭敬地制定乐舞名称为《章斌之舞》。如今在天地宗庙举行祭祀，这三舞应当一并用来献祭，以及皇帝临朝举行盛大宴享时，也都适宜舞蹈。臣等考虑这两支舞应当有一个总称，可以命名为《大钧之乐》。钧，意为平正。这是说大魏三代同享功业，以至于达到崇高平正的境界。”侍中缪袭又上奏说：“《安世歌》本是汉代的歌名，现在的歌词并非以往歌曲的文辞，就应当变更改定。《安世乐》仍然如同房中之乐。过去议论的人认为房中歌是歌颂后妃的德行，用来教化天下端正夫妇关系，应当改《安世》的名称为《正始之乐》。”缪袭又省察《安世歌》的歌词含有后妃的义理，如今祭祀先祖，恐怕失去礼制的本意，可以将《世歌》改为《享神歌》。奏请获得批准。文帝已经将《安世》改为《正始》，而缪袭至此又改为《享神》。王肃议论说：“从高皇到高祖文昭庙，都兼用先代的乐舞以及《武始》、《大钧》之舞。”查考汉代有短箫铙歌之乐，其曲调有《朱鹭》、《思悲翁》、《艾如张》、《上之回》、《雍离》、《战城南》、《巫山高》、《上陵》、《将进酒》、《君马黄》、《芳树》、《有所思》、《雉子班》、《圣人出》、《上雅》、《临高台》、《逺如期》、《石留》、《务成立》、《云黄雀》、《钓竿》等曲，列于鼓吹乐中，多叙述战阵之事。等到魏朝受命，改定其中十二首曲调，让缪袭撰写歌词，用来记述功德，表达取代汉朝的意思【按太和初年诏书一条已见于前三十一、三十二页内，此处为重出】

译晋武帝泰始九年，荀勗、杜夔所制定的律吕，与大乐、总章、鼓吹的八音相校，与律吕不合，于是依据古尺制作新的律吕来调和声韵。律吕制成后，便颁行给太常，让太乐、总章、鼓吹、清商使用【隋朝平定陈朝，获得宋、齐的旧乐，诏令在太常设置清商署，大概采用了这个名称，求得陈朝太乐令蔡子元、于普明等人，让他们复任其职】荀勗于是掌管音乐事务，启奏朝廷让通晓音律的官员共同掌管，让郭夏、宋识等人创作《正德》、《大悦》两种舞蹈，其乐章也是张华所作。又将魏朝的昭武舞改名为宣武舞，羽籥舞【魏武始、咸熙、章武两种舞蹈，都手持羽籥】改名为宣文舞。傅玄又创作了先农、先蚕的歌诗。

咸宁元年，下诏确定祖宗的庙号，而宗庙音乐都使用《正德》、《大悦》的舞蹈。自从武帝接受禅让，命令傅玄改编汉朝的鼓吹铙歌，改为二十首曲子，记述晋朝的功德，取代魏朝的鼓角横吹曲。按照《周礼》，用鼖鼓来鼓舞军事，解说的人说：“蚩尤率领魑魅与黄帝在涿鹿作战，黄帝于是命令吹角发出龙吟声来抵御他们。”后来魏武帝北征乌丸，越过沙漠，军中士兵大多思乡，于是将号角声减为半鸣，反而更加悲凉。胡角，是用来应和胡笳之声的，后来逐渐被使用。横吹有双角，就是胡乐。张骞进入西域，将这种方法传到西京，只得到《摩诃兜勒》一曲。李延年根据胡曲又创作了新声二十八解，皇帝乘车时作为武乐使用。后汉将其供给边将，和帝时万人将军得以使用。魏晋以来，二十八解不再完整保存，使用的有《黄鹤》、《陇头》、《出关》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤杨》、《想行人》十首曲子。怀帝永嘉末年，伶官的乐器都沦没于刘曜、石勒之手。到了东晋初立宗庙，尚书下诏给太常祭祀所用的乐名，太常贺循回答说：“魏朝增减汉朝音乐，作为一代的礼仪，不知大晋乐名为何不同。遭遇丧乱，旧曲不存。然而这些音乐，都用钟律来调和，用五声来修饰，用歌词来咏唱，陈列于舞队之中。宫悬在庭院，琴瑟在厅堂，八音交替演奏，雅乐同时响起，登歌下管，各有固定的咏唱，这是周人的旧制。自从汉朝以来，都依据这个礼仪，自己创作新声。”

宋武帝永初元年，有关部门上奏：“皇朝刚刚建立，宗庙祭祀应当设置雅乐。”于是采用晋朝音乐。太常郑鲜之等人各自撰写新的歌曲，黄门侍郎王韶之撰写歌辞七首，并命令使用。十二月，又上奏依照旧制在正朝设置音乐，更改大乐的各种歌辞诗。王韶之又撰写二十二章。又将正德舞称为前舞，大悦舞称为后舞。孝武帝孝建元年，有关部门上奏前殿中曹郎荀万秋的议定：“郊庙应当设置音乐。”于是让内外广泛议论，竟陵王刘诞等都赞同荀万秋的议定。建平王刘宏议定以《凯容》作为《韶舞》，《宣烈》作为《武舞》，祖宗庙乐总以“德”为名。章皇太后上奏《永乐》、《永至》等乐，依旧使用。皇帝祭祀南郊以及宗庙迎神、送神，都演奏《肆夏》。皇帝进入庙门，演奏《永至》。皇帝在南郊初次登上祭坛，以及在庙门中走到东壁，演奏《登歌》。初次献祭，演奏《凯容》、《宣烈》的舞蹈；最后献祭，演奏《永安》的音乐。郊庙相同。

齐武帝建元二年，祭祀南郊，群臣出入演奏《肃咸之乐》，牺牲出入演奏《引牲之乐》，进献笾豆、毛血演奏《佳荐之乐》，迎送神演奏《昭夏之乐》，皇帝进入祭坛东门演奏《永至之乐》，登上祭坛演奏《登歌》，初次献祭演奏《文德宣烈之乐》，接着演奏《武德宣烈之乐》，太祖皇帝配享演奏《高德宣烈之乐》，饮福酒演奏《嘉胙之乐》，走到燎位演奏《昭远之乐》，回到便殿演奏《休和之乐》。回到北郊，初次献祭演奏《地德凯容之乐》，接着演奏《昭德凯容之乐》，瘗埋演奏《幽之乐》，都与南郊相同。明堂初次献祭演奏《凯容宣德之乐》，宾客出入及其他音乐与南北郊相同。祭祀宗庙，皇帝进入庙门演奏《永至之乐》，太祝裸地演奏《登歌》，各位皇祖各演奏《凯容》，皇帝回到东壁饮福酒演奏《永胙》，送神演奏《肆夏》，其中群臣出入、牺牲出入、进献毛血、迎神、到便殿，都与南郊、明堂相同。太祖神室演奏《高德宣烈之乐》，穆后神室演奏《穆德凯容之乐》，高宗神室演奏《明和凯容之乐》。四年藉田，诏令骁骑将军江淹创作《藉田歌》两章。梁武帝思念古乐，天监元年下诏寻求学术通明的人，都陈述所知道的。当时对答音乐问题的有七十八家，都说音乐应当改革，但不说改革音乐的方法。皇帝向来擅长音律，于是自己制作四种乐器，命名为“通”，用来确定雅乐，没有不合韵的【韵在制造篇中】起初，齐永明年间，舞人所戴的头巾都插着笔。武帝说：“笔大概是用来记事受言的，舞蹈不受言，何必要插笔？哪有身穿朝服，而脚穿防屦的【綦音忌】于是去掉笔。于是确定郊祀、宗庙以及三朝的雅乐，以舞蹈为大

译壮舞，取《易经》所说“大者壮也，正大而天地之情可见也”；以文舞为大观舞，取“大观在上，观天之神道而四时不忒也”。国乐以雅为称，取《诗序》所说：“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。止乎十二，则天数也。”于是去掉阶步之乐，增加彻食之雅。皇帝出入，宋孝武帝孝建二年《起居注》奏乐，宋至齐及梁初也相同，至此改为《皇雅》，取《诗经》“皇矣上帝，临下有赫也”，二郊、太庙同用。皇太子出入奏《〇雅》，取《诗经》“君子万年，永锡尔〇”。王公出入奏《寅雅》，取《尚书·周官》“二公〇化，寅亮天地也”。上寿酒奏《介雅》，取《诗经》“君子万年，介尔景福”。食举奏《需雅》，取《易经》“云上于天，需，君子以饮食宴乐”。彻馔奏《雍雅》，取《礼记》“大飨，客出以《雍》彻”。都在三朝使用。牺牲出入，宋废帝元徽二年仪注奏《嘉荐》，至此改为《牲雅》，取《左氏传》“牲牷肥腯”。北郊、明堂、太庙都同用。降神及迎送，宋元徽三年仪注奏《昭夏》，齐及梁初也相同，至此改为《諴雅》，取《尚书》“至諴感神”。皇帝饮福酒，宋元徽三年仪注奏《嘉胙》，到齐不改，梁初为《永胙》，至此改为《献雅》，取《礼记·祭统》“尸饮五，洗王爵献卿”，现在的福酒，也是古献的意思。北郊、明堂、太庙同。共就燎位，宋元徽三年仪注奏《昭逺》，到齐不改。就埋位，齐永明六年仪注奏《幽〇》，至此燎埋都奏《禋雅》，取《周礼》“大宗伯以禋祀昊天上帝”。众官出，宋元徽三年仪注奏《肃咸》，齐及梁初也相同，至此改为《俊雅》，取《礼记》“司徒选士之秀者而陞之于学，曰俊士”。二郊、太庙、明堂三庙同用。其歌词由沈约所制。这时礼乐制度，鲜明有序。鼓吹，齐、宋都用汉代曲制，又充庭用十六曲。武帝于是去掉其中四曲，留下十二曲，合四时之数。再创作新歌，以述功德。天监七年，将要在太庙举行祭祀，下诏说：“礼说：‘斋戒之日不奏乐。’现在亲自奏乐刚出宫，振作鼓吹，外面有详细议论。”八座丞郎参议：“请车驾刚出时，鼓吹跟随但不演奏；回宫如常仪。”皇帝听从，于是定为制度。起初，武帝在雍镇时，有童谣说：“襄阳白铜蹄，反〇扬州儿。”识者说：“铜谓金，蹄谓马。白，金色。”等到义师兴起，确实是用铁骑，扬州之士都面缚投降，果然如谣言所说。所以即位之后，再造新声，帝亲自作词三曲，又令沈约作三曲，以配合管〇。帝既笃敬佛法，又制《善哉》、《太乐》、《大劝》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龙王》、《灭过恶》、《除爱水》、《断苦轮》等十篇，名为正乐，都述佛法。又有法乐童子倚歌梵呗，设无遮大防则为之。后来台城沦没，自此乐府不修，风雅咸尽。等到王僧辨破侯景，诸乐都在荆州，经乱工器颇缺。文帝天嘉元年，始定圜丘明堂及宗庙乐，都官尚书到仲举奏：“众官入出都奏《肃咸》，牺牲出入奏《相和》，五引牲荐毛血奏《嘉荐》，迎送神奏《昭夏》，皇入坛奏《永至》，皇帝陞陛奏《登歌》，皇帝初献及太尉亚献、光禄勲终献都奏《宣烈》，皇帝饮福酒奏《嘉胙》，就燎位奏《昭逺》，还便殿奏《休成》。”

译北魏宣帝大建五年，尚书左丞刘平定奏上南北郊祀及明堂祭祀的仪注，将元嘉年间所用的齐乐全部改为以《韶》命名。乐工就位后，协律校尉举起指挥旗，大乐令跪下唱赞道：“演奏《懋韶》之乐。”降神时演奏《通韶》，牺牲进入和退出时演奏《洁韶》，皇帝进入祭坛及返回便殿时演奏《穆韶》。皇帝初次行再拜礼时，七百名舞工手持竿和盾起舞，曲终后舞工退出，在悬挂乐器的东侧继续跳《九序》舞，乐工手持羽和籥。向天神及太祖神位献爵时，演奏登歌。皇帝饮福酒时，演奏《嘉韶》，到达燎位时演奏《报韶》。到大建六年十一月中旬，中尚书左仆射徐陵、议曹郎中沈罕奏上来年元旦朝会的仪注。朝会前一天，大乐署在殿庭陈列宫悬、高絙、五案。宾客入殿，演奏相和五引。皇帝出殿，黄门侍郎在殿上指挥，掌固在阶下应和举旗，演奏《康韶》之乐。皇帝登上坛位，演奏《变韶》。捧圭璧完毕，初次引导皇帝下殿，演奏的乐曲也与此相同。皇帝起身进入便殿，演奏《穆韶》，更换衣服再次出来，演奏的乐曲也与此相同。皇帝举杯饮酒，演奏《绥韶》，进膳时演奏《侑韶》。皇帝享用茶果，太常丞跪请进献《七德》舞，随后是《九序》舞。天兴元年冬天，下诏让尚书吏部郎邓彦海审定律吕，协调音乐。等到追尊曾祖、祖父等历代皇帝时，音乐使用《八佾》舞、《皇始》舞。《皇始》舞是道武帝创作的，用以彰显开创大始祖基业。后来改制宗庙，皇帝进入庙门演奏《皇夏》，大祝在庙门迎神演奏《迎神曲》，这是沿袭古代降神之乐。陈列祭品时演奏登歌，这是沿袭古代《清庙》之乐。曲终后演奏《神祚》，以赞美神明享用祭品。皇帝在七庙行礼，演奏《陞步》，作为行走停驻的节拍。皇帝出门演奏《总章》，接着演奏《八佾》舞，接着演奏《送神曲》。道武帝初年，冬至在南郊圆丘祭天，音乐使用《皇矣》，演奏云和之舞，事毕演奏《维皇》，准备燎祭；夏至在北郊方泽祭地祇，音乐使用《神祚》，演奏大武之舞。正月宴请群臣，宣布政教，完备陈列宫悬，正式演奏兼有燕、赵、秦、吴之音，以及五方不同风俗的乐曲，四季宴飨朝会也使用这些。还有掖庭中的歌员演唱《代歌》，上叙祖宗开创基业的原由，下及君臣废兴的事迹，共有一百五十章。

北齐文宣帝初年，尚未更改旧制，宫悬各设十二个镈钟，位于其时辰方位，四面都设置编磬各一笋簴，共二十架，在四角设置建鼓，郊祀、宗庙、朝会都使用这些。

武成帝时，才开始确定四郊、宗庙的音乐。群臣出殿，演奏《肆夏》；牺牲进入、进献毛血，都演奏《昭夏》；迎神及皇帝初献、亚献五方上帝，都演奏《高明之乐》，跳《覆帱之舞》；皇帝进入坛门及升坛、饮福酒、就燎位、返回便殿，都演奏《皇夏》；以高祖配享，演奏《武德之乐》，跳《昭烈之舞》；裸祭地祇，演奏《登歌》。那四时祭庙及禘祫祭，六代、五代、高祖、曾祖、祖父各神室，都演奏《始升之乐》，跳《恢祚之舞》；神武皇帝神室，演奏《武德之乐》，跳《昭烈之舞》；文襄皇帝神室，演奏《文德之乐》，跳《宣政之舞》；文宣皇帝神室，演奏《文正之乐》，跳《光大之舞》；孝昭皇帝神室，演奏《文明之乐》，跳《林德之舞》。那出入的礼仪，与四郊之礼相同。

秦始皇平定天下，六代庙乐只有《韶》、《武》留存。二十六年，将周代的《大武》改名为《五行》，《房中》改名为《寿人》，衣服颜色与《五行》乐的颜色相同。

后周文帝在霸上执政平定江陵，大量获得梁氏的乐器。等到建立六官制度，就命令有关部门详细审定郊庙乐歌舞，各有等级差别。虽然制定了条文，最终却没有实行。

武帝天和初年，创作《山云舞》以完备六代乐舞。南北郊、雩坛、大庙禘祫，都使用六舞。南郊则用《大夏》降神，《大濩》献熟，接着表演《大武》、《正德》、《武德》、《山云舞》。雩坛用《大武》降神，《正德》献熟，接着表演《大夏》、《大濩》、《武德》、《山云》之舞。大庙禘祫则用《大武》降神，《山云》献熟，接着表演《正德》、《大夏》、《大濩》、《武德》之舞。时享太庙，用《山云》降神，《大夏》献熟，接着表演《武德》之舞。拜祭社神用《大濩》降神，《正德》献熟，接着表演《正德》之舞。五郊、朝日用《大夏》降神，《大濩》献熟。神州、夕月、籍田用《正德》降神，《大濩》献熟。建德二年十月，六代乐舞完成，在崇信殿演奏。宫悬依照梁代三十六架的规制。朝会时皇帝出殿演奏《皇夏》，皇太子出入演奏《肆夏》，王公出入演奏《骜夏》，五等诸侯元旦献玉帛演奏《纳夏》，宴饮演奏《族夏》，大朝会至尊执爵演奏《登歌》十八曲，食举演奏《深夏》。舞六代：《大夏》、《大濩》、文、武、《正德》、《武德》、

译上云之舞。于是端正确定雅正的音乐，作为郊祀和宗庙的乐舞，创制钟律，颇为适宜。

译后魏孝明帝神龟元年，有一位名叫陈仲儒的人，从江南回到魏国，他非常通晓音乐之事，请求依照前汉京房制定标准的方法来调校八音。有关部门问陈仲儒说：“先前曾下符询问，京房确定六十律之后，虽然有器具留存，但懂得它的人很少。到了后汉嘉平末年，张光等人尚且不能确定弦的急缓、声音的清浊。仲儒你是师从何人、出自哪部典籍，才说自己能够通晓？”陈仲儒回答说：“仲儒在江东的时候，非常喜爱琴，又常阅读司马彪所撰写的《续汉书》，看见京房准的术数，成数清晰明白，而张光等人却不能确定。仲儒不衡量自己平庸愚昧，私下对此有意，于是竭尽愚钝的思虑，钻研了很久。虽然未能测度其中的精妙机理，至于声音韵律，颇有心得。度量衡历法，都出自黄钟，虽然制造律管观察节气，经史中都有记载，但节气有盈虚变化，黍粒有大小差异，差之毫厘，谬以千里。如果不是律管应合时节、声音验证吉凶，那么是非的根源，确实也难以确定。这并非仲儒浅陋见识所敢妄言的。至于准，本来是用来替代律管的，取其分数，调校乐器，那么宫商就容易辨别。如果尺寸稍微长一点，那么六十个宫商就都略微浑浊；如果分数稍微短一点，那么六十个徵羽就都略微清亮。至于清浊适宜，和谐配合歌唱管乐，都能相应合拍。虽然积黍验气是取声的根本，清浊和谐，也必须要有方法。如果通晓准的意旨，就能辨别五声清浊的韵律；如果擅长琴术，就能知道五调调音的体制。凭借这两条途径，来调均乐器，那么自然应和，不相混乱。如果不熟悉这些，必然导致乖谬。查考后汉顺帝阳嘉二年冬十月，在辟雍行礼，奏应钟，开始恢复黄钟，制作乐器，随月律，这就是说十二律必须依次作为宫，而商角徵羽按类别跟随。推寻调声的体制，宫商宜浊，徵羽用清。如果依照公孙崇以上十二律声，而说还相为宫，清浊都足够，这不仅是不熟悉五调调气的方法，至于五声的次序，本来就是不足的。为什么呢？黄钟是声气的本源，它的律管最长，所以以黄钟为宫，太簇为商，林钟为徵，那么一切顺理成章。如果调均八音，还需要错杂众声，配合成其美妙。如果以应钟为宫，大吕为商，蕤宾为徵，那么徵浊而宫清，虽然有其韵律，却不成音曲。如果以夷则为宫，十二律中只能取中吕为徵，其商角羽都没有韵律。如果以中吕为宫，那么十二律内完全没有可取的。为什么呢？中吕是十二律的尽头，变律的首位。依照京房书中中吕……为宫，乃以去灭为商，执始为徵，然后才有韵律。而公孙崇以中吕为宫，仍然用林钟为商，黄钟为徵，怎么能和谐呢？儒认为调和乐器，文饰五声，没有准就不美妙。如果像严崇父子那样凭心意赏鉴清浊，那就困难；如果依照现成的尺子制作准，调校急缓清浊，可以意会推演罢了。只是音声精微，史传简略。旧志只说：“准的形状像瑟，十三弦隐间九尺，以应黄钟九寸。”调校中间一弦，让它与黄钟相合。按照画记以来，其声音就难以辨别。准需要柱子来确立，柱子有高下，弦有粗细，其余十二弦又该如何对应？导致拨弄的人迎前拱手。又查考京房准九尺之内，分为十七万七千一百四十七分；一尺之内，分为万九千六百八十三分；再乘以十，这就是在准一寸之内，也分为万九千六百八十三分。那么在准一分之内，乘为二千分，又分为小分以辨别强弱。中间极其细密，即使是离朱那样的明目，也不能穷尽而分辨。虽然如此，仲儒私下曾经考验，只要前后移动中柱，使其进入常准尺分之内，相生的韵律就已经自然应合。然而分数既然细微，器具就应当精妙。准的平面要直，须像静止的水；其中的一根弦柱，高下须与两头的岳山相等。移动柱子上下之时，不让弦离开柱，也不能举起弦，而且中弦的粗细，须与琴的宫弦相类。中弦须施加轸子像琴一样，用轸子调声，让它与黄钟一管相合。中弦下依照数分出六十律清浊的节点。其余十二弦须施加柱子像筝一样。又凡是弦都须素张，使临时不动。就在中弦上按画一周的声音度数，标注在十二弦上。然后依照相生的方法，依次运行取十二律的商、徵。商、徵既定，又依照琴五调调声的方法，来调均乐器。其调以宫为主，清调以商为主，平调以角为主，然后错杂众声来文饰它，如同锦绣在白底上代以色彩消息。调准的方法，以及史文所略去的，出自仲儒的愚思。如果事情有乖谬，这声音就不和谐。平仲儒推寻，分数精微如彼，定弦急缓艰难若此，而张光等人视之如掌，尚且不知道囊中有准。既然不认识其器具，又怎么能施加弦呢？况且遂人不师从别人而习火，延寿不束脩以变律，所以说：“知道的人想教却没有途径，心通达的人体知而无师。”如果有毫厘所得，都关心怀抱，岂必要经师传授？然后才寻求奇异啊！只是仲儒自省庸浅，才非赡是，止可粗识音韵，才言其理致耳。时尚书萧宝夤又奏：“《金石律吕制度调均》，自古以来很少通晓。仲儒虽然粗略叙述，而学不师授，说出自己的心；又说旧器不任”

译必须重新制作，然后才能和谐。这违背了使用旧物的旨意，轻易想要制造，我私下思量，不应依从允许。」诏书说：「礼乐的事情，大概不是普通人能够明白的，可以按照所奏的办理。」

译隋文帝开皇二年，下诏寻求精通音律的人士，来审定音乐。沛国公郑译说：“考察寻究乐府中的钟磬律吕，都有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵的名称。在这七声之中，有三声不合规范，常常寻求访查，终究不能通达。起初周武帝时，有龟兹人叫苏只婆，跟随突厥皇后进入国内，擅长弹奏胡琵琶。听他演奏，在一个均（音阶体系）之中，间杂有七声。于是问他，他回答说：‘父亲在西域，被称为知音，世代相传习，调式有七种。’用这七种调式来勘校七声，暗中完全符合。第一叫婆陁力，汉语意思是平声，就是宫声；第二叫鸡识，汉语意思是长声，就是南吕声；第三叫沙识，汉语意思是质直声，就是角声；第四叫沙侯加滥，汉语意思是应声，就是变徵声；第五叫沙腊，汉语意思是应声，就是徵声；第六叫般赡，汉语意思是五声，就是羽声；第七叫俟利霫，汉语意思是斛牛声，就是变宫声。郑译于是学习并弹奏它，才得到七声的正确标准。然而在这七种调式之中，又有五旦的名称，一旦包含七调。用汉语翻译，旦就是均。它的声音也对应黄钟、太簇、南吕、姑洗。五均之外的七律，不再有调声。于是依据他拨动琵琶柱子的顺序，依次定为均，推演其声音，另外设立七均，合成二组以对应十二律。每律有七音，每音立一调，所以形成七调十二律，总共八十四调旋转相交，全都和谐。仍然用这些声音来勘校太乐署所演奏的音乐，林钟为宫，应该用林钟作为宫声，却用了黄钟的宫声；应该用南吕作为商声，却用了太簇作为商声；应该用应钟作为角声，却取了姑洗作为角声。所以林钟这一宫的七声中，有三声都相违背。其余十一宫的七十七音，情况都同样乖谬超越，没有人能通达。又因为编悬乐器有八种，于是制作八音之乐，在七声之外，另外设立一声，叫做应声。”郑译于是撰写了二十多篇著作，阐明其中的旨趣。到了这时，郑译把他的著作呈示给朝廷，并立议加以纠正。

有个叫万宝常的人，精通钟律，遍解六音。他常与人一起吃饭，谈论到声调，当时没有乐器，于是取来前面的食器及杂物，敲击它们，品评其高低，宫商齐全，与丝竹乐器和谐。文帝后来召见他，问郑译所定的音乐是否合适。万宝常回答说：“这是亡国之音，难道是陛下所应该听的吗！”于是极力陈述乐声哀怨淫放，不是雅正之音，请求用水尺来定律，以调校乐器。皇上于是听从了他，于是制造各种乐器，其声音大多比郑译的调式低两个律。并撰写了《六乐谱》十四卷论。论述八音旋相为宫的方法，改弦移柱的变化，形成八十四调、一百四十四律，变化最终达到一千八百声。当时的人认为《周礼》有旋宫的道理，自汉魏以来精通音律的人都不能通达，看见万宝常特别创立此事，都嘲笑他。到了这时试着让他演奏，随手就成曲，没有凝滞不通的地方，看见的人无不赞叹惊奇。于是增减乐器，多得不可胜数。他的音乐典雅清淡，不被当时人所喜好，太常寺中擅长音乐的人大多排斥诋毁他。

又太子洗马苏夔驳斥郑译说：“《韩诗外传》所载乐声感人，以及《月令》所载五音所中，都只有五声，不说变宫、变徵。又《左传》所说‘七音六律，以奉五声’，按照这个来说，每宫应该立五调，没听说过再增加变宫、变徵二调成为七调。七调的制作，出处不详。”郑译回答说：“周朝有七音的律，《汉书·律历志》说：天地人及四时，叫做七始。黄钟为天始，林钟为地始，太簇为人始，这是三始。姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应钟为冬，这是四时。四时三始，所以是七。现在如果不以二变来调曲，那么冬夏的声音就缺失了，四时就不完备。所以每宫必须立七调。”于是众人听从郑译的议论。

郑译又与苏夔一起说：“按照现在乐府的黄钟，却以林钟作为调首，失去了君臣的道义；清乐黄钟宫，以小吕为变徵，互为相生的道理。现在请求推举黄钟宫作为调首，清乐去掉小吕，还使用蕤宾作为变徵。”众人都听从了他们。苏夔又与郑译商议，想要累黍立分，正确制定律吕。当时因为音律不通，郑译、苏夔等人一朝就能做到，认为乐声可以确定。而何妥旧以学问被推为儒者之首，皇帝向来不喜好学问，不懂音乐，何妥又耻于自己作为宿儒不如郑译等人，想要阻挠破坏这件事，于是立议反对十二律旋相为宫，说：“经文虽然说旋相为宫，恐怕只是直接陈述其道理，也不通随月份使用调式，所以古来不采用。如果依照郑玄及司马彪，必须用六十律才能和韵。现在只取黄钟的正宫，兼得七始的妙义，不仅金石和谐，而且簨簴不繁杂，可以享祭百神，可以配合万舞了。”又反对七调的道理，说：“近代书记所载，缦乐鼓琴吹笛的人，多说是三调之声，由来已久了，请保留三调而已。”

当时牛弘总管音乐事务，不能精究音律。万宝常又修撰洛阳旧典，说幼年学习音律，师从祖孝徵，知道他的上代。修调古乐，周朝的璧翣，殷朝的崇牙，悬八用七，完全依照《周礼》具备了。所谓正声，又接近前汉的音乐，不可废弃。这时

译众人竞相提出不同意见，各自结成朋党，是非曲直的理据，纷乱混杂。有人建议让各方分别修造乐器，等完成后选取其中好的来采用。郑译担心乐器制成后，优劣容易显现，于是请求张设音乐来试验。于是先陈述说：“黄钟，是用来象征君主德行的，以及演奏黄钟的歌词，皇帝说：‘声音宏大和谐典雅，非常符合我的心意。’郑译因此陈述使用黄钟一宫，不借用其他律吕。皇帝非常高兴，赏赐给郑译等修造音乐的人。从此郑译等人的议论停止。皇帝又派遣毛爽及蔡子元、于普明等人来观测节气。依照古法，在三层密闭的房屋内，用木头做案台，共十二具。每次取律吕的竹管，按照十二时辰放置在案台上，并用土埋住，上面与地面齐平，中间填满芦苇膜烧成的灰，用轻薄的丝绳覆盖在律吕上。每当地气到来，与律吕直接对应，灰就会飞起冲破丝绳，散出外面。而节气应有早晚，灰飞出的数量也有多少。有的刚进入月份其气就应验，有的到了月中下旬间气才应验；有的灰飞出三五夜就完了，有的整个月才飞出少许。皇帝对此感到诧异，询问牛弘。牛弘回答说：‘灰飞出一半是和气，灰全部飞出是猛气，吹灰不能飞出是衰气。和气应验表示政治平和，猛气应验表示臣下放纵，衰气应验表示君主残暴。’皇帝驳斥他说：‘臣下放纵君主残暴，政治不平，并不是每个月都有不同的情况。人十二个月的律吕，在一年内应验不同，怎么会有如此严重的暴君和放纵的臣子呢？’牛弘不能回答。起初，万宝常听太常寺演奏的音乐，悲伤地哭泣。别人问他原因，回答说：‘音乐淫靡激烈而悲哀，天下不久将互相杀戮。’当时四海全盛，听到他的话都认为不对。大业末年，他的话最终应验。而万宝常贫困，无人供养，饥饿将死，取出自己所著的书烧掉，说：‘要这些有什么用！’看见的人从火中探得几卷，流传于世。开皇初年，有卢贲、萧吉都撰写乐书，都被当时所用，至于天机，离万宝常远矣。又有安马驹、曹妙达、王长通、郭金等人，能创作曲子，为一时的妙手，多习郑声。而万宝常所创作的，都归于雅正。虽然公议不服，但都认为他是神人。炀帝将去江都，有乐人王令言精通音律。令言的儿子常在门外弹胡琵琶，演奏翻《安公子》曲。令言当时在卧室中，听到后大惊，跳起来，变色急呼他的儿子说：‘这曲子兴起于何时？’回答说：‘近来有之。’令言叹息流泪，对他的儿子说：‘你千万不要跟随去，皇帝必定不能返回。这曲子宫声，往而不返，宫，代表君主，我因此知道。’皇帝最终在江都被杀。大唐高祖受禅后，军国事务繁多，来不及改创乐府，而沿用隋氏旧制。到武德九年正月，才命令太常少卿祖孝孙考正雅乐，到贞观二年六月乐成演奏。起初，祖孝孙认为梁、陈旧业杂用吴楚之音，周、齐旧乐多涉胡戎之伎，于是斟酌南北，考以古音，而作《大唐雅乐》，以十二律各顺其月，旋相为宫。按《礼记》说：‘大乐与天地同和，治世之音安以乐，其政和。’所以制定十二和之乐，合三十二曲，八十四调。祭圆丘以黄钟为宫，郊朝方泽以林钟为宫，宗庙以太簇为宫，五郊、朝贺、飨宴则随月用律为宫。凡登天神奏元和之乐，地祇奏顺和，宗庙奏永和，天地、宗庙登歌俱奏肃和，皇帝临轩奏太和，王公出入奏舒和，皇帝食举及饮酒奏休和，皇帝受朝奏正和，皇太子轩悬出入奏承和，元日、冬至皇帝礼防登歌奏昭和，郊庙爼入奏雍和，皇帝祭飨酌酒、读祝文及饮福酒、受胙奏寿和，五郊迎气各以月律而奏其音。又郊庙祭享奏化康、凯安之舞。贞观初，张文收善音律，常览萧吉《乐谱》，以为未甚详悉，乃取历代沿革，截竹为十二律吹之，备尽旋宫之义。太宗召文收于太常，令与少卿祖孝孙商定雅乐。太乐有古钟十二，近代只用其七，余有五钟，俗号哑钟，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻，时人咸服其妙，寻授协律郎。及孝孙卒，文收复采《三礼》，更加厘革。依《周礼》，祭昊天上帝，以圆钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，奏元和之舞；若封泰山，同用此乐。皇地祇、方丘，以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，奏顺和之舞；禅梁甫，同用此乐。禘祫宗庙，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，奏永和之舞。五郊、日月星辰及类上帝，黄钟为宫，奏元和之曲。大蜡、大报以黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射等调，奏《元和》、《顺和》、《永和》之舞。明堂、雩以黄钟为宫，奏《元和》之曲。神州、社稷、籍田，宜以太簇为宫；雨师以姑洗为宫；山川以蕤宾为宫，并奏《顺和》之曲。

译皇帝临轩出入，演奏《舒和》之乐，并以姑洗为宫音。祭祀先妣，以夷则为宫音，演奏《永和》之曲。大飨时，演奏姑洗、防賔二调。皇帝用餐完毕，以月律为宫音，并演奏《休和》之曲。皇帝在郊庙出入，演奏《太和》之曲；临轩出入，演奏《舒和》之乐。皇帝举行大射礼，演奏《驺虞》之曲，并以姑洗为宫音。皇太子演奏《狸首》一曲。皇太子使用轩悬编钟，以姑洗为宫音，演奏《永和》之曲。凡是演奏黄钟，就唱大吕；演奏太簇，就唱应钟；演奏姑洗，就唱南吕；演奏防賔，就唱林钟；演奏夷则，就唱中吕；演奏无射，就唱夹钟。凡是黄钟、防賔为宫音，其乐变化九次；大吕、林钟为宫音，其乐变化八次；太簇、夷则为宫音，其乐变化七次；夹钟、南吕为宫音，其乐变化六次；姑洗、无射为宫音，其乐变化五次；中吕、应钟为宫音，其乐变化四次。天子十二终，上公九终，侯伯七终，子男五终，卿六终，大夫四终，士三终，然后乐教才算完备。前上元三年十一月敕令：“新造的《上元》舞，先前令大祠享时都将陈设，从今以后，只在圆丘、方泽、太庙的祭祀享宴后使用此舞，其余祭祀一律停用。”乾元元年三月，肃宗认为太常寺旧有的钟磬自隋代以来所传的五声有的存在差错，对太常少卿于休烈说：“古代圣人制作音乐，以顺应天地的和谐，以符合阴阳的秩序。和谐则人不会夭折，物不会遭受灾害。况且金石丝竹，是音乐的器具。近来亲自祭祀郊庙，每次听乐声，有时宫商不协调，有时钟磬失度，可以把钟磬全部拿来，朕要在宫内审定。”太常寺将钟磬送入宫内，皇上召集乐工考试数日，查明差错后，然后命令重新铸造及磨刻。二十五日，一部先完成，召来太常乐工，皇上亲临三殿亲自观看考击，都符合五音，送还太常寺。又在内廷制作乐章三十一章，送给太常寺在郊庙歌唱。

译唐太宗贞观初年，综合考察隋朝所传承的南北音乐，梁、陈的乐曲尽是吴楚之声，周、齐的乐曲都是边塞之音，于是命令太常卿祖孝孙校正宫调，起居郎吕才研习音韵，协律郎张文收考订律吕，使散漫的音乐归于统一，加以折衷调和。自汉代以来，郊祀、明堂祭祀有夕牲、迎神、登歌等乐曲；近代都有祼地、迎牲、饮福酒的仪式。如今夕牲、祼地不用音乐，公卿代理祭祀，又去掉了饮福酒的音乐。周朝祭祀诸神的乐曲，大多以“夏”命名；宋朝以“永”命名；梁朝以“雅”命名；后周也以“夏”命名，隋朝沿袭这一做法。唐朝以“和”命名。旋宫之乐长期失传，汉章帝建初三年，鲍邺开始请求使用它，汉顺帝阳嘉二年后废止，历代都只用黄钟一均，变化极尽七音，那么五钟废弃而不敲击，称为哑钟。祖孝孙开始制定旋宫之法，说：“大乐与天地同和。”制作十二和以效法天成的数目，号称《大唐雅乐》。乐曲配合四十八曲、八十四调。其中著录于礼制的：一是豫和，用来降请天神。冬至祭祀圆丘、上卒祈谷、孟夏雩祭、季秋享祭明堂、朝日、夕月、巡狩告祭于圆丘、燔柴告至、封祀泰山、类祭上帝，都以圜钟为宫调演奏三遍，黄钟为角调、太簇为徵调、姑洗为羽调，各演奏一遍，文舞跳六遍。五郊迎气：黄帝以黄钟为宫调，赤帝以函钟为徵调，白帝以太簇为商调，黑帝以南吕为羽调，青帝以姑洗为角调，都跳文舞六遍。二是和顺，用来降请地祇。夏至祭方丘、孟冬祭神州地祇、春秋巡狩告社、宜于社、禅社首，都以函钟为宫调、太簇为角调、姑洗为徵调、南吕为羽调，各演奏三遍，文舞跳八遍。望祭山川，以防賔为宫调演奏三遍。三是永和，用来降请人鬼。时享、禘祫、有事而告、谒于庙，都以黄钟为宫调演奏三遍，大吕为角调、太簇为徵调、应钟为羽调，各演奏两遍，文舞跳九遍。祭祀先农、皇太子释奠，都以姑洗为宫调，文舞跳三遍。送神各自用其曲跳一遍。蜡祭兼祭天地人，用黄钟演奏豫和，防賔、姑洗、太簇演奏顺和，无射、夷则演奏永和，六均都跳一遍，用来降神，而送神用豫和。四是肃和，登歌用来奠玉帛。对于天神，以大吕为宫调；对于地祇，以应钟为宫调；对于宗庙，以圜钟为宫调；祭祀先农、释奠，以南吕为宫调；望祭山川，以函钟为宫调。五是雍和，凡是祭祀用来入俎。天神的俎以黄钟为宫调，地祇的俎以太簇为宫调，人鬼的俎以无射为宫调。又用来彻豆。凡是祭祀俎入之后，接神的乐曲也如此。六是寿和，用来酌献饮福，以黄钟为宫调。七是太和，用来作为行节，也应当以黄钟为宫调。凡是祭祀，天子入门而即位，与其升降直到还次，行走时演奏，停止时停止。在朝廷上，天子将要自内殿出来，撞黄钟之钟，右边五钟随之演奏。礼仪完毕，起身而入，撞防賔之钟，左边五钟应和，于是演奏，都以黄钟为宫调。八是舒和，用来出入二舞，以及皇太子、王公、群后、国老，如果皇后的妾御、皇太子宫臣出入门则演奏，都以太簇之商调。九是昭和，皇帝、皇太子用来举酒。十是休和，皇帝用来吃饭，以肃拜三老，皇太子也用来吃饭，都以其月之律均。十一是正和，皇后受册用来行走。十二是承和，皇太子在其宫中有防用来行走。如果驾出，则撞黄钟，演奏《太和》，出太极门而演奏《采茨》，到了嘉德门而停止。其返回时也是如此。到开元年间，又制作三和，叫《械和》、《丰和》、《宣和》，共十五和乐。祴和，公升殿防讫，下阶屦行则演奏。丰和，享祭先农则演奏。宣和，孔宣父、齐太公庙演奏。大宗时，诏令秘书监颜师古等撰定〇农府君至高祖太武皇帝六朝乐舞名，其后变更不一，而自献祖而下庙舞略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景云之舞》，〇宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和宁之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其余阙而着。唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》，太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐曲》。及即位，宴防必奏之，谓侍臣曰：虽发扬

译《大武》舞中蹈厉的动作，与文舞的仪容不同，然而功业由此成就，被编入乐章，以示不忘根本。右仆射封德彝说：“陛下以圣武平定祸乱，陈列乐舞以象征德行，文舞的仪容哪里值得称道呢！”皇帝惊讶地说：“我虽然凭借武功兴起，但最终依靠文德来安抚天下，认为文舞不如蹈厉，这是错误的。”从此以后，在元旦、冬至朝会庆贺时，与《九功舞》一同演奏。后来改称为《神功破阵乐》。《九功舞》原本是《功成庆善乐》，太宗生于庆善宫，贞观六年驾临此地，宴请随从大臣，赏赐门里，如同汉代沛县、宛县一样，皇帝非常高兴而赋诗，起居郎吕才被谱成管弦乐，命名为《功成庆善乐》，其舞容进退安详舒缓，以象征文德。《上元舞》，是高宗创作的，重大祭祀享礼都使用它。到上元三年，下诏只有圜丘、方泽、太庙才使用，其余都废止。玄宗初年赐宅第于隆庆坊，坊南的土地变为池塘，皇帝即位后，创作《龙池乐》，又创作《圣夀乐》，又创作《小破阵乐》，又创作《光圣乐》。又将乐舞分为两部：在堂下站立演奏的，称为立部伎；在堂上坐着演奏的，称为坐部伎。太常寺考核坐部伎，不能教会的去练习立部伎，还不能教会的，才去练习杂乐。当时民间因皇帝从潞州返回京师，半夜举兵诛杀韦后，制作了《夜半还京乐》两首曲子，皇帝又创作《文成曲》，与《小破阵乐》交替演奏。后来河西节度使杨敬忠进献《霓裳羽衣曲》十二遍。凡是乐曲结束必定急促，只有《霓裳羽衣曲》将要结束时，拖长声音更加缓慢。皇帝逐渐喜好神仙之事，下诏道士司马承祯制作《玄真道曲》，制作《大罗天曲》、《紫清上圣道曲》。起初，隋朝有法曲，其声音清越而接近雅正。其乐器有铙、钹、钟、磬、幢、箫、琵琶。琵琶圆形琴身、细长琴颈且小巧，号为秦汉子，大概是鼗鼓的遗制，出自胡地，相传为秦汉所作。其声音金石丝竹依次演奏。隋炀帝厌弃其声音清淡，在曲终后又加上解音。玄宗既通晓音律，又酷爱法曲，挑选坐部伎子弟三百人教习于梨园，声音有误的，皇帝必定察觉并纠正，号称皇帝梨园弟子。宫女数百人，也作为梨园弟子，居住在宜春北院。梨园法部又设置小部音声三十多人。皇帝驾幸骊山，杨贵妃生日，命令小部在长生殿奏乐，因此演奏新曲，尚未命名，恰逢南方进献荔枝，因此命名为《荔枝香》。皇帝又喜好羯鼓，而宁王善于吹横笛，达官大臣羡慕他，都善于谈论音律。皇帝曾说：“羯鼓，是八音的领袖，其他乐器不能相比。”大概本为戎羯之乐，其音调为太簇一均，龟兹、高昌、疏勒、天竺部都使用它。其声音焦烈肃杀，与众乐不同。开元二十四年，将胡部乐升格于堂上演奏，而天宝乐曲都以边地地名命名，如《凉州》、《伊州》、《甘州》之类。后来又下诏道教法曲与胡部新声合作。第二年，安禄山反叛，凉州、伊州、甘州都陷落于吐蕃。

译唐玄宗开元八年，瀛州司法参军赵慎上表论述郊庙用乐之事，说：“祭祀天地和宗庙，音乐应当配合使用商音。然而《周礼》中记载的三处大祭，都没有商调。郑玄说：‘这里没有商调，是因为祭祀崇尚柔和，而商音坚刚。’以臣的浅见，这种解释是不恰当的。商音属金，周朝德运属木。金能克木，所以周朝制乐时去掉了商音。如今大唐德运属土，与周朝不同，五音的增减，必须根据时宜而定，怎么能将属木德的礼仪，套用在属土德的用途上呢？又说商声配属金，就将其理解为刚柔之别，这实在是不懂声无固定性质，音无恒定主宰，刚柔的实质，其实取决于人。人心平和则乐音平和，人心愤怒则乐声愤怒。所以《礼记》说，愤怒之心所感应的，其声粗厉；仁爱之心所感应的，其声柔和。就像宫声代表君主，商声代表臣子，难道因为臣位配属金，臣道的本质就是刚强吗？因此，这三项祭祀都请求增加商调，去掉角调。”唐代宗因广平王收复两京，梨园供奉官刘日进创作《制宝应长宁乐》十八曲进献，都是宫调。大历年间，又有《广平太一乐》。《凉州曲》，原本是西凉所进献的，本来的声调是宫调，有大遍、小遍之分。贞元初年，乐工康昆仑将其声调移植到琵琶上，在玉宸殿演奏，因此号称玉宸宫调，如今各种乐曲都用黄钟宫。此后藩镇多有制作乐舞进献的。河东节度使马燧进献《定难曲》。昭义军节度使王防休因为德宗诞辰没有大型乐舞，于是创作《继天诞圣乐》，以宫为调。皇帝因此创作《中和乐舞》。山南节度使于頔又进献《顺圣乐》，又让女伎表演佾舞，雄壮健美，号称《孙武顺圣乐》。

唐文宗喜好雅乐，下诏让太常寺冯定采集《开元雅乐》，制作《云韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。云韶乐有玉磬四架，琴、瑟、筑、箫、箎、籥、跋膝、笙、竽各一件；登歌四人，分别站立在堂上堂下。童子五人，身穿绣衣手持金莲花引导，舞者三百人。陛下铺设锦筵，遇到内宴才演奏，对大臣说：“笙磬同音，令人沉吟忘味，没想到作乐能达到这种境界！”从此以后，臣下中功劳高的就赏赐给他们。乐曲完成后，将《法曲》改为《仙韶曲》。唐武宗会昌初年，宰相李德裕命令乐工制作《万斯年曲》进献。唐宣宗大中初年，太常寺乐工五千多人，俗乐乐工一千五百多人。皇帝每次宴请群臣，都备齐百戏。皇帝创作新曲，教导女伶数十百人，身穿珠翠缇绣衣裳，手拉手歌唱。其乐曲有《播皇猷之曲》，又有《葱岭西曲》，男女踏歌成队，歌词讲述葱岭百姓乐于河湟故地回归唐朝之事。

后梁太祖开平二年，太常寺上奏：“皇帝在南郊祭祀，演奏《庆和之乐》，舞蹈《崇徳之舞》；皇帝出行，演奏《庆顺之曲》；奠放玉币，登歌演奏《庆平之曲》；太庙迎神，舞蹈《开平之舞》；迎接祭品，演奏《庆肃之曲》；酌酒献祭，演奏《庆熙之曲》；饮福酒，演奏《庆隆之曲》；送文舞、迎武舞，演奏《庆融之曲》；亚献、终献，演奏《庆休之曲》。追尊的四位祖先庙，各有乐舞、登歌乐章。”

后唐庄宗兴起于北方荒野，所喜爱的不过是胡部音乐、郑声，先王的雅乐几乎被扫除殆尽。庄宗庙酌献时舞蹈《武成之舞》，明宗庙酌献时舞蹈《雍熙之舞》，各有登歌乐章一首。

后晋高祖天福四年，开始下诏确定朝会乐章、两种舞蹈、鼓吹十二案。太常礼院上奏：“正旦冬至王公上寿，皇帝举杯，演奏大同之乐；饮完后，殿中监接收空酒杯。群臣就座，再拜，接受酒。皇帝三次饮酒，都演奏文同之乐。皇帝开始进食，文舞演奏《昭徳之舞》，武舞演奏《成功之舞》。三次饮完后，空酒杯放回坫上。侍中奏报礼仪完毕，群臣再拜，演奏大同防賔之钟。皇帝离座，百官依次退下。”

宋太祖皇帝受命登基，任命窦俨兼任太常寺卿。窦俨上奏将后周乐舞中的文舞《崇徳之舞》改为《文徳之舞》，武舞《象成之舞》改为《武功之舞》，将乐章十二顺改为十二安，大概是取治世之音安宁快乐的含义。祭天用《高安》，祭地用《静安》，宗庙用《理安》，天地、宗庙登歌用《嘉安》，皇帝临轩用《隆安》，王公出入用《正安》，皇帝饮食用《和安》，皇帝受朝、皇后入宫用《顺安》，皇太子轩悬出入用《长安》，正冬朝会用《永安》，郊庙祭品入殿用《豊安》，祭享酌献、饮福、受胙用《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先农用《静安》。五月，有关部门上言：“僖祖文献皇帝奏《大善之舞》，顺祖恵元皇帝奏《大寜之舞》，翼祖简恭皇帝室奏《大顺之舞》，宣昭武皇帝室奏《大庆之舞》。”朝廷听从了。此后，和岘上奏：“陛下通过揖让得到天下，应当先奏文舞。按照《尚书》，舜接受尧的禅让，美德升闻，于是任命他即位，请求将文舞改为《〇徳陞闻之舞》。《尚书》：武王一

译穿上军装，天下已经平定，请求将武舞改为《天下大定之舞》。」皇帝听从了他的建议。

译建隆初年，朝廷采用王朴制定的乐律。皇上认为其音调过高，接近哀伤思念之情，于是下诏让和岘考证两京的表尺，使乐律降低一个律级，与旧乐相比才显得和谐通畅。

仁宗景祐二年，当时天下太平已久，皇上关注礼乐之事。在此之前，判太常寺燕肃进言：“大乐的乐器因年代久远，钟磬等金石乐器音律不协调，希望用王朴所造的律准来考核校正。”于是任命馆阁职官宋祁、李照一同参与。到了这时，燕肃等人呈上考核定音的乐器，皇上亲自审阅，演奏郊庙乐曲五十一首，于是问李照：“乐音怎么样？”李照回答：“乐音太高。”皇上命令他详细陈述。李照说：“王朴的律准比古代乐律高五个律级，比禁中坊间的胡部音乐高两个律级。敲击黄钟律管才对应仲吕，敲击夹钟律管才对应夷则，这是冬天兴起夏天的时令，春天招致秋天的气息。大概是因为五代乱世，雅乐废弃败坏，王朴凭空创意制造律准，不符合古法，本朝沿用以来，最终没有福报感应。而且编钟、镈钟没有大小、轻重、厚薄、长短的区别，铜锡不纯，声韵失去美感，大的声音压倒，小的声音压抑，不是符合中度的乐器。相传是唐代旧钟，也有王朴所制的。从前轩辕氏命令伶伦截竹制定律管，又让神瞽协调其中声，然后声音应和凤凰鸣叫，而律管的参差也像凤凰的翅膀。这种乐律流传于远古，是不可更改的法度。希望听任臣下依照神瞽的律法，试铸一套编钟，可以使度量权衡协调。”皇上诏令准许，并命令在锡庆院铸造。李照请求到潞州上党县羊头山寻找秬黍，以及到怀州河内县取葭莩制作玉律，以测定节气，皇上听从了。不久任命王曾、吕夷简为都大管勾铸造大乐编钟，蔡齐同为都大管勾，并让入内都知阎文应提举。李照于是铸成一套编钟献给皇上，于是建议改制大乐。取京县秬黍累尺制成律管，铸造钟来审听，其声音仍然太高。改用太府布帛尺作为标准，才比太常旧乐低四个律级。李照自己制定律管的方法，以九十黍的容量为四百二十星，比率是一星占九抄，一黍的容量得四星六抄，九十黍得四百二十星，以此作为十二律管的定法。旧太常钟磬十六枚为一套，而四个清声相连不敲击。李照说：“十二律的声音已经完备，其余四个清声是郑卫之音，可以去除。”侍读学士冯元等人驳斥他。李照说旧乐声调太高，于是以太府尺为标准。李照独自坚持自己的见解，重新制造新乐器，而新乐声调极低，从五月开始制造，到八月完成，议论的人认为他迂腐荒诞而罢免了他。皇上不久拿出御制《景祐乐髓新经》六篇赐给近臣，其中一篇解释十二均，第二篇阐明君主所从事的事务，第三篇辨别音声，第四篇图示律吕相生，以及祭祀天地宗庙所用的律及阴阳数配，第五篇论述十二管长短，第六篇论述历代度量衡都本源于阴阳，配合四时，建立于日月，通用于鞮竺，演变为壬式遁甲之法。不久右司谏议韩琦等人进言：“李照所造的乐不依照古法，随意以意定律，请求恢复使用旧乐。”皇上诏令下达议论，而晏殊等人说：“李照新乐比旧乐低三个律级，众议认为没有考证依据，请求郊庙恢复使用和岘所定的旧乐。”于是诏令太常雅乐全部沿用旧制，李照所造的不再使用。神宗元丰三年，诏令刘几、范镇、杨杰详定大乐。起初，杨杰陈述大乐的过失：第一是歌唱不延续言辞，声音不依从歌咏，律吕不和于声音。大概金声深沉，失误则过重；石声温润，失误则过轻；土声浑厚，失误则过低；竹声清越，失误则过高；丝声细微，失误则过细；革声宏大，失误则过洪；匏声繁杂，失误则过长；木声短促，失误则过短。只有人禀受中和之气，而有中和之声，八音、律吕都以人声为标准，言辞虽然长久，不可以超过其声音。现在歌者有时咏唱一个字而泛滥涉及数个律级，有时章节句读已经结束而乐音尚未终止，这就是所说的歌唱不延续言辞。请求节制那些烦杂的声音，用一个声音歌咏一个字。况且诗歌表达人的志向，咏唱成为歌，五声随歌而行，这就叫依从歌咏；律吕配合演奏，这就叫和于声音。先儒认为依从人音而制定乐律，依托乐器来书写声音，乐本来效法人，不是效法乐器。现在祭祀乐章都随月律，声音不依从歌咏，以歌咏依从声音，律吕不和于歌咏，以声音和于律吕，这不是古制。第二是八音不和谐，钟磬缺少四个清声。簴乐九成，以箫为主；商乐和平，以磬为依据；周乐合奏，以金为首。钟、磬、箫，是众乐所尊崇的，那么天子的乐用八，钟、磬、箫，是众乐的根本，于是加倍为十六。而且十二是律的本声，而四个是应声。本声重大为君父，应声轻清为臣子，所以那四个声音叫清声，或者叫子声。李照议乐，开始不用四个清声，这是有本声而没有应声，八音从哪里和谐呢？现在巢笙、和笙，其管十九，以十二管发出律吕的本声，以七管为应声，使用已久，而声音非常和谐，那么编钟、磬、箫应该用四个子声来和谐八音。第三是金石扰乱伦次，乐奏一个声音，各种乐器都以其声应和，既不可以不及，又不可以有余。现在琴、瑟、埙、箎、笛、笙、阮、筝、筑奏一个声音，那么镈钟、特磬编钟、磬，敲击三个声音，声音烦杂而掩盖众器，于是导致扰乱伦次，那么镈

译钟、特磬、编钟、编磬的节奏与其他乐器相同。适宜之物接连敲击，皇帝于是下令由沈括（镇）制定礼器以防定音律。沈括制作律尺等器具，想要绘制图表呈上，但刘几关于律吕的主张以人声为准，不靠尺度来求得吻合。那乐制大体沿袭李照的旧制，只是增加了四个清声，于是演奏成功。皇帝只加恩赏赐，沈括却推辞说：“这是刘几的乐制，我有什么功劳呢？”沈括又说：“八音中缺少匏、土两种音色，笙、竽用木斗聚集竹管而用匏瓜包裹，这实际上没有匏的音色；埙这种乐器用木头制作，这实际上没有土的音色。八音不齐全，却想以此作为完备的乐制，怎么可能做到呢？”朝廷没有回复。

译起初，王杰打算销毁王朴留下的旧钟，心想新乐制成后，即便音律不佳，也没有旧钟可供校订。于是下诏允许借用王朴的钟作为清声标准，不得销毁。后来，辅政大臣来到太常寺查验测试，在前一天晚上，王杰陈列了一只已经破损的王朴钟。乐工心中不平，趁夜将其替换，而王杰并不知情。第二天辅政大臣到来，王杰厉声说道：“王朴的钟很不和谐美好。”让乐工敲击，却发现音韵更加美妙，王杰大为沮丧。

太常寺卿李照在《周舞节》中论述道：“大凡音乐的音律，本源在于天；大凡舞蹈的仪容，本源在于音律。周代音乐的音律，云门舞起于羽音，所以第一舞在羽音，属水，其数为1；第二舞在角音，属木，其数为3；第十舞在宫音，属土，其数为5。咸池舞起于徵音，所以第一舞在徵音，属火，其数为2；第二舞在商音，属金，其数为4。因此，羽音的舞蹈，其仪容像水；角音的舞蹈，其仪容像木；宫音的舞蹈，其仪容像土；徵音的舞蹈，其仪容像火；商音的舞蹈，其仪容像金。第一舞的脚部动作，举起右脚表示想要使用武力，举起左脚表示想要振兴文治。云门舞的起始动作，两手横举，表示统一；咸池舞的起始动作，手脚直冲，符合火的生成数。木舞的手部动作有弯曲和伸直，顺应木的性质；脚部动作有横直八方，顺应木的意象；八方分列左右，顺应木的类别。宫舞两手对着衣襟，尊崇宫音居中；五次仰身取象于阳，五次俯身取象于阴。徵舞手脚冲天，体现火性炎上的特点；左冲右冲，得到火的生成数。商舞必定朝向太阳和太白星，不宜远离太阳，作图圈以四指指示，不敢超出四十度之外，超过四十度就会在白天出现，超过六十度就会横贯天空。自古以来制作音乐，忌讳商音凌驾宫音，周人尤其避讳，就是这个原因。至于舞蹈中的咸池阴调，不得已而使用，也不敢不为之设防，圣人防微杜渐的意图深远啊。六阳辰的舞蹈，从子位前进三次，从午位后退三次；六阴辰的舞蹈，从丑位前进三次，从未位后退三次。干进则戚退，戚进则干退，交替轮换而出；翟进则籥退，籥进则翟退，根据时节增减损益。因此，武舞前进三次后退三次，取法六伐止齐的意义；文舞前进三次后退三次，取法六爻变动的道理。武舞有进有退，这是节制之兵所以万全取胜的原因；文舞有进有退，这是文质相济所以合乎时中而没有弊病的原因。戚看向右耳，中原已经平定，屯兵守卫西关；戚看向胸口，天下已经安定，进入辅卫王宫；翟看向左耳，运用文治通达四方听觉；翟看向眼睛，运用文治明亮四方视觉。音乐用来象征成就，所以凡是凭借武功平定天下，后来凭借文德达到太平的，舞蹈都是先武后文，中间用节奏修饰，用来发扬祖宗功德，符合上天希望后人世代坚守不废的意愿。”

李太常《周舞节》说：“武舞在先，文舞在后。武舞左手持干，右手持戚，未开始舞蹈时，戚在内干在外；文舞左手持籥，右手持翟，未开始舞蹈时，籥在内翟在外。武舞遇到阳辰则手脚向左，遇到阴辰则手脚向右；文舞遇到阳辰则手脚向右，遇到阴辰则手脚向左。武德，是阴阳的正道；文德，是阴阳的调和。文以济武，阳中有阴，阴中有阳，万物相杂，所以称为文。只有阳调起舞在羽音的羽位，阴调起舞在徵音的羽位。武舞都用右手，文舞都用左手。商舞武舞都以戚朝向太阳，文舞都以翟朝向太阳，不论辰的阴阳而分左右。如十一月太阳缠绕丑位，十二月太阳缠绕子位，正月太阳缠绕亥位，二月太阳缠绕戌位，三月太阳缠绕酉位，四月太阳缠绕申位，五月太阳缠绕未位，六月太阳缠绕午位，七月太阳缠绕巳位，八月太阳缠绕辰位，九月太阳缠绕卯位，十月太阳缠绕寅位，临祭时各自考察其所缠绕的方向，以戚翟朝向该方向而舞。其余不符合五音的舞蹈，武舞都以干同左足前向，契合阳辰之气，而戚同右足后向应和。如子是一阳之辰，干靠近左足防左，戚垂后股指右；寅是二阳之辰，干逐渐远离前足防左，戚靠近后足指右；辰是三阳之辰，干极度前开防左，戚极度后离足指右；午是四阳之辰，干极度前防右，戚稍前近身开右指左；申是五阳之辰，干消退近身防右，戚又前开右顾耳；戌是六阳之辰，干又退开右至身，戚又前向左顾胸。以戚同右足前向，契合阴辰之气，而干随身横向应和。如丑是一阴之辰，戚靠近右足伐左，干靠近身防左；巳是三阳之辰，戚极度远离右足伐左，干极度远离身防左；未是四阴之辰，戚极度远离右足伐右，干极度远离身防右；酉是五阴之辰，戚逐渐靠近右足伐右，干逐渐靠近身防右；亥是六阴之辰，戚靠近右足伐右，干靠近身防右。文舞则以右手的翟契合阴阳之气，而籥跟随，只是干说防，翟说执，其形竖直；以左手的籥契合阴辰之气，而翟跟随，只是戚说伐，籥说举，其形平直。大概武舞的仪容勇猛，文舞的仪容雅正，这就是区别所在。”

苑洛志乐卷二十