苑洛志乐卷十

译参差不齐，如同凤凰的羽翼。」郭璞说：「长一尺四寸的，有二十四根竹管，没有底部且善于响应，所以称为‘防’；长一尺二寸的，有十二根竹管，有底部且相互共鸣，所以称为‘筊’。」这大概是应和十二律正声与倍声的缘故。

译《乐考》说：“舜制作了十管韶箫，长一尺二寸，其形状参差不齐，像凤凰的翅膀，用来符合古时的数理，这是声音产生的根源。”《风俗通》的论述，大概是有依据的。也有说法认为是三尺长。

箫，在堂上、堂下都设置，是众乐器的始祖，所以单独说明。

汉代使用雅笛，有七个孔；唐代制度取倍黄钟九寸作为音律标准，得到了正确的音高。

汉代蔡邕推演五声十二律互为宫调的法则，制定了十二支笛，所以黄钟笛，正声对应黄钟，下徵调对应林钟，长二尺八寸四分四厘有余。正声调法：黄钟为宫，应钟为变宫，南吕为羽，林钟为徵，蕤宾为变徵，姑洗为角，太簇为商。然而宫生徵，黄钟生林钟；徵生商，林钟生太簇；商生羽，太簇生南吕；羽生角，南吕生姑洗；角生变宫，姑洗生应钟；变宫生变徵，应钟生蕤宾。下徵调法：林钟为宫，南吕为商，应钟为角，黄钟为变徵，太簇为徵，姑洗为羽，蕤宾为变宫。清角调法：姑洗为宫，蕤宾为商，林钟为角，南吕为变徵，应钟为徵，黄钟为羽，太簇为变宫。大吕笛，正声对应大吕，下徵调对应夷则，长二尺六寸六分三厘有余。太簇笛，正声对应太簇，下徵调对应南吕，长二尺三分一厘有余。夹钟笛，正声对应夹钟，下徵调对应无射，长二尺四寸。姑洗笛，正声对应姑洗，下徵调对应应钟，长二尺二寸三分三厘有余。蕤宾笛，正声对应蕤宾，下徵调对应大吕，长三尺九寸九分五厘有余。林钟笛，正声对应林钟，下徵调对应太簇，长三尺七寸九分七厘有余。夷则笛，正声对应夷则，下徵调对应夹钟，长三尺六寸。南吕笛，正声对应无射，下徵调对应中吕，长三尺二寸。应钟笛，正声对应应钟，下徵调对应蕤宾，长三尺九寸九分六厘有余。这些方法可以说很详细了。

关于管的论述虽然不统一，但蔡邕的十二管，每管七个音是正确的。清角调以姑洗为宫，那么应当以大吕为羽，林钟为变徵；下徵调应当以林钟为宫，大吕为变徵。然而蔡邕在下徵、清角调中，从黄钟本律中取声，所以借用黄钟代替大吕，这也是不精通音律的表现。

大箎长一尺四寸，中箎长一尺三寸，小箎长一尺二寸，周长三寸。上面一个孔，高出三分，叫翘，是吹口。用〇堵塞上空。下面节外一个孔，前面四个后面两个，共七个。有兼音，正吹为大吕，仰唇为夹钟，其余类推。两个距，距上面两个孔，穿绳子。

先儒说：“一个孔兼三个音，吹奏的方法，全在于口唇的俯仰、吹气的缓急。唇仰则清一律，唇俯则浊一律，仰而急则为本律的半声。比如第一孔是太簇，俯则兼大吕，仰则兼夹钟，仰而急则为太簇的半声；第二孔是姑洗，仰则兼仲吕，仰而急则为姑洗的半声；第三孔是林钟，仰则兼夷则，仰而急则为林钟的半声；第四孔是南吕，仰则兼无射，仰而急则为南吕的半声；第五孔是应钟，仰则兼黄钟的半声。所以使用现在的籥、箎、篴、管，想要完全符合律吕，其妙处在于兼音。然而吹奏很难，不是精熟的人不能做到。箎的吹孔像酸枣。”

匏

陈氏《乐书》说：“匏这种东西，性质轻而浮，中间空虚而通畅。笙是匏的母体，象征植物的生长。其卦象为艮，方位在东北，时节在春冬之交，声音崇尚议论，音律为大吕、太簇，风气柔和，声音啾啾，是立春的气息。先王制作音乐，把它作为笙、竽之类。”《礼记》说：“歌者在上面，匏竹在下面。”《国语》说：“匏竹相制。”大概是因为匏竹相合而成声，得到了清浊的适宜。

《周礼·春官》大司乐：笙师掌管教吹竽、笙【龡音吹】。古时制作笙，用曲沃的匏、汝阳的篠，排列在匏中并在管端装上簧片，合成二十四声，以应和律吕正倍之声。

太常笙浊声十二，中声十二，清声十二，俗称为凤笙，是孟蜀王进贡的，乐工不能吹奏，虽然存在但不使用。近来清、浊、正三倍声都能相应，如果去掉四个清声吹奏，即使用于雅乐，又有什么不可以的呢！现在巢笙的制度：第一管头子，应钟清；第二管二中音，黄钟正声，应中音子三；第三管，应钟正声，应头子；第四管，南吕正声，应第五子；第五中吕管，无射正声，无应；第六大托管，蕤宾浊声，托声；第七十五管，大吕正声，无应；第八大韵管，姑洗浊声，有应；第五子，南吕清声，应第四管；第十中音子，黄钟清应中音；第十一托声管，蕤宾正声，应大托；第十二着声管，

译姑洗是正声，与大韵相应；十三仲吕管，夹钟是正声，没有相应之音；十四高声管，太簇是正声；十五平调子，林钟是清声；十六平调管，林钟是正声；十七后韵，太簇是浊声，与商声相应；十八义声管，夷则是正声，没有相应之音；十九托声管，仲吕是正声，没有相应之音。

译宋代太常寺的笙，有浊声十二管，中声十二管，清声十二管。既然十二倍十二正，那么“正”就是子，子就是清，又何必使用清声、子声呢？二十四管是古制，三十六管难道是因为后世繁声增多，必须使用三十六管吗？

土

陈氏《乐书》说：“土揉和黏土制成器物，而冲和之气从中发出。它的卦象是坤，方位是西南，时节是秋夏之交，风气凉爽，声音崇尚宫音，音色浑浊，是立秋时节的气象。先王制作音乐，用它作为埙这一类乐器。”大概埙和箎的气息不曾不相互应和，《诗经》说：“哥哥吹埙，弟弟吹箎。”又说：“像埙和箎一样和谐。”《乐记》将埙、箎视为德音之音，《周礼》中笙师一并掌管并教授它们，那么它们的声音相互应和是确实的。

埙箎

《尚书》称“八音和谐”，那么八音相合，没有乖戾不和谐的。古今却唯独称颂埙、箎，甚至将它们比作兄弟，为什么呢？大概七音各自构成五声，如玉磬、宫磬鸣响而徵磬应和，唯独埙、箎则是两种乐器共同完成一件事。比如埙吹宫音而箎以徵音应和，埙吹商音而箎以羽音应和，所以说“哥哥吹埙，弟弟吹箎”。伯，指宫音；仲，指徵音。世人传说埙有大、中、小三种，箎也有大、中、小三种，共六种。知道有这些器物却不知道它们的用法，只说器物有小大不同，随制作而异为一器。其实只使用其中一种罢了，大概大埙对应黄钟、太簇，大箎对应大吕、夹钟，中埙对应姑洗、蕤宾，中箎对应仲吕、林钟，小埙对应夷则、无射，小箎对应南吕、应钟，共为十二调，这是汉唐以来乐家未曾提及的，只是感叹其声音难以取得罢了。我曾见到一篇科举文章说：“埙唱而箎和，金舂而玉应。”这话必定有所依据。如今太常寺的埙就是古人的埙，如今太常寺只使用黄钟一调，所以不使用中埙、小埙。《周礼》中关于埙，由小师教授，由瞽蒙演奏，由笙师吹奏。平底六孔，是水之教的象征；中间空虚上部尖锐像秤锤，是火的形状。埙有六孔，上面一个，前面三个，后面两个。古代有雅埙像雁子，颂埙像鸡子。前下方一孔为太簇，上方两孔右侧为姑洗，开启下方一孔为仲吕，左侧双孔为林钟，后方两孔开启一孔为南吕，双孔开启为应钟，合声为黄钟。

革

陈氏《乐书》说：“革去旧物制成器物，而众音以它为首。它的卦象是坎，方位是北，时节是冬，风气广莫，律吕是黄钟，声音单一，音色喧哗，是冬至的器物。先王制作音乐，用它作为鼓这一类乐器。大概鞉是用来预示奏鼓的，二者以同声相应，所以祭祀天神用雷鼓、雷鼗，祭祀地祇用灵鼓、灵鼗，享祭人鬼用路鼓、路鼗。《乐记》也将鼗、鼓合称为德音，《周礼·少师》也将鞉、鼓并列而击打。”

鼗两旁有耳，手持其柄摇动，则旁耳自动击打。节制堂下鼓乐，用四鼗四工。如果是拊，则是节制堂上乐器的。节制鼓声，摇动三次，节制众乐，每两个字结束摇动一次。

拊鼓，外面是皮革里面是糠，木腔，取其声音柔和，击打它来节制堂上的鼓。四拊四工。如果是鼗，则是节制堂下乐器的。

节制鼓声，击打三次来节制。众乐每两个字结束，击打两次。凡是音乐，两个字为一节。大概宫音唱而徵音应，商音唱而羽音应，所以两个字为一节。孟子所说的金声玉振，古人所说的金舂玉应就是这个意思。陈氏《乐书》说：“拊这种乐器，外面是皮革里面是糠，形状类似鼓，声音和柔，唱而不和，不仅仅是铿锵而已。书传说用皮革做鼓，《白虎通》说皮革而内填糠，是对的。”

有人说八面鼓是指鼓有八个面，“面”如同“个”。

一个鼓腔八个面，每个面口长一尺八寸七分五厘，环连如梅花状。一架设在四根柱子上，每根柱子一个铁钩，用来钩住鼓环。鼓腔中设置环来承受柱子上的钩，柱子上设置盖，金浮图以红纻织以金花为饰。盖的四角用龙首，口衔五色流苏。用八名乐工持槌击打，每宫音击打三次。这只有在降神之乐中使用。古代称为楹鼓，楹就是屋柱。后世不知道，就用柱子贯穿鼓心，穿过皮革击打，声音不响亮，于是用散鼓来辅助，这是不对的。楹用来承托房屋，有独立存在的吗？开始众音，就击鼓。鼗鼓每柄两面，四柄八面，两旁有耳，摇动其柄则旁耳自动击打。用四名乐工，直径一尺。众音结束则摇鼗。

鼓腔朱红漆，盘绕金龙纹，鼓面用马革，用金钉固定。柱子也是朱红，上下也盘绕金龙。柱子下面用伏兽承托，纹路如本形。

《周礼》：“雷鼓、雷鼗，是降天神的音乐。”郑玄说：“八面。”《明堂位》说：“夏后氏的鼓有足。”大概少昊用皮革蒙制鼓，夏后氏加上四足。

鼖鼓

译与镛钟相和应的，是《诗经》所说的：“鼖鼓和镛钟。”《尚书》说：“鼖鼓在西序。”又说：“下面吹管乐，击鼗鼓。”鼖鼓长八尺，鼓面直径四尺，中间周长比鼓面直径多三分之一。鼓的制度始于伊耆氏。少昊氏、夏后氏给鼓加上四个足，称为足鼓，就是现在的大鼓有支架的那种。四根楹柱高出鼓身，上面覆盖着幔帐，四角悬挂着流苏。后世用柱子支撑鼓身，下面用云掌托住，鼓横放在上面，柱子下面用底座承托，这就是一足鼓了。商人称之为楹鼓，也就是足鼓。一间屋子有四根楹柱，后世不知道用柱子贯穿鼓身做成楹鼓，不敲击鼓却用散鼓来辅助，这是不对的。或许是一足鼓的形制误导了他们。周人将鼓悬挂起来敲击，称为悬鼓。这三种鼓都是鼖鼓。

译建鼓就是鼖鼓，所谓的足鼓、楹鼓、悬鼓，都是指它。后世有人把建鼓当作另一种鼓，这是错误的。

西北角的鼓，配合应钟、黄钟、大吕的音律；东北角的鼓，配合太簇、夹钟、姑洗的音律；东南角的鼓，配合仲吕、蕤宾、林钟的音律；西南角的鼓，配合夷则、南吕、无射的音律。按照月份的音律来敲击，在义理上或许是合理的。议论的人反对这种做法，是粗疏的。况且夏、商、周三代崇尚的颜色，夏代崇尚黑色，商代崇尚白色，周代崇尚红色，那么鼓的颜色与之相称，也就可想而知了。

建鼓树立在四个角落，都有左边的鞞和右边的应。乾角左边的鞞，对应应钟，是亥位；中间的鼓，对应黄钟，是子位；右边的应，对应大吕，是丑位。艮角左边的鞞，对应太簇，是寅位；中间的鼓，对应夹钟，是卯位；右边的应，对应姑洗，是辰位。巽角右边的应，对应仲吕，是巳位；中间的鼓，对应蕤宾，是午位；左边的鞞，对应林钟，是未位。坤角右边的应，对应夷则，是申位；中间的鼓，对应南吕，是酉位；左边的鞞，对应无射，是戌位。应当随着月份所建，依照律吕的音律来敲击。

木

陈氏《乐书》说：“木，是用来配合终止音乐的器具。它的卦象是巽，方位在东南，时节在春夏之交，风气清明，音律是夹钟，声音单一，音色正直，是立夏之气。先王制作乐器，砍削木材制成敔、柷之类的乐器。”《乐记》说：“制作椌、楬，作为德音的乐器。柷、敔以椌、楬为功用，椌、楬以柷、敔为形体。这两种乐器的声音，一个开始一个停止，未曾不相依赖。”

《经部·乐类·苑洛志乐·卷十》

柷像漆桶，方形，长二尺四寸，深一尺八寸，中间有椎柄连接底部，旁边开孔，把手伸进去敲击，用来开始音乐。敔的形状像伏虎，背上有二十七处锯齿状突起，用碎竹敲击它的头部并逆向刮擦，用来终止音乐。柷的内部，东方画青色图案为青龙，南方画红色图案为丹凤，西方画白色图案为驺虞，北方画黑色图案为灵龟，中央画黄色图案为神螾。

中间有椎柄连接底部，撞击它使左右敲击

栎木长一尺的称为籈，唐代制度用竹子，将二尺四寸的竹子剖成十二根。音乐将要结束时，先敲击它的头部，接着三次刮擦锯齿状突起而停止。

竹

陈氏《乐书》说：“上古圣人根据阴阳，辨别风声，审察清浊，铸造金属制作钟，主管十二个月的音律，效法升降之气，确立和谐适度的声音。然而钟难以区分，又截断竹子制成管，称为律，声音的清浊，大致以长短为制度。黄帝通过听觉来制定，是从远处取法于万物；夏禹通过声音来制定，是从近处取法于自身。”又说：“先王制作竹管，用来引导通达阴阳的声音。然而阳数奇而孤，阴数偶而群；阳大而少，阴小而多；阳显而明，阴幽而晦。孤竹之管与圜钟之宫相合，用来降天神，取它奇而孤的特性；丝竹之管与函钟之宫相合，用来出地祇，取它小而多的特性；阴竹之管与黄钟之宫相合，用来礼人鬼，取它幽而晦的特性。《易经》说：‘方以类聚，物以群分。’在这里可以看到了。”又说：“音乐以木为末，以竹为本。古人用谷气律管截断吹奏，浊音加倍其声，作为堂下的音乐。头管用来调和众乐的声音，因为它探究根本的缘故。”律吕之音有十二，乐器之音只有六，各自加倍其六，也就有十二了。比如太簇可以兼大吕，姑洗可以兼夹钟，也可以兼仲吕，林钟可以兼蕤宾，南吕可以兼夷则，应钟可以兼无射。阳方律兼吕，阴方吕兼律，大概是取它们分数相近，自然有可以兼用的音。以笛、箎来说，第一孔为黄钟宫，第二孔为太簇商，第三孔为姑洗角，第四孔为林钟徵，第五孔为南吕羽，第六孔为应钟变宫。这种兼音的方法，全在于吹气的缓急、口唇的俯仰。吹正唇正则得到本音，吹缓唇俯则兼得浊音，吹急唇仰则兼得清音。善于吹奏的人一个孔能取三个音，善于听的人一个孔能知三个音。知道一个孔取三个音的道理，那么使用现在的乐器就可以具备律吕的全部声音，只在于练习精通才能有所得。

《周官》中笙师掌管教授吹籥、箫、箎、篴、管，这五种都出于笙师所教，无非是竹音的雅乐。

《乐考》说：“现在太常笛，从下往上，两个孔为太簇，半孔为大吕；再往上一个孔为姑洗，半孔为夹钟；再往上一个孔为仲吕；再往上一个孔为林钟，半孔为蕤宾；再往上一个孔为南吕，半孔为夷则；变声为应钟，即使用黄钟清与仲吕双发作为变声；半孔为无射；后一个孔为黄钟清。中管以应钟为首为宫，再往上孔大吕为商，再往上孔夹钟为角，再往上孔仲吕为变徵，再往上孔蕤宾为正徵，再往上孔夷则为羽；变宫为无射，即后孔与第三孔双发。这样就不使用半孔，称为十二律用两支笛子成曲。现在按习所用且以太常半孔法起间声，也符合律吕。”

译用。」《风俗通》说：“笛，意为涤荡，用来涤除邪秽，纳入雅正之音。长一尺四寸，有七个孔。”《乐书》说：“笛的涤荡之意，可以涤荡邪气，发出弘扬正声。七个孔，属下调，汉代乐部使用它。”大概古代制作笛子，选取云梦泽经霜的竹子，效法龙吟的奇异音韵，用来涤荡邪气，发出弘扬正声，它的形制可以说很详尽了。从前有人吹笛歌唱说：“闲夜寂静而清冷，长笛明亮且鸣响。”那么长笛有六个孔，且属黄钟一均，像尺八那样长，是晋代桓伊所擅长的，马融所颂扬的，伏滔所赋写的，王子猷所听见的，司马相如所擅长的，蔡邕所制作的。魏明帝时，命令和永根据笛声来制定音律，歌声低沉的用长笛和长律，歌声高亢的用短笛和短律。古歌词说“长笛接续短笛”，晋代刘和擅长吹奏，裁制音律十二以应合音律。刘和的东箱长笛长四尺二寸，现在乐府所用的短笛长一尺，这就是笛子长短的区别。《乐考》说：“笛作为乐器，是用来涤荡邪心，归于雅正的东西。后世雅笛的形制，不是开五个孔以合五声，就是开六个孔以应六律。传纬中有六孔的说法，难道就是雅笛吗？”古代谈论笛子的优良，不过衡阳的竹竿罢了，所以师旷得到它的雄竹，宋意得到它的雌竹。大概这与伶伦砍断嶰谷的雌雄竹子来制作律吕没有区别。由此看来，舜的《箫韶》九成，凤凰飞来应和，怎么知道不是那雌雄竹子呢？手笛有六个孔，像雅笛但较小。和岘论述大乐小笛的形制，像雅笛但较小，长九寸，与黄钟律管相等；它的孔有六个，与羌笛相同。从前宗同擅长吹奏，以此作为新引。唐云说：“朝霞擅长吹奏，以此作为新声；孙处擅长吹奏，而创作犯调；李牟擅长演奏，而风至。”都是一时的妙手。竖笛竖笛的形制，有六个孔，具备黄钟一宫声，应合十二律的调，升用于雅乐是可以的，后世宫悬使用它，不也可以吗？晋代黄钟笛长三尺八寸，奚纵又减为三尺六寸五分，难道不是在这里吗？

译《十二箱笛》陈氏《乐书》说：“十二箱笛的形制，其长短的尺度，增减有所不同。所以晋代荀勖制作十二支律笛，以校正雅乐。黄钟箱笛长三尺八寸，元嘉年间钟宗之将其减为三尺四寸二分，奚纵又减五分为三尺三寸七分，奚纵又减一寸一分为三尺二寸六分。姑洗箱笛长三尺五寸，钟宗之将其减为二尺九寸七分，奚纵又减五分为二尺九寸二分。蕤宾箱笛长二尺九寸，钟宗之将其减为二尺六寸，奚纵又减二分为二尺五寸八分。其余的律笛没有增减，完全沿袭蔡邕的形制罢了。到了梁武帝又制作十二支笛，取四通声，饮用古钟玉律，并配合周代的古钟。所以黄钟笛长三尺八寸，大吕三尺六寸，太簇三尺四寸，夹钟三尺二寸，姑洗三尺一寸，中吕二尺九寸，蕤宾二尺八寸，林钟三尺二寸，夷则一尺六寸，南吕三尺五寸，无射二尺四寸，应钟二尺三寸。然而黄钟是元气，九合天地之气，所以它的笛有十八个调。上生者全部加倍其音，下生者相差一个半调。上生者全部五指对应饮用，下生者全部三指对应饮用。下生中吕，虽然说不再生，但到了数穷复本，又得上生黄钟，这是天地自然的数理。黄钟十八调，下生林钟七调，黄钟笛三指声对应林钟笛饮用声。林钟十调，上生太簇十四调，林钟笛五指声对应太簇笛饮用声。太簇十四调，下生南吕五调半，太簇笛三指声对应南吕笛饮用声。南吕五调半，上生姑洗十一调，南吕笛五指声对应姑洗笛饮用声。姑洗十一调，下生应钟四调，姑洗三指声对应应钟笛饮用声。应钟四调，上生蕤宾八调，应钟笛五指声对应蕤宾笛饮用声。蕤宾八调，上生大吕十六调，蕤宾笛五指声对应大吕笛饮用声。大吕十六调，下生夷则六调，大吕笛三指声对应夷则笛饮用声。夷则六调，上生夹钟十二调，夷则笛五指声对应夹钟笛饮用声。夹钟十二调，下生无射四调半，夹钟笛三指声对应无射笛饮用声。无射四调半，上生中吕九调，无射五指声对应中吕笛饮用声。”虽然当时号称雅乐，考察……先王的制度，其不及之处很远了。

通《曲世本》说：“箎，是暴辛公所造的。”《尔雅》说：“大的箎叫做沂。”箎用竹子制作，长一尺四寸，围三寸，一个孔向上伸出三分，名叫翘，横着吹它。小的长一尺二寸。蔡邕《月令章句》：“箎，是竹子，六个孔，有距，横着吹它。”《诗经》说：“仲氏吹箎。”陈氏《乐书》说：“箎这种乐器，是有底的笛子。暴辛公擅长它，并非他所制作的。大的长一尺四寸，是阴数；其圆三寸，是阳数。小的长一尺二寸，其法则全在于阴数。总之都有翘以通气，一个孔达一寸二分而横着吹它。有的容覆，有的潜伏，箎是不齐的。”《尔雅》：“大的埙叫做〇。”〇则六个孔交鸣而喧哗，沂则一个孔而其声清辨。有人说：“箎的意思是啼哭。”有人说：“沂的意思是悲伤。”难道它的声音从空处出来，像婴儿的悲啼一样吗？《周官》笙师教吹埙、箎。《诗经》说：“伯氏吹埙，仲氏吹箎。”又说：“天之牖民，如埙如箎。”这是埙、箎不同的乐器而同乐，伯仲不同的身体而同气，所以诗人取来比喻。《世本》把箎当作管，沈约反驳他，是对的。先儒说箎有六孔、七孔、八孔、十孔的说法。以中声论之，六孔，是六律的正声；八孔，是八音的正声；十孔，是五声正倍的声音。大概其大小不同的形制如此吧？箎吹孔如酸枣。宋朝箎六个孔而横吹，下一个穴在底节外，其次四个穴在前，一个穴在后。又有一种方法：节外一个为太簇，半穴为大吕；次上一个穴为姑洗，半穴为夹钟；又次上一个穴为蕤宾，半窍为仲吕；又次上一个穴为林钟；又次上一个穴为南吕，半窍为夷则；七窍全开为应钟，半窍为无射。黄钟、大吕、太簇、夹钟哨吹各有清声。刘熙《释名》说：“箎，啼哭，声音从孔中出来，像婴儿啼哭的声音。”《广雅》说：“箎用竹子制作，长一尺四寸，有六个孔，前一个，后四个，头一个。”《月令》：“仲夏之月，调箎。”善于调它使之和谐，所以如此。《洞冥记》所谓吹霜条之箎，也不过如此吧？《东观汉记》：“明帝幸南阳旧宅，作雅乐，奏《鹿鸣》，用埙、箎和之，以娱嘉賔。”信乎一时之和乐！陈氏《乐书》说：“礼言吹箎，掌之笙师；诗言吹箎，主之仲氏。则箎亦笙类，而仲氏以况中声中焉，先王之雅乐也。”所以后世推善吹者，前有伍子胥，后有朝云而已。《洛阳伽蓝记》述

译后魏河间王元琛有一位名叫朝云的乐伎，擅长吹奏箎，能演奏《团扇歌》和《垅工声》。等到元琛担任秦州刺史时，多次讨伐叛乱的羌人却未能取胜，于是让朝云吹奏这些乐曲。羌人听到后，都感动流泪而投降。所以秦地有句话：“快马健儿，不如老妪吹箎。”确实啊，音乐感动人竟然到了这种地步！如果用它来移风易俗，天下怎么会不安宁呢？《古史考》说：“古代就有箎了，苏成公擅长吹箎，而记载者因此认为箎是他发明的，这是错误的。”有人说箎是暴辛公制造的，也没有依据。旧制把箎当作管，这是不知道箎是春分的音律，而管是十二月的音律。容覆【巾，长孔在巾外】潜伏【短孔在巾底】

译匏类乐器，《周官》中笙师掌管教授吹奏籥、箫、箎、篴、管，这五种乐器都出自笙师，所教的无非是竹制雅乐。如今太常寺所说的单箫，就是古代的籥；所说的排箫，就是古代的防箫、筊箫；篴，就是横笛；管，就是律吕管。郭璞说：“大的长一尺四寸，有二十四根管子，无底且善于共鸣，所以叫防；小的长一尺二寸，有十二根管子，有底且交错鸣响，所以叫筊。”这是为了应和十二律正声与倍声。大概箫是阴气的乐器。坤卦以二四相乘得六，而地数到十就停止了，所以大的有二十四根管子，小的有十二根管子，取的是阴气自然的数目。吹奏的方法，只有排箫容易吹，一管一音，无需借助其他技巧；而籥、箎、笛、管都是一个孔兼发三个音，吹奏起来极难分辨清楚，全在于口唇的俯仰、吹气的缓急。嘴唇向上则发出清声的一律，嘴唇向下则发出浊声的一律，向上且急促则发出本律的半声。比如第一个孔是太簇，向下则兼有大吕，向上则兼有夹钟，向上且急促则是太簇的半声；第二个孔是姑洗，向上则兼有仲吕，向上且急促则是姑洗的半声；第三个孔是林钟，向上则兼有夷则，向上且急促则是林钟的半声；第四个孔是南吕，向上则兼有无射，向上且急促则是南吕的半声；第五个孔是应钟，向上则兼有黄钟的半声。所以使用现在的籥、箎、篴、管，想要完全符合律吕，其妙处就在于兼音。然而吹奏起来很难，不是精通熟练的人做不到。凡是孔只有六个，大概是因为徵音可以兼发变徵。

《尔雅》说：“笙有十九根簧的叫巢，十三根簧的叫和。”汉章帝时，零陵文学奚景在舜的祠堂得到笙，是白玉管，后代改用竹子罢了。《释名》说：“笙，生也，象征万物贯通大地而生。竹母叫匏，用匏制作，所以叫匏。”陈氏《乐书》说：“万物充盈于天地之间，进入坎卦则变革而趋向新生，所以其音变革而为鼓；成就于艮卦则开始运作而施予生命，所以其音为匏而为笙。”古代制作笙，用曲沃的匏、汝阳的篠，将管子排列在匏中并在管端安装簧片，那么美就在其中，汇聚而成宫音，大概是为了通达冲和之气，律中太簇，是立春之音，所以有长短的规制，有六合的和谐。所以《五经析疑》说：“笙，效法万物初生，通达阴阳之气，所以有长短。黄钟为始，效法凤凰的形象。”大概笙作为乐器，其形状像凤翼，其声音像凤鸣，其长度四尺。大的有十九根簧，叫巢，因为众多管子插在匏中，有凤凰巢穴的意象；小的有十三根管子，叫和，因为大的唱则小的和。《仪礼》中有记载：“三笙一和而成声。”就是这个意思。《大射仪》说：“乐人预先在阼阶东悬挂乐器，笙磬面向西，其南面是笙钟。”大概笙是艮音，在方位上属阳；钟是兑音，在方位上属阴。《周官》笙师掌管教授吹笙，供给钟笙之乐，用来教授祴舞。《夏书》说：“笙镛以间。”这是鼓应和笙的钟，而笙也应和它。眡了掌管笙磬，《诗经》说：“笙磬同音。”那么磬是干音，与笙同为阳声，这是击打应和笙的磬，而笙也应和它。笙磬则是不同乐器而相同音律，笙钟则是不同音律而相同乐类。《仪礼》中有众笙的名称，而簜在建鼓之间，大概众笙是用来完备和奏，协调各种礼仪，岂止是应和钟磬而已呢！《鹿鸣》所说的“鼓瑟吹笙，吹笙鼓簧”，是应和琴瑟的笙；《宾之初筵》说“籥舞笙鼓”，是应和鼓的笙；《檀弓》说“孔子十日而成笙歌”；《仪礼》说“歌《鱼丽》，笙《由庚》”，是应和歌声的笙。那么笙的用途，难道不全面吗！这就是帝舜用它所以呈现凤凰仪态，王子晋吹它所以发出凤鸣的原因。《礼记》说：“女娲的笙簧。”《世本》说：“随制作了笙簧。”怎么知道随不是女娲的臣子呢？黄帝制定律吕任用伶伦，铸造钟任用营援，那么女娲制作笙竽任用随，不足为奇了。宋朝李照制作巢笙，合二十四声以应和律吕正倍之声；制作和笙、应笙、竽，合清浊之声；又自己制作大笙献给太乐，也可以说是恢复古制了。和笙、凤笙，陈氏《乐书》说：“传说：‘大笙声音众多而高亢，小的声音相和。’这不对，这是区分笙的大小啊！《说文》说：‘笙，正月之音，十三根簧，象征凤身。’大概它的十二根簧应和十二律，一根象征闰月。宋朝登歌使用和笙，取的是大的唱则小的和，不是阮逸所说的声音清和；使用十三根簧，不是阮逸所说的十九根簧。巢、和如果都用十九根簧，怎么区分大小乐器呢！阮逸说竽笙从第四根管起为黄钟，巢笙从中音管起为黄钟，和簧从平调起为黄钟，各有十九根簧，都有四清声、三浊声、十二正声。用编钟的四清声参验，那么和声平调子是黄钟清，竽笙第五子是太簇清，中吕管是大吕清，中音子是夹钟清。既然已经叫竽了，叫笙了，怎么能合而为一叫竽笙呢？《仪礼》

译所谓“三笙一和”的，不过是四个人互相唱和罢了，谁说竽、和是同类呢【阙】

译大竽、小竽，竽也就是笙。现在的笙竽，用木头代替……匏瓜并涂上漆，这比用匏瓜更好。荆州、梁州以南的地区，仍然沿用古制。陈氏《乐书》说：“从前女娲氏让随氏裁制匏瓜和竹子做成竽，它的形状参差不齐，用来象征鸟的翅膀。竽属于火类，火数为二，其成数则是七。冬至时吹黄钟的律管，并用竽来间隔音律；冬天水气旺盛，而竽随之应和，所以竽也是水器。水数为一，其成数为六。由六再乘以六，得到三十六，这是竽的簧片数量；由七再乘以六，得到四十二寸，这是竽的长度。《月令》说：‘仲夏时节调校笙、竽。’《淮南子》说‘孟夏时节吹奏笙、竽’，大概是不了解这个道理。《周礼》中笙师掌管教导吹奏竽、笙，那么竽也属于笙类，由笙师来教导，虽然器物不同但音律相同，都代表立春之气。《乐记》说：‘圣人制作了鼗、鼓、椌、楬、埙、箎，然后才制作钟、磬、竽、瑟来调和它们。’这说明音乐的起始在于鼗、鼓、椌、楬、埙、箎，而所谓的钟、磬、竽、瑟，不过是用来调和终结罢了。《韩非子》说：‘竽是五声的首领。竽先起，那么钟、瑟都跟随；竽唱，那么各种声音都和谐。’这难道不是圣人制作乐器的本意吗！《说文解字》说：‘竽，有管三十六簧，形状像笙。’因为竽的宫音管在中间，所以如此。后世所保留的多为二十三管，具备两个均的音阶。”

《乐书》说：“《月令》中说中央属土，律吕对应黄钟之宫。”那么乐器中有簧片，是因为宫音管在中间。并非所有的簧片都是笙中的簧片，有笙中的簧片，也有非笙中的簧片。《诗经·鹿鸣》说：“吹笙击簧。”《庄子》提到簧鼓，指的是笙中的簧片。《诗经·君子阳阳》说：“左手拿着簧。”《诗经·巧言》说：“巧言如簧。”这些都不是笙中的簧片。传说王遥有五种舌头的竹簧，现在民间有铁叶做的簧片，这难道不是簧片的变体吗？

十七管竽，宋朝大乐署的工匠将竽、巢、和合并为一件乐器，大多采用胡部十七管笙来制作，不同的地方，只是把宫音管移到左右而不放在中间罢了。虽然名为雅乐，却是胡地的音乐。有的二十三管，有的十九管。二十三管的兼有四个清声、两个变声；十九管的兼有十二律、七音，总之都不是古制。李照虽然重新制作了大竽，但不能革除旧器而兼用新器，也不能算是深知音乐之道。

《三礼图》中有雅簧，上下各六个，声韵和谐符合律吕，也是一时的制度。《乐考》说：“近代的竽笙十九管，大概是后人模仿竽加倍发声，因而这样命名。然而竽、笙是不同的器物但能共同和谐，所以《周礼》中竽和笙都由笙师掌管。既然叫它竽了，怎么能又叫它笙呢？古人的制度一定不是这样的。”世人有人说大笙叫做簧，这是不知道笙中有簧片，而簧片并非就是笙。

土以埙为德音，见于礼制；如埙如箎，见于诗歌。那么埙这种乐器，是立秋之音。平底六孔，是水之数；中间空虚上部尖锐，像秤锤一样，是火的形状。埙以水火相合而后成器，也以水火相和而后成声。所以大的埙声音符合黄钟、大吕，小的埙声音符合太簇、夹钟，关键在于中声的和谐罢了。《风俗通》说周长五寸半，长一寸半，有四个孔，总共六个孔，大概是取法于此。《尔雅》说大埙叫做〇，因为它六个孔交鸣而喧哗的缘故。谯周说：“周幽王的时候，暴辛公擅长吹埙。”《世本》说：“暴公制作了埙。”大概埙的制作，由来已久了。说暴公擅长吹埙是可以的，说他是制作埙的人，臣不敢相信。埙又写作壎，金方正而土圆，水平而火尖锐，一个从熏，代表火；它的颜色为黑，则代表水；从圆，则是土的形状圆的缘故。有人说埙是青气，阳气开始升起，万物暄动，依据水土而萌发，始于十一月，成于立春，象征万物从土中萌发，这是主宰土旺四季，所说的不是主宰正位六月而言，也是一种说法。埙有六个孔，上面一个、前面三个、后面两个。王子年《拾遗记》说：“春皇庖羲氏烧土制成埙，礼乐于是兴起了。”古代有雅埙，像雁子；颂埙，像鸡蛋，它们的声音高低不同，符合雅颂，所以如此。现在太常寺的旧乐器没有颂埙，直到皇祐年间圣上制作颂埙，调习声韵，都符合钟律。

颂埙、雅埙对着吹奏，尤其协调清和，可以说是很好了。如果去掉两个变声而符合六律，或许接近先王的音乐了。

革类乐器的作用在于先于歌唱，《周礼》所说的“登歌令奏击拊”就是如此。荀子说：“架起一个钟而崇尚拊。”《大戴礼记》说：“架起一个磬而崇尚拊。”那么拊设置在一个钟一个磬的东边，它是众多乐器的父亲吗？荀子说：“鼓，是音乐中的君主啊！”然而鼓不相当于五声，五声没有它就不能和谐，它是众多声音的君主吗？《乐记》说：“防守拊鼓。”堂上的乐器很多，所等待用来发起演奏的是拊；堂下的乐器很多，所等待用来发起演奏的是鼓。大概堂上则是门内的治理，以拊作为父亲；堂下则是门外的治理，以鼓作为君主。陈氏《乐书》说：“《明堂位》说：‘殷代用楹鼓。’”用《周礼》来考证，太仆在大寝门外树立路鼓

译《仪礼·大射》记载，建鼓位于阼阶的西南方，那么它所依托的就是楹柱。这说明楹是一根具有四个棱角的柱子，将鼓贯穿在柱子的顶端，就像四根直立的桓圭一样。庄子说：“背负着建鼓。”建鼓可以背负，就是用楹柱贯穿并安置鼓身。《商颂》说：“安置我的鞉鼓。”说的就是这种情况。魏晋以后，恢复商代的制度将鼓树立起来，也称为建鼓。隋唐时期又在鼓的上方安置飞翔的鹭鸟，本朝沿袭了这一做法。建鼓的高度为六尺六寸，中间树立柱子，设置双层斗形方盖，覆盖珠网，张挂绛紫色绣罗，四个角有六根龙竿，都装饰着流苏和辟璜，用五种羽毛作为饰物。龙竿的顶端也做成飞翔的鹭鸟形状，旁边又夹着鼙鼓和应鼓这两面小鼓，分别位于左右两侧。然而《诗经》中说“应田县鼓”，那么按照周代的制度，应鼓和田鼓是在县鼓的旁边，而不是在建鼓的旁边了。

译陈氏《乐书》说：“又《礼》说：‘悬鼓在西，应鼓在东。’《诗》说：‘应鼓悬挂。’那么悬鼓，是周人所造的乐器，是开始演奏音乐以合乎祖先的。把应鼓作为和终的音乐，那么悬鼓大概是倡导开始的鼓吧？大概宫悬设置在四个角落，轩悬设置在三个角落，判悬设置在东西。”

宋仁宗明道年间，改制大乐。直史馆宋祁上言说：“悬设建鼓，起初不敲击，又没有三鼗，况且旧用的各种鼓，大多简陋破旧。”于是皇帝命令元等人详细查考典故，元等人说：“建鼓四面，现在都具备但不敲击，另外在悬间设置四面散鼓敲击，来代替建鼓。干德四年，秘书监尹拙上言说：‘散鼓不详其设置的缘由，况且古代没有记载，去掉它方便。’当时虽然奏请批准，但散鼓到现在仍然存在。又雷鼓、灵鼓，虽然敲击都不成声音，所以常依赖散鼓作为乐节，而雷鼗、灵鼗、路鼗缺失而未制作。现在既然修正雅乐，认为应该申诫大匠改作各种鼓，使敲击有声，以及创制三鼗，如鼓的制度，使先摇动它以通三鼓，罢去四面散鼓，如干德诏书。”奏请批准。当时有人上言，认为雷鼓八面，前世用来迎神，不记载敲击的方法，而太乐所制的，用柱子贯穿中间，所以敲击无声。更令改造，山形底座上伸出云纹来承托鼓，雕刻龙来装饰柱子，每面各一名乐工击鼓，一名乐工左手执鼓以先引。凡是圜丘降神六变：起初八面都三次击椎，而向左旋转三步就停止；三次，是取阳数。又载击以为节拍，都按此法到六成。灵鼓、路鼓也这样。

元丰三年，下诏议论乐制。礼部侍郎范镇上言说：“太常没有雷鼓、灵鼓、路鼓，而用散鼓代替。开元年间，有献尽鼓的，一鼓有八面、六面、四面，明皇使用它。本朝郊庙有时敲击有时不敲击，宫架中只用散鼓代替，不符合经义，怎么能成为音乐呢？”没有回复。《乐书》说：“雷，是天声；灵，是地德；路，是人道。天神之乐六变，而雷鼓、雷鼗六面；地祇之乐八变，而灵鼓、灵鼗八面；人道之乐九变，而路鼓、路鼗四面，金这种物质能化不能变，鼓也这样。金非土不生，用土的五数加金的四数，这乐所以九变吗？”

景祐年间，太宗下诏太常：“凡是祭祀天神、祭地祇、享宗庙，宫架每次奏降神四曲、送神一曲。先摇鼗、吹鸣柷，其次击散鼓，共三次敲击而音乐开始。散鼓跟随音乐，每间隔一字敲击两次，作为乐节。凡是音乐结束，就摇鼗、敲击敔，散鼓相间三次敲击而停止。”然而用散鼓代替雷、灵、路使用，至于升降等乐，又不用鼗鼓，臣担心不符合先王雅乐。况且旧制三鼓，都用木头交叉贯穿，以两端为面，所以不能发声，又竿首做成木凤。圣朝诏令制作雷鼓，八角蒙皮为一面，用槃轶承托，用金枢转动，涂朱绘云，柱顶做升龙，作雷车的形象。灵鼓六面，路鼓四面，装饰也这样。所不同的是，竿首做翔鹭，底座做猛兽而已，它们都是建鼓。隋制路鼓做鹭，难道因为竿首有翔鹭而于是弄错了吗？臣曾论述古代设立鼗鼓的制度，祭祀就先摇鼗以兆奏三鼓，飨燕就先击朔鞞以兆奏建鼓，大概不曾并用。后世祭祀天神、祭地祇、享人鬼，并在四隅设置建鼓、鞞、应，又在架内道的左右设置雷鼓、灵鼓，在架内道的中间设置晋鼓，这不是先王区别祭祀享宴、辨别同异的意思。

陈氏《乐书》说：“鼓用来节制，鼗用来兆示，是作乐的道理。兆示在北方，那么冬所以兆示生物；八音兆示于革音，那么鞉所以奏鼓。《月令》修治鼗鞞，《世纪》帝喾命令垂制作鼗鞞。《释名》说：‘鞞，是禆，禆助鼓节。’大概大的叫做鞞，《尔雅》叫做麻，因为它的声音概而长；小的叫做鼗，《尔雅》叫做料，因为它的声音清而不乱。大概鼓就敲击而不摇动，鼗就摇动而不敲击。雷鼓、雷鼗六面，而乐工十二人，用两人各直一面，左摇鼗，右击鼓，所以这样。灵鼓、灵鼗八面，而乐工十六人；路鼓、路鼗四面，而乐工八人，也是这样吗？《商颂》说置我鞉鼓，那么鞉与鼓同植，没有摇动敲击的不同，与周制差异了。鬻子说：‘禹治理天下时，悬挂五声来听，说：告诉我有狱讼的人摇鼗。’《吕氏春秋》说：‘武王有诫谨的鼗。’由此看来，想要告诫的一定摇鼗鼓了。大概鼗兆奏鼓的，作堂下之乐，一定先鼗鼓的，难道不是《乐记》所说的先鼓以警诫的意思吗？汉用大鼗施于大傩，也是一时的制度，后世没有听说。”

《乐书》说：“鼓小的叫做应，大的叫做鼖。”

朔鼓、鼔，周官小师：“凡小乐事，击鼔。”《仪礼》大射：“一建鼓在其南，鼔，朔鞞在北。”《有瞽》诗说

译“应田县鼓。”先儒把“田”当作“县”，那么朔鼓和鼙鼓都是小鼓。因为用它来引导击鼓，所以叫“县”；因为它是开始击鼓，所以叫“朔”。后世乐府中有左鼙右应的鼓，设置在那里却不敲击，用四面散鼓悬挂在县的四个角落，由掌管者用来作为节拍，这不符合《仪礼》的制度，应当加以革除纠正。“县”也悬挂在县的角落，也叫鼙鼓。

译应鼓

陈氏《乐书》说：《礼器》说：“县鼓在西，应鼓在东。”《诗经》说：“应、田、县鼓。”《尔雅》说：“小鼓叫做应。”大概是堂下的音乐，以管乐为根本，是乐器中特别小的。应作为鼓，是鼙鼓中特别小的。《周官》小师：“大祭祀时，堂下吹管乐，敲击应鼓，撤去乐器，唱歌。大享祭也这样。”这是制作音乐及其小的部分，所以用来作为〇。大师大祭祀敲击拊鼓〇，也是这个意思吗？现在祭祀天神用雷鼓、雷鼗，祭祀地祇用灵鼓、灵鼗，享祭人〇用路鼓路鼗，而又敲击应鼓〇的，应当是在堂上敲击拊的时候，那么堂下敲击应鼓〇来应和它，然后摇动鼗而击鼓了。应施用于击拊，又施用于歌彻，这是音乐的终始吗？

木柷、敔，不知道是谁制造的。《乐记》说：“圣人制作了椌、楬。”

仁宗明道年间，礼官说：“柷旧时用方形画木做外壳，上面画当时的花卉就可以了，而中间设一种颜色，不相称。先儒的说法说：‘有柄连着底部推它。’郑康成认为投入椎在其中撞击它。现在应当创立方法流传久远，用明白制作的意思，有所依据。”

陈氏《乐书》说：“《周官》小师掌管教播鼗、柷、敔。《周颂·有瞽》也说鼗、磬、柷、敔。大概是堂下乐器，以竹为根本，以木为末端，那么管、籥是根本，柷、敔是末端。柷作为乐器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连着撞击它，让左右击打。阴始于二四，终于八十，阴数四八，而以阳一主宰它，所以制作音乐则在众乐之前，并不能完成它，有兄长的道理，这就是柷所以居于宫县之东，象征春物之成始。敔作为乐器，形状像伏虎，是西方的阴物。背上有二十七龃龉，是三九之数。栎之长尺叫做籈，是十之数。阳成三变于九，而以阴十胜之，所以停止音乐则能以反为用，特别不至于流荡而失己，也有足以禁止过分的，这就是敔所以居于宫县之西，象征秋物之成终。《尚书》说戛击，《礼记》说楷击，《乐记》说圣人制作了椌楬，荀卿说鞉柷拊椌楬似万物，大概是柷敔以椌楬为体，椌楬以戛楷击为用。《尔雅》说所以鼓敔叫做止，所以鼓柷叫做籈，那么柷以合乐而作之，必鼓之欲其止者，戒之于早也；敔以节乐而止之，必鼓之欲其籈者，洁之于后也。然而乐之出虚，所以其作乐虚，椌必用空，琴必用桐，拊必用糠，都以虚为本。等到停止，则归于实，这就是敔所以为伏虎形吗！然而乐之张陈，戛击必在堂上，柷敔必在堂下，为什么呢？回答说：柷敔是器，戛击是用来作器的。器则卑而在下，作器者尊而在上。这是制作音乐，在下所以作之者在上，在上命物者也，在下受命者也，难道不是贵贱的等级这样吗？现在堂上的音乐，象征庙朝之治；堂下的音乐，象征万物之治。荀卿以拊柷椌楬为似万物，那么是以堂上之拊亦似之，错了。柷敔椌楬皆一物而异名，荀卿以柷敔离而二之，也错了。桓谭《新论》谓椌楬不如流郑之乐，真有意哉！宋朝太乐柷为方色以图瑞物，东龙、西虎、南凤、北〇，而底为神螾。敔因唐制用竹，以二尺四寸析为十二茎，乐将终，先击其首，次三戛龃龉而止，与柷四面画山卉、用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之，非有意义，孰若复古制之为愈哉？先儒以柷为立夏之音，又谓干主立冬，阴阳终始，故圣人承天以制柷敔，一何疏邪！晋宋故事，四箱各有柷敔，同时戛作，亦非古人之制也。隋牛〇罢之，不亦宜乎！

通论《乐考》说：律吕之音十二，乐器之音惟六，各倍其六，则亦有十二矣。如太簇可以兼大吕，姑洗可以兼夹钟，亦可以兼仲吕，林钟可以兼防賔，南吕可以兼夷则，应钟可以兼无射。阳方律兼吕，阴方吕兼律，盖取其分数之相近，自然有可兼之音。以箫、笛、箎论之，第一孔为黄钟宫，第二孔为太簇商，第三孔为姑洗角，第四孔为林钟徴，第五孔为南吕羽，第六孔为应钟变宫，故其次之也。闭五孔，开第一孔，则宫音出焉，今谓之“合”是矣；闭四孔，开第二孔，则商音出焉，今谓之“四”是矣；闭三开三，则角音出焉，今谓之“一”是矣；闭二开四，则徴音出焉，今谓之“尺”是矣；闭上一开下五，则羽音出焉，今谓之“工”是矣；闭下五孔，独开上一孔，则变宫之音出焉，今谓之“六”是矣。六本应钟之音，今作清黄钟用之，盖黄钟半律四寸五分，应钟今律四寸六分有

译“零”也是用分数相近的音来兼取。兼取音的方法，完全在于吹气缓急和口唇俯仰的变化。吹气端正、嘴唇端正，就得到本音；吹气舒缓、嘴唇向下，就兼取浊音；吹气急促、嘴唇向上，就兼取清音。善于吹奏的人，一个孔能取三个音；善于听辨的人，一个孔能知三个音。懂得一个孔取三个音的道理，那么使用现在的乐器，就可以具备律吕的全部声音，只是在于练习精通，才能有所收获。

对于埙来说，五个孔都关闭，从上面吹，是黄钟宫音，稍微向上仰则兼有大吕音；打开前面中间的孔，是太簇商音，稍微向上仰则兼有夹钟音；并拢左边的孔，是姑洗角音，稍微向上仰则兼有仲吕音；并拢右边的孔，是林钟徵音，稍微向下俯则兼有夷则音；并拢后面左边的孔，是南吕羽音，稍微向下俯则兼有夷则音；并拢后面右边的孔，是应钟变宫音，稍微向下俯则兼有无射音。

对于琴来说，对着琴徽弹奏，按在第一徽黄钟上方二寸处，就是大吕音；按在第二徽太簇上方二寸处，就是夹钟音；按在第三徽姑洗上方一寸半处，就是仲吕音；用浊音兼取清音，就向上靠近岳山；按在第四徽林钟下方二寸处，就是夷则音；按在第五徽南吕下方半寸处，就是夷则音；按在第六徽应钟下方一寸处，就是无射音；用清音兼取浊音，就向下靠近焦尾。

对于瑟来说，在二十五根弦中取中间一根作为君弦不动，以前面十二根弦为律吕的正声，以后面十二根弦为律吕的清声。弹奏的方法，将正声与清声配合，声音就形成了。黄钟由前后第一根弦形成，大吕由前后第二根弦形成，太簇由前后第三根弦形成，夹钟由前后第四根弦形成，姑洗由前后第五根弦形成，仲吕由前后第六根弦形成，夷则由前后第七根弦形成，林钟由前后第八根弦形成，夷则由前后第九根弦形成，南吕由前后第十根弦形成，无射由前后第十一根弦形成，应钟由前后第十二根弦形成。琴取音依靠琴徽，瑟定音依靠琴码。靠近岳山声音逐渐变清，靠近焦尾声音逐渐变浊。调和的方法，琴弦紧则音在琴徽之下，琴弦松则音在琴徽之上；瑟弦紧则安放琴码必须靠近焦尾，瑟弦松则安放琴码必须靠近岳山。

对于笙来说，管口插入匏瓜处有内孔，用铜蜡封住的地方作为簧片。簧片大的声音浊，簧片小的声音清。清浊的多寡由簧片的大小决定，也取决于管子的长短。每个簧片都有外孔，用手按住它的外孔，里面的簧片声音就响起来。吹箫笛的方法，打开孔就发声；吹笙的方法，按住孔就发声。所以说：“吹笙鼓簧。”按就是鼓，就像鼓经过敲击然后才有声音。大概箫笛的声音是由外发出的，笙簧的声音是由内转折发出的。现在的笙有十七根管子，按住第十二、第十四管的孔就形成黄钟宫声，按住第四、第八、第十一管的孔就形成太簇商声，按住第三、第十管的孔就形成姑洗角声，按住第十五、第四、第十二、第八管的孔就形成林钟徵声，按住第七、第三、第十一管的孔就形成南吕羽声，按住第十四、第十三管的孔就形成黄钟清声，按住第二、第十三管的孔就形成仲吕声。

大抵兼用几根管子形成一个律音的，是一清一浊。浊音是全律，清音是半律。如同合音有大合、小合，第十四管是大合，第十二管是小合；四音有大四、小四，第四管是大四，第八管是小四，第十一管是小清四；一音有大一、小一，第三管是大一，第十管是小一；尺音有大尺、小尺，第十五管是大尺，第十二管是清尺，又借用大四、小四两根管子凑合，共同形成尺音；工音有大工、小工，第七管是大工，第一管是清工，又借用大一凑合，共同形成工音；六音有大六、小六，第十四管是大六，第十管是小六；上音有大上、小上，第二管是大上，第十三管是小上。其余的大吕、夹钟、夷则、夷则、无射、应钟，则没有使用。由此推论，如果制作二十四管的特大笙，每两根管子共同形成一个音，那么六律六吕的全声、半声就都具备了一清一浊，一东一西，相对匹配而形成音，它的构造很简单，吹奏也容易。谁说古笙难以制作，而半声难以在笙上具备呢？现在太常寺的乐谱也是这样。