子夏易卷九
昔者圣人之作《易》也，幽賛于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于隂阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分隂分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，干以君之，坤以藏之。
昔者圣人之作《易》，原其元而传其理也。太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。夫造者之大德也，幽深而无形，神运而明备，物得生成也。故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。蓍也者，神也，虚而周也，含其数而无太极之象也。物始兆，故参无以有之，曰天；两而形之，曰地。依其数而推之，得四象之生成焉，人理之变化焉。始见者，隂阳也，易而变之，而得其时，故天道成也。故圣人以之立卦，乗气散化而为形，用而之事，曰刚柔也，兼地道而成也。因而重之生爻，两仪分而万物作，圣人为之主焉。故上和顺于道德，可以生而化，象其隂阳也；下以施布于仁义，可以养而制，用其柔刚也。故原其始，致其终，穷其理，而尽得天下之理，静而顺其时之命而行也。圣人之作《易》也，将以顺性命之理也。故立天之道，曰隂与阳，气之始也；立地之道，曰柔与刚，形之变也；立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后成也，故兼三才而两之，故《易》六画而成卦也。隂阳者，相生而为之化也，未始相离也。阳为君焉，物之始生阳也。阳始生而濳于隂也，子之建也，虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。隂耦也，两成之，有其位也，其道卑焉，故爻之二为隂也。隂过则阳生，三竒数也，三而小成，一卦之主也，故爻之三为阳也。阳变则隂生，位承上也，地之数也，故爻之四为隂也。数之积，隂之变则阳生也，天之数也，而得其中而下富其民也，故爻之五为阳也。阳极则消而为隂，气终则道穷也，故曰无位也。此天道之变，隂阳相更，圣人象之而分隂阳，迭用刚柔，故《易》六爻位而成文也。定天地之位，合二物之交通，山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。如日月之更也，如四时之代也，古今往来，其道一也。故往者从而数之，来者逆。而前之，是故逆数者，易之智也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，干以首而倡之，坤以藏而成之。观其防合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兊。战乎干，干，西北之卦也，言隂阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，旣成万物也。
帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也，不可以形智索，因物之生成始终其显，其出入焉，参而主之者，阳也。是故出乎东，春之建也，阳动于下，万物震之而生也，故震东方之物。齐乎巽，物之长齐，而布生鲜洁，区别而不相乱也。物方长，貌强而下柔也，故下柔而巽之
译从前圣人创作《周易》时，在幽深之处得到神明的启示而产生蓍草，依据天三、地二的法则确立数，观察阴阳的变化而确立卦，发挥刚柔的作用而产生爻，顺应道德的和谐而条理于义，穷尽事物的道理、穷尽万物的本性以至于通达天命。从前圣人创作《周易》，是为了顺应性命之理，所以确立天的道称为阴与阳，确立地的道称为柔与刚，确立人的道称为仁与义，兼括天、地、人三才而各自分作两仪，所以《周易》六画而成一卦；区分阴与阳，交替使用柔与刚，所以《周易》六位而成章法。天地确定了位置，山与泽气息相通，雷与风相互激荡，水与火不相冲突，八卦相互交错。推演过去的事情顺着数，预知未来的事情逆着数，所以《周易》是逆着数来推演的。雷使万物运动，风使万物消散，雨使万物滋润，日使万物晒干，艮使万物静止，兑使万物喜悦，乾使万物君临，坤使万物收藏。
从前圣人创作《周易》，是推究其本源而传述其道理。太极生出两仪，两仪生出四象，于是万物兴起。这是创造者的大德，幽深而没有形体，神妙运行而光明完备，万物得以生成。所以圣人宣扬其幽深的神明，作为治理之道的开始。蓍草，是神妙的，虚空而周遍，蕴含数而没有太极的表象。事物开始显现征兆，所以参合无以有之，称为天；两两成形，称为地。依据其数来推演，得到四象的生成，以及人理的变迁。开始显现的是阴阳，容易变化，从而得其时，所以天道成就。所以圣人以此立卦，乘气散化而成形，用于事物，称为刚柔，兼括地道而成。进而重叠产生爻，两仪分开而万物兴起，圣人作为主宰。所以上层和顺于道德，可以生养化育，效法其阴阳；下层施布于仁义，可以养育制约，运用其柔刚。所以推究其开始，致其终结，穷尽其理，从而完全掌握天下的道理，安静而顺随时命的运行。圣人创作《周易》，是为了顺应性命之理。所以确立天的道，称为阴与阳，是气的开始；确立地的道，称为柔与刚，是形的变化；确立人的道，称为仁与义，是德的伴随。合二而后成，所以兼括三才而各自分作两仪，所以《周易》六画而成卦。阴阳，是相互滋生而进行化育的，从未相互分离。阳作为君主，是万物开始生长的阳气。阳刚开始生发而潜藏于阴，是子位的建立，虽然说是阳的生发，但没有其位，所以爻的初位为无，其实是阳的征兆。阴是偶数，两两成之，有其位，其道卑微，所以爻的第二位为阴。阴过了则阳生，三是奇数，三而小成，是一卦的主宰，所以爻的第三位为阳。阳变化则阴生，位承接上位，是地的数，所以爻的第四位为阴。数的积累，阴变化则阳生，是天的数，而得其中心并下以富养百姓，所以爻的第五位为阳。阳到了极点则消退而为阴，气终结则道穷尽，所以说无位。这是天道的变化，阴阳相互更替，圣人效法它而区分阴阳，交替使用刚柔，所以《周易》六爻位而成文。确定天地的位置，合二物之交通，山泽之气，雷风相互激荡而壮大，水火相互变革而生，重叠交错八卦以观察其所适，从而天下的道理就得到了。如同日月的更替，如同四季的更代，古今往来，其道是一样的。所以过去的事情顺着数，未来的事情逆着数而向前，所以逆数，是《周易》的智慧。雷使万物运动，风使万物消散，雨使万物滋润，日使万物晒干，艮使万物静止，兑使万物喜悦，乾以首而倡导，坤以收藏而成就。观察其防合的原因而效法它，思考其爻变的道理而警惕它，可以逆其数而避免悔吝。
帝出于震，齐于巽，相见于离，致役于坤，说言于兑，战于乾，劳于坎，成言于艮。万物出于震，震，是东方。齐于巽，巽，是东南。齐，是说万物洁净整齐。离，是光明，万物都相见，是南方的卦。圣人南面而治理天下，向明而治，大概取法于此。坤，是地，万物都致养于它，所以说致役于坤。兑，是正秋，万物所喜悦的，所以说悦言于兑。战于乾，乾，是西北的卦，是说阴阳相互激荡。坎，是水，是正北方的卦，是劳卦，万物所归的地方，所以说劳于坎。艮，是东北的卦，是万物所成终而所成始的地方，所以说成言于艮。神，是说妙万物而言的。使万物运动的，没有比雷更快的；使万物弯曲的，没有比风更快的；使万物干燥的，没有比火更干的；使万物喜悦的，没有比泽更悦的；使万物滋润的，没有比水更润的；使万物终结而开始的，没有比艮更盛的。所以水火相及，雷风不相违背，山泽通气，然后能变化，既成万物。
帝，是造化的主宰，天地的祖宗，是无象之象，不可以形智索求，因物的生成始终而显现，其出入，参而主宰它的是阳。所以出于东，是春之建，阳动于下，万物震动而生，所以震是东方之物。齐于巽，物之长齐，而布生鲜洁，区别而不相乱。物方长，貌强而下柔，所以下柔而巽之
，待其大者，不可以不巽，故巽东南之物也。离也者，明也，万物之貌始大，皆明而相见，中柔顺也，可以治之矣。是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也，万物皆致养焉。物之杂也，外盛而中未盈，养之而后成者也，故顺而求役，而致养之，故坤为西南之卦也。兊，正秋也，外柔而中壮也，万物之盛而咸说也，故兊为正西之物也。干，西北地也，阳之老，隂薄而争兴也，故战也。万物衰而落其荣也，故干为西北之物也。坎者，阳胎于中而隂盛于外，水之卦也。水，幽隂之物也，水流而不已也，万物之所归也。故物之生先聚水而质，其死也水涸而枯槁，故其劳卦为北方之物也。艮，四时之终，万物之所成，止于艮也，终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。神也者，妙得其万物变化之理而为言也。故圣人之治天下，防得其为帝之道，合其神用，不失其终始，则防为帝于天下而定其大位也。故动万物者莫疾乎雷，可以震动而肃也；桡万物者莫疾乎风，可以观民而行令也；燥万物者莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履而不可乱也；说万物者莫说乎泽，外柔而接之，中刚以济之，民咸说其义；润万物者莫润乎水，审利以安之，生货以聚之；终万物、始万物者莫盛乎艮，限其所止，则力不匮而防生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是变化，圣人以是兴作，然后防尽成万物也。
译等待那些大的事物，不可以不谦逊，所以巽卦对应东南方位的事物。离卦代表光明，万物形态开始壮大，都明亮地显现出来，其中柔顺，可以治理了。因此圣人面向南方治理天下，朝向光明进行治理，大概取法于此。坤卦代表大地，万物都在那里得到滋养。事物繁杂，外表丰盛而内部尚未充实，需要滋养之后才能成熟，所以顺从并寻求役使，从而给予滋养，因此坤卦是西南方位的卦象。兑卦代表正秋，外表柔顺而内部强壮，万物繁盛且普遍喜悦，所以兑卦是正西方位的事物。乾卦代表西北方位，阳气衰老，阴气薄弱而争斗兴起，所以有战争。万物衰败而脱落其荣华，所以乾卦是西北方位的事物。坎卦，阳气孕育于内部而阴气盛于外部，是水之卦。水是幽暗阴柔的事物，水流不停息，是万物所归向的地方。所以事物生长时先聚集水而形成实体，死亡时水干涸而枯萎，所以坎卦作为劳碌之卦对应北方事物。艮卦，是四季的终结，万物成就的地方，停止于艮，终结之后又有开始，所以说成就在于艮，是东北方位的卦象。所谓神，是微妙地掌握万物变化的道理而言说的。所以圣人治理天下，防止偏离成为帝王的道理，契合神的功用，不丢失终始的规律，那么就能在天下成为帝王并安定其尊位。所以震动万物的没有比雷更快的，可以震动并肃整；摧折万物的没有比风更快的，可以观察民情而施行政令；干燥万物的没有比火更烈的，明确其所行，自我耗尽真情，敬重其所行而不可混乱；喜悦万物的没有比泽更悦的，外表柔顺而接纳，内部刚强以济助，百姓都喜悦其义理；滋润万物的没有比水更润的，审慎利益以安定，生产货物以聚集；终结万物、开始万物的没有比艮更盛的，限定其所止，那么力量不匮乏而防止产生新的开始。这是获得单一卦象的象征。所以使水和火不同事物而相互济助，雷和风相互伴随而更加壮大，山和泽形状不同而感应化育，这是兼合卦象的象征。天地凭借这些变化，圣人凭借这些兴起作为，然后才能完全成就万物。
干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。
干为马，健速之物也。坤为牛，至顺而防任重也。震为龙，濳动而变于隂也。巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也。隂巽而不防逺也。坎为豕，湿处卑秽之物也。离为雉，阳周而明，中柔而文也。雉处髙洁而文焕也。艮为狗，外刚而防搏噬禁止，内柔而防附人也。兊为羊，内多阳很而不防害物也。
干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。
干为首，尊在上也；坤为腹，无不藏也；震为足，动在下也；巽为股，巽于下而随足也；坎为耳，阳明在其内也；离为目，阳明照于外也；艮为手，外刚而防，执止也；兊为口，外柔而防，说人也。
干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兊三索而得女，故谓之少女。
干，天也，父之道也；坤，地也，母道也。二气相求，气胜而男女生也。干之初配坤而得长男，曰震，干生于坤也；坤之初配干而得长女，曰巽，坤生于干也。干之再配坤而得中男，曰坎；坤再配干而得中女，曰离。干三配坤而得少男，曰艮；坤三配干而得少女，曰兊。二气相推而八卦着矣，男女之道备矣，天下之情见矣。
干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为大赤，为良马，为老马，为▯马，为驳马，为木果。
干为天，刚健无状，为万物之宗也。为圎，周万物也。为君、为父，尊莫大也。为玉、为金，至坚刚也。为寒、为冰，气极严结而为坚也。为大赤，阳老赤甚也。良马，马之极善也。老马，马之极久也。▯马，无肤，其坚骨也。驳马，坚猛之至也。为木果，木刚物也，老而为实，生之本也。干，老阳也，其道极也，故健之极、长极、坚极、老皆取象也。
坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄；其于地也为黒。
坤为地，地有形之大，柔顺而承天也。为母，有生育之功也。为布，衣服之出也。为釡，熟生之因也。为吝啬，防藏也。为均，至柔而顺而无偏也。为子母牛，顺而育也。为大舆，防载也。为文，旣形而文着矣。为众，隂二也，民之道也，纯隂故为众也。为柄，执而用也，物由之而生，本之而用也。其于地也为黒，至隂之色也。坤有形之大也，物生之本也，有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。
震》为雷，为龙，为▯黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇。其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也为反生。其究为健，为蕃鲜。
震为雷，动于隂也。为龙，龙隂中之畜也。为▯黄，▯天色，黄地色，阳始生于隂，杂而为苍色也。为旉，阳重而始华也。为大涂，刚动而上，柔顺之，可以纵其行也。为长子，初有阳也。为决躁，刚动之性也。为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。为萑苇，类于竹也。其于马为善鸣，声震于深也。为馵足，白足也，阳明之色而在下也。为作足，动于下也。为的颡，馵足之马必的颡，阳下应于上中也。其于稼为反生，物始生反甲而出也。其健往而皆柔，动而必屈也。为蕃鲜，下本坚强则未滋而色泽，震刚下动也。物之始生，下之坚白皆取象也。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为髙为进退、为不果、为臭。其于人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
巽为木，刚巽柔而不固，可以柔曲直也；为风，刚巽柔，柔巽刚，无其体而相从也；为长女，隂生于初也；为绳直，从物之形而施其制也；为工，巽物之才而为器也；为白，素可以施众采也；为长，可以制为下也；为进退，巽于物，不自执其志，从时而进退也；为不果，巽从于物，不决成也；为臭，羶馨从物之风，巽下执其体，故为臭而巳
译乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征野鸡，艮象征狗，兑象征羊。
乾象征马，是刚健迅捷的事物。坤象征牛，极为柔顺且能承担重任。震象征龙，潜藏而动，在阴中发生变化。巽象征鸡，形体多阳，轻盈举跃，主要处于下方。阴柔顺从，不能远行。坎象征猪，是潮湿、卑下、污秽的事物。离象征野鸡，阳气周遍而光明，中间柔顺而有文采。野鸡居于高洁之处，文采焕发光彩。艮象征狗，外表刚强，善于搏斗撕咬和禁止，内心柔顺，善于依附于人。兑象征羊，内部多阳，刚狠而不能伤害万物。
乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征大腿，坎象征耳，离象征目，艮象征手，兑象征口。
乾象征头，尊贵而居于上方；坤象征腹，无所不藏；震象征足，行动在下方；巽象征大腿，顺从于下而跟随足部；坎象征耳，阳明的声音在其内部；离象征目，阳明的光辉照耀于外；艮象征手，外表刚强，善于执持和制止；兑象征口，外表柔顺，善于取悦于人。
乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震是第一次索取而得到男孩，所以称为长男；巽是第一次索取而得到女孩，所以称为长女；坎是第二次索取而得到男孩，所以称为中男；离是第二次索取而得到女孩，所以称为中女；艮是第三次索取而得到男孩，所以称为少男；兑是第三次索取而得到女孩，所以称为少女。
乾是天，是父的道；坤是地，是母的道。阴阳二气相互追求，阳气胜则生男，阴气胜则生女。乾初次与坤配合而得到长男，称为震，是乾生于坤；坤初次与乾配合而得到长女，称为巽，是坤生于乾。乾再次与坤配合而得到中男，称为坎；坤再次与乾配合而得到中女，称为离。乾第三次与坤配合而得到少男，称为艮；坤第三次与乾配合而得到少女，称为兑。阴阳二气相互推移，八卦就确立了，男女之道就完备了，天下的情理就显现了。
乾象征天，象征圆，象征君主，象征父亲，象征玉，象征金，象征寒冷，象征冰，象征大红色，象征良马，象征老马，象征瘦马，象征驳马，象征木果。
乾象征天，刚健而没有固定形状，是万物的宗主。象征圆，周遍万物。象征君主、父亲，尊贵没有比这更大的。象征玉、金，极为坚硬刚强。象征寒冷、冰，寒气极度凝结而变得坚硬。象征大红色，阳气老熟而红色极盛。良马，是马中极好的。老马，是马中极久的。瘦马，没有肥肉，其骨骼坚硬。驳马，是坚硬猛烈的极致。象征木果，树木是刚硬的物体，老了结出果实，是生命之本。乾是老阳，其道达到极致，所以刚健的极致、长久的极致、坚硬的极致、老熟的极致都取象于它。
坤象征地，象征母亲，象征布匹，象征锅釜，象征吝啬，象征平均，象征子母牛，象征大车，象征文采，象征众人，象征柄；在地的颜色中象征黑色。
坤象征地，地有形体的宏大，柔顺而承奉天。象征母亲，有生育之功。象征布匹，是衣服的来源。象征锅釜，是煮熟食物的原因。象征吝啬，善于储藏。象征平均，至柔而顺，没有偏颇。象征子母牛，柔顺而养育。象征大车，善于承载。象征文采，既成形而文采显著。象征众人，阴数为二，是民众之道，纯阴所以象征众人。象征柄，执持而使用，万物由此而生，根本由此而用。在地的颜色中象征黑色，是至阴的颜色。坤有形体的宏大，是万物生长的根本，有包容储藏的意义，有生化万物的道理，所以这类事物都取象于它。
震象征雷，象征龙，象征苍黄色，象征草木萌发，象征大路，象征长子，象征决断急躁，象征苍筤竹，象征萑苇。在马中象征善鸣，象征白足，象征动足，象征白额。在庄稼中象征反生。其终极象征刚健，象征繁盛新鲜。
震象征雷，在阴中发动。象征龙，龙是阴中蓄养的生物。象征苍黄色，苍是天色，黄是地色，阳气开始在阴中生长，混杂而成苍色。象征草木萌发，阳气重叠而开始开花。象征大路，刚动而上，柔顺随之，可以纵任其行走。象征长子，最初有阳气。象征决断急躁，刚动的本性。象征苍筤竹，苍色，性质贞坚而节上虚空。象征萑苇，类似竹子。在马中象征善鸣，声音震动于深处。象征白足，白色的足，阳明的颜色而在下方。象征动足，在下方发动。象征白额，白足的马必定白额，阳在下方应于上方中间。在庄稼中象征反生，物体初生时反着甲壳而出。其刚健往进而皆柔，发动而必屈。象征繁盛新鲜，下部根本坚强则未滋长而色泽鲜亮，震刚在下发动。物体初生，下部的坚白都取象于它。
巽象征木，象征风，象征长女，象征绳直，象征工匠，象征白色，象征长，象征高，象征进退，象征不果断，象征气味。在人中象征头发稀少，象征额头宽广，象征多白眼，象征近利市三倍。其终极象征躁卦。
巽象征木，刚顺柔而不坚固，可以柔曲直；象征风，刚顺柔，柔顺刚，没有固定形体而相互随从；象征长女，阴生于初位；象征绳直，顺从物体的形状而施加规制；象征工匠，顺从物体的材质而制成器物；象征白色，素白可以施加众彩；象征长，可以制作为下；象征进退，顺从于物，不自持其志，顺时而进退；象征不果断，顺从于物，不决定成功；象征气味，腥香顺从于风，巽在下执持其体，所以象征气味罢了。
也。阳也者，首也，而巽志于柔，其体虚，其精薄，其道亏也，故于首则寡发矣，于颡则广而无容矣，于目则少其精眸也。为近利，以刚巽柔，利求少物也。柔而羸刚，则利三倍。刚而巽柔，行权可也。巽而不反，巽其穷也，则为妄躁之兆也。巽者，阳巽于隂，不自任其志也，故可以行权而制事也。故木以曲直之，风以随之，故可制之物，从小之道，皆取象也。
译阳是头，而巽卦志在柔顺，其体质虚，其精气薄，其道亏损，所以在头部就头发稀少，在额头就宽阔而没有内容，在眼睛就缺少精明的目光。因为追求近利，以刚顺从柔，利于求取少量事物。柔顺而削弱刚强，则利益加倍。刚强而顺从柔顺，行使权变是可以的。巽顺而不返，巽顺到了穷尽，就是狂妄躁动的征兆。巽卦，是阳顺从阴，不独自承担自己的意志，所以可以行使权变而处理事务。所以木以曲直来规范，风以跟随来顺应，所以可以控制的事物，从小道出发，都取象于此。
坎》为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵其于舆也，为多眚。为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
坎为水，上下皆隂，而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝，乗其柔顺而有功也；用之失道，则没溺矣。水之象也，为沟渎，阳处两隂之闲，隂深之象也；为隐伏，藏于隂中也；为矫輮，为弓轮，二隂之柔濡之，而虽刚可以屈直为曲也；为加忧，为心病，阳心也，陷于柔，故加忧而心痛也；为耳痛，阳明在内，耳也，陷困于柔，故耳痛也；为血卦，血隂类也，伤于中而流血于外，阳伤于血赤也。其于马也，为美脊，阳在中也；为亟心，阳居内，其心速也；为下首，柔居上也；为薄蹄，为曵，柔在下，非强行之物也。其于舆，为多眚，本末弱，不防坚也；为通，刚得中，虽陷之，终通也；为月，中隂之精而中明也；为盗，居隂之中，隂窃之物也。其于木也，为坚多心，中刚也。故阳陷于隂也，陷而终通，故为陷也。其于善则中善也，其于病则终病也，故中刚之物皆取象焉。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也为大腹。为乾卦。为鼈，为蟹，为蠃，为蚌，为▯。其于木也为科上槁。
离为火，阳盛而上下皆发也；为日，阳之精发于外也；为电，光耀为隂，发于隂之外也；为中女，隂生于中；为甲胄，为戈兵，外刚而为悍也；其于人为大腹，隂气伏于内也；为乾卦，阳盛而液不通于外也；为鼈，为蟹，为蠃，为蚌，为▯，骨刚于外也；其于木也为科上稿，木为顚则槁，中而虚也。离阳盛于外，故至炎之物、外刚中柔之类皆取象也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
刚极髙而终止，山之象也。为径路，小路也，可止行其中也。为门阙，止出入之所也。为果蓏，少阳实，止于地，不得象于木果也。为阍寺，止守其禁，止也。为指，防执，止也。为狗，防守，止也。为鼠，止于人，也。为黔喙之属，上刚，啄刚而防，啄止其物也。其于木也为坚多节，刚小而生节，木之坚也。艮，少阳生也，阳得卦终于其所也。防止而小坚者，皆取象焉。
兊为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也为刚卤、为妾、为羊。
隂以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在【阙】
子夏易▯卷九
钦定四库全书
子夏易传卷十
周易
序卦传第十
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；《屯》者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而防谦，必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，
译坎卦象征水，象征沟渠，象征隐伏，象征矫揉，象征弓和车轮。在人身上，象征增加忧愁，象征心病，象征耳痛，象征血卦，象征红色。在马身上，象征脊背美丽，象征心急促，象征头低下，象征蹄薄，象征拖曳。在车舆上，象征多灾祸。象征通达，象征月亮，象征盗贼。在树木上，象征坚硬且多心。
坎卦为水，上下都是阴爻，而阳爻处于柔顺之中，刚健而有诚信。以适宜的方式践行它，乘其柔顺就能成功；如果使用不当，就会沉溺。这是水的形象，象征沟渠，阳爻处于两阴爻之间，是阴深的形象；象征隐伏，是藏于阴中的意思；象征矫揉，象征弓和车轮，两阴爻的柔润使其虽然刚健也能弯曲伸直；象征增加忧愁，象征心病，阳爻代表心，陷入柔顺之中，所以增加忧愁而心痛；象征耳痛，阳明在内，代表耳朵，陷入柔顺的困境，所以耳痛；象征血卦，血属于阴类，伤于内部而流血于外部，阳爻伤于血故呈红色。在马身上，象征脊背美丽，因为阳爻在中间；象征心急促，因为阳爻居内，其心快速；象征头低下，因为柔爻居上；象征蹄薄，象征拖曳，因为柔爻在下，不是强行之物。在车舆上，象征多灾祸，因为本末柔弱，不能坚固；象征通达，因为刚健得中，虽然陷入，最终也能通达；象征月亮，因为中间是阴精而中间明亮；象征盗贼，因为居于阴中，是阴窃之物。在树木上，象征坚硬且多心，因为中间刚健。所以阳爻陷入阴爻之中，陷入但最终通达，所以象征陷落。对于善事则是中善，对于疾病则是终病，所以中间刚健的事物都取象于此。
离卦象征火，象征太阳，象征闪电，象征中女，象征甲胄，象征戈兵。在人身上，象征大腹。象征乾卦。象征鳖，象征蟹，象征螺，象征蚌，象征龟。在树木上，象征枝干上部枯槁。
离卦为火，阳气旺盛而上下都发散；象征太阳，阳之精气发散于外；象征闪电，光耀为阴，发散于阴之外；象征中女，阴生于中；象征甲胄，象征戈兵，外表刚健而强悍；在人身上象征大腹，阴气伏于内；象征乾卦，阳气旺盛而津液不通于外；象征鳖，象征蟹，象征螺，象征蚌，象征龟，骨骼刚硬于外；在树木上象征枝干上部枯槁，树木颠倒是枯槁，中间空虚。离卦阳气旺盛于外，所以至炎之物、外刚中柔之类都取象于此。
艮卦象征山，象征小路，象征小石头，象征门阙，象征瓜果，象征守门人，象征手指，象征狗，象征鼠，象征黑嘴的动物。在树木上，象征坚硬且多节。
刚极而高且终止，是山的形象。象征小路，是可以停止行走其中的小路。象征门阙，是阻止出入的地方。象征瓜果，少阳充实，止于地面，不能像木果那样。象征守门人，阻止并守护禁令，是停止的意思。象征手指，防止执持，是停止的意思。象征狗，防守，是停止的意思。象征鼠，止于人，也是停止的意思。象征黑嘴的动物，上卦刚健，啄食刚硬而防止，啄食停止其物。在树木上象征坚硬且多节，刚小而生节，是树木的坚硬。艮卦，少阳初生，阳爻得卦终于其所。防止而小坚者，都取象于此。
兑卦象征泽，象征少女，象征巫，象征口舌，象征毁折，象征附决。在地上，象征刚卤，象征妾，象征羊。
阴爻居上，刚健得其润泽，上润下坚，是泽的形象。象征少女，三求而得。象征巫，柔顺而不正而在【阙】
子夏易传卷九
钦定四库全书
子夏易传卷十
周易
序卦传第十
有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是《屯》卦。《屯》卦，是充盈的意思；《屯》卦，是万物开始生长的意思。万物生长必定蒙昧，所以接着是《蒙》卦。《蒙》卦，是蒙昧的意思，是万物幼稚的状态。万物幼稚不可不养育，所以接着是《需》卦。《需》卦，是饮食的道理。饮食必定有争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必定有众人兴起，所以接着是《师》卦。《师》卦，是众人的意思。众人必定有所亲附，所以接着是《比》卦。《比》卦，是亲附的意思。亲附必定有所积蓄，所以接着是《小畜》卦。万物积蓄然后有礼节，所以接着是《履》卦。践行而安泰，然后安定，所以接着是《泰》卦。《泰》卦，是通达的意思。万物不可以永远通达，所以接着是《否》卦。万物不可以永远闭塞，所以接着是《同人》卦。与人相同的人，万物必定归附，所以接着是《大有》卦。拥有大物的人不可以自满，所以接着是《谦》卦。拥有大物而防止自满，必定喜悦，所以接着是《豫》卦。喜悦必定有跟随，所以接着是《随》卦。以喜悦跟随他人的人，必定有事，所以接着是《蛊》卦。《蛊》卦，是事的意思。有事然后可以做大，所以接着是《临》卦。《临》卦，是大大的意思。万物大了然后可以观察，所以接着是《观》卦。可以观察然后有所结合，所以接着是《噬嗑》卦。嗑，是结合的意思。万物不可以苟且结合而已，所以接着是《贲》卦。《贲》卦，是装饰的意思。极尽装饰然后亨通就穷尽了，所以接着是《剥》卦。《剥》卦，是剥落的意思。万物不可以永远穷尽，剥落穷尽于上而返回于下，所以接着是《复》卦。复归就不妄动了，所以接着是《无妄》卦。有无妄然后可以积蓄，所以接着是《大畜》卦。万物积蓄然后可以养育，