子夏易卷十一
子夏易▯卷十
钦定四库全书
子夏易传卷十一
周易
杂卦传第十一
干刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震起也，艮止也。损益，盛衰之始也。大畜时也，无妄灾也。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也。兊见而巽伏也，随无故也，蛊则饬也。剥烂也，复反也。晋昼也，明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也，恒久也。涣离也，节止也。解缓也，蹇难也。睽外也，家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有众也，同人亲也。革去故也，鼎取新也。小过过也，中孚信也。丰多故也，亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。大过顚也，姤遇也，柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也，旣济定也。归妹女之终也，未济男之穷也。夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。干不偏其用，无执其体，无不周也，刚之用也。坤守其形，不敢先也，受命而无不行也，柔之道也。体得其用，故防保其久也。比刚乐，师则忧集也。刚以临观，行其道也；巽说与众，求其治也。屯者，刚始动于下而立于难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也，杂乱不足以明也，而中心昭著矣，待其时而行，然后通也。震可举而动也，艮可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也，时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎？柔而聚之，可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情于噬，食之道也，故用狱齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也，治之饰也。尚色为贲，贲之末也。政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。兊刚中而柔外，见其情而说人也。巽刚中而柔内，隐其情而巽物也。随刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器，斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下得其通也，巽而止之，可饰治也。剥者，自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷，失德，众所诛也。井也者，德之附也。德之成而通，利于物。君子之遇困，修其德而不责于人。井德之通，由困而遇也。咸，刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔，德乗木于水，离行从逺，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分，其德也；水泽保，其润也。解者，乗险以动，而免于险也，则缓于小矣。小之缓，则积于大蹇矣。险犹在也，其可缓乎？道反之然也。睽，合外以成也；家人，由内以成也。否者，小人之道也；泰者，君子之道也。反其类，不可以相从也。大壮，阳长，君子可以制小人也。道变斯遯，则退之矣。大有，柔得大中而防柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其众也。同人，亲其同也。性同相与，无闲上下也。是以天防与火也，唯同者同之。水火相息，不革则亡。革去其故，而不相见乃可也。革水火而成新用者，鼎也。新必反故，乃治也。小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃于小事而不知通济；君子，过行小事而合之，知可屯而过动也。中孚，两柔向而无迕也。外内刚中，皆情实着，说而巽，信发于中也。小过过行，中孚实信，君子之道，可者与之。丰，明以动之，则物尽陈矣，事皆举矣。事之多，则未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎外，而下寄于刚也。自寄旅矣，人何亲哉？不可以有附也。戒其止，则明也。离得其所丽，可以上而昭也。坎陷其所居，可以下而经也。小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜也。履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履也。需，上险也，待命而不敢自任，全其健也。讼，下险不可亲也，与处而塞之，失谋于险也。大过，正之末也。本
译子夏易传卷十
钦定四库全书
子夏易传卷十一
周易
杂卦传第十一
乾刚健，坤柔顺；比卦安乐，师卦忧愁。临卦与观卦的意义，在于有时给予，有时索取。屯卦显现而不失其居所，蒙卦杂乱而显著。震卦是兴起，艮卦是停止。损卦与益卦，是盛衰的开始。大畜卦在于把握时机，无妄卦在于灾祸。萃卦聚集，升卦则不再返回；谦卦轻视，豫卦懈怠。噬嗑卦是进食，贲卦没有色彩。兑卦显现，巽卦潜伏。随卦没有变故，蛊卦则整治。剥卦是腐烂，复卦是返回。晋卦是白天，明夷卦是诛杀。井卦通达，困卦是相遇。咸卦迅速，恒卦长久。涣卦离散，节卦停止。解卦缓和，蹇卦艰难。睽卦向外，家人卦向内。否卦与泰卦相反其类。大壮卦则停止，遁卦则退避。大有卦众多，同人卦亲近。革卦去除旧弊，鼎卦取用新物。小过卦是过越，中孚卦是诚信。丰卦多故，旅卦亲近者少。离卦向上，坎卦向下。小畜卦寡少，履卦不居处。需卦不前进，讼卦不亲近。大过卦颠覆，姤卦相遇，是柔遇刚。渐卦是女子出嫁等待男子前行。颐卦养正，既济卦安定。归妹卦是女子的终结，未济卦是男子的穷尽。夬卦决断，是刚决柔，君子道长，小人道忧。乾不偏颇其作用，不执着其本体，无所不周，是刚健的作用。坤坚守其形体，不敢争先，接受命令而没有不执行的，是柔顺的道理。本体得其作用，所以防范保护其长久。比卦刚健而安乐，师卦则忧愁聚集。以刚健临下观察，实行其道；以巽顺悦服众人，寻求治理。屯卦，是刚健开始在下而动而立于艰难之中。将要显现了，民众归附了，所以不迁移而建立诸侯有利。蒙卦，是时运昏暗，杂乱不足以明了，而内心昭著，等待时机而行，然后通达。震卦可以举事而动，艮卦可以停止而息。损卦是盛极的开始，益卦是衰落的开始。大畜卦的时机，是时运的获得，时运在内。无妄卦的灾祸，是人的过失，背离了时运，能不谨慎吗？柔顺而聚集，可以保全。升卦而求进，失去其归宿。谦卦不自重，所以最终吉祥。豫卦安乐而自惰，所以最终凶险。噬而嗑之，不系情于噬，是进食的道理，所以用狱法齐整而已，不过当。贲卦，是文饰。升降有度，尊卑有数，是礼的文饰，治理的装饰。崇尚色彩为贲，是贲的末流。政令以正之，刑罚以齐之，文饰以贲之，是圣人的治理。兑卦刚中而柔外，显现其情而悦服人。巽卦刚中而柔内，隐藏其情而顺从物。随卦刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而悦之，最终失去其正。无正而随器，这就成了蛊。器物蛊坏而治理，是乾卦整治其蛊。刚上而柔下得其通达，巽顺而止之，可以饰治。剥卦，是自消其道而溃败。思其返回，复其正。顺明以晋，昭示天下。明夷，失德，众所诛杀。井卦，是德的依附。德的成就而通达，利于万物。君子遭遇困卦，修其德而不责于人。井德的通达，由困而遇。咸卦，刚下柔，柔升刚，两相感应。神以相感，不疾而速。感得其正，是恒久之道。刚上而柔下，可以长久。涣卦，上下通志，柔顺其上，刚巽柔，德乘木于水，离行从远，不待设禁而自治。其终则不禁，所以反之以节。刚柔分，是其德；水泽保，是其润。解卦，乘险而动，而免于险，则缓于小。小之缓，则积于大蹇。险犹在，其可缓乎？道反之然。睽卦，合外以成；家人卦，由内以成。否卦，是小人之道；泰卦，是君子之道。反其类，不可以相从。大壮卦，阳长，君子可以制小人。道变斯遁，则退之。大有卦，柔得大中而防柔服，无有远近，皆有而容之，大有其众。同人卦，亲其同。性同相与，无间上下。是以天防与火，唯同者同之。水火相息，不革则亡。革去其故，而不相见乃可。革水火而成新用者，鼎也。新必反故，乃治。小过卦，柔得中，小人之正。小人者，笃于小事而不知通济；君子，过行小事而合之，知可屯而过动。中孚卦，两柔向而无违。外内刚中，皆情实著，悦而巽，信发于中。小过过行，中孚实信，君子之道，可者与之。丰卦，明以动之，则物尽陈，事皆举。事之多，则未有周，慎其大者。旅卦，柔得中乎外，而下寄于刚。自寄旅矣，人何亲哉？不可以有附。戒其止，则明。离得其所丽，可以上而昭。坎陷其所居，可以下而经。小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜。履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履。需卦，上险，待命而不敢自任，全其健。讼卦，下险不可亲，与处而塞之，失谋于险。大过卦，正之末。本
无正而末不防兴也，唯刚大者防过之。而治也，政自其下，顚之道也。姤者，柔遇刚也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进，刚行乃行也。颐，治自其上，养之正也。动之以妄，躁凶之道也。旣济之道也，旣济定矣，力穷而至于济，无复加也，不可以不自知也。归妹，少配长，道穷而无所往，所以行而终也。未济，刚不全正，以至于失位，道之穷也，而以为未济，复将求也，如之何哉？夬，决也，刚决柔也。小人之道，虽形残而不足以相治，无其正也。君子之道长，言之而可以决矣。明于始而无所讳，以至于天下正也。
译没有正道，末流便无法防止其兴起，只有刚健宏大者能防止其过度。若治理政令出自下层，这是颠覆之道。姤卦，是阴柔遭遇阳刚。修养自身保持恭敬，坚守朴素安于下位，这是君子的日常行为。时运相遇而获得上天的幸运。虽然渐进前行，但刚健之行才能推行。颐卦，治理出自上层，是养育的正道。以妄动驱使，这是躁动凶险之道。既济卦的道理，既济已经安定，力量穷尽而达到济渡，没有再能增加的，不可以不自知。归妹卦，年少者配年长者，道理穷尽而无处可往，所以行动而终结。未济卦，阳刚不纯正，以至于失去位置，这是道理的穷尽，却认为尚未济渡，还将追求，能怎么办呢？夬卦，是决断，阳刚决断阴柔。小人的道理，虽然形体残破不足以相互治理，是因为没有正道。君子的道理长久，言论可以决断。在开始时明察而不忌讳，以至于天下归于正道。