下经夬传第五
阳长终位而阴微也，君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也；刚决而能和之，不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也，刚长即凶于用壮也，道之穷则不富矣，其危矣哉！信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。告自邑，▯而令之从也。不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。利有攸往，柔道外而刚治遂终也。
象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。
泽上于天上，泽以及下也；上以明法决治，致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也；选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜而往，咎也。」阳处体初，志在乎前，趾将行以求胜也，壮之用斯穷之矣。下之微也，何可胜哉？知其不可以往之，自为咎也。
九二：「惕号，莫夜有戎，勿恤。」象曰：「有戎勿恤，得中道也。以刚而退守于柔，知其危而惧，呻号戎于昧矣，可为戎无敌也，何所忧乎？得其中道，吉也。」
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬，终无咎也。」
当位，上应往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。行而与邪，凶之道也。夫君子治已，岂系于私哉？虽独行遇应，而润于我，而反恕其邪志，匪其失，亦又何咎？
九四：臀无肤，其行次且。牵羊，悔亡。闻言不信。《象》曰：「其行次且，位不当也。闻言不信，聦不明也。」
志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壮，焉能自？牵系其志，不纵其壮，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧为其道者也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。上无位之尊也，决其决，至易也。苋陆之柔脃也，以至尊之徳，务至微之物，则缺于与能矣。夬而得中，无咎而已，岂足以为光哉？
上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。
刚长而一柔尚存，亡无日矣，虽号之，无及已也。
▯【巽下干上】
姤：女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，众以求之，其道遇也。阴之贼也，遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫《易》无穷也，阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初茍而终固，即遂其生化之大焉。且物无大也，无细也，其得之大遇也，待于外之来也，岂已之由乎？其在于遇人，大吉，则干阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也，则其道大行；君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通，始微而终着也。
象曰：「天下有风，姤；后以施命诰四方。」
人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。《象》曰：「系于金柅」，柔道牵也。
阴之为道，冝牵于阳而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎？凶其冝也，无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已，非久之道也。
九二：包有鱼，无咎，不利賔。象曰：包有鱼，义不及賔也。阴者，身之资也；鱼，非食之珍者；初，非阴之正者。卦无阴，亦众之所向也。已得之而供其求，众失之未足深吝，故获之无咎，得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于賔哉！
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且，行未牵也。」
求初之合二，已得矣，胡获焉？坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得也。以其不获也，而止于位，故免于争竞之患，虽危而无大咎也。
九四：包无鱼，起凶。《象》曰：「无鱼之凶，逺民也。」
无位之阴，遇斯获矣。二有
译阳气增长至终极之位，阴气微弱；君子在朝，小人在野，刚健制约而能使人喜悦，不隐瞒实情；刚强决断而能与之和谐，不倚仗强力，刚强也不过分。因此在王庭显赫，百姓得以治理。用九即吉，在于没有首倡；刚长即凶，在于逞强用壮。道穷尽则不富有了，这是多么危险啊！确实有危险而思虑祸患，呻吟呼号最终没有刑罚，从而保全其光辉。从邑中宣告，〇而命令得以顺从。不利即戎，肆意刚强、逞用武力，道途就会改变。利于有所前往，柔道在外而刚治最终完成。
《象传》说：泽水升腾于天上，是夬卦。君子因此施予禄位给下层，居于德位则忌讳。
泽水升腾于天上，泽水因此惠及下层；上位者以明法决断治理，达到公平。君子因此施予禄位给下层，施惠其泽；选拔有德之人居于其位，取法上位作为禁令，竭尽己力而不敢超越上位。
初九：强壮在前脚趾，前往不能取胜，是灾祸。《象传》说：“不能取胜却前往，是灾祸。”阳气处于卦体之初，志向在于前方，脚趾将行以求胜，强壮的作用这就穷尽了。下位微弱，怎么能取胜呢？知道不可以前往，自己招致灾祸。
九二：“警惕呼号，深夜有兵戎，不必忧虑。”《象传》说：“有兵戎不必忧虑，是得中道。以刚强退守于柔弱，知道危险而恐惧，在昏暗时呻吟呼号应对兵戎，可以成为无敌的兵戎，有什么可忧虑的呢？得其中道，吉祥。”
九三：强壮在面颊，有凶险。君子决断果敢，独行遇雨，若被沾湿，有怨怒，没有灾祸。《象传》说：“君子决断果敢，最终没有灾祸。”
当位，上应前往而强壮，内心得其意，外形于脸色，强壮显现在面颊。行而与邪，是凶险之道。君子治理自己，岂能系于私情呢？虽然独行遇到应合，而滋润我，却宽恕其邪志，不是他的过失，又有什么灾祸呢？
九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前。牵羊，悔恨消失。听到言语不信。《象传》说：“行走迟疑不前，是位置不当。听到言语不信，是听觉不明。”
志向进取决断柔弱而逼近上位，坐不能安，行不能正，刚强而不当位。羊是抵触不回头的动物，比作用壮，怎能自保？牵系其志向，不纵容其强壮，则悔恨消失。这话，听了却不能明白，是蒙昧其道的人。
九五：苋陆决断果敢，中行没有灾祸。《象传》说：“中行没有灾祸，是中道未光大。上位没有尊位，决断其决断，至为容易。苋陆柔弱脆嫩，以至尊之德，务求至微之物，则欠缺于与能。决断而得中，没有灾祸而已，岂足以光大呢？”
上六：没有呼号，最终有凶险。《象传》说：“没有呼号的凶险，终究不能长久。”
刚长而一柔尚存，灭亡没有几天了，虽然呼号，也来不及了。
〇【巽下干上】
姤：女壮，勿用取女。《彖传》说：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
阳是君人之道，是正之恒常。而阴来替代，众人以求之，其道是遇。阴是贼害，遇而合之，仕无正。女之壮，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫《易》无穷，阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初苟且而终坚固，即遂其生化之大。且物无大无细，其得之大遇，待于外之来，岂已之由乎？其在于遇人，大吉，则干阳也，巽阴也，有天地相遇之道。天地遇而万物章，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位，则其道大行；君子遇于时，辅圣人之功而天下治。品物得遇而其道乃通，始微而终着。
《象传》说：“天下有风，姤；后以施命诰四方。”
人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治。施命告四方，人承其命，咸得其遇。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。《象传》说：“系于金柅”，柔道牵也。
阴之为道，宜牵于阳而守其正，保其吉。君子随遇而往，无永正，何以终乎？凶其宜也，无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已，非久之道。
九二：包有鱼，无咎，不利賔。《象传》说：“包有鱼，义不及賔。”阴者，身之资；鱼，非食之珍；初，非阴之正。卦无阴，亦众之所向。已得之而供其求，众失之未足深吝，故获之无咎，得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于賔哉！
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。《象传》说：“其行次且，行未牵也。”
求初之合二，已得矣，胡获焉？坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得。以其不获也，而止于位，故免于争竞之患，虽危而无大咎。
九四：包无鱼，起凶。《象传》说：“无鱼之凶，逺民也。”
无位之阴，遇斯获矣。二有
之也，应何为乎？起已求遇之，凶之道也。
九五以▯▯瓜，含章，有陨自天。象曰：「九五含章，中正也；有陨自天，志不舎命也。」
译至于此，应当做什么呢？既然已经主动寻求相遇，这是招致凶险的途径。
九五爻以柔顺之德蕴藏美质，有天命自天而降。《象传》说：“九五蕴藏美质，是因为居位中正；有天命自天而降，是因为心志不违背天命。”
无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。至五，徳博而位尊，谋其道，不思其欲，故食▯匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道，不舎敎令，如天降之也，莫不咸赖矣。所谓「刚遇中正，而天下大行也」。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角，上穷吝也。」
已过体矣，何所遇乎？「姤于角也，以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。」
▯【坤下兑上】
萃》：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以説，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
顺而以説，柔无违也；刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也，用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之，何往不利？顺于类正而相聚，得其通而保其久也。天地万物之情，见于此矣。
象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
泽得地以久，地得泽以润，相聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣，则心惑而志乱矣，何所利哉？若小能号呼自省，度其可否，反而哂之，不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉？往必无咎也。
六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。《象》曰：「引吉，无咎，中未变也。」初三皆萃于四，已独守中不变，其志待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有？精意承奉，信以结之，岂待于丰乎？虽薄而可以荐也。
六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。
下皆上萃，已无应焉，萃如嗟如也，何所利哉？奉于四刚刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。
九四：大吉，无咎。《象》曰：「大吉无咎，位不当也。」
承上于地，以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心，大吉则咎也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位，志未光也。」
四有其民而权逼于已，位当贵也，咎何有乎？尊信不行，道岂光乎？且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。
上六：赍咨涕洟，无咎。《象》曰：「赍咨涕洟，未安上也。」
乘刚而不安，违而无萃，赍咨忧叹，以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉？
▯【巽下坤上】
升。元亨。用见大人。勿恤。南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
柔卑道也，巽木道也，其道升而大也。见可而升，得其时也。内体巽而外顺于物，刚中而上应之，是以亨也。合大人之徳，用见之而勿恤，有庆者也。南征吉，出诸幽而升于明也，志获于此矣。
象》曰：地中生木，升。君子以顺徳积小以高大。
木生浸而大也，刚中而柔顺也。君子欲其升也，立本以愼徳，巽于卑，顺于上，则能积小而至于大也。
初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
巽者，刚巽柔，柔顺刚也。上承于刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。
九二：孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉？上应其诚，下升而大，虽非其位，得其道也，故有喜而无咎也。
九三：升虚邑。《象》曰：「升虚邑，无所疑也。」
上体顺也，应而升之，虚邑以待也，升何疑哉！
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。《象》曰：「王用亨于岐山，顺事也。」
位辅乎尊而不待诸升者，通上下安险阻之任，难之地也，而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎？
六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
以柔道而至于中也，升阶而就其位，正
译没有中正之德的人，都像没有鱼一样，以至于产生悔恨。到了第五爻，德行广博且地位尊贵，谋划其道，不思考私欲，所以只食用匏瓜罢了。凭借刚正的体性，蕴含彰显光明的德行，志向在于推行大道，不废弃教化政令，如同上天降下恩泽，没有不都依赖它的。这就是所说的“刚健遇中正，而天下大道通行”。
上九：在角上相遇，有憾惜，但没有灾祸。《象传》说：“在角上相遇，是处于穷尽之地而憾惜。”
已经超过了卦体，还能遇到什么呢？“在角上相遇，以此寻求相遇，可惜啊。不至于争斗，也就没有憾惜了。”
〇【坤下兑上】
《萃卦》：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲祭祀，吉祥，利于有所前往。《彖传》说：萃，是聚集。顺从而喜悦，刚健居中而得到应和，所以能够聚集。君王来到宗庙，是表达孝道并奉献祭品。利于拜见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲祭祀吉祥，利于有所前往，是顺应天命。观察它所聚集的，天地万物的情理就可以看清楚了。
顺从而喜悦，柔顺没有违背；刚健中正而得到应和，保持其聚集而通达。天下大规模聚集，守正者表达孝道奉献祭品，聚集其昭穆辈分，刚健尊贵而利于拜见。聚集其正道而通达，使用大牲祭祀吉祥，聚集而使之丰盛，符合其名称。聚集而使之通达，哪里前往不利呢？顺应同类守正而相聚，得到通达而保持长久。天地万物的情理，在这里显现了。
《象传》说：泽水在地上，是萃卦。君子因此修整兵器，戒备意外之事。
泽水得到大地而长久，大地得到泽水而滋润，这是相聚的道理。众人的聚集，不可以没有防备，所以君子修整兵器，戒备意外之事。
初六：有诚信但不能坚持到底，于是混乱于是聚集，如果呼号，一握手便化为欢笑，不要忧虑，前往没有灾祸。《象传》说：“于是混乱于是聚集”，是其心志混乱。
四爻是上位的应和者，三爻就近依附它，自己的诚信不能坚持到底，失去了其聚集，那么心惑而志乱，有什么利益呢？如果小能呼号自省，揣度其可否，反而嘲笑它，不以此为笑，安静地保持居所，最终获得其应和，还有什么可忧虑的呢？前往必定没有灾祸。
六二：牵引而吉祥，没有灾祸，诚信利于举行薄祭。《象传》说：“牵引而吉祥，没有灾祸，居中未变。”初三两爻都聚集于四爻，自己独自守中不变，其心志等待五爻，牵引而后成为聚集，得到吉祥。居内没有二心，有什么灾祸呢？精诚地承奉，以诚信结纳，难道要等待丰盛吗？虽然微薄但可以进献。
六三：聚集而叹息，无所利，前往没有灾祸，小有憾惜。《象传》说：前往没有灾祸，是向上顺从。
下面都向上聚集，自己没有应和者，聚集而叹息，有什么利益呢？奉承于四爻，刚健顺从而给予，所以前往而没有灾祸。不能谦下自己而顺从他人，是位置的过失，可以小有憾惜。
九四：大吉，没有灾祸。《象传》说：“大吉没有灾祸，是位置不当。”
承奉上位于地，以刚健处之，而下面占据其民众，如果不是至公奉上之心，大吉就会招致灾祸。
九五：聚集而居其位，没有灾祸。如果不被信任，元吉永正，悔恨消亡。《象传》说：“聚集而居其位，心志未光大。”
四爻拥有其民众而权势逼近自己，位置应当尊贵，有什么灾祸呢？尊信不能推行，道怎能光大呢？况且阳德是仁，可以长久守正而悔恨消亡，民众最终归附。
上六：叹息流泪，没有灾祸。《象传》说：“叹息流泪，是未能安于上位。”
凌驾刚健而不安，违背而没有聚集，叹息忧叹，以至于流泪，恐惧而内心警戒，有什么灾祸呢？
〇【巽下坤上】
《升卦》：元亨。利于拜见大人。不要忧虑。向南征伐吉祥。《彖传》说：柔顺以时上升，谦逊而顺从，刚健居中而得到应和，所以大亨通。利于拜见大人，不要忧虑，有喜庆。向南征伐吉祥，是志向得以施行。
柔卑是道，巽木是道，其道上升而广大。见可而升，得其时。内体谦逊而外顺于物，刚健居中而上面应和它，所以亨通。符合大人的德行，利于拜见而不要忧虑，有喜庆。向南征伐吉祥，是从幽暗升到光明，志向在此获得。
《象传》说：地中生长树木，是升卦。君子因此顺从德行，积累小而达到高大。
树木生长逐渐壮大，刚健居中而柔顺。君子想要其上升，立本以谨慎德行，谦逊于卑下，顺从于上位，就能积累小而达到大。
初六：诚信上升，大吉。《象传》说：“诚信上升大吉”，是向上合志。
巽者，刚健谦逊柔顺，柔顺刚健。上承于刚健，诚信相与，上升而合德，其上升了，所以大吉。
九二：诚信，利于举行薄祭，没有灾祸。《象传》说：九二的诚信，有喜庆。
刚健而能正，居中而无私，应和上面以升之象，难道要假借丰盛之物而后享祭吗？上面应和其诚信，下面上升而壮大，虽然不是其位，得到其道，所以有喜庆而没有灾祸。
九三：升向空虚的城邑。《象传》说：“升向空虚的城邑，无所疑虑。”
上体顺从，应和而上升，空虚的城邑等待，上升有什么疑虑呢！
六四：君王在岐山祭祀，吉祥，没有灾祸。《象传》说：“君王在岐山祭祀，是顺从事务。”
位置辅佐尊贵而不等待上升者，通达上下安顿险阻的任务，是艰难之地，而顺从以当位，恭敬以事上，得到吉祥，又有什么灾祸呢？
六五：守正吉祥，升阶。《象传》说：“守正吉祥升阶”，是大得志。
以柔道而达到中位，升阶而就其位，正
之吉也，可谓大志也。
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「防升在上，消不富也。上而不已，昧于升也；时消也，安所息乎？利以守正，不求孳孳也。」
译这是吉祥的，可以说是有远大的志向。
上六：昏暗地上升，利于不停息地坚守正道。《象传》说：“防止上升处于最上位，消减而不求富饶。上升到极点而不停止，对上升之道变得昏昧；时运正在消减，哪里还能停息呢？利于坚守正道，不追求勤勉不息。”
▯【坎下兑上】
困》：亨，贞，大人吉，无咎；有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以説，困而不失其所，亨，其唯君子乎？贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
刚则困，见揜于柔也；险而能説，虽困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨而不责于人，修齐其徳以自济也。五为众之归焉，刚而能干，中而得当，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎？困而尚口，斯穷之矣，何所信乎？故君子饰行以亨困，而不以言也。
象》曰：「泽无水，困。君子以致命遂志。」
泽无水，涸而无润也。夫积行以成其徳虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三嵗不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。
能济困者，刚直也。初以柔弱，居于困穷而不安其所也，而欲上应于二，为二所吝，幽于坎底，以至于三嵗而无所见，不明之至也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。《象》曰：「困于酒食，中有庆也。」
刚而得中，为初三之附，丰于所资，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱绂来矣。夫以位卑而有民，利洁敬以奉上，恃权而淩征之凶也。卑以自守，得无咎矣。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。《象》曰：「据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。」
柔以居困，力不堪也。欲其往而困于四，坚于石也；欲其安而据于二，难于蒺藜也。进退无可，安所存乎？以至于失位而殒身也。位之不当，不足亨困，不祥之至也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。
初为之应，二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。位之不当，不足亨困，可惜也。虽困于二，终归其应，金车刚而能载也。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有説，利用祭祀。象曰：「劓刖，志未得也。乃徐有説，以中直也。利用祭祀，受福也。」
物莫能两大，二之丰则五道减矣。二以刚得众，而五怒其甚也，将欲刑之，上下敌应，不能胜也，故困之免矣。夫居尊以忿，失其道也，终以中直，久而説矣，至诚感神，况赤绂乎？故精意乃受其祐矣。
上六：困于葛藟，于臲卼。曰：「动悔，有悔，征吉。」《象》曰：「困于葛藟，未当也。动悔，有悔，吉行也。」
柔之为物，不能通于困。当困之终，然可征矣。居于上而果于刚，欲其退也，为葛藟系之；欲其处也，臲卼而难据，皆不离于困也。柔弱质也，不能专断，语其治也，何哉？曰：「动悔有悔，其处也则征矣，乃吉行也。」
▯【巽下坎上】
井》：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
水，人之资也；徳，人之保也。自古至今，其道一也。故从于水而下，入得水；上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位于民上，咸赖其泽，徳之施也，故井曰徳。巽志修徳曰徳之地，不可改而非其道也。酌之不竭，不资于外，无丧无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，于何而丧？其厚徳也，必备莫究其极，又何能得？井冽可食，之往来者皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉，非刚中之徳不能至也。井可食矣，人近至之，而未繘无功，不能汲下，君子虽至于徳，无其位，不受其器，未伸其功也。羸其缾凶，繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。君子于器而立度，行权而合物，然后道可终也。夫道者，及物而成徳也，修其徳而不利济，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法，当于权，然后能终之。故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
木上有水，上木而出，以润于木，井，徳之施也。劳也者
译〇【坎下兑上】
《困卦》：亨通，守正，大人吉祥，没有灾祸；但言语不被信任。《彖传》说：困，是阳刚被阴柔遮蔽。身处险境却能保持喜悦，虽处困境却不失其所守，因而亨通，这大概只有君子才能做到吧？守正而大人吉祥，是因为阳刚居中。言语不被信任，是因为崇尚口舌就会陷入穷困。
阳刚则受困，是被阴柔所遮蔽；身处险境却能喜悦，虽困而能通达。君子的行为，在于平日修养。身处困境而自我辩白却不责怪他人，修养自身德行以自救。五爻是众人归附之所，阳刚而能担当，居中而得宜，这是大人的正道。在困境中亨通而吉祥，还有什么灾祸呢？身处困境却崇尚口舌，这就穷困了，谁会相信呢？所以君子修饰行为以亨通困境，而不靠言语。
《象传》说：“泽中无水，是困卦。君子因此舍弃生命以成就志向。”
泽中无水，干涸而无润泽。积累德行以成就其德，即使舍弃生命，最终也能实现其道。君子的志向，刚强而不可动摇，所以能在困境中而不失其道。
初六：臀部困在枯木上，落入幽深的山谷，三年不见人。《象传》说：落入幽谷，是因为幽暗不明。
能解救困境的，是阳刚正直。初爻以柔弱之质，居于困穷之地而不安于其所，想要向上应和九二，却被九二吝惜，幽困在坎卦底部，以至于三年无所见，这是不明到了极点。
九二：困于酒食，朱红色的绂带正送来，利于亨通祭祀，出征有凶险，但没有灾祸。《象传》说：“困于酒食，是因为居中而有喜庆。”
阳刚而得中，被初六和六三依附，资财丰富，这是困于酒食的情况。酒食之困，是有地位而得到民众，就接受其命服，朱绂就来了。凭借地位卑微而拥有民众，利于洁净恭敬以侍奉上级，如果倚仗权势而征伐则有凶险。以卑微自守，就能没有灾祸。
六三：困于石头，据于蒺藜，进入家中，不见妻子，凶险。《象传》说：“据于蒺藜，是因为凌驾于阳刚之上；进入家中，不见妻子，是不祥之兆。”
以柔弱之质居于困境，力量不足以承受。想要前进而困于九四，坚硬如石；想要安居而据于九二，艰难如蒺藜。进退两难，安身之处在哪里？以至于失位而丧命。位置不当，不足以亨通困境，这是不祥到了极点。
九四：来得缓慢，困于金车，吝惜，但有好的结局。《象传》说：来得缓慢，是因为志向在下；虽然位置不当，但有应和。
初六是它的应爻，九二阳刚困住它，所以迟迟而来，等待时机。位置不当，不足以亨通困境，可惜。虽然被九二所困，最终回归应爻，金车阳刚而能承载。
九五：割鼻断足，困于赤绂，于是慢慢得到解脱，利于祭祀。《象传》说：“割鼻断足，是因为志向未得。慢慢得到解脱，是因为居中正直。利于祭祀，是接受福佑。”
事物不能同时强大，九二丰盛则五爻的道就减损了。九二以阳刚得到众人，而九五愤怒其过分，想要惩罚他，上下敌对相应，不能取胜，所以困顿得以免除。居于尊位而发怒，失其道，最终因居中正直，久而解脱，至诚感动神明，何况赤绂呢？所以精意就能接受其福佑。
上六：困于葛藟，处于危惧不安。说：“行动有悔恨，有悔恨，出征吉祥。”《象传》说：“困于葛藟，是因为位置不当。行动有悔恨，有悔恨，是吉祥的行动。”
柔弱的性质，不能通达困境。处于困境的终结，然而可以征伐。居于上位而果决于刚，想要退却却被葛藟系住；想要安居却危惧不安难以立足，都不脱离困境。柔弱的本质，不能专断，谈论治理，怎么样呢？说：“行动有悔恨，有悔恨，安居则征伐，这是吉祥的行动。”
〇【巽下坎上】
《井卦》：改变城邑不改变井，没有损失也没有增益，往来的人都从井中取水。快要汲到水面，却没有把水汲上来，吊瓶破损，凶险。《彖传》说：顺从水而向上出水，是井；井养万物而不穷尽。改变城邑不改变井，是因为阳刚居中。快要汲到水面却没有把水汲上来，是没有功效。吊瓶破损，所以凶险。
水，是人的资用；德，是人的保障。从古至今，其道是一致的。所以顺从水而向下，入水得水；向上汲取而施予万物，这是井的道。喜好德行而顺从志向修养德行，充实其德行而位于民众之上，都依赖其恩泽，这是德的施行，所以井称为德。顺从志向修养德行称为德之地，不可改变而非其道。汲取不竭，不依赖外物，没有损失也没有增益。君子的德行，其中空虚不改变，施予不竭，在哪里会有损失？其厚德，必备而莫究其极，又怎么能增益？井水清澈可食，往来的人都从井中取水，井的作用，就是君子德行广博而施予，所以往来的人感激其德行，没有阳刚居中的德行不能达到。井水可食，人接近它，却没有把水汲上来没有功效，不能汲取下面，君子虽然达到德行，没有其位置，不接受其器物，未能施展其功效。吊瓶破损凶险，是汲水的失道，使用的不是合适的器物，抛弃先前的功效而招致凶险。君子在器物上建立法度，行使权变而合于事物，然后道才能终结。道，是及物而成德的，修养德行而不利于济世，不是其道。有德行没有其位置，不建立其功效，其德行未能施行。有其法，当于权变，然后能终结。所以君子不可以不备德，观察井就可以知道古今之道。
《象传》说：木上有水，是井。君子因此劳苦民众并劝勉互助。
木上有水，向上通过木而出，以滋润木，井，是德的施行。劳苦
，勉民之劳也。治之得冝，乐其劳而生财也。上让下敬，父慈子孝，人之性也。君子明之善而劝也，非抑之制之。善为事者如之也。
译这是勉励百姓勤劳的方式。治理得当，百姓乐于劳作并创造财富。上位者谦让、下位者恭敬，父亲慈爱、子女孝顺，这是人的本性。君子彰明这些善行并加以鼓励，而不是压制或强制。善于处理事务的人就是这样做的。
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舎也。
居于井下，井泥者也，旧井而无水者也。禽何食哉？穷下而质弱者矣。时何用哉？故舎也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。《象》曰：「井谷射鲋，无与也。」
井而与下谷之流也，初微阴也，而注志焉。中之才，无施及以应，不能上行而集其下，事也。有质而不得务徳也，器自▯矣，谁不弃之？
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。《象》曰：「井渫不食，行恻也。求王明，受福也。」
刚治其位，修已而谋治也，在下之上，有徳者也。井以上为井也，未至上出，不见食也，忧其行而心恻矣。上应也，可用汲矣，阻于王之疑也。若主明道通矣，得其贤人，王亦赖其治也，并受其福。
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎，修井也。」
体上而下柔，以自处，无外以他，其徳不▯，学而已矣。修井之道，质弱止于无咎，不足以大济也。
九五：井冽，寒泉食。《象》曰：「寒泉之食，中正也。」
井之治者，寒泉也，冽其寒，又甚焉。居于中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井至上收，井之功也。应于下，引于五，博济而不施，无幕覆之，为众之信，大成而元吉。
▯【离下兑上】
革》：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以説，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
火不遂其上，泽不得而下，故相息。息也者，劳而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而説之，刚则大中，元亨以正也。革而当，其悔乃亡。物不久，革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命，得其时而天下正也。革非习近之所得也，其大矣哉！
象》曰：「泽中有火，革。君子以治厯明时。」
泽中有火，革而后存。君子修其歴数，明其四时之革，而授以民时也。
初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛，不可以有为也。」革者，中格事，顺于人而后民志坚而勉其务也。从已之为而为，则莫听也，其能久乎？愼初者也。
六二：已日乃革之，征吉，无咎。象曰：「已日革之，行有嘉也。柔以守位，中以为道，上应于五，有命而行，已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。」
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就，又何之矣？」
刚得上位，专极其火性，将制其应，不从其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也？
九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。
刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有？
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。刚居尊而革之，知变之道，勇于变革，易而为功也。得于中而焕乎其外，理着于兆矣，岂俟占而知哉！
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。」
虎变者，明其理，勇于变也，发而成文，君子之类也，大人之道也。其次勇而变焉，故其文蔚也。内信而外説也。小人无所明也，安于旧俗，乐于纵，故革面而已也。犹思其故行也，则周之三监也，征之凶哉！居而守正，获其吉也。
▯【巽下离上】
鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聦明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
天下者，神器也；鼎者，大器也。其治之者必有法也，故以治鼎为法焉。离、巽合而成象矣。趾，分其初也；次实，腹也；中虚，耳也；上刚，▯也。故曰：鼎，象也。其义以木巽火也，有亨饪之道也。圣人
译初六：井底淤泥，不可食用；废弃的旧井，连禽鸟也不来。《象传》说：“井底淤泥不可食用”，是因为处于最下位；“废弃的旧井没有禽鸟”，是因为时运舍弃了它。
处于井的底部，就是井底淤泥；是废弃的旧井，就没有水。禽鸟吃什么呢？这是处境穷困、本质柔弱的表现。时运有什么用呢？所以被舍弃。
九二：井底的泉水射向小鱼，陶瓮破败漏水。《象传》说：“井底泉水射向小鱼”，是因为没有应援。
井水与下谷的流水相通，初六是微弱的阴爻，却把志向寄托在它身上。处于中位的才德，没有施展的途径来呼应，不能上行而聚集在下方，这是事务如此。有本质却不得致力于德行，器具自然破败了，谁不抛弃它呢？
九三：井已淘洗干净却无人饮用，使我心中悲伤，可以汲取使用。君王英明，大家都能受到福泽。《象传》说：“井已淘洗干净却无人饮用”，是因为行为令人悲伤；“寻求君王英明”，才能受到福泽。
刚健治理其位，修养自身并谋划治理，处于下位之上，是有德行的人。井以上方为井口，尚未到达上方而出水，不被饮用，担忧其行为而心中悲伤。上方有应援，可以汲取使用了，但受阻于君王的疑虑。如果君主明达道义，得到贤人，君王也依赖其治理，大家共同受到福泽。
六四：修砌井壁，没有灾祸。《象传》说：“修砌井壁没有灾祸”，是因为在修缮井。
体性向上而向下柔顺，以此安身，没有外在的杂念，其德行不坏，只是学习罢了。修缮井的道理，本质柔弱只能止于没有灾祸，不足以大有作为。
九五：井水清澈，寒凉的泉水可供饮用。《象传》说：“寒凉的泉水可供饮用”，是因为居中守正。
井治理得好，就是寒凉的泉水，清澈寒冷，更加显著。居于中正之位，作为井的主宰，保持井的德行，滋养万物而不穷尽。道义上行，人们受到其恩惠，都能饮用这井水。
上六：井水汲取上来，不要覆盖，有诚信，大吉。《象传》说：“大吉在上”，是因为大功告成。井水汲取到最上方，是井的功效。应和下方，被九五牵引，广泛救济而不施舍，没有覆盖，成为众人的信赖，大功告成而大吉。
〇【离下兑上】
《革卦》：到己日才使人信服，大吉大利，利于坚守正道，悔恨消失。《彖传》说：革，是水火相互熄灭，两个女子同居，志向不相投合，叫做革。到己日才使人信服，变革而使人信任。文明而喜悦，大吉大利而端正，变革得当，悔恨就消失了。天地变革而四季形成，商汤周武王革命，顺从天意而应和人心，变革的时势太伟大了！
火不能顺利向上，泽水不能顺利向下，所以相互熄灭。熄灭，是劳累而停止，从而获得自生。两个女子同居，志向相悖而无法相处，所以变革而制约，之后才成功。到己日才信任，文明而喜悦，刚健则大中，大吉大利而端正。变革得当，悔恨就消失。事物不会长久不变，变革之后才成功。天地变革而形成四季。商汤周武王革命，得其时势而天下端正。变革不是习以为常所能得到的，太伟大了！
《象传》说：“泽中有火，是革卦。君子因此修治历法，明辨时势。”
泽中有火，变革之后才能存在。君子修治历数，明辨四季的变革，从而授予百姓农时。
初九：用黄牛皮紧紧捆束。《象传》说：“用黄牛皮捆束”，是因为不可以有所作为。变革，是中途格止事务，顺从人心之后，民志坚定而努力从事。如果跟随己意而为，就不会听从，能长久吗？这是谨慎于初始。
六二：到己日才进行变革，前进吉祥，没有灾祸。《象传》说：“到己日进行变革”，是因为行动有嘉奖。柔顺以守位，居中以为道，上方应合九五，有命令而行动，到己日遂行变革而遵从制度。以此行动，嘉奖吉祥。
九三：前进凶险，守正危险。变革的言论三次成就，有诚信。《象传》说：“变革的言论三次成就”，又去哪里呢？
刚健登上上位，专断极尽火性，将要制约其应援，不遵从变革。违背道义背弃时势，前进凶险，守正危险。从初爻到三爻，命令已经形成，百姓已经信任，又说什么呢？
九四：悔恨消失，有诚信，改变命令，吉祥。《象传》说：“改变命令的吉祥”，是因为信任志向。
刚健能辨别志向，诚信而行动端正，守卑上从，承受命令而改变，得其道了，有什么悔恨呢？
九五：大人如虎变，不用占卜就有诚信。《象传》说：“大人如虎变”，是因为其文采炳焕。刚健居于尊位而变革，知道变革之道，勇于变革，容易成功。得于中而焕乎其外，道理显现在征兆上，哪里需要等待占卜才知道呢！
上六：君子如豹变，小人只改变面貌，前进凶险，安居守正吉祥。《象传》说：“君子如豹变”，是因为其文采华美；“小人改变面貌”，是因为顺从君主。
虎变，是明其理，勇于变革，发出而成文采，是君子之类，大人的道。其次勇而变革，所以其文采华美。内心诚信而外表喜悦。小人无所明达，安于旧俗，乐于放纵，所以只改变面貌而已。还想着旧有的行为，就像周朝的三监，前进凶险啊！安居守正，获得吉祥。
〇【巽下离上】
《鼎卦》：大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是象征。用木巽入火中，烹饪食物。圣人烹饪以祭祀上帝，大大烹饪以供养圣贤。巽顺而耳目聪明，柔顺进而上行，得中而应合刚健，所以大吉亨通。
天下，是神器；鼎，是大器。治理它的人必有法则，所以以治理鼎为法则。离、巽合而成象。趾，区分其初；次实，是腹；中虚，是耳；上刚，是耳。所以说：鼎，是象征。其义是用木巽入火，有烹饪之道。圣人
南面而设制度，使天下以器而治，其大器则物无滞矣，则固矣。故曰：鼎，取新也，利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎养圣贤，此其器也。得其器，行其事，然后能为天下王。圣人巽于圣贤则明矣，以天下之目视也，以天下之耳听也，于何而不至焉？柔得大位，敛身若不足，故天下归之。刚上而尊贤，刚而任能也，则天下何有焉？是以大有庆而能通也。
译面向南方设立制度，使天下凭借器物来治理，那些重要的器物若能使万物没有滞碍，那么国家就稳固了。所以说：鼎，象征着更新，利于排出污秽，不固守旧有的器物。治理器物必须依靠制度，确立制度的道理没有比树立恭敬更重要的了，树立恭敬没有比祭祀上帝更优先的了，这是制度的首要环节。广泛使用器物而达到大治的，没有比供养圣贤更有效的了，这就是所谓的“器”。得到了这样的器物，施行相应的事务，然后才能成为天下的君王。圣人谦逊地对待圣贤，这就显明了，凭借天下人的眼睛去观察，凭借天下人的耳朵去倾听，有什么地方不能通达呢？以柔顺之道获得尊贵的地位，收敛自身仿佛有所不足，所以天下人都归附他。以刚健之道居于上位而尊重贤才，以刚健之德任用能人，那么天下还有什么治理不了的呢？因此大有喜庆而能够通达。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道，治鼎者也。当圣人养贤使能也，君子正位守职，成圣人之命也。
初六：鼎顚趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也；利出否，以从贵也。
下，鼎趾也；上，应顚也。治鼎之道，用鼎之始也。应涤覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升；士虽贱，而才贵。火上从而致其新也，可无咎矣。夫制者有位，而从权虽反，可也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实，愼所之也；我仇有疾，终无尤也。」
刚以中应而承其实，任之重者矣。四以近权，恶我专任，怨偶敌我，不可以不愼其所行。然九四之覆餗，正无几矣，岂暇谋我哉？获其终吉也矣。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革，失其义也。」
尊柔，非应而革于四，鼎耳所以待实而将用也，革则我道不通也，雉膏焉得而食哉？夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以应，不能进也，安得其任哉？失修徳之义也。当鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，独见以进，则悔亏而终吉也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：「覆公餗，信如何也？」以不中之才，当鼎食之宠，事上与下，力何任焉？折足者矣，非唯足折，亦亏公任也。公任亏，则受凶。渥者，形濡什而不胜也。非所任而任，以至于此，信有凶矣，如之何哉！
六五：鼎黄耳，金▯，利贞。象曰：「鼎黄耳，中以为实也。文而虚中，待▯以载也，故能应刚而任重之矣。尊柔以能利，而得正也。」
上九：鼎玉▯大吉，无不利。象曰：「玉▯在上，刚柔节也。刚上而尊贤，助以载鼎也。玉▯者，贵于金而不当用也。刚能聦逹茍柔奉之，巽而以顺，得其节矣，器大治矣，故大吉而无不利也。」
▯【震下震上】
震亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震亨，震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊逺而惧迩也；出可以守宗庙社稷，以为祭主也。震亨，因其震而自震也，微而震之，保其终也。雷者，天之震也，君子变其容；号令者，上之震也，保其终也。雷来类震者，外一动也，君子省诸内，见外犹惊之，况于自动乎？动者，吉凶悔吝之所生也。事之来，惊而虩虩，然后获其笑语也；福之生，后之则也。震始生之阳，长子者也。长者能震，是震其初也。有其长子，则能惊其逺而惧迩也。君子可以守宗庙祭祀，则匕鬯不缺，而保其社稷也。皆初震而有其后者也。
象曰洊雷震君子以恐惧修省
重雷震而不已也，君子修已而履省之，恐惧之至，患无由及也。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。
刚能制断，辨物也。动之于初，震其始，恐惧其初，后有则，得震之义也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉，乘刚也。」
刚初而震之，保其吉也，二而已。震失其义也，乘刚震位，危丧资也，则度其丧而上升矣。两震不相应也，何所来乎？虽惧而不失中，可以自省，终固其所，勿逐之矣。七日而得其所丧也。七日者，极六爻而反下也，刚斯易矣。
六三：震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏，位不当也。」
弱而无当，苏苏也；居不安矣，行乃无眚也。
九四：震遂泥。象曰：「震遂泥，未光也。」
光可震也，而屈于柔，安于众阴之中，已泥者也。失其震首，省不能致后之福，虽得所奉，岂足光哉！
六五：震往来厉，亿无防有事。象曰：「震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。」
惧而往也，尊行何安？其反来也，刚以为疾，故皆危也，则以度而居矣。位得大中，事之主也，刚从而依而不敢遂逼矣，懐惧而已，无所丧也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。防媾有言。象曰：「震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。」
译《象传》说：木上有火，这是鼎卦的卦象。君子因此端正自己的位置，凝聚天命。
木上有火，是烹饪鼎中食物的道理，是治理鼎的人。当圣人供养贤人、任用能人时，君子端正位置、恪守职责，以成就圣人的使命。
初六：鼎足颠倒，利于排出污秽，得到妾室并因其生子，没有灾祸。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背常理；利于排出污秽，是为了顺从尊贵者。
下方是鼎足；上方对应的是颠倒。治理鼎的道理，是使用鼎的开始。应当洗刷倒出污秽，颠倒鼎足是有利的。妾本地位低下，却因诚信而上升；士人虽然身份低贱，但才能珍贵。火向上燃烧从而带来新的生机，可以没有灾祸了。制定制度的人有职位，而顺应权变即使看似反常，也是可以的。
九二：鼎中有实物，我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。《象传》说：“鼎中有实物，要谨慎所去的方向；我的仇敌有病，最终没有过失。”
刚健而居中，相应而承受其实物，这是责任重大啊。九四靠近权位，厌恶我专权，怨偶敌视我，不可以不谨慎自己的言行。然而九四颠覆鼎食，正不久远，哪里有空谋害我呢？所以能获得最终的吉祥。
九三：鼎耳被革除，行动受阻，野鸡的膏脂无法食用。正当下雨，悔恨减少，最终吉祥。《象传》说：“鼎耳被革除，失去了应有的意义。”
尊崇柔顺，没有相应却与九四发生变革，鼎耳是用来等待实物并即将使用的，革除它则我的道路不通，野鸡的膏脂怎能吃到呢？君子修养德行，运用智慧，希望取得成效，没有相应的智慧来回应，就不能进取，怎能得到任用呢？这是失去了修养德行的意义。当鼎新之主，耳聪目明，以柔德接待，独自进见，则悔恨减少而最终吉祥。
九四：鼎足折断，打翻了公侯的美食，他的形体被淋湿，凶险。《象传》说：“打翻了公侯的美食，信用何在呢？”以不居中的才能，承受鼎食般的宠幸，侍奉上级和下级，力量怎能胜任呢？这是折断鼎足的情况，不仅是足折，也损害了公侯的委任。公侯的委任受损，就会遭受凶险。渥，是形体被淋湿而承受不住。不是所应承担的却去承担，以至于此，确实有凶险了，怎么办呢！
六五：鼎有黄色的耳，金属的铉，利于守正。《象传》说：“鼎有黄色的耳，以居中为充实。文饰而虚空其中，等待铉来承载，所以能应和刚健而承担重任。尊崇柔顺而能获利，并且得到了正位。”
上九：鼎有玉制的铉，大吉，没有不利。《象传》说：“玉铉在上，刚柔相济。刚健居上而尊崇贤人，辅助承载鼎。玉铉，比金更贵重但不宜常用。刚健能通达，如果柔顺奉承，顺从而以柔顺，得到了节制，器物宏大而治理得当，所以大吉而没有不利。”
【震下震上】
震卦亨通，震雷到来时令人恐惧战栗，随后谈笑风生，震雷惊动百里，不丧失祭祀用的匕和鬯酒。《彖传》说：震卦亨通，震雷到来时令人恐惧战栗，恐惧能招致福祥；谈笑风生，是因为后面有法则；震雷惊动百里，是惊动远方而畏惧近处；出外可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。震卦亨通，是因为因震而自我震动，轻微地震动，以保全其终局。雷，是天地的震动，君子改变其容貌；号令，是上级的震动，以保全其终局。雷来类似震动，是外部的动态，君子反省内心，看到外部尚且令人惊恐，何况是自动呢？动，是吉凶悔吝产生的根源。事情来临，惊恐战栗，然后获得笑语；福祥的产生，是后面的法则。震是初生的阳气，是长子的象征。长者能震动，这是震动的开始。有了长子，就能惊动远方而畏惧近处。君子可以守护宗庙祭祀，那么匕鬯就不会缺失，从而保全社稷。这都是因为初震而有其后的原因。
《象传》说：重雷相叠为震，君子因此恐惧修省。
重雷震动而不停止，君子修养自己并履行省察，恐惧到了极点，祸患就没有途径波及了。
初九：震雷到来时令人恐惧战栗，随后谈笑风生，吉祥。《象传》说：震雷到来时令人恐惧战栗，恐惧能招致福祥；谈笑风生，是因为后面有法则。
刚健能决断，辨别事物。在初始时行动，震动其开始，恐惧其初始，后面有法则，得到了震动的意义。
六二：震雷到来时危险，大量丧失财物，登上九陵，不要追逐，七天后会找回。《象传》说：“震雷到来时危险，是因为凌驾于刚健之上。”
刚健在初始时震动，保全其吉祥，只有六二。震动失去了意义，凌驾于刚健的震位，危险而丧失资财，于是估量其丧失而上升。两个震卦不相应，从哪里来呢？虽然恐惧但不失中道，可以自我反省，最终固守其所，不要追逐了。七天后会找回所丧失的东西。七天，是极尽六爻而返回下方，刚健就容易了。
六三：震雷到来时心神不安，震动前行没有灾祸。《象传》说：“震雷到来时心神不安，是因为位置不当。”
柔弱而没有得当，心神不安；居位不安，前行才没有灾祸。
九四：震动陷入泥泞。《象传》说：“震动陷入泥泞，是因为未能光明。”
光明可以震动，却屈服于柔顺，安于众多阴爻之中，已经陷入泥泞了。失去了震动的首领，反省不能招致后面的福祥，虽然得到了所奉承的，怎能光明呢！
六五：震雷往来都危险，大量没有防备而有事。《象传》说：“震雷往来都危险，是因为行为危险。事情居中，大大没有丧失。”
恐惧而前往，尊位行动怎能安稳？其返回来，刚健以为疾速，所以都危险，于是以度衡量而居位。位置得到大中，是事情的主宰，刚健顺从而依附而不敢逼迫，心怀恐惧而已，没有丧失。
上六：震雷到来时恐惧不安，视瞻惊惶，出征凶险。震动不在自身，而在邻居，没有灾祸。防备婚配有言语。《象传》说：“震雷到来时恐惧不安，是因为心中未得。虽然凶险但没有灾祸，是因为畏惧邻居的警戒。”
索索而惊，矍矍而视，重震之极，而中心不自得也。君子安其身而后动也。极惧也，何所容哉？内外震惧，身之危，征之凶矣。震不以躬，惧邻而惊，则无咎也。两震者，动而自省，则行之有终，阳之和，象之纯，故也。自震而戒则可，两震求合则乖也。
译惊恐不安，惊视张望，震动到了极点，内心便无法自安。君子先安顿好自身，然后才有所行动。恐惧到了极点，还有什么地方可以容身呢？内外都感到震动恐惧，身陷危险，这是凶险的征兆。震动不直接作用于自身，因邻近的震动而惊恐，便没有灾祸。两次震动，在行动中自我反省，那么行事就能有始有终，这是因为阳气的和顺，卦象的纯粹。因震动而警戒是可以的，两次震动却强求相合就会背离正道。
▯【艮下艮上】
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
艮，两止也，各止于所向也。见敌应而咎生也。「不获其身」，不欲彼见于我也；至近而不可通，虽行其庭不见其人，我无见于彼也。不相见也，何敌之有乎？故无咎也。君子之道无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时而道乃光也。
象》曰：「兼山，艮。君子以思不出其位。」
一体而两山，兼山者也。位，身之止也。思不出其位，止者也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。止于下，艮于趾也，艮则不行也。得其止，未失其正也，何所咎乎？利于长正，得其久也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随，未退听也。」
腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎？艮体不动，则腓不得举而随也。性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。
九三：艮其限，列其夤，厉，薫心。象曰：艮其限，危薫心也。艮于下体而不得通于上，止于体之中也。分其体，夤列矣，危及至心也。知其不可而不可相见，则全其体。至于三限，其止乃止也，而敌之，乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至，故危薫哉。
六四：艮其身，无咎。《象》曰：「艮其身，止诸躬也。」
上体兼下，兼两而止，则时止能止其身，当位而静，止得于分，故无咎也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。上体之中，当其辅也。得其中正，言也。言而序，悔亡者也。
上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮之吉，以厚终也。」
动者，利之求也，动失则害至。止者，正之元也，久守则福来。非敦厚之徳不能止其终也。
▯【艮下巽上】
渐，女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
女也者，嫁于夫也，必有归也；臣也者，得位于君，必有进也。皆以进外为位乎？渐而道乃行也。刚下柔，巽之，是以柔得正位乎外而辅刚，故女归吉而往有功也。使柔进得其位而正邦者，刚得中也。止于相与而巽以从，则动而何穷哉！
象》曰：山上有木，渐。君子以居贤徳善俗。
山上有木，得其高，进也。君子之居亲其徳，而外善于俗，而后能渐之进也。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子之厉，义无咎也。」
初至而至于干也，至弱，才业未闻，上无应而首于进者，冝为小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也，无害小人，小人何害于我哉？故虽有言，其义不至于咎矣。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。磐非鸿之所处，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，饮食且乐，可饱也。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：「夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御宼，顺相保也。」
得位于上，渐而之陆也。二应五也，为已止之。五合于四，征而不复，顾其类也。已与于二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。两志相保，无可间也。于长正之道则可，保夫一时之利也。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷，顺以巽也。」
木非鸿之本，止渐而得位于高，或得于桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳，顺尊而相保，不可倾夺，故无咎。
九五：鸿渐于陵，妇三嵗不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉，得所愿也。」
陵高安之所二本应五三近止之至五而三，故曰「三嵗不孕」。夫务于大功者，不检于细，故细故不有，匪正之事不甚非之，及其得至于大位，则人莫敢不惧，而道自复也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可
译〇【艮下艮上】
艮卦，止于背，无法感知自身；行走于庭院，看不见他人，没有灾祸。彖传说：艮，就是止的意思。该停止时就停止，该行动时就行动，动静不违背时机，其道光明。艮卦的止，是止于其所当止之处。上下卦爻敌对相应，不相往来。因此无法感知自身，行走于庭院也看不见他人，没有灾祸。
艮，是两个止，各自止于所朝向的地方。看见敌对相应就会生出灾祸。“不获其身”，是不想让对方看见自己；距离虽近却无法相通，即使行走于庭院也看不见他人，是我没有看见对方。互不相见，哪里还有敌对呢？所以没有灾祸。君子的道理没有固执，时机可以停止就停止，时机可以行动就行动，随阴阳消长而顺应时机，道才能光明。
象传说：“两座山重叠，是艮卦。君子因此思考不超出自己的本位。”
一个卦体包含两座山，是重叠的山。位，是身体停止的地方。思考不超出本位，就是止。
初六：止于脚趾，没有灾祸，利于长久守正。象传说：“止于脚趾，没有失去正道。”止于下方，就是止于脚趾，止住就不行动了。得到适宜的停止，没有失去正道，有什么灾祸呢？利于长久守正，是因为得到了长久的正道。
六二：止于小腿肚，不能拯救跟随者，心中不痛快。象传说：“不能拯救跟随者，是因为没有退而听从。”
小腿肚跟随脚，自动就会躁动妄为，行动有什么益处呢？艮卦体性不动，那么小腿肚就不能举起而跟随。本性躁动却不得前往，没有退而听从命令，所以心中不痛快。
九三：止于腰际，撕裂脊背肌肉，危险，心中烦乱。象传说：“止于腰际，危险且心中烦乱。”止于下体而不能通达上体，止于身体中部。身体被分割，脊背肌肉撕裂，危险危及内心。知道不可行却不可相见，就能保全身体。到了九三这一界限，其止才算是止，却与敌对者相抗，处于中道而停止，在事情上就中分了，羞辱到来，所以危险且心中烦乱。
六四：止于身体，没有灾祸。象传说：“止于身体，是止于自身。”
上体兼有下体，两者都止住，那么在该停止的时候能止住自身，当位而安静，止得其所，所以没有灾祸。
六五：止于面颊，言语有条理，悔恨消失。象传说：“止于面颊，是因为居中守正。”上体的中位，对应面颊。得到居中守正，就是言语。言语有条理，悔恨就消失了。
上九：笃实厚重地止住，吉祥。象传说：“笃实厚重地止住之所以吉祥，是因为以厚德终始。”
行动，是追求利益，行动失误则祸害到来。停止，是正道的根本，长久坚守则福报到来。没有敦厚的德行就不能止于终始。
〇【艮下巽上】
渐卦，女子出嫁吉祥，利于守正。彖传说：渐卦的渐进，女子出嫁吉祥。前进得到正位，前往就有功绩。以正道前进，可以匡正邦国。其位刚健而得中。止而顺从，行动不会穷困。
女子，是嫁给丈夫，必定有归宿；臣子，是得到君主的职位，必定有晋升。都是以进入外卦为得位吗？渐进其道才能施行。刚健在下，柔顺在上，因此柔顺在外卦得到正位而辅佐刚健，所以女子出嫁吉祥而前往有功绩。让柔顺前进得到正位而匡正邦国的，是因为刚健得中。止于相互亲和而顺从，那么行动怎么会穷困呢！
象传说：“山上有树木，是渐卦。君子因此修养贤德，改善风俗。”
山上有树木，得到高处，是渐进。君子亲近贤德，而在外改善风俗，然后才能渐进。
初六：大雁渐进到水边，年轻人有危险，有言语指责，没有灾祸。象传说：“年轻人的危险，按道义没有灾祸。”
初爻到达而至于水边，最为柔弱，才业未被知晓，上方没有应和却率先前进，理应被小人所危忌。道不同，所以危忌他。我尚未得位，不害小人，小人能害我什么呢？所以虽然有言语指责，按道义不至于灾祸。
六二：大雁渐进到磐石上，饮食快乐，吉祥。象传说：“饮食快乐，不是白吃饭。”
磐石不是大雁栖息的地方，六二不是九三所能得到的，现在依托它，并不安稳。得位而相互停止，饮食且快乐，可以吃饱。
九三：大雁渐进到高平之地，丈夫出征不返回，妇人怀孕不能生育，凶险。利于抵御寇盗。象传说：“丈夫出征不返回，是远离群体丑类。妇人怀孕不能生育，是失去了正道。利于抵御寇盗，是顺从相互保护。”
得位在上，渐进到高平之地。六二应和九五，被自己止住。九五与六四相合，出征不返回，是顾念其同类。自己与六二相与，六二自有配偶，邪僻而不敢怀孕，失去了生化之道，所以凶险。两心相互保护，无可离间。在长久守正的道理上是可以的，保护一时的利益罢了。
六四：大雁渐进到树木上，或许得到平坦的树枝，没有灾祸。象传说：“或许得到平坦的树枝，是顺从且谦逊。”
树木不是大雁的根本，止而渐进得到高位，或许得到平坦的树枝，树枝向上附着。承奉九五而相得，也不是其安稳而安稳。九五顺从自己，顺从尊者而相互保护，不可倾覆夺取，所以没有灾祸。
九五：大雁渐进到山陵上，妇人多年不孕，最终没有人能战胜她，吉祥。象传说：“最终没有人能战胜她，吉祥，是得到了所愿。”
山陵是高大安稳的地方，六二本应应和九五，九三靠近止住，到九五而九三，所以说“多年不孕”。致力于大功的人，不拘泥于细节，所以小事不苛求，不正之事不深责，等到他得到大位，人们没有不畏惧的，而正道自然恢复。
上九：大雁渐进到高平之地，它的羽毛可以用来作为礼仪装饰，吉祥。象传说：“它的羽毛可以用来作为礼仪装饰，吉祥”，不可
乱也。
渐之进也，夫进之为道，求其利也。暴速而取害之至也，渐以相与，虽非其道，不至于悔也。上乃进得高陆，不累于世，不争于利，中心何可乱哉？超然志逺，知夫进退之道，故其羽可用为仪也。
译这是混乱啊。
“渐”卦讲的是循序渐进，那进取的道理，在于谋求利益。如果急躁冒进，就会招致祸害；循序渐进地与他人相处，即使不符合正道，也不会产生悔恨。上九进而登上高远的陆地，不被世俗所拖累，不与他人争夺利益，内心怎么会被扰乱呢？超然物外，志向高远，懂得进退的道理，所以它的羽毛可以用作仪仗。
▯【兑下震上】
归妹》：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。説以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
少女之穷也，无所往而归其长阳。女説其有归而往也，男説其有家而娶也。有生化之义焉，不交则无终也。故少配长，説以与动，有终而自此始也。少阴失位以求合，人斯贼之矣，不足以相久，征其凶哉！柔得中，众之归也。隂虽从阳，阳下其隂，失其位也。柔制其刚也，岂人伦之序哉？不足以独化也，故无攸利。至于终，存乎生化之大义焉。
象曰：「泽上有雷，归妹。」君子以永终知敝。
泽之濡，雷震于其上，雨微而雷震，虽不当于大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。
无所往归之矣，初説而后动也，何不可乎？故防娣虽不足行，茍能征则吉。《周礼》曰：「归以恒者也。」柔而随刚，吉相承也。归妹相终非情，故以礼归之。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞，未变常也。刚居内而应柔之制也，道之反，不足以为明也，眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也，岂娶之道哉？」
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须，未当也。」夫以不敌，将配以仁者，遽而行之，不能终也。故待其所从，道极相説而来，归以娣可也，未当故也。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期之志，有待而行也。」过下升上，阳以居隂，刚过其柔也。得其无与合而来之义也。迟归有时，此得待而行也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。」
殷王之少妹，归妹之贵也。古者王女下嫁于诸侯，衣服不系其夫，下王后一等，故君之袂不如娣之袂。妻贵于夫，夫下妻也，故见其妻象焉。月几望，隂盈盛也。隂而得中，无与争者，故吉也。
上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。
柔而居极，归妹之穷也，复何待乎？无其归者也。女徒承筐，不见其实也；士求进，安得其偶哉？道之穷而无所利也。
子夏易传卷五
钦定四库全书
子夏易▯卷六
周易
下经丰传第六
▯【离下震上】
丰亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？夫明者，内含其照也，动而施之，乃丰也。明以时动，物伸其直，得尽其大，生长之而遂成也，期盛之矣，丰之道者也。唯尚大而当之，故王能极之也。不失天下之情，则勿忧而旣治矣。日之明盛于中也，王宜照于天下也，则无微而不大也。过于中则忧，大斯盈，盈斯缺矣，大之道也。盖圣人戒乎其大也。
象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
雷电皆发，天下文明盛大之时，明刑以肃民也。君子无所隐避，明以折狱，而至用刑，可以勿忧，当日中之宜也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎，过旬灾也。」
丰尚大也，唯其大者至之以阳，遇四务同而相配，彼俟之为巳主，相须而待也。明方动进而速，有功也；迟而过旬，失其动也，灾之道也。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若，信以发志也。」
柔之为道，静退者也，又以居内，不能大其上也，是障其光而暗其明也。往之为王，虽尊而隂也，盖相发则覆疑矣。且履正不邪，中考自信于心，明生于内，而悟其违时之失，修改其道，无执其故，得其吉也。
九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。
居于下体之上，而上应焉，自以为有其位
译〇【兑下震上】
《归妹》卦：出征凶险，没有什么利益。《彖传》说：归妹，是天地的重大道义。天地不交合，万物就不能兴盛。归妹，是人的终始之道。喜悦而行动，就是所归的妹。出征凶险，是因为位置不当。没有什么利益，是因为阴柔凌驾于阳刚之上。
少女处于穷困之境，无处可去而归于长阳。女子因有所归宿而喜悦前往，男子因有家室而喜悦娶妻。这里有生化繁衍的意义，不交合就没有终始。所以少配长，喜悦而顺从行动，有终始而从此开始。少阴失去正位以求结合，人们就会伤害她，不足以长久相处，出征岂能不凶险！阴柔得中，是众人归附。阴虽然顺从阳，但阳屈居阴之下，失去了正位。阴柔制约阳刚，这难道是人的伦理秩序吗？不足以独自化育，所以没有什么利益。至于终始，存在于生化繁衍的重大道义之中。
《象传》说：“泽上有雷，是归妹卦。”君子因此要永守终始，知道弊病。
泽水的润泽，雷震于其上，雨势微弱而雷声震动，虽然不适宜于盛大，也是相互归附的事物。没有归宿，这就产生弊病了。君子知道弊病，无处可往，所以归附而永守终始。
初九：归妹以娣，跛脚能行走，出征吉祥。《象传》说：归妹以娣，是遵循常道；跛脚能行走吉祥，是相互承继。
无处可归了，初爻喜悦而后行动，有什么不可以呢？所以防娣虽然不足以独行，如果能出征则吉祥。《周礼》说：“归妹是遵循常道的。”阴柔顺从阳刚，吉祥是相互承继。归妹相终并非出于私情，所以以礼而归。
九二：瞎眼能看，利于幽居者的贞正。《象传》说：“利于幽居者的贞正，是没有改变常道。阳刚居于内而应和阴柔的制约，是道的反面，不足以成为光明，是瞎眼而看的人。自守幽静，不改变常道，虽然有利，难道是娶妻之道吗？”
六三：归妹以须，反而归为娣。《象传》说：“归妹以须，是不当。”因为力量不敌，将要配给仁者，匆忙行事，不能终始。所以等待其所从，道极相悦而来，归为娣是可以的，是因为不当的缘故。
九四：归妹延误婚期，迟归有时。《象传》说：“延误婚期的志向，是等待而后行动。”越过下位升到上位，阳居于阴位，阳刚超过了阴柔。得到无与合而来的意义。迟归有时，这是得到等待而后行动。
六五：帝乙嫁妹，君主的衣袖，不如娣的衣袖好。月亮接近圆满，吉祥。《象传》说：“帝乙嫁妹，不如娣的衣袖好。其位在中，以尊贵行事。”
殷王的少妹，是归妹中的尊贵者。古时王女下嫁诸侯，衣服不系于夫，低于王后一等，所以君主的衣袖不如娣的衣袖。妻贵于夫，夫屈居妻下，所以见到其妻的象。月亮接近圆满，阴气盈盛。阴而得中，没有与之争的人，所以吉祥。
上六：女子捧着筐没有实物，男子杀羊没有血，没有什么利益。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。
阴柔居于极位，是归妹的穷困，还等待什么呢？没有归宿的人。女子徒然捧着筐，不见其实物；男子求进，怎么能得到配偶呢？道穷尽而没有什么利益。
子夏易传卷五
钦定四库全书
子夏易〇卷六
周易
下经丰传第六
〇【离下震上】
丰卦亨通，君王达到它，不要忧虑，适宜如日中天。《彖传》说：丰，是盛大。光明而行动，所以盛大。君王达到它，是崇尚盛大。不要忧虑，适宜如日中天，是适宜照耀天下。太阳到了中天就会偏斜，月亮圆满就会亏缺，天地盈虚，随时间消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？那光明，内含照耀，行动而施予，就盛大。光明按时行动，万物伸展其正直，得以尽其盛大，生长而成，期望其兴盛，这是丰卦的道理。只有崇尚盛大而得当，所以君王能极尽它。不失天下的实情，就不忧虑而已经治理好了。太阳的光明盛于中天，君王适宜照耀天下，就没有微小而不盛大的。超过中天就忧虑，盛大就盈满，盈满就缺损，这是盛大的道理。大概圣人警惕于盛大。
《象传》说：雷电都来到，是丰卦。君子因此折狱致刑。
雷电都发出，是天下文明盛大的时候，用明刑来肃清民众。君子无所隐避，用光明来折狱，而至用刑，可以不要忧虑，是日中天的适宜。
初九，遇到配主，虽然旬日没有灾祸，前往有尚。《象传》说：“虽然旬日没有灾祸，超过旬日就有灾难。”
丰卦崇尚盛大，只有那盛大者以阳到来，遇到四爻事务相同而相配，他等待作为己主，相须而等待。光明方动进而速，有功；迟缓而超过旬日，失去其动，是灾难的道理。
六二：丰其蔀，日中见斗，前往得到疑疾，有诚信发动，吉祥。《象传》说：“有诚信发动，是用诚信发动志向。”
阴柔作为道，是静退的，又居于内，不能盛大其上，这是遮蔽其光而昏暗其明。前往作为王，虽然尊贵但是阴，大概相发则覆疑了。而且履正不邪，中考自信于心，明生于内，而悟其违时的过失，修改其道，不固执其故，得到吉祥。
九三：丰其沛，日中见沬，折断右臂，没有灾祸。《象传》说：丰其沛，不可做大事；折断右臂，终究不可用。
居于下体之上，而上应，自以为有其位