上经噬嗑传第三
，列尊卑之序，别同异之道。上建治于下，下系治于上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时；察其人文，可以自已而化成天下治也。
译确立尊卑的次序，辨别同异的法则。在上位者建立治理于下，在下位者维系治理于上，静止而能得其治理。观察天文，可以恭敬地颁布农时；考察人文，可以自我约束而教化天下，使其得到治理。
象》曰：山下有火，《贲》。君子以明庶政，无敢折狱。
火在山下，其势至微。君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也，君子奈之何哉！
初九：贲其趾，舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也，故饰其趾，将徒行也。其义岂乘哉？明其时之不可也。
六二：贲其须。象曰：「贲其须，与上兴也。」
得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。
九三：贲如，濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。刚以得位，两柔附之，贲然而有文，濡如而沃其润，虽阻他应，履位相保，可以长守其正，则物不能凌而获其吉。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位，疑也；匪宼婚媾，终无尤也。
得位有应，贲而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼而不敢进，退当位，正应，疑何久哉？宼夷则合矣。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：「六五之吉，有喜也。」
不在于彩贲之佳也，柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为贲，化之首也。故贲丘园之俭焉，纳富用约，故戋戋其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也，致理于文，终获其志，故吉有喜也。
上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎，上得志也。」
刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也，其在依柔而后饰哉？超然以素，物无洁矣，又何咎乎？上而逺世，获乎志也。
▯【坤下艮上】
剥》：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。剥，柔乘刚也，君子之道仅存也，何所往哉？顺其时，止而止之，可以观其象而适其变也。夫道无定体也，唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也，君子之尚也。故当其道，往而不吝焉；应其时，而不自得焉。
象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
山髙也，地下也。下剥上，则山附于地也。故君不可以制下，则厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。
初六：剥牀以足，蔑贞，凶。象曰：剥牀以足，以灭下也。牀，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣，凶之道也。
六二：剥牀以辨，蔑贞凶。象曰：剥牀以辨，未有与也。剥以渐长，小人渐得位也。至剥其牀，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉？凶之道也。
六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎，失上下也。」
羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣，失众之趋也。
六四：剥牀以肤，凶。《象》曰：「剥牀以肤，切近灾也。」
剥，至上体，过牀以及肤，近于灾也，凶，其危也。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。剥上于五，为剥之主，能得其中，上承于阳，反止羣小，羣小由之，贯鱼，宠以宫人，不害外正，何不利焉？则终无尤矣。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。《象》曰：「君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。」
极剥而保于上，大果有乎？拔不食者也。极消则息，道斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣；小人矜忌而偶怨也，故剥人之庐，终不可用也。复而不敌怨于剥者，君子也。
▯【震下坤上】
复》：亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。彖曰：「复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎！」
阳反入于下，而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有？一阳长而羣阳至焉，君子之道通也，其何咎乎？易六位而成文也。干之姤、剥，阳之初九，阳道消也。极六位而反于坤之复，其数七日，其物阳也，阳统阴之理也。阳虽消而复之不逺之，而不絶也，其天道之行欤？反而复行其道也，刚长也，君子可以利攸往矣。夫易
译《象传》说：山下有火，这就是《贲》卦。君子因此明察各种政务，不敢轻易决断刑狱。
火在山下，火势极其微弱。君子审察细微的征兆，以明智来发布政令，以谨慎来施行刑罚，是害怕火势炽盛。等到火势蔓延到尽头，君子又能怎么办呢！
初九：修饰脚趾，舍弃车马而步行。《象传》说：舍弃车马而步行，是因为道义上不应该乘车。刚健而尚未得位，坚守独立的志向，不趋附相应的爻位，不随便乘车，所以修饰脚趾，将要步行。其道义难道在于乘车吗？是明白此时不可乘车。
六二：修饰胡须。《象传》说：“修饰胡须，是随顺上面的阳爻而兴起。”
得到三个阴爻而形成文采，就像胡须依附于面颊一样。阴柔而地位卑微，依靠刚健来形成文采。
九三：文饰的样子，润泽的样子，长久守正吉祥。《象传》说：长久守正的吉祥，是因为最终没有人能凌驾于它。刚健而得位，两个阴爻依附于它，文饰的样子很有文采，润泽的样子滋润万物，虽然阻碍了其他的相应关系，但履行职位相互保全，可以长久坚守正道，那么万物就不能凌驾于它而获得吉祥。
六四：文饰的样子，洁白的样子，白马奔驰的样子，不是强盗而是求婚的伴侣。《象传》说：六四当位，有所疑虑；不是强盗而是求婚的伴侣，最终没有过失。
得位且有应，文饰而成文采，所以洁净礼仪，白马洁白，想要奔驰而快速前往。害怕九三成为强盗而不敢前进，退守当位，正应，疑虑怎么能长久呢？强盗平息了就结合。
六五：在丘园进行文饰，束帛微薄，有憾惜，最终吉祥。《象传》说：“六五的吉祥，是有喜庆。”
不在于彩色的文饰美好，阴柔居于阳位，独自保持节俭的德行，不凭借刚健来装饰，坚守中黄作为文饰，这是教化的首要。所以文饰丘园的节俭，接纳财富而使用简约，所以束帛微薄，这是盈满。过于节俭而不装饰，虽然可惜，但致力于文饰的道理，最终实现志向，所以吉祥而有喜庆。
上九：白色的文饰，没有灾祸。《象传》说：“白色的文饰没有灾祸，是因为上位者实现了志向。”
刚健居于柔顺之上，崇尚贤德。知道保存而不竞争，保全始终而得到治理，自然得到文采。人们所崇尚的，难道在于依附柔顺而后装饰吗？超然以朴素，万物没有比这更洁净的了，又有什么灾祸呢？上位而远离世俗，实现了志向。
〇【坤下艮上】
《剥》卦：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，阴柔侵蚀阳刚。不利于有所前往，是因为小人势力增长。顺从而制止，是观察卦象。君子崇尚消长盈虚，这是天道的运行。剥，是阴柔凌驾于阳刚之上，君子之道仅存，能去哪里呢？顺应当时的形势，制止而制止，可以观察卦象而适应变化。道没有固定的形态，只有随着时机运行，消减然后生长，盈满然后空虚，这是天道的规律，也是君子所崇尚的。所以当道行之时，前往而不吝惜；顺应时机，而不自我满足。
《象传》说：山依附于地，这就是《剥》卦。在上位者因此厚待下民以安定居所。
山是高的，地是低的。下剥落上，那么山就依附于地。所以君主不能制约下民，就厚待顺从下民，从而安定他们的居所，不敢迁移。
初六：剥落床的脚，灭失正道，凶险。《象传》说：剥落床的脚，是因为灭失了下层。床，是人安身的地方。剥落床脚，是灭失下层的道理。潜伏而剥落，还看不见。没有阳爻从此开始了，这是凶险的道路。
六二：剥落床的腿，灭失正道，凶险。《象传》说：剥落床的腿，是因为没有援助。剥落逐渐增长，小人逐渐得位。到了剥落床的时候，剥落的道理显现而可以辨别。没有正道而得位，谁会援助他呢？这是凶险的道路。
六三：剥落它，没有灾祸。《象传》说：“剥落它没有灾祸，是因为失去了上下。”
群小剥落上位，唯独自己应和它，没有灾祸。还像应和脱离群体，失去了众人的趋向。
六四：剥落床到皮肤，凶险。《象传》说：“剥落床到皮肤，是因为切近灾祸。”
剥落，到达上体，超过床而到达皮肤，接近灾祸，凶险，这是危险。
六五：像贯串的鱼，以宫人受宠，没有不利。《象传》说：以宫人受宠，最终没有过失。剥落上位到五，是剥落的主宰，能得其中，向上承奉阳爻，反过来制止群小，群小跟随他，像贯串的鱼，以宫人受宠，不伤害外在的正道，有什么不利呢？那么最终没有过失。
上九：大果实不被食用，君子得到车舆，小人剥落房屋。《象传》说：“君子得到车舆，是因为民众承载他；小人剥落房屋，是因为最终不可用。”
极致的剥落而保全于上位，大果实有吗？拔出来不被食用。极致的消减则生长，道就来了。君子厚德以藏垢，所以民众承载他；小人矜持忌妒而偶发怨恨，所以剥落他人的房屋，最终不可用。反复而不怨恨剥落者，是君子。
〇【震下坤上】
《复》卦：亨通，出入没有疾病，朋友来没有灾祸。反复其道，七日来复。利于有所前往。《彖传》说：“复亨通，刚健返回，行动而顺行，所以出入没有疾病，朋友来没有灾祸。反复其道，七日来复，是天道的运行。利于有所前往，是因为刚健增长。复，可以看到天地的心吗！”
阳刚返回到下面，而回到它出来的地方，行动而顺行，出入而没有间断，有什么疾病呢？一个阳爻增长而群阳到来，君子之道通达，有什么灾祸呢？《易》六位而成文采。乾卦的姤、剥，阳之初九，阳道消减。极六位而返回到坤卦的复，其数是七日，其物是阳，阳统阴的道理。阳虽然消减而复不远，而不绝，这是天道的运行吗？返回而重复其道，刚健增长，君子可以利于有所前往了。夫《易》
者，易也，刚柔相易，运行而不殆也，阳为之主焉。阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化、生杀也，往而复之也，而无差焉。谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也，将求之而不可得也。子曰：「天下何思何虑？天下殊途而同归，一致而百虑。」圣人之与天地并也，以万物为之心也，何已心之往哉？故有以求之不至矣，无以求之亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎其中矣，可无辨乎？
译所谓“易”，就是变易，刚柔相互更替，运行不息而不会穷尽，阳是其中的主导。阴气过度则阳气消亡，阳气恢复则阴气剥落，白昼来临则黑夜离去，黑夜到来则白昼离去，没有什么时候不在变易之中。圣人因此观察其变化与生杀之理，往复循环而没有差错。人们说阳气生发就是天地的心，天地的心随着万物而显现，想要去探求它却不可得。孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下道路不同却归于同一，目标一致却产生百般思虑。”圣人与天地并列，以万物作为自己的心，哪里还有自己的私心去追求呢？所以，有心去探求它不能得到，无心去探求它也不能得到。这就是圣人看似没有却实际上拥有，而“易”在其中运行，难道可以不加以辨析吗？
象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
冬至，阳潜动于地中也。帝王者，体化合干，故至日闭关，絶行不务察事，以象潜之勿用，与时之更始也。
初九，不逺复，无只悔，元吉。象曰：不逺之复，以脩身也。阳生也，复于初也。修身之道，生非而复，复之不逺也，不适于邪也，得大吉矣。
六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。
阳生也，仁也，二得位而归复之，阴之道不行而得其息矣，得仁而行，吉之道也。
六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复之厉，义无咎也。」
极于下体，逺之复也；危而忧之，频而复之。茍知复也，虽危何咎！
六四：中行独复。象曰：「中行独复，以从道也。」
诸阴或复，利仁而行也。四自应之，安仁而适也。时有其复，异于上下，行能得中，复以至于道也。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔，中以自考也。」
逺阳过，应悔之，道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以复之，厚于德也，故无咎矣。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。《象》曰：「迷复之凶，反君道也。」
复阳于下，其道未着。阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复，非阳力之能制也。至于上，逺之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复，凶之灾也。虽用众，必大败也，以其不往时而反于尚君之道也，至于穷数而不能征也。
▯【震下干上】
无妄》：元亨利贞。其匪正有▯不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
天徳在上，求贤以治，时在乎前也。刚自外来，而践其初，而为治主于内。其体动而健，上刚中而下柔应之，上下一徳，理无违者，非大亨以正乎？此天之命，上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至，违于天，背于时也。行矣哉！不可行者也。
象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。天下雷行，雷动而震，物得其生，自正其命，相与不妄矣。故先王求有徳以茂其治，对时而养万物。
初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。
以刚而来，居内卦之下，志行其正，以辅于干，为佐治之主，往来必得其志也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获，未富也。」刚正而在乎前，柔守位而上应也，其可妄乎？不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑、获畬而已矣。承令而行，则利其往也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人得牛，邑人灾也。」
阴妄居阳，灾之道也。牛者，阴之类也。非所履而履之，系之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也。本应于上，邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛而致其忿也。
九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
系于三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。
九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动强志，在于正，攻之则反害，从之则成功，故药之増剥，待之终吉。
上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄之行，穷之灾也。乘于刚，上于尊，而又争应，穷高极危，妄之甚也。复何往哉？无所利也。」
▯【干下艮上】
大畜》：利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其徳。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚健而上，求于艮，非辉其光而日新其徳乎？刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳承其道也。能止健，以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公，食勤之以民，治成上之功，畜而尽其能也。应乎天
译《象传》说：雷在地中，是复卦的卦象。先王在冬至这一天关闭城门，商旅停止出行，君主不巡视四方。
冬至时节，阳气潜藏并在地下萌动。帝王效法天道与人事的合一，所以在冬至日关闭城门，断绝出行，不处理政务，以象征阳气潜藏而不可妄用，顺应时节的更替与重新开始。
初九，迷途不远就返回，没有悔恨，大吉。《象传》说：迷途不远就返回，是为了修养自身。阳气初生，回归到初始的位置。修养自身的道理，在于产生偏差后能迅速回归，回归得及时而不偏离正道，因此获得大吉。
六二：美好地回归，吉祥。《象传》说：美好回归之所以吉祥，是因为以下位顺从仁德。
阳气初生，象征仁德，六二得位而回归正道，阴柔之道不行而得以休养生息，遵循仁德而行，这是吉祥的道路。
六三：屡次犯错又屡次改正，有危险，但没有灾祸。《象传》说：“屡次改正的危险，从道义上讲没有灾祸。”
处于下卦的顶端，距离回归正道较远；处境危险而忧虑，屡次犯错又屡次改正。只要知道回归正道，虽然危险又有什么灾祸呢！
六四：在中间独自回归正道。《象传》说：“在中间独自回归正道，是因为顺从大道。”
其他阴爻有的回归，利于仁德而行。六四独自顺应正道，安守仁德而行为得当。时势中有回归正道者，六四不同于上下，行为能得中道，回归以至于大道。
六五，厚道地回归，没有悔恨。《象传》说：“厚道回归没有悔恨，是因为居中而自我省察。”
远离阳气，本应产生悔恨，这是常理。安守中道，意志能够自我省察。所谓自我省察，就是穷究事理而尽性。所以远离而回归，是因为德行深厚，因此没有灾祸。
上六：迷失方向而回归，凶险，有灾祸。如果出兵，最终会大败，导致国君凶险，以至于十年不能征伐。《象传》说：“迷失方向回归的凶险，是因为违背了君道。”
阳气在下，其道尚未显著。阴爻寻求回归的，有的因有利而回归，有的因自我省察而回归，都是内心自觉回归，并非阳气的力量所能制约。到了上六，是远离的极致，不能自我回归，不知道阳气的仁德，所以居于众阴之上，迷失了回归的方向，这是凶险的灾祸。即使动用众人，也必然大败，因为它不顺应时势而违背了尊崇君道的原则，以至于穷尽时数而不能征伐。
〇【震下乾上】
无妄卦：大吉大利，亨通，利于坚守正道。如果不正，则有灾祸，不利于有所前往。《彖传》说：无妄，刚健从外而来，成为内卦的主宰。行动而刚健，刚中而相应，大亨通而守正，这是天命。如果不正而有灾祸，不利于有所前往。无妄之时前往，能去哪里呢？天命不保佑，还能行动吗！
天德在上，求贤以治理天下，时机在于前方。刚健从外而来，践履初位，成为治理内政的主宰。其体质动而刚健，上刚中而下柔应之，上下同心，道理没有违背的，这不是大亨通而守正吗？这是天命，上天使之施行，下民得以施展其力。如果不正而前往，不是上天的至善，违背了天道，背离了时势。还能行动吗！不可行的。
《象传》说：天下雷行，万物无妄。先王因此顺应时势养育万物。天下雷行，雷动而震动，万物得其生机，各自端正其命运，相互之间没有虚妄。所以先王寻求有德之人以繁荣其治理，顺应时势养育万物。
初九：无妄，前往吉祥。《象传》说：无妄前往，是得志。
以刚健而来，居于内卦之下，意志行其正道，以辅助乾卦，作为辅佐治理的主宰，往来必能实现其志向。
六二：不耕种而收获，不除草而熟田，则利于有所前往。《象传》说：“不耕种而收获，是不求富。”刚正而在前方，柔顺守位而上应，这可以虚妄吗？不与初爻合谋以首事，不与邻爻谋划致富，所以不耕种除草、收获熟田罢了。秉承命令而行，则利于前往。
六三：无妄之灾，有人拴着的牛，被行人牵走，邑人遭灾。《象传》说：“行人得牛，邑人遭灾。”
阴爻虚妄地居于阳位，是灾祸之道。牛是阴类的象征。不该踩而踩了，拴着它。四爻靠近而得到它，不是本来相合，是行人得到它。本应上应，是邑人的称谓。上位道穷而争合，所以遭受灾祸，因为行人得牛而招致忿怒。
九四：可以坚守正道，没有灾祸。《象传》说：“可以坚守正道没有灾祸”，是固守其所有。
被三爻牵连，是灾祸。居于尊位而守卑，以正道承上，得到民心不据为私有，还可以固守其所有，而免于灾祸。
九五：无妄之疾，不用药有喜。《象传》说：无妄之药，不可尝试。刚健从外而来，成为内卦的主宰，行动而得民心，前往而获志向，道既兴盛，则怀疑有疾。以刚健行动强志，在于正道，攻击它则反而受害，顺从它则成功，所以用药会增加弊病，等待它最终吉祥。
上九：无妄，行动有灾祸，无所利。《象传》说：“无妄的行动，是穷困的灾祸。乘凌刚健，居于尊位，而又争应，穷高极危，虚妄到了极点。还能去哪里呢？无所利。”
〇【乾下艮上】
大畜卦：利于坚守正道。不在家吃饭，吉祥。利于涉越大河。《彖传》说：大畜，刚健笃实辉光，日日更新其德行。刚健居上而崇尚贤能，能制止刚健，是大正。不在家吃饭吉祥，是供养贤能。利于涉越大河，是顺应天命。
刚健居上，求于艮，不是辉光其德而日日更新其德行吗？刚健居上而崇尚贤能，尊崇柔顺以奉承，重视其德行承其道。能制止刚健，以为大正。贤与不肖，不是其畜养的对象。以公禄供养，以民力勤务，成就上位的功业，畜养而尽其能。顺应天命
也，于何而不济乎？是以利涉大川也。
象》曰：「天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其徳天在山中，小能畜大也。君子之畜大也，前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。
译这样，有什么事情不能成功呢？因此能够顺利渡过大河。
《象传》说：“天在山中，是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和过去的行为，来积蓄自己的德行。天在山中，是小的能够蓄养大的。君子蓄养大的德行，对于前人的言论和过去的行为，广泛学习并深入探究，讨论辨析并加以效法，以此来积蓄作为德行。”
初九：有厉，利已。象曰：「有厉，利已」，不犯灾也。
上畜》之初，何可自任？故居而待命则利，往而违上则厉也。
九二：舆説輹。象曰：「舆説輹，中无尤也。」
大畜之下体为上之畜，履无位，应中，安其所畜，故脱舆輹而不往，任上之畜也，终无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之劳而不敢自获其志，至终得治，则因其道焉。故开国承家，其道自利。驰良马也，自任不可以纵，缓则失矣，艰而守正乃利。闲习乘舆，备其左右，则利有攸往矣。上大畜之终，则盛大矣，无不通也。习舆备卫，所以合上之志而皆通也。
六四：童牛之牿，元吉。象曰：「六四元吉，有喜也。」
牛，阴类也，而又童焉，居牢而安，能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉？故大吉，有喜也。
六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
四止于初，童牛而喜，不劳而得下之效也。至于五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳，及获其用也。其吉于豮豕之牙焉。豮豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。以大中而获干也，事之大济，故有庆也。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
大畜，冀其成也。刚上也为柔上之佐，时行道，止健而致于治也。既成而大通矣，于何往而不可哉？故上九曰：「何以为也？」虽天衢而通也，可谓大行也已矣。
▯【震下艮上】
颐》：贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！」
颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎！身之而养也，颐为养乎！民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也；动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎！万物待天地之养也，百姓待圣人之养也，圣人待贤人之治也。故在于养贤，则圣人昭昭焉，分贤、不肖、白、黒也。中人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也？故曰：「大哉！」
象》曰：山下有雷，颐。君子以愼言语，节饮食。
山中雷震，养万物，是谓《颐》之象也。言语者，祸福之几也；饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安，颐莫过是也。
初九，舎尔灵▯，观我朶颐，凶。《象》曰：「观我朶颐，亦不足贵也。」
初以动之先，嚼而求，徒朶其颐而已。恃三之附，以为己之才也，而又趋其应，不卜吉凶之去就，多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉！
六二：顚颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。倒养于下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高刚上者也。震体动，则颐下体皆上也，动而上求之谓也。养于初矣，而又上征，无其应也，是失其类，无恒拂常于颐之上，凶之道也。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用，道大悖也。」
刚动柔朶，犹为凶也，况失位之柔也？虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道无甚于斯，故征之凶也。至于数极而不见用，无攸利也。
六四：顚颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。《象》曰：「顚颐之吉，上施光也。」
颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也，止以待时，故视其所视，不眶盱也。非无欲也，义然后取，待逐安其所也。颐之吉，虽顚而无咎也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞之吉，顺以从上也。」
居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。象曰：「由颐，厉，吉，大有庆也。」阳，艮主也。五附之而保其尊，三应之而保其至。颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道；得时可尚，故吉而有庆也。刚以济众，何险之有乎？是以利涉也。
▯【巽下兑上】
大过》：栋桡，利有攸往
译初九：有危险，适宜停止。《象传》说：“有危险，适宜停止”，是不去触犯灾祸的意思。
处于《大畜》卦的初位，怎能自我承担重任？所以安守待命则有利，前往而违背上位者则有危险。
九二：车轴脱出。《象传》说：“车轴脱出，心中没有过失。”
《大畜》卦的下卦受上卦所畜止，九二处于无位之地，与六五相应且居中，安于被畜止的状态，所以脱开车轴不再前往，顺从上卦的畜止，最终没有过失。
九三：良马追逐，利于在艰难中守正。熟习车驾防卫，利于有所前往。《象传》说：“利于有所前往，与上位者志向相合。”
侍奉上位的辛劳而不敢自我实现志向，直到最终得以治理，就顺应其道。所以开国承家，其道自然有利。驱驰良马，自我承担不可以放纵，迟缓就会失去时机，在艰难中守正才有利。熟习车驾，备齐左右护卫，就利于有所前往了。上卦《大畜》的终结，则盛大无比，没有不通达的。熟习车驾备齐护卫，是为了与上位者的志向相合而全都通达。
六四：给小牛戴上横木，大吉。《象传》说：“六四大吉，有喜庆。”
牛是阴类，又是幼小的，居住在牢中而安分，能制止其刚健，不劳烦防备就能得到其用，那么去哪里不能成功呢？所以大吉，有喜庆。
六五：阉割公猪的牙齿，吉。《象传》说：“六五的吉，有庆贺。”
六四在初位就制止，像给小牛戴横木一样喜庆，不劳烦就得到下位的效忠。到了六五，下位刚健增长，事情就重大了，所以有防备而辛劳，等到获得其用。其吉在于阉割公猪的牙齿。阉割公猪，是去除了阳刚的公猪，牙齿软弱而不用也可以。以大中之道获得刚健，大事得以成功，所以有庆贺。
上九：何天之衢，亨通。《象传》说：“何天之衢”，道大行。
《大畜》，期望其成功。刚健居上作为柔顺上位的辅佐，时行其道，制止刚健而达到治理。既已成就而大通，去哪里不可以呢？所以上九说：“何以为也？”即使是天衢而通达，也可以说是大行了。
〇【震下艮上】
《颐》卦：守正吉。观察颐养，自我谋求食物。《彖传》说：“颐守正吉，养正则吉。观察颐养，观察其所养的。自我谋求食物，观察其自我养的。天地养育万物，圣人养育贤人以及万民。颐卦的时势伟大啊！”
颐，是口颊。下动而上止，这就是颐吗！身体而养育，颐就是养育吗！百姓由上位者养育，正才吉。停止而等待，是养育的道理；行动而谋求，是见利而迁移。所以下动都凶，上止都吉。观察颐养自我养育，正才吉吗！万物等待天地的养育，百姓等待圣人的养育，圣人等待贤人的治理。所以在于养育贤人，那么圣人就明察秋毫，区分贤与不肖、白与黑。中等人效仿而为之，其意图没有区别。不知道贤人，谁确实能说是天下的贤人呢？所以说：“伟大啊！”
《象传》说：山下有雷，是《颐》卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。
山中雷震，养育万物，这就是《颐》卦的卦象。言语，是祸福的关键；饮食，是健康疾病的缘由。动止得其道，身体才安，颐养没有超过这个的。
初九，舍弃你的灵龟，观察我垂颐，凶。《象传》说：“观察我垂颐，也不足珍贵。”
初九作为动之先，咀嚼而谋求，只是徒然垂下口颊罢了。依仗九三的依附，以为是自己的才能，而又趋向其应，不占卜吉凶的去留，多求养育而无节制，凶是适宜的。虽然依附又相应，难道足珍贵吗！
六二：颠倒颐养，违背常理向高位颐养，征伐凶。《象传》说：“六二征伐凶，行动失去同类。”倒养于下，近而非应，违背其常理。丘颐，是地的高位刚健在上者。震体动，那么颐的下卦都向上，动而向上谋求的意思。养于初了，而又向上征伐，没有其应，这是失去其类，无恒常违背常理于颐之上，是凶的道路。
六三：违背颐养，守正凶。十年不可用，无所利。《象传》说：“十年不可用，道大悖。”
刚动柔垂，尚且为凶，何况失位的柔呢？虽然应于上，上刚而极止，下柔而极动，性质极相违背，求养于上，违背之道没有比这更严重的，所以征伐凶。至于数极而不见用，无所利。
六四：颠倒颐养，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。《象传》说：“颠倒颐养的吉，上施光。”
颐贵其止于正，虽然下颠倒养而得位，静止施予而不求，所以吉。不是无情，止以待时，所以视其所视，不贪婪。不是无欲，义然后取，待逐安其所。颐的吉，虽然颠倒而无咎。
六五：违背常理，居正吉，不可涉大川。《象传》说：“居正的吉，顺从上位。”
居尊而上位顺从自己，无政而不能教化，违背其常理。依附贤人守正而吉，不可涉难。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。《象传》说：“由颐，厉，吉，大有庆。”阳，是艮的主。六五依附而保其尊，六三相应而保其至。颐的得养，由上止而成。居位擅民，是厉的道路；得时可尚，所以吉而有庆。刚以济众，有什么险阻呢？所以利于涉险。
〇【巽下兑上】
《大过》卦：栋桡，利于有所前往
，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉！
译亨通。《彖传》说：大过，是指阳刚过盛。屋梁弯曲，是因为根基和梢端都柔弱。阳刚过盛而居中，谦逊而喜悦地前行，有利于有所前往，因而亨通。大过的时势，真是伟大啊！
大过，强大者能过也。本无正而末不能治者也。栋既桡矣，法无从矣，何所承乎？唯强行者不拘于细，不守其弊，过之而后治也。下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨，从大然后过也。非才大者不能行权而合悦也。
象曰：「泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。」
木为泽所没，下过其上也，本无政矣，举而治之，亦无患也。故君子当于是独立而济，不惧羣邪，然后能通。过上乃行，虽曰得之，不足以荣也；遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。
初六，借用白茅，无咎。象曰：「借用白茅」，柔在下也。
君子之于大过也，必本于诚敬，然后济之也。虽曰借用白茅，薄之至，而诚之着也。柔处于下，谨敬于初，不私于己，则动而无咎矣。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫女妻，过以相与也。」
阳举于阴，过初之本事，过其位，刚而得中，行权以合説也。老夫重合女妻，枯而复生，其实时过而相与，得复生之理，故其无不利也。
九三：栋桡，凶。《象》曰：「栋桡之凶，不可以有辅也。」
不能拯弱，自守其位，栋之桡也。而又应柔，本末弱矣，柔何辅焉？凶之道也。
九四：栋隆，吉；有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。以阳而与其柔，志在拯时也，得其吉矣。情以求应，不挠于下也。不能自与，可惜也已！
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。」
阳，处阳也，自守而已，不能大过者也。虽欲拯之，其能得乎？不足以济衰也，则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已。当尊而徳不能济，力而不能胜也，无功可誉，亦无咎矣。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。过涉，襄危之极，罪咎之地也，况以柔终乎？过涉之深，灭其顶，顶灭，身之终也，于何而咎哉？
▯【坎下坎上】
习坎》：有孚，维心亨，行有尚。《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
习重也，水重至流而不盈乎两坎也，为其嫌于止水也，故以《习坎》名之。刚中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违于人而人不可欺，不失信于险也。夫行险而自能通者，固系于心乎！能刚中，志果济乎险而得其道者，则行险而有功也。天险，絶其升也；地险，山川丘陵也。天地犹险以成，而况于人乎？王公设城池以险国也，刚中藏用以应险也。物之情而为险之用，非知者不能用而终于正也。
象》曰：水洊至，习坎。君子以常徳行，习敎事。
水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。虽洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中，习敎事以御其险，则得其正而有功也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。初柔而居重险之下，质弱而无心，不知济险之道。习坎而入于坎窞，何以济乎？故凶也。习，重也，谓治其事也。
九二：坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
居坎之内，前尚有险也；行险得中，而二柔附之，体险而有功也；虽求小得，未出险中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎，终无功也。」
位刚而以柔治，难矣，况两坎之间乎？二刚，险也，而且枕之，求可得乎？上坎之底，坎窞者也，之可得乎？进退莫可，终无功也。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。《象》曰：「樽酒簋贰，刚柔际也。」
阴弱质也，附阳而济，居于上体，依五得位，济其险矣。夫欲上之尽者，必自尽者也。诚之至，岂假于丰哉？则樽酒而簋副，器约而纳寡，自至于牖，以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。
九五，坎不盈，只既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。在坎中矣，坎岂盈乎？夫济险者，尽斯泰乎？斯无咎矣。
译大过，是指强大者能够超越常规。根本没有正道而末端无法治理。栋梁已经弯曲，法度无从遵循，还能依靠什么呢？只有刚健果决的人不拘泥于细枝末节，不固守其弊端，超越常规之后才能治理。下卦刚健超过中道，上卦顺从而后喜悦，行动有利于前往而后才能亨通，遵循大道而后才能超越。没有大才能的人不能行使权变而合于喜悦。
《象传》说：“泽水淹没树木，是大过卦；君子因此独立不惧，隐退世间也不苦闷。”
树木被泽水淹没，下卦超过上卦，根本没有政令了，举事治理它，也没有祸患。所以君子应当在此时独立行事以济世，不惧怕众邪，然后才能通达。超越常规而后行动，虽然说是得到了，不足以荣耀；遭遇其任用，隐退世间也不苦闷，失去了也不足以羞耻。
初六，借用了白茅垫在下面，没有灾祸。《象传》说：“借用白茅”，是因为柔顺处于下方。
君子对于大过之事，必定以诚敬为根本，然后才能济世。虽然说是借用了白茅，极其微薄，但诚敬却显著。柔顺处于下方，在初始阶段谨慎恭敬，不偏私于自己，那么行动就没有灾祸了。
九二：枯老的杨树长出嫩芽，老翁得到了年轻的妻子，没有什么不利。《象传》说：“老翁与年轻妻子，是超越常规而相互结合。”
阳爻在阴爻中兴起，是超越初爻的本事，超越了其位，刚健而得中道，行使权变以合于喜悦。老翁重新得到年轻妻子，枯木重新生长，实际上是时势超越了常规而相互结合，得到了重新生长的道理，所以没有什么不利。
九三：栋梁弯曲，凶险。《象传》说：“栋梁弯曲的凶险，是因为不可以有辅助。”
不能拯救弱小，只固守自己的位置，这是栋梁弯曲的原因。而又与柔爻相应，根本和末端都弱了，柔爻怎么能辅助呢？这是凶险的道路。
九四：栋梁隆起，吉祥；如果有其他企图则有遗憾。《象传》说：“栋梁隆起的吉祥，是因为不向下弯曲。以阳爻与柔爻相应，志向在于拯救时局，得到了吉祥。情感上寻求相应，不向下屈服。不能自我保全，可惜啊！”
九五：枯老的杨树开花，老妇得到了年轻的丈夫，没有灾祸也没有荣誉。《象传》说：“枯老的杨树开花，怎么能长久呢？老妇与年轻丈夫，也是丑陋的。”
阳爻处于阳位，只是固守而已，不能有大作为。虽然想要拯救时局，能够得到吗？不足以救济衰败，那么老妇得到年轻丈夫，就像枯木徒然开花，只是丑陋而已。处于尊位而德行不能济世，力量不能胜任，没有功劳可称颂，也没有灾祸。
上六：涉水过河淹没了头顶，凶险，但没有灾祸。《象传》说：“涉水过河的凶险，不可归咎于人。涉水，是拯救危难的极致，是罪咎之地，何况以柔顺终结呢？涉水之深，淹没了头顶，头顶淹没，是身体的终结，还能归咎于谁呢？”
〇【坎下坎上】
习坎卦：有诚信，内心亨通，行动受到推崇。《彖传》说：习坎，是重重险阻。水流而不满溢，行走在险境中而不失去诚信。内心亨通，是因为刚健居中。行动受到推崇，是因为前往有功。天险不可攀登，地险是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险阻的时机和作用真是伟大啊！
习是重复的意思，水重复而至，流动而不满溢于两个坎卦之间，因为它有停滞水的嫌疑，所以用《习坎》命名。刚健居中而有诚信，深挖它就流动，流动它就停止，漂浮它就渡河，沉没它就溺水，不违背于人而人不可欺骗，在险境中不失信。那些行走在险境中而自己能通达的人，固然系于心吗！能够刚健居中，意志果断地济渡险境而得其道的人，那么行走在险境中就有功。天险，断绝了攀登；地险，是山川丘陵。天地尚且用险阻来成就，何况人呢？王公设置城池来使国家险固，刚健居中藏用以来应对险阻。事物的情理而成为险阻的作用，不是有智慧的人不能使用并最终归于正道。
《象传》说：水连续而至，是习坎卦。君子因此常修德行，习练教化之事。
水至柔而顺，刚健居中而有信，所以能处险而不滞。虽然连续流动而至，其道是一贯的。所以君子以常行存于心中，习练教化之事来抵御险阻，那么就能得其正道而有功。
初六：习坎，落入坎穴深处，凶险。《象传》说：“习坎落入坎穴，是失道所以凶险。”初爻柔顺而居于重重险阻之下，本质柔弱而没有心志，不知道济渡险阻的道理。习坎而落入坎穴深处，怎么能济渡呢？所以凶险。习，是重复的意思，指治理其事。
九二：坎中有险，求取小有所得。《象传》说：“求取小有所得”，是因为还没有脱离险境之中。
居于坎卦之内，前面还有险阻；行走在险境中得中道，而两个柔爻依附它，体认险阻而有功；虽然求取小有所得，还没有脱离险境之中。
六三：来去都是坎险，险阻且枕藉，落入坎穴深处，不可用。《象传》说：“来去都是坎险，最终没有功绩。”
处于刚位而以柔道治理，很难，何况在两个坎卦之间呢？两个刚爻，是险阻，而且枕藉着，求取能成功吗？上坎的底部，是坎穴深处，去那里能成功吗？进退不可，最终没有功绩。
六四：一樽酒，两簋食物，用瓦器，从窗户纳约，最终没有灾祸。《象传》说：“一樽酒两簋食物，是刚柔交接。”
阴爻是弱质，依附阳爻而济渡，居于上体，依凭五爻得位，济渡了险阻。那些想要让上面尽忠的人，必定自己先尽忠。诚意的极致，哪里需要丰盛呢？那么一樽酒而两簋副食，器物简约而纳约寡少，从窗户直达，以尽其忠，刚柔交接，是承奉上级的道理，最终有什么灾祸呢。
九五：坎水不满溢，只是刚刚平满，没有灾祸。《象传》说：“坎水不满溢，是因为中道还没有大。”在坎卦之中了，坎水怎么能满溢呢？那些济渡险阻的人，尽到了就安泰吗？这就没有灾祸了。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。《象》曰：「上六失道，凶三岁也。」
柔而无心，小人也；乘刚而履于极险，居于峻法之时，行极险之事，故用系纆索，寘于丛棘，失其谋身之道也，以是三岁而凶乃终。
▯【离下离上】
离》：利贞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
丽，安附也，而利以正，故能通也。日月得天，故能长守其明；百谷草木得乎附土，故能永保其种，丽其所丽者也。上下皆明，咸安其处。利而不正，何为化成矣？柔丽大中，彊而不武，利而得正，化之元也，是以能通天下也。故畜牝牛，柔而彊力以济者，相丽之道也。
象》曰：「明两作，离。」大人以继明照于四方。
两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过于大人，丽于大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。
初九：履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽而免于咎也。
六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。《象》曰：「日昃之离，何可久也？」
三者将进之地也，在于离丽，得其正则吉，过之则凶。离明而行，阳丽于三，止于所也可，以鼓缶乐，终于此矣。过以求之，日之昃也，将何往哉？耊之凶也。《易》戒其于分而丽得其所也。
九四：「突如其来如，焚如，死如，弃如。」象曰：「突如其来如，无所容也。」
四者，行上之道，首进之地，进逼于五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣，搏残之而不容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，离王公也。柔居尊阳，故为下之谋也；有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。《象》曰：「王用出征，以正邦也。」
柔之道，非天下大服焉，故终于用师之正，以重明之治为天下之丽，以柔顺之徳为天下之归。其终或用师，则出征而折首矣。有其嘉，以刚终也；获其非类，而天下正也。
子夏易传卷三
钦定四库全书
子夏易传卷四
周易
下经咸传第四
▯【艮下兑上】
咸，亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而説，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
二气之相感应也，中无间也，故得万物变化乎其内。天气下降，而地气上济，阳下阴，而阴从阳也。止于所説，其利之正也，故取女以之吉也，而感应之道取焉。圣人无为，与天地准，寂然虚中，通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治，则天下和平矣。夫相下而不私，则感之而通也。观天地万物之情，而感一也。彖语其感大者如此也。至于爻，则形相趋也，利相逐也，岂及于感之至哉！天下忘于情而有累于质者，则于物不尽矣。故见利则躁，后时则絶，皆凶悔之道也。
象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
泽説来也，山止受也。君子感人之来，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也；失其情，得治者，未之有也。
初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
拇，体于下者将行之物也，有应于外，始有志于感而未行也，未涉于吉凶之乡也。
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：「虽凶居吉，顺不害也。」
下体之中，当于腓之为物，足往斯往矣。独而往之，即妄动也，何益于行乎？妄动则不见其情也，不得于事，冝其凶哉！居以守位，顺以待令，吉矣，得其中者也。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股，亦不处也；
译上六：被绳索捆绑，置于荆棘丛中，三年不得脱身，凶险。《象传》说：“上六背离正道，所以凶险长达三年。”
阴柔而没有主见，这是小人的特征；凌驾于刚强之上而处于极险之地，身处严酷法度之时，做极其危险的事，所以被绳索捆绑，置于荆棘丛中，失去了保全自身的正道，因此三年之后凶险才终结。
〇【下卦离，上卦离】
《离卦》：利于坚守正道，亨通。畜养母牛，吉祥。《彖传》说：离，是附丽之意。日月附丽于天空，百谷草木附丽于大地。双重光明附丽于正道，于是教化成就天下。阴柔附丽于中正，所以亨通，因此畜养母牛吉祥。
附丽，是安守依附的意思，而利于守正，所以能够亨通。日月依附于天，所以能长久保持光明；百谷草木依附于土壤，所以能永远保全种子，这是附丽于所当附丽之处。上下皆明，都安守其位。如果利于行事却不守正，怎能成就教化呢？阴柔附丽于大中，刚强而不尚武力，利于行事且得正道，这是教化的根本，所以能通达天下。因此畜养母牛，柔顺而刚强有力以济事，这是相互附丽的道理。
《象传》说：“双重光明相继出现，这就是离卦。”大人以此相继光明，照耀四方。
两重光明相继附丽，天下大亮。得到附丽之大道的，没有比大人更甚的，大人附丽于尊位。历代圣王的治理，双重光明相继，天下于是教化成就。
初九：步履交错，恭敬谨慎，没有灾祸。《象传》说：步履交错时的恭敬，是为了避免灾祸。想要保全所安守之处，在起步之初，内心反省并恭敬戒惧，就能保全所附丽之处而免于灾祸。
六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：“黄色附丽大吉”，是因为得中道。
黄色，是文采的中色。阴柔居于中正之位，治理附丽于文采，所以大吉。
九三：太阳偏西时的附丽，如果不敲着瓦罐唱歌，就会有年老时的叹息，凶险。《象传》说：“太阳偏西时的附丽，怎能长久呢？”
三爻是即将前进的位置，处于附丽之时，得其正就吉祥，过度就凶险。依附光明而行，阳刚附丽于三爻，止步于此是可以的，可以敲着瓦罐取乐，终老于此。如果过度追求，就像太阳偏西，将去哪里呢？年老时的凶险。《易经》告诫在分际处附丽以得其所。
九四：“突然而来，如火焚烧，如死亡，如被抛弃。”《象传》说：“突然而来，无处容身。”
四爻，是向上行进之道，开始前进的位置，进逼五爻，位置不当，无德到了极点，所以突然而来。五爻尊严盛大，不可侵犯，所以像被焚烧而死被抛弃，被摧残而不被容纳。
六五：泪水滂沱，忧愁叹息，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为附丽于王公。阴柔居于尊贵的阳位，所以为下属谋划；有凌驾刚强之逼，所以流泪。以柔顺正道居于王公之位，忧愁叹息之深，天下归附相助，所以最终吉祥。
上九：君王出兵征讨，有嘉奖斩杀敌首，抓获的不是同党，没有灾祸。《象传》说：“君王出兵征讨，是为了匡正邦国。”
柔顺之道，若非天下大服，所以最终用兵之正，以双重光明的治理为天下所附丽，以柔顺之德为天下所归附。其终有时用兵，则出征而斩杀敌首。有嘉奖，是因为以刚强终结；抓获非同类，而天下匡正。
子夏易传卷三
钦定四库全书
子夏易传卷四
周易
下经咸传第四
〇【下卦艮，上卦兑】
咸卦，亨通，利于坚守正道，娶妻吉祥。《彖传》说：咸，是感应之意。阴柔在上而刚强在下，二气感应而相互交合。静止而喜悦，男卑于女，所以亨通，利于守正，娶妻吉祥。天地感应而万物化生，圣人感应人心而天下和平。观察其感应，天地万物的情状就可以看见了。
二气相互感应，中间没有间隙，所以万物变化在其中。天气下降，地气上升，阳在下而阴顺从阳。静止于所喜悦之处，其利于守正，所以娶妻以此吉祥，而感应之道取法于此。圣人无为，与天地相准，寂然虚静居中，通达天下之情，顺应其情而通达天下之事，而咸得其治，则天下和平。相互谦下而不自私，则感应而通达。观察天地万物之情，感应是一致的。《彖传》所说的感应之大者如此。至于爻辞，则是形体相互趋近，利益相互追逐，哪里能达到感应的极致呢！天下人忘却情义而受物质牵累，则对万物不能尽道。所以见利就急躁，过时则断绝，都是凶悔之道。
《象传》说：山上有泽，咸。君子以虚怀接受他人。
泽水喜悦而来，山静止而承受。君子感应他人的到来，虚怀以静止之心，接受其情。得到情，治理就产生；失去情，能得到治理的，从来没有。
初六：感应到脚趾。《象传》说：“感应到脚趾”，心志在外。
脚趾，是身体下部将要行动的部位，有应合于外，刚开始有心感应而未行动，未涉及吉凶之地。
六二：感应到小腿肚，凶险，安居则吉。《象传》说：“虽然凶险但安居则吉”，顺从而不受害。
下体之中，对应小腿肚这个部位，脚往哪里小腿就往哪里。独自前往，就是妄动，对行动有什么益处呢？妄动就看不到真情，不能成事，当然凶险！安居以守位，顺从以待令，吉祥，得其中道。
九三：感应到大腿，执着跟随，前往有憾。《象传》说：“感应到大腿，也是不能安处；