下经丰传第六
，而应其德也。贵贱之等，则三曷足以为德乎？丰沛以为光，应幽隂以为德，岂可大事乎？力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折，不可用也。自致废矣，谁复加于咎乎？
译从而顺应它的德行。贵贱的等级，那么“三”怎么足以称为德行呢？以丰沛作为光辉，以幽暗作为德行，这难道可以承担大事吗？力量小而责任重的人，右臂就会折断。右臂既然折断，就不能再使用了。自己导致被废弃，谁还会再归咎于他呢？
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。《象》曰：「丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。」
阳以守卑而不能▯其大，以当于时也，是幽其明而暝其昼也。初阳之来，爲相发之主，事合志，终得其明，动之义，故吉也。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
柔居尊，阳能尚其大而不以力，得其日中之宜也。天下无所隐讳，无微而不照，则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉！
上六：丰其屋，蔀其家，闚其戸，阒其无人，三歳不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也；闚其戸，阒其无人，自藏也。
极其大，过于丰之所也。无道可▯，柔而无鉴也。唯富其室，厚其家，自谓其翔于天际，人莫之见也。自藏也者，虽闚其戸，可得见乎？过明之逺，而动之极也，不觌以三年矣，凶其至也。
▯【艮下离上】
旅小亨，旅贞吉。彖曰：「旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！虽柔中得乎外，下而顺于艮刚，上不能有其上而寄旅于下，下不事其上而不应于上，旅之义也。柔得中，附顺于下刚，而刚不距，是以小亨。旅之为道，不敢妄动，上丽其明，乃可止也。止不妄也，明辨也，不为物疑，故正吉也。旅之为道，贞吉而后极，旅小亨，故再云旅。非大人不能安其旅而获其小亨也。」
象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留狱。
火寄于山，火非可久；刑以正法，刑不可久。故明愼用刑，以寄治之，而不留狱。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷灾也。柔而在下，琐琐贱旅也；有应于上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。《象》曰：「得童仆，贞，终无尤也。」
守位奉上而三相与，得其次来其资也。奉上而得中，得童仆之贞也，终何尤矣！
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。」
【原本阙传】
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。」
旅以刚而升于上体，寄得所处，未得位也。资斧者，将营作所使之具也。得其所处，下应而获其资器，而以旅之难也，其可就乎？终不得其位，故我心不快也。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命，上逮也。」君子藏器于身，待时而动，则我由获也。旅，火山旅也。五寄柔于刚也。物有非可久也，不由于我也，岂久其位乎？将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及于终，有誉之命也。欲丽中，故曰雉也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。《象》曰：「以旅在上，其义焚也；丧牛于易，终莫之闻也。」
旅于上，极巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也，则焚巢而号咷矣。牛，顺物也。旅之为道，全于顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者，人之客也，又刚而无顺，人何吉哉？故丧于无难也，固其凶哉！
▯【巽下巽上】
巽》：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
巽刚，巽柔，柔顺刚也。申，重也。上下皆巽，政之缺。乗其巽而重命，其治命行，则获安矣。阳居于中正，虽巽而志行也。柔皆上顺于刚，物无逆者，可以行权而合法也。巽以申之，复其小康也，是以小亨。巽而往，无不利也。大人得于中正，利以见之，辅而行其制也。
象曰随风巽君子以申命行事
风巽，风相随也。故君子申上之命而从其事，率民以随上，而民皆随令也。
初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退，志疑也。利武人之贞，志治也。」
巽，柔在下而不能果决进退者也。巽于始，申命行事之初也。利于勇而行之，则正也，非暴也，志行其治者也。
九二：巽
译九四：遮蔽物丰盛，正午却看见北斗星，遇到地位相当的君主，吉祥。《象传》说：“遮蔽物丰盛，是因为位置不当。正午看见北斗星，是因为幽暗不明。遇到地位相当的君主而吉祥，是因为行动得当。”
阳爻坚守卑位而不能彰显其宏大，却顺应时势，这是使光明隐晦、使白昼昏暗。初爻阳气的到来，作为相互阐发的君主，事情契合志向，最终获得光明，行动符合道义，所以吉祥。
六五：带来文采，有喜庆和赞誉，吉祥。《象传》说：“六五的吉祥，是因为有喜庆。”
柔爻居于尊位，阳爻能够崇尚宏大而不依靠强力，符合日中时的适宜状态。天下没有隐蔽的地方，没有细微之处不被照亮，那么天下就会归附其彰明之德。所以会有喜庆和赞誉的吉祥！
上六：房屋丰盛，遮蔽家园，窥视门户，寂静无人，三年不见，凶险。《象传》说：“房屋丰盛，如同飞翔在天际；窥视门户，寂静无人，是因为自我隐藏。”
达到极大的程度，超过了丰盛应有的限度。没有正道可以遵循，柔顺而缺乏鉴识。只使居室富足，使家业丰厚，自认为飞翔在天际，别人看不见。所谓自我隐藏，即使窥视门户，又能看见什么呢？过于光明而远离，行动到了极点，三年都不见面，凶险必然到来。
【艮下离上】
旅卦：小有亨通，旅人守正吉祥。《彖传》说：“旅卦小有亨通，是因为柔爻在外卦得中而顺从刚爻，静止而依附于光明，所以小有亨通，旅人守正吉祥。旅卦时势的意义很大啊！虽然柔爻在外卦得中，在下顺从艮卦的刚爻，在上不能拥有上位而寄居在下位，在下不侍奉上位而不与上位相应，这是旅卦的意义。柔爻得中，依附顺从下位的刚爻，而刚爻不排斥，所以小有亨通。旅卦的道，不敢妄动，在上依附光明，才可以静止。静止而不妄动，明辨事理，不被外物疑惑，所以守正吉祥。旅卦的道，守正吉祥而后能穷尽，旅卦小有亨通，所以再次提到旅。不是大人不能安于旅居而获得小有亨通。”
《象传》说：山上有火，是旅卦。君子因此明察谨慎地使用刑罚，而不滞留狱讼。
火寄居在山中，火不能长久；刑罚用以正法，刑罚不能长久。所以明察谨慎地使用刑罚，以寄居的方式治理，而不滞留狱讼。
初六：旅人猥琐，这是他自取灾祸。《象传》说：“旅人猥琐，是因为志向穷困而招致灾祸。”柔爻而在下位，猥琐是卑贱的旅人；有应于上位，自满而得志，这就到了极点。以卑贱的役使而自满，这是自取灾祸。
六二：旅人入住客栈，怀揣资财，得到童仆，守正。《象传》说：“得到童仆，守正，最终没有过失。”
坚守位置侍奉上级而三者相互合作，得到客栈和资财。侍奉上级而得中，得到童仆的守正，最终有什么过失呢！
九三：旅人烧毁了客栈，失去了童仆，守正也有危险。《象传》说：“旅人烧毁了客栈，也已经受伤了。以旅人的身份对待下位，其义理就是丧失。”
【原本阙传】
九四：旅人寄居在处所，得到资财和斧斤，我心中不快乐。《象传》说：“旅人寄居在处所，是因为没有得到正位。得到资财和斧斤，心中不快乐。”
旅人以刚爻上升到上体，寄居得到处所，没有得到正位。资斧，是将要经营制作所使用的器具。得到处所，下位相应而获得资器，但因为旅人的艰难，这就能安顿吗？最终得不到正位，所以心中不快乐。
六五：射野鸡，损失一支箭，最终以赞誉和命令告终。《象传》说：“最终以赞誉和命令告终，是因为向上追及。”君子把器用藏在身上，等待时机行动，那么我就有所收获。旅卦，是火山旅。五爻寄居柔爻于刚爻。事物有不能长久的，不取决于我，难道能长久占据其位吗？将要安顿，不仅失去位置，也丧失了谋略。因为它居于中上的位置，是旅卦中尊贵的，一向被众人仰慕，所以到了最终，有赞誉的命令。想要依附中道，所以说野鸡。
上九：鸟烧毁了巢穴，旅人先笑后哭，在易地丢失了牛，凶险。《象传》说：“以旅人的身份居上位，其义理就是焚烧；在易地丢失牛，最终没有人听闻。”
旅人居于上位，是巢穴极高的地方。旅人得到上位，是先笑的人。以旅人的身份居上位，被人嫉妒，就会烧毁巢穴而哭泣。牛，是顺从之物。旅卦的道，全在于顺从。刚强而亢居，丧失了顺从。旅人，是人的客人，又刚强而不顺从，人有什么吉祥呢？所以在没有困难的地方丧失，必然凶险！
【巽下巽上】
巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。《彖传》说：重叠巽卦以申令，刚爻巽顺于中正而志向施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于见大人。
巽卦刚爻，巽卦柔爻，柔顺从刚。申，是重复。上下都是巽卦，政令的缺失。乘其巽顺而重复命令，治理的命令施行，就获得安定了。阳爻居于中正，虽然巽顺但志向施行。柔爻都向上顺从刚爻，事物没有逆反的，可以行使权变而符合法度。巽顺以申令，恢复其小康，所以小有亨通。巽顺而前往，没有不利的。大人得于中正，利于见之，辅助而行其制度。
《象传》说：随风巽，君子因此申令行事。
风巽，风相随。所以君子申令上级而从事其事，率领民众跟随上级，而民众都跟随命令。
初六：进退不定，利于武人的守正。《象传》说：“进退不定，是因为志向疑惑。利于武人的守正，是因为志向治理。”
巽卦，柔爻在下而不能果断进退。巽顺于开始，是申令行事的初期。利于勇敢而行动，就正了，不是暴虐，是志向施行治理。
九二：巽
巽乎下也，而又隂居牀下之巽，犹得其中。巽下通上，方于祭祀之用。史巫虽多于敬事，达其命，不任于已，则吉也。
九三：频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。
处卦之髙，巽于下柔，求其巽而不获，匪其中而莫正，以至于频蹙忧嗟也。刚不能执志而穷于巽，可惜也巳。
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
隂，巽主也。为阳所巽而顺于阳，得位上奉而当之矣。臣而行事，悔之道也。顺而正之，何悔之有？故建功而田获三品，能歆其神人也。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
以刚而巽于中正，巽而无违，中而不过，正而得当，以是申命，牧下之功何悔之有？何往不利？始而从之，政非自我，故无初矣；后获其治，故有终也。甲者，则事之首；庚者，甲之中也。申，重也。事中失而重之，治也，则无世无之矣。主巽于臣，臣顺于主，而为功也。当其殷，巽于大彭、豕韦，申之也；其在周，巽于齐桓、晋文，申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中，知其弊，故先之三日也；因其弊而反正其失，得后三日之吉也，不可以不审也。无因而为者，未之有也。
上九：巽在牀下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在牀下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。
以刚而居重巽之上，以巽于下，巽而极，过巽无甚焉，在牀下者也。极巽失据，无刚之用，资器皆亡之矣，身将安守哉？正其凶也。
▯【兊下兊上】
兊：亨利贞。彖曰：兊，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
刚中正而外柔顺，于万物皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳；以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民而民咸说，而得其正也。
象曰丽泽兊君子以朋友讲习
两说而合者，莫过于朋友讲习也。
初九，和兊，吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。
以刚正之说首出，门而和人也。守正，和人也。守正和人，何往不吉？行岂疑哉！
九二：孚兊，吉，悔亡。象曰：「孚兊之吉，信志也。」
失位与三，岂无悔也？志在和人，欲其说信，中不失正，故吉也，夫何悔焉！
六三：来兊，凶。象曰：「来兊之凶，位不当也。」
兊者，阳说隂也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也，何以终哉？凶其宜也。
九四：商兊，未宁，介疾有喜。象曰：「九四之喜，有庆也。」干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也，故大速有喜也。
九五：孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥，位正当也。」
隂二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，隂信于小人，消君子之道也。得位正当，为人之刑，则下化矣。下之消，则上危也，可不慎乎！
上六：引兊。象曰：「上六引兊，未光也。」
为五牵说，信而尚之，柔而匪正也，虽说来矣，岂足光哉！
▯【坎下巽上】
涣亨，王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：「涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。」
刚下济而行不穷，柔得位于外而辅刚，刚志行而遂通，上下相资而不相待，虽行散动，人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎？乃王之命也。当以无为，可以至于有庙，致亨矣。木之乗则无险矣，不劳而致，重于不通，上乘下之能也。施逺而济其散，治乎中正而利贞者也。
象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也，先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。
初六：用拯马壮，吉。《象》曰：初六之吉，顺也。
涣之初，可以散动也。二能济而巳，附之，故显而行之，无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。
九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机，得愿也。」
刚能治
译巽卦在下，又阴柔居于床下，如此谦顺，尚能得其中道。巽卦下通于上，正合祭祀之用。史官与巫祝虽多持恭敬之心，能通达天命，不将责任归于己身，所以吉祥。
九三：频频谦顺，有憾惜。象传说：频频谦顺之所以有憾惜，是因为心志穷尽。
处于卦的高位，对下方的柔顺者谦顺，寻求谦顺却未能获得，偏离中道且无法端正，以至于频频蹙额忧叹。刚强而不能坚守心志，在谦顺中陷入困境，真是可惜啊。
六四：悔恨消失，田猎获得三品猎物。象传说：田猎获得三品猎物，是有功绩的表现。
阴爻是巽卦的主爻。被阳爻谦顺而顺从阳爻，得位且向上奉承并担当其责。作为臣子行事，本是悔恨之道。但顺从且端正，有什么悔恨呢？所以建立功业，田猎获得三品猎物，能够取悦神灵与人。
九五：守正吉祥，悔恨消失，无所不利。起初没有，最终有。庚日前三天，庚日后三天，吉祥。象传说：九五的吉祥，是因为位置中正。
以刚强而谦顺于中正之道，谦顺而无违背，中道而不过分，端正而得当，以此申布命令，治理下属的功绩有什么悔恨呢？有什么前往而不利的呢？起初顺从它，政令并非出于自己，所以起初没有；后来获得治理成效，所以最终有。甲是事物的开始；庚是甲的中间。申，是重申的意思。事情中途出现失误而重申它，这是治理之道，没有哪个时代没有这种情况。君主对臣下谦顺，臣下顺从君主，从而建立功业。当商朝时，对大彭、豕韦谦顺，是重申；当周朝时，对齐桓公、晋文公谦顺，是重申，而其道稍微通达。纠正失误的人，先推究其开始，考察其中间，了解其弊端，所以要在前三天；根据弊端而纠正失误，获得后三天的吉祥，不可以不审慎。没有原因而做事的，未曾有过。
上九：谦顺到床下，丧失资斧，守正也凶险。象传说：谦顺到床下，是因为上位穷尽；丧失资斧，是正应凶险。
以刚强而居于重巽之上，对下方谦顺，谦顺到了极点，没有比这更过度的了，就是处于床下。极度的谦顺失去依据，没有刚强的作用，资财器具都丧失了，身体将如何安守呢？这正是凶险所在。
兑下兑上
兑卦：亨通，利于守正。彖传说：兑，是喜悦。刚健居中而柔顺在外，喜悦而利于守正，因此顺乎天道而应乎人心。以喜悦引导民众，民众忘记疲劳；以喜悦面对危难，民众忘记死亡。喜悦的作用很大，民众受到鼓励啊！
刚健中正而外表柔顺，对万物都以其泽润使人喜悦。圣人以喜悦引导民众，民众忘记疲劳；以喜悦面对危难，民众则忘记死亡。不是大人不能使民众喜悦而民众都喜悦，从而得到正道。
象传说：两泽相连，是兑卦。君子因此与朋友讲习。
两泽相连而相合，没有比朋友讲习更合适的了。
初九：和悦，吉祥。象传说：和悦的吉祥，是因为行动没有疑虑。
以刚正的喜悦首先出现，出门而与人和谐。坚守正道，与人和谐。坚守正道与人和谐，去哪里不吉祥？行动哪里会有疑虑呢！
九二：诚信喜悦，吉祥，悔恨消失。象传说：“诚信喜悦的吉祥，是因为心志诚信。”
失位且与九三相应，难道没有悔恨吗？心志在于与人和谐，希望喜悦而诚信，居中而不失正道，所以吉祥，哪里还有悔恨呢！
六三：前来取悦，凶险。象传说：“前来取悦的凶险，是因为位置不当。”
兑卦，是阳使阴喜悦。过度喜悦于上方，以柔顺来取悦人，使人顺从欲望，怎么能有好结果呢？凶险是适宜的。
九四：商量喜悦，未能安宁，有介疾有喜。象传说：“九四的喜，是有庆贺。”
居于臣位，商量适宜的制度，敬奉上级使唤下级，不敢自安，都获得所喜悦的，必定得到庆贺，所以大有喜。
九五：诚信于剥落，有危险。象传说：“诚信于剥落，是因为位置正当。”
两个阴爻为君而一个阳爻为民，是小人的道路。处于尊位而诚信于上方，阴信于小人，是消减君子之道的行为。得位正当，作为人的刑罚，则下方会感化。下方的消减，则上方危险，能不谨慎吗！
上六：牵引喜悦。象传说：“上六牵引喜悦，是因为不够光明。”
被九五牵制喜悦，诚信而崇尚它，柔顺而不正，虽然喜悦来了，哪里足以光明呢！
坎下巽上
涣卦：亨通，君王到达宗庙，利于涉越大河，利于守正。彖传说：“涣卦亨通，刚爻来到而不穷尽，柔爻得位在外而向上同心。君王到达宗庙，是因为君王居中。利于涉越大河，是因为乘木船有功。”
刚爻在下济助而行不穷尽，柔爻得位在外而辅佐刚爻，刚志实行而遂通，上下相互资助而不相待，虽然行动散动，人各自为治，这就是涣。五爻为主，不以形迹约束，不以武力禁止，通其志而天下自治，这不是人臣所能做的吗？这是君王的命令。应当以无为，可以到达宗庙，达到亨通。乘木船则无险阻，不劳而致，重于不通，是上乘下之能。施远而济其散，治乎中正而利于守正。
象传说：风行水上，是涣卦。先王因此享祭上帝，建立宗庙。
风行水上，没有拥塞限制。上方发布命令，不疾而速，远方承治。当无事时，先王享祭上帝，配享祖考，用礼乐之道，致享而已。
初六：用壮马拯救，吉祥。象传说：初六的吉祥，是因为顺从。
涣卦之初，可以散动。二爻能济助而自己，依附它，所以显明而行动，没有畏惧忌讳。壮马驰骋而获得吉祥。
九二：涣散奔向其几案，悔恨消失。象传说：“涣散奔向其几案，是得愿。”
刚能治
也，来而不穷。据初相与，得愿驰骋，何往不至？兼固于三，贪其多有失涣之道，未之悔也。
译如此，便源源不断而来。凭借起初的相互契合，得以如愿纵情驰骋，何处不能到达？同时固守于三个方面，贪婪地追求其丰富多样，却失去了涣散离析的道理，对此并未感到后悔。
六三：涣其躬，无悔。《象》曰：「涣其躬，志在外也。」
涣者，散而随，适可也。虽乗于刚，非其位也，自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有？
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳。巳亦思之不夷矣，可不慎乎！
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。涣之尊而大号，其令物致其适，散其汗，发其濡也。涣王居，大散也。忧在节，王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血，逺害也。」
应独者多至于争，此《易》之常情也。上独有应而逺于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也，故血去害逺而无咎也。
▯【兊下坎上】
节》：亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
刚分而济柔，柔分而济刚。刚得中以为主，相资不匮而得其度者，节之通也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者，人之难履也；节者，人之难从也。说其险，能安其节者，也是大人当位而能节而当其所，而得其通也。故天地节寒暑而成歳，圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫！
象》曰：「泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。」
泽上有水，止而不▯下，保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守，则无遗之患也。
初九：不出戸庭，无咎。象曰：「不出户庭，知通塞也。」
节者不可以出也，初而慎之，在于密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而复悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。
九二：不出门庭，凶。《象》曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
节者，当位而节乃通也。刚居下位，自髙于内，不听其职，不扬其令。位也者，君子之时也，其可忽乎？失时之过，凶咎至矣，不能守节于位也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也？不能自节，以弱质而乗刚居上，力小任大，重以至于忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉！
六四：安节，亨。象曰：「安节之亨，承上道也。」
以隂守柔，当位安节，承主之命，得节之道，故能通也。
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。
刚以居尊，为化之主，甘于节而以令人也。正位以节，徳之中也。不过不逼，为天下之式，则天下财不伤而民不害，皆归徳矣。庆其来哉！志尚而得其志也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节，贞凶，其道穷也。」
节者，以备其穷也。穷犹节之，节苦者也，身安资哉！正之凶也。居极乗刚，易之悔也。其在节极，则自苦也，凶其深矣。悔，小疵也，又何加焉！
▯【兊下巽上】
中孚》：豚鱼吉，利渉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利渉大川，乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
上柔在内以接于下，而刚得中；柔接而相亲，刚中而实信。就巽以从之，故得下柔奉之，而刚中以信，而民莫不化者也。中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而无险也。君子虚其中而施信于民，故得民之信，而可以致重道逺也。信自于中，利而以正，防于天地四时也，而况人乎？
象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
泽降而风加焉》相得，泽行也。君子信行，庶其中感而变化也，故议留其狱，不即其死。
初九：虞，吉；有他，不燕。象曰：「初九虞吉，志未变也。」
中孚之故，在乎初也。速而应，感其诚也。故度其志未变而往，则信终而吉；志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也，何所安乎？
九二：
译六三：涣散自身的私欲，没有悔恨。《象传》说：“涣散自身的私欲，是因为心志向外。”
涣散，是消散并顺从，恰到好处。虽然乘凌在刚健之上，但并非其正位，自身与上位相应，可以前往并实现自己的志向。消散私志而顺应时势，有什么悔恨呢？
六四：涣散朋党，大吉；涣散聚集如丘，非同寻常。《象传》说：“涣散朋党，大吉，是因为光明盛大。”
以柔顺之质向上承奉至尊，执行大人的政令。群，指众人的事务、公事。涣散众人结成的私党，大吉且光明。如果出于私心，那么像山丘一样坚固的私党就不会改变，灾祸会归于自身。自身也会觉得思绪不平，能不谨慎吗！
九五：像出汗一样发布号令，涣散王室的积弊，没有灾祸。《象传》说：“王室没有灾祸，是因为处于正位。”
处于尊位而发布号令，使万物各得其所，像出汗一样发散，使其湿润。涣散王室的积弊，是大度的消散。忧虑在于节制，王者治理天下的事务，所以端正其位置，施行其道，才没有灾祸。
上九：涣散血光之灾，远离伤害，没有灾祸。《象传》说：“涣散血光之灾，是因为远离了祸害。”
有单独应合者多导致争斗，这是《易经》的常理。上九独自应合而远离伤害，当它涣散时，能实现其志向，遵循其道，所以血光之灾离去，祸害远离而没有灾祸。
〇【兑下坎上】
《节卦》：亨通，但过分苦节的节制不可守正。《彖传》说：“节卦亨通，是因为刚柔分明而刚爻得中。过分苦节的节制不可守正，是因为其道穷尽。以喜悦之心行于险难之中，当位以节制，中正以通达。天地有节制而四季形成，以制度来节制，不浪费财物，不伤害百姓。”
刚分而济柔，柔分而济刚。刚得中以为主，相互资助而不匮乏，从而得到适度的，是节制的通达。过度就会痛苦，痛苦就会穷尽，不可守正。险难，是人难以行走的；节制，是人难以顺从的。以喜悦之心面对险难，能安于节制的，是大人当位而能节制且得当，从而获得通达。所以天地节制寒暑而形成岁序，圣人区分贵贱而设立制度，那么财物不浪费而百姓不枯竭。节制的道理广大啊！
《象传》说：“泽上有水，象征节制。君子因此制定法度，商议德行。”
泽上有水，停止而不向下流，保持其润泽，上方获得安定，这是节制的象征。君子根据职位制定法度，根据操守商议德行，就没有遗漏的祸患了。
初九：不出门户庭院，没有灾祸。《象传》说：“不出门户庭院，是因为知道通塞的道理。”
节制不可以轻举妄动，在初始阶段就要谨慎，在于严密。不出门户庭院，就没有祸患波及的途径。言语反复而后悔，出去之后才治理，就来不及了。刚健能辨别节制，知道时机的通塞，符合初爻节制的意义。
九二：不出门庭，凶。《象传》说：“不出门庭，凶”，是因为失时到了极点。
节制，应当当位而节制才能通达。刚爻居下位，自高自大在内，不听取职责，不宣扬政令。位置，是君子的时机，可以忽视吗？失时的过错，凶险灾祸就来了，不能在位上守持节制。
六三：不能节制，就会嗟叹，没有灾祸。《象传》说：“不能节制的嗟叹，又能责怪谁呢？”不能自我节制，以柔弱的体质乘凌刚爻而居上位，力量小而责任大，沉重以至于忧叹。这是自己招致的，能怪谁呢！
六四：安于节制，亨通。《象传》说：“安于节制的亨通，是因为承奉上位的正道。”
以阴爻守柔，当位安于节制，承奉君主的命令，得到节制的道理，所以能亨通。
九五：甘美的节制，吉祥，前往会受到尊崇。《象传》说：“甘美的节制的吉祥，是因为居于中位。”
刚爻居于尊位，是教化的主导，甘美地节制并以此命令众人。端正位置以节制，是德行的中道。不过分也不逼迫，成为天下的表率，那么天下的财物不浪费而百姓不受害，都归向德行了。庆贺其到来吧！志向高尚而实现了其志向。
上六：苦节的节制，守正则凶，悔恨消失。《象传》说：“苦节的节制，守正则凶，是因为其道穷尽。”
节制，是为了防备穷尽。穷尽时还加以节制，就是苦节的节制，自身安于什么资财呢！守正反而凶险。居于极位乘凌刚爻，是《易经》中的悔恨。处在节制的极致，就是自我苦害，凶险很深了。悔恨，是小瑕疵，又增加了什么呢！
〇【兑下巽上】
《中孚卦》：诚信感化豚鱼，吉祥；利于涉越大河，利于守正。《彖传》说：“中孚，柔爻在内而刚爻得中，喜悦而顺从，诚信就能教化邦国。感化豚鱼吉祥，是因为诚信及于豚鱼。利于涉越大河，是因为乘坐木舟虚空。中孚利于守正，是因为顺应天道。”
上卦柔爻在内以接应下卦，而刚爻得中；柔爻相接而相亲，刚爻居中而实诚。顺从巽卦以跟随，所以下卦柔爻奉承，刚爻居中以诚信，百姓没有不被教化的。发自内心的诚信，恒久地及于豚鱼，即使是豚鱼也不遗漏其微小，所以吉祥。利于涉越大河，是因为乘坐木舟而没有险阻。君子内心虚空而向百姓施予诚信，所以得到百姓的信任，从而可以任重道远。诚信发自内心，利于守正，防范于天地四时，何况是人呢？
《象传》说：“泽上有风，象征中孚。君子因此商议狱讼，缓决死刑。”
泽水下降而风加于其上，相互契合，泽水流行。君子诚信施行，庶几其中感应而变化，所以商议狱讼时留有余地，不立即执行死刑。
初九：度虑，吉祥；有他念，不安。《象传》说：“初九度虑吉祥，是因为志向没有改变。”
中孚的缘故，在于初始。迅速应合，感其真诚。所以度虑其志向没有改变而前往，则诚信始终而吉祥；志向改变而有作为，就无法感化了。后来断绝同类，哪里能安心呢？
九二：
鹤者，阳明之物也，而守隂处内，修徳立诚，名达而隐也。上中孚也，求中信以致，虽居隂也，时亦索之，中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道，在于进徳乎！无隐而不彰，上求下治之本也，故君子而求其母也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢，位不当也。」
三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌。鼔以战之，四附上而大，不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。
六四月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡，絶类上也。」得位上顺而为五，巽隂盛得附，故无咎也。
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如，位正当也。」
四絶类而孚我，我亦有信挛如，当其位正，虽得地而无咎。
上九：翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也？翰音为鸡，巽之象也。以其阳物巽隂，而无力飞必鸣也。登于天，何可久乎？信不由中，而为极上，难终之约，其可乎？信而莫应，有声而巳，正之凶也。
▯【艮下震上】
小过》：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不冝上，冝下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也。
刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小，其见狭，其务近。君子过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之，逆于其道，不行，动无所往，遇于害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。
象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，救于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也，故君子行之。
初六，飞鸟以凶。《象》曰：「飞鸟以凶，不可如何也。」
小过，不冝上也。其在防之初乎？上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也。将如之何哉？
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。《象》曰：「不及其君，臣不可过也。」
小过，刚失位也。二得位得中，能过其刚者也。妣、臣，柔也，往与于隂也。非其常而得之，曰过。于其家斯遇妣矣，其于国斯遇臣矣。不及其君，人之化也。臣不可过君也，而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。《象》曰：「从或戕之，凶如何也？」阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉！
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之，位不当也。徃厉必戒，终不可长也。」
卑退自守，故无咎也。刚失位，不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉！必自戒之，此不足为长正之道也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。
柔居尊，小居大也，不应于上，小事而巳。密云而不能雨者，隂阳得行其道，故盛而为雨也。小过，隂乗阳而位于阳，巳上过矣，安防施乎？不足以和泽天下也。君子之修德，守于中正，俟其时而行也。茍无正矣，虽上过其德也将何为乎？隂不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也，以柔与于柔也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之，巳亢也。」
小过，隂防过也，小人之道极也。应何遇乎？飞鸟之凶，上何止矣？道之穷，离之凶，是谓灾之过也。
▯【离下坎上】
旣济亨小利贞，初吉终乱。彖
译鹤是阳明的生物，却守在阴处居于内里，修养德行树立诚信，名声显达却隐居。它处于中孚卦的上位，追求诚信以使中道达成，虽然身处阴位，但时运也会寻求它，心中愿意与它共同治理，志同道合而相互寻求，所以公家有好爵位，便共同用来维系它。君子的道理，在于增进德行！没有隐藏而不彰显的，这是上位者寻求、下位者治理的根本，所以君子寻求其根本。
六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时疲惫退却，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：“有时击鼓有时疲惫，是因为位置不当。”
三与四都成为敌人，三与上相应，四顺从于下，相对成为敌人。击鼓与之交战，四依附于上而强大，不敢抵挡，有时就疲惫退却了。不能取胜而恐惧，有时就哭泣了。四不与我争斗，欢喜自己的志向得以实现，有时就歌唱了。柔弱的德行浅薄，不估量形势，位置不当，名分不正。
六四：月亮接近圆满，马匹走失，没有灾祸。《象传》说：“马匹走失，是断绝同类而顺从上位。”得到正位，上位顺从而成为五，阴气旺盛得以依附，所以没有灾祸。
九五：有诚信紧紧相连，没有灾祸。《象传》说：“有诚信紧紧相连，是因为位置正当。”
四断绝同类而诚信于我，我也以诚信紧紧相连，处在正当的位置，虽然得地却没有灾祸。
上九：鸡的叫声传到天上，守正也凶险。《象传》说：“鸡的叫声传到天上，怎么能长久呢？”翰音指鸡，是巽卦的象。因为它作为阳物顺从阴气，而没有力量飞翔必然鸣叫。传到天上，怎么能长久呢？诚信不发自内心，却处于极上的位置，难以维持终局的约定，这怎么可以呢？诚信而没有回应，只有声音罢了，这是守正的凶险。
〇【艮下震上】
小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，适宜向下，大吉。《彖传》说：小过，小的方面过度而亨通。过度而利于守正，是顺应时势而行。柔爻得中，所以小事吉利。刚爻失位而不居中，所以不可以做大事。有飞鸟的卦象。飞鸟留下声音，不宜向上，适宜向下，大吉，是因为向上违逆而向下顺从。
刚爻失去正位，以柔爻为主，小人当位，过度而得亨通。小人，心思狭隘，见识狭窄，事务近小。君子过度以合乎时势，利于不失正道才行动，所以小事可以做。鸟是阳气上升的生物。刚爻虽然向上却失位，不居中不能行正道，所以有飞鸟的卦象。君子担忧其过失，哀怜其止步，发自志向，形于声音，冒犯上位以匡正它，违背其道，不能施行，行动无处可往，遭遇祸害。向上顺从而制止它，以等待亨通，所以获得大吉。因此不可以做大事。
《象传》说：山上有雷，是小过卦。君子因此行为过于恭敬，丧事过于悲哀，用度过于节俭。
山上有雷，只是虚声罢了，对下面没有益处。行为过于恭敬，丧事过于悲哀，用度过于节俭，在治理上补救有其名声。小事过度而不伤害正道的，没有比这更合适的了，所以君子这样做。
初六：飞鸟带来凶险。《象传》说：“飞鸟带来凶险，无可奈何。”
小过，不宜向上。它在防备的初始阶段吗？向上应和它的行动，是没有止境的。不可前往却前往，凶灾降临，是自找的。将怎么办呢？
六二：越过祖父，遇到祖母；没有到达君主，遇到臣子，没有灾祸。《象传》说：“没有到达君主，是因为臣子不可以越过。”
小过，刚爻失位。二爻得位得中，能够越过刚爻。祖母、臣子，是柔爻，前往与阴气相合。不是常规而得到，称为越过。在家庭中就遇到祖母了，在国家中就遇到臣子了。没有到达君主，是人的教化。臣子不可以越过君主，而现在越过的，是小过的过度。遇到而合乎时势，所以没有灾祸。
九三：不过度防备，顺从就会遭到杀害，凶险。《象传》说：“顺从就会遭到杀害，凶险如何呢？”阳爻不得正位，是不相遇到的。小人不正，忌恨君子，可以防备他，顺从就会遭到杀害。不能防备而自招凶险，怎么办呢！
九四：没有灾祸。不过度而遇到，前往有危险必须警戒，不要用于长久的守正。《象传》说：“不过度而遇到，是因为位置不当。前往有危险必须警戒，终究不能长久。”
卑微退让自我坚守，所以没有灾祸。刚爻失位，不能过度。下位应和而来，不是自己召唤，所以叫遇到。依赖应和而自得，前往危险啊！必须自我警戒，这不是长久的正道。
六五：浓云密布却不降雨，从我西郊而来。公侯射取那在洞穴中的猎物。《象传》说：“浓云密布却不降雨，是因为已经在上位了。”
柔爻居尊位，小的居于大的位置，不与上位相应，只是小事罢了。浓云密布而不能降雨，是因为阴阳得以行其道，所以盛大而成为雨。小过，阴乘阳而位于阳位，已经过度了，还怎么施加恩泽呢？不足以润泽天下。君子修养德行，守持中正，等待时机行动。如果没有正道，虽然上位过度其德行，又能做什么呢？阴不足以担当王位，施于公侯罢了。弋射不是大的狩猎，洞穴不是平坦的道路，都是小人的过度，以柔顺和柔顺。
上六：没有遇到而越过，飞鸟遭遇凶险，这是灾祸。《象传》说：“没有遇到而越过，是因为已经亢奋了。”
小过，阴气防备过度，是小人道路的极致。应和什么遇到呢？飞鸟的凶险，上位哪里能停止呢？道路的穷尽，遭遇凶险，这是灾祸的过度。
〇【离下坎上】
既济卦：亨通，小事利于守正，开始吉利最终混乱。《彖传》
曰：「旣济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。刚济而得位乎上，柔当而应上，是以亨偕于小人也。刚柔得正，其利贞。下者上之阶，柔者强之本，柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。」
译说：“既济卦亨通，是因为小者也能亨通。利于守正，是因为刚柔各得其正且位置得当。起初吉祥，是因为阴柔得中。若止步于此就会混乱，是因为其道已穷尽。刚健者济事而居于上位，阴柔者当位而应和上位，因此小人也能与之共同亨通。刚柔各得其正，所以利于守正。下位是上位的阶梯，阴柔是强盛的根本，阴柔当位且坚守中道，不敢安逸懈怠，所以起初吉祥。安于既济的状态，止步不前且没有防备，其道穷尽最终导致混乱。”
象》曰：「水在火上，旣济。君子以思患而豫防之。」
水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，防保其终也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮，义无咎也。」刚为《旣济》之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎？
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。得位处内，而应于上，妇之道也。而乗于刚，惧其暴也，丧其饰矣。茀之丧，容之减矣。中以奉阳，获其济，下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。
九三：髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之，惫也。」
为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力，非易也。与王同功而受任也。髙宗、鬼方，三年克之，义焉。力以三年疲而获矣，愼在于典守乎！非其人，则恃势也，以天下之功为巳之私，与主刚敌，至于终乱矣。
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
有应当位居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济。亨小矣，物咸遂焉。虽居乗刚，而终无患也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
人也者，神之主也；时者，人之由也；礼之大也。差其时，则人不和，神弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也，时之失，何所寄乎？故旣济虽盈，神弗福也。得时尽顺，吉大来也，唯大人防保其终矣。
上六：濡其首，厉。《象》曰：「濡其首，厉，何可久也？」
旣济而极于上，志与时穷，上反下矣，首濡矣，身其危哉！
▯【坎下离上】
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
柔得中，不当位，未防济也，而防其变矣。刚近济，在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利。不防续其终，下非所济，逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。
象》曰：「火在水上，未济。君子以慎辨物居方。」
火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜，用之而得当也。
初六：濡其尾，吝。《象》曰：「濡其尾，亦不知极也。」
以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深，必不济矣。不知力之极也，可惜也已。
九二：曵其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉，中以行正也。」
居得险中，动而应主，刚德不邪，而防济也，故曵轮载险而当之矣，故正吉也。
六三：未济，征凶，利渉大川。象曰：「未济征凶，位不当也。力小失位，逺何为？附于二则险，自济也。」
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。《象》曰：「贞吉，悔亡」，志行也。
未济征凶，柔居中，力小不防济也，有委任之道焉。未济当位，志在乎济而奉其上，得正之吉也，而遂其志焉，何逼近之悔乎？将尽力以功震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光，其晖吉也。」
柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以防，任之无疑，以至于终济，可谓君子之光，焕乎辉发矣，信有中正之吉哉！
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初，志存而不懈，以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉？乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉！夫将济者，力之及也，济非大顺而致也。力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣，君子可无惧乎？《子夏易传》卷六
钦定四库全书
子夏易传卷七
周易
系辞上第七
译《象传》说：“水在火上，是既济卦。君子因此思考祸患而预先防范。”
水在火上，相互配合而成就功业。已经济渡成功，如果安于现状而不加思虑，就会倾覆。所以要预先思考祸患并加以防范，才能保全始终。
初九：拖着车轮，沾湿了尾巴，没有灾祸。《象传》说：“拖着车轮，按道理没有灾祸。”刚健处于既济卦的初始，力量微弱且远离险境尚远。既济卦深陷险境而未到达陆地，所以拖着车轮、沾湿尾巴。刚开始济渡而不敢懈怠，按道理怎么会有灾祸呢？
六二：妇人丢失了她的车饰，不要追寻，七天后会找回。《象传》说：“七天后找回，是因为坚守中道。”获得正位处于内卦，而与上卦相应，这是妇人的道理。但乘凌在刚健之上，惧怕其暴烈，所以丢失了车饰。车饰丢失，仪容就减损了。以中道侍奉阳刚，获得济渡成功，下位不敢凌犯，不追寻而七天后自然恢复。七天，表示恢复不远，就近取之于日数，极尽小人的位置而恢复，那么下位的刚健就容易改变了。
九三：高宗讨伐鬼方，三年才攻克它，小人不可任用。《象传》说：“三年才攻克它，是因为疲惫。”
处于下卦的上位，已经获得正位，是既济的状态。凭借力量济渡险难，并非容易之事。与君王共同建功而接受委任。高宗讨伐鬼方，三年才攻克，合乎义理。凭借力量历时三年疲惫而获得胜利，谨慎在于典章职守啊！如果不是合适的人选，就会倚仗权势，将天下的功业作为自己的私利，与君主的刚健相敌对，最终导致混乱。
六四：破旧的衣服里有絮棉，整天警戒。《象传》说：“整天警戒，是因为有所疑虑。”
有应合而居刚健之上，疑虑恐惧被侵逼，直到深夜也不稍加懈怠。柔顺而坚守正道并加以戒备，这样才能济渡。亨通虽微小，但万物都能顺遂。虽然处于乘凌刚健的位置，但最终没有祸患。
九五：东邻杀牛祭祀，不如西邻的薄祭，真正承受福佑。《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻顺应时宜；真正承受福佑，是因为大吉大利到来。”
人是神明的主宰；时运是人的依循；礼制是最大的准则。违背时宜，那么人心不和，神明不会降福。既济卦难以平坦，并非大盛之象，所以有终止的穷困。大人顺应时运的变化，时运丧失，寄托在哪里呢？所以既济虽然充盈，神明不降福。顺应时运尽善尽美，大吉大利到来，只有大人能防范并保全始终。
上六：沾湿了头部，危险。《象传》说：“沾湿了头部，危险，怎么能长久呢？”
既济卦发展到极上，志向与时运穷尽，上位反而在下位之下，头部沾湿，身体岂不危险！
〇【坎下离上】
未济卦，亨通。小狐狸快要渡河，沾湿了尾巴，没有什么利益。《彖传》说：“未济卦，亨通，是因为柔顺居中。小狐狸快要渡河，是因为未出险中。沾湿尾巴，没有什么利益，是因为不能善始善终。虽然不当位，但刚柔相应。”
柔顺居中，不当位，未能防范济渡，但防范其变化。刚健接近济渡，处于险难之中，力量弱小形体微小，沾湿尾巴，没有什么利益。不能防范并延续其终局，下位不是所济渡的对象，距离遥远。刚柔同心协力，所以有最终通达的道理。
《象传》说：“火在水上，是未济卦。君子因此谨慎辨别万物并安顿其方位。”
火在水上，各自坚守其位置，虽然未济渡但各自保全其安宁。君子明智谨慎地辨别万物，使它们各自安于其位，那么招致它们就能适宜，使用它们就能得当。
初六：沾湿尾巴，吝惜。《象传》说：“沾湿尾巴，是因为不知道极限。”
以柔顺济渡险难，是刚开始涉险的人。靠近浅处尚且沾湿尾巴，何况深处，必然不能济渡。不知道力量的极限，可惜啊。
九二：拖着车轮，守正吉祥。《象传》说：“九二守正吉祥，是因为以中道行正道。”
居于险难之中，行动而应合君主，刚健的德行不邪僻，从而防范济渡，所以拖着车轮承载险难而应对，因此守正吉祥。
六三：未济渡，出征凶险，利于涉越大河。《象传》说：“未济渡出征凶险，是因为位置不当。力量弱小失去正位，远离何益？依附于九二则险，自我济渡。”
九四：守正吉祥，悔恨消亡。震动用来讨伐鬼方，三年后在大国受到赏赐。《象传》说：“守正吉祥，悔恨消亡，是因为志向得以实行。”
未济卦出征凶险，柔顺居中，力量弱小不能防范济渡，有委任的道理。未济卦当位，志向在于济渡而侍奉其上，获得守正的吉祥，从而遂行其志向，有什么逼近的悔恨呢？将尽力以功业震动未济的状态，所以讨伐鬼方，三年才攻克，而受到国家的赏赐。起初以勤勉侍奉君主，最终以功业获得赏赐，有最终济渡的意义。
六五：守正吉祥，没有悔恨。君子的光辉，有诚信，吉祥。《象传》说：“君子的光辉，其光辉吉祥。”
柔顺获得中正的吉祥，没有悔恨。志向在于济渡，授予防范的职责，任用而不怀疑，以至于最终济渡，可谓君子的光辉，焕发光彩，确实有中正的吉祥啊！
上九：在饮酒时有诚信，没有灾祸。沾湿头部，有诚信却失去了正道。《象传》说：“饮酒沾湿头部，是因为不知道节制。”
满溢者自我倾覆，谦虚者自我增益，这不是天意所为。在未济卦的初始，志向存在而不松懈，以至于最终济渡，并确实有快乐，又有什么灾祸呢？快乐到了极点志向满溢，道义就反向了，所以沾湿头部，诚信失去了快乐啊！将要济渡的人，是力量所及的，济渡不是大顺而达到的。凭借力量获取，顺应天道守护，才能长久。既济而满溢，将有倾覆，君子能不恐惧吗？《子夏易传》卷六
钦定四库全书
子夏易传卷七
周易
系辞上第七