子夏易传卷七

译天尊贵而地卑下，乾坤的位序就确定了；卑下与高上陈列分明，贵贱的位次就确立了；动与静有恒常的规律，刚与柔的界限就判定了；方向相同的事物聚集在一起，万物按类别区分开来，吉凶就产生了；在天上形成天象，在地上形成物形，变化就显现出来了。因此，刚与柔相互摩擦，八卦相互激荡，用雷霆来鼓动万物，用风雨来滋润万物，日月运行，带来一寒一暑的交替。乾道生成男性，坤道生成女性。乾知晓万物的起始，坤成就万物的形体。乾以平易而被人知晓，坤以简约而显其功能。平易就容易被人知晓，简约就容易被人遵从。容易知晓就能获得亲近，容易遵从就能建立功业。获得亲近就能长久，建立功业就能宏大。长久就是贤人的德行，宏大就是贤人的功业。平易简约，天下的道理就获得了；天下的道理获得，贤人就在其中确立了地位。

译天是尊贵的，所以以刚健为首；地是卑下的，所以以柔顺来承奉。尊卑排列而贵贱就明确了。充盈于其中的，没有比大象更类似的了。夫妇、父子、君臣，尊贵者动而变，卑下者静而化，刚柔用来判断其作用，从而得到其常道。端正其分位，观察其动静，然后道理就可以得到了。事物相同，则聚集而有上下呼应；群体不同，则分别而有刚柔结合。趋向相同，寻求群体，居于其位，如果不当，吉凶就产生了。所以天降下其气，地流布其形，在上者施其道，在下者行其事，就能成就变化了。圣人以此观察象而创造形，能够体现化合变化，是得到了道。所以刚柔相互摩擦而成就变化，八卦交替致用，殊途同归。雷用来震动它，雨用来滋润它，风用来散播它，日月用来运行休养生息，四时用来推移。所以乾是气的开始，是男之道，一施命而不混杂，只有无为才能通达天下的意志，所以能保持其尊贵，是容易知晓的。坤承奉乾，是造形的开始，是女之道，专一其命而不失其作为，能知晓变化的道，所以能保持其安静，是简约而有力的。用易来知晓事物，事物是容易知晓的，所以对事物有亲爱，有亲爱就是可长久的道，所以长养人以之为德。简约以顺从万物，万物也容易顺从，万物顺从就有功，这就可以伟大了，所以从事者以之为业。天下的事物很多，而其归结为一，这就是易简。归结为一则天下的道理就穷尽了，所以能向上保持其尊贵，向下安定其卑下，而成就位长。

圣人设立卦，观察象，系上辞而明确吉凶。刚柔相互推移而产生变化。所以吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。六爻的变动，是三极的道理。所以君子所居而安定的，是《易》的次序；所乐于玩味的，是爻的辞。所以君子安居时观察其象而玩味其辞，行动时观察其变而玩味其占，因此上天保佑他，吉祥而无不利。彖，是论述象的；爻，是论述变的。吉凶，是论述其得失的；悔吝，是论述其小疵的；无咎，是善于补过的。所以排列贵贱在于位，齐同小大在于卦，辨别吉凶在于辞，忧虑悔吝在于细微之处，震动无咎在于悔悟。所以卦有小大，辞有险易。辞，各自指向其所往。

圣人得到天地的道理，探求万物的适宜，而设立卦观察象，后圣系上辞而明确吉凶。刚柔交替而进退，则变化穷尽而吉凶产生。所以吉凶，是得失；悔吝，是不尽其时而后忧，所以追悔、叹惜，就来不及了。阴阳相互推移，物极而变，消息的道理，观察其象而模拟它。刚柔交替兴起，动静相乘，昼夜的道理，观察其可而动止，所以重卦以穷尽三才的道理，穷尽万物的情状。所以君子所居而安定的，是因为其时；观察其次序而效法其吉，所乐于玩味的，是处得其变而美化其文。所以君子安居时观察其象而玩味其辞，行动时观察其变而玩味其占，是自卜的明智。圣人穷极阴阳的度，穷尽变化的防，而得到其易，所以合乎天而自天佑之，吉祥而无不利。彖，是时的大归；爻，是时中的变。变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎。所以排列其位而分其贵贱，适中其小大之务的，在于卦的归；辨别吉凶的，在于观察辞的防；忧虑悔吝的，存而不忘其中，思患而不苟且顺从；有咎而震动以免的，是悔而惩其先。所以卦大的，可以大而行；卦小的，道消而可以明。所以险易之辞，系指焉。

《易》与天地相准，所以能弥纶天地之道。仰观天文，俯察地理，所以知晓幽明的缘故。原始反终，所以知晓死生的学说。精气为物，游魂为变，所以知晓鬼神的情状。与天地相似，所以不违背。知晓周遍万物，而道济天下，所以不过度。旁行而不流，乐天知命，所以不忧。安土敦乎仁，所以能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。所以神无方，而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，所以君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

《易》惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，所以能弥缝纶系天地之道，仰观天文，俯察地理而不差。所以穷神达化，知晓幽明的缘故；原始反终，知晓死生的学说。生者，形也，合天地之精，聚气而为物；魂者，寄于形也，魂形散而游

译游动而发生变化。穷究幽暗与光明的缘故，那么鬼神的道理就可以知道了。深究探索，那么人道的法则就清晰地陈列出来了。与天地共同建功而不偏差，智慧周遍万物，大道济助天下，掌握其规律而不逾越，运用权变来治理，回归正道而不放纵。乐天知命来安处，而没有不适宜的。万物得以安居其位，是因为上位者敦厚其仁爱，所以能够施予爱心而广博。教化效法天地，周全环绕而不超越其宏大；曲折成就万物，治理所践履之处而不遗漏其细微。通达幽明，体察动静，所以没有变化而不知道的。所以神，是获得万物奥妙而命名的，没有固定的方位；易，是变化万物而言说的，没有固定的形体。奥妙其运行，万物都是神；掌握其规律，万物都是易。所以统一其阴，阴就是易；统一其阳，阳就是易。延续继承它而在天下成就教化的，只有仁是善的！具备万物而普遍喜悦，使用它而不劳累，推行它而不危险，能够成就天下极致的，是纯精的本性，那么就没有不是易的了。仁者看到《易》称之为仁，智者看到《易》称之为智，都统一于一个方向。百姓使用它，哪里知道它的化用呢？所以至于君子之道就稀少了。恩泽惠及人，人称之为仁，所以彰显它；神使用它而不可见，所以隐藏它。圣人，是兴起他的仁爱，兴起他的仁爱之忧思而后归附于它。彰显其方向，哪里比得上鼓动万物，乘其变化而没有忧虑呢？这是盛德大业的极致。所以总括其所有而防止其偏失，顺从其运行而不滞留在旧迹上。静寂至虚，不滞留在物上，而能生发其生命并神妙其作用的，是易；成就其形象而能刚健以通达的，是乾；治理其质效法其法则而没有不顺的，是坤。在阴阳中穷极变化而考察变化，穷尽数理预知未来的叫做占；获得其占断，通达其数理，乘其变化而推行的叫做事；推行其事，穷尽其道，百姓都利于它的叫做神。

译《易经》真是广大无边啊！说它深远，则没有边界；说它近切，则静定而端正；说它涵盖天地之间，则无所不备。乾卦，它静止时专一，运动时刚直，因此能生成宏大。坤卦，它静止时收敛，运动时开敞，因此能生成广博。宏大与广博配合天地，变化通达配合四季，阴阳的意义配合日月，简易的善美配合最高的德行。

《易经》真是广大无边啊！深远而不知其止境，没有外在的界限；近切而静定以自我端正，没有内在的局限。它的完备，等同于天地之间了。乾，是造物的开始。它静止时，至虚而不混杂；它运动时，降下元气而对应万物，无所不知，没有私意造作，所以能宏大，是万物的父亲。坤，是塑造形体的。它静止时，上天尚未降下元气，收敛聚集而不发散；它运动时，开启事务而承受天命，无所不能，没有私心巧诈，所以能广博，是万物的母亲。因此《易经》没有固定的形体，随着事物而呈现形体；《易经》没有固定的名称，所以宏大广博体现天地，变化通达契合四季，阴阳的意义配合日月，《易经》简易的善美配合最高德行而没有不完备的。

孔子说：“《易经》，真是至高无上啊！《易经》，是圣人用来推崇德行而扩大事业的。智慧崇高，礼仪谦卑，崇高效法天，谦卑效法地。天地确立了位置，而《易经》就在其中运行了。成就本性并持续保持，这是道义的门径。圣人观察到天下的深奥，从而模拟它们的形态，象征事物的适宜，所以称之为‘象’。圣人观察到天下的变动，从而观察其会合通达，以推行礼仪典章，附上文辞以判断吉凶，所以称之为‘爻’。谈论天下极深奥的道理而不令人厌恶，谈论天下极剧烈的变动而不令人混乱。模拟之后才发言，商议之后才行动，通过模拟和商议来完成变化。”

“鸣叫的鹤在树荫下，它的幼鹤应和它。我有美好的酒爵，我要与你共饮。”孔子说：“君子住在室内，发出的言语善良，那么千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？住在室内，发出的言语不善，那么千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，施加于百姓；行为从近处发起，显见于远方。言语和行为，是君子的关键。关键的发动，是荣辱的主宰。言语和行为，是君子感动天地的原因，能不谨慎吗？”

“同人卦，先号哭而后欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕有时退隐，有时沉默有时言语。两人同心，其锋利能切断金属。同心的言语，其香气如同兰花。”

“初六，借用了白茅，没有灾祸。”孔子说：“如果放在地上就可以了，借用白茅，有什么灾祸呢？这是谨慎到了极点。茅草作为物品很微薄，但用途可以很重大。用这种谨慎的方法行事，就不会有什么损失了。”

“勤劳谦逊，君子有善终，吉利。”孔子说：“勤劳而不夸耀，有功而不居德，这是厚道到了极点。这是说以功劳谦居人下。德行说盛大，礼仪说恭敬。谦逊，是用来表达恭敬以保住自己地位的。”

“亢龙有悔。”孔子说：“尊贵而没有职位，高高在上而没有民众，贤人在下位而没有辅佐，所以行动而有悔恨。”

“不出家门庭院，没有灾祸。”孔子说：“祸乱产生的原因，往往以言语为阶梯。君主不机密就会失去臣子，臣子不机密就会失去自身，谋划事情不机密就会危害成功。所以君子谨慎机密而不轻举妄动。”

孔子说：“创作《易经》的人，大概了解盗贼吧？《易经》说：‘背着东西又乘车，招致盗贼到来。’背负东西，是小人的事；乘车，是君子的器物。小人乘坐君子的器物，盗贼就想抢夺他；上级轻慢下级，下级怠慢上级，盗贼就想攻打他。轻慢地收藏财物是教唆盗贼，妖艳的容貌是教唆淫乱。《易经》说：‘背着东西又乘车，招致盗贼到来。’这是招引盗贼的行为。”

圣人创作《易经》，从而推崇德行扩大事业，是为什么呢？《易经》，没有私心，没有造作，没有固定方向，没有固定形体，与万物相同，不遵循旧例，因此能得知天地万物的情状。用它来运化，不也是崇高广博吗！智慧，周遍于万物而预兆其机微，没有不变化的，所以效法天的崇高；礼仪，止定其形体而得其践行，没有不顺利的，所以效法地的谦卑。设立天地的形象，确立智慧和礼仪的准则，那么百种变化周流其中，而《易经》就是它的道了。凭借成就本性而不外求，安于其所安，对于事物就不迷惑了，对于道理就达到了极致，这是道义产生的根源。圣人看到天地极深奥的道理，而为后世留下传承，以为将来的利益，所以错置刚柔，观察其态度，而模拟其形态，象征事物的适宜，所以称之为“象”。看到天下的动静、取舍、离合，而得其会合通达，以推行礼仪典章，附上文辞以判定吉凶，所以称之为“爻”。得知天下的真情与虚伪，而都用象来告知，人不可思议而厌恶；适应天下的变化，而都得其要领，治理不可厌恶而混乱。观察天下的情状而模拟它，商议天下的可行而行动它，就能完成变化的道。善良，是百姓所喜爱的；言语和行为，是百姓的准则，修养于内而发扬于外。所以“鸣叫的鹤在树荫下，它的幼鹤应和它”，同声相应，根本确立道就成功了，能不致力于此吗？因此君子修养自身。修养自身，是为了寻求施展，幽独之时，谁与应和？因此与同类的人在一起，其道就显明了。同人，是君子的同心，其道向上施行，起初虽然违背，最终获得同心。所以君子的道，出仕退隐、言语沉默，途径虽然不同，其归宿是一致的。两人同

译心志若能无不成就，即使是最坚硬的东西也没有不可斩断的。同心协力的言语，就不会有违逆了。因此君子扩大共同的目标，那么他的道就可以前进。进而前往，是为了统摄他的行为，这在于过分谨慎吗？起初就谨慎对待，就会有好的结局。所以在微薄的事物上保持洁净，就能实现重大的作用。进而获得地位的人，在于谦卑恭敬而竭尽民力吗？所以《易经》说：“勤劳谦逊的君子，有终吉”，德行以崇高为盛大，礼仪以谦逊为恭敬。所以说：谦逊，是用来表达恭敬以保全其地位的方法。时势容易变化，道也就随之改变，安于其位而不知道变通，已经与时势走到了尽头，这是穷困带来的灾祸。因此《易经》说：“亢龙有悔”，是告诫人们不要为了保持存在而长久占据高位。地位越高的人，越难做人，君子不可以不自知。利益丰厚的人，祸害容易波及；身居高位的人，利害由此产生，这是处于下位者所顺从的。这在于谨慎周密，否则祸害就会波及。盗贼在窥伺，所以不出家门庭院，就没有灾祸了。因为德行不周全却不知满足其高位，贪图本不属于自己却占为己有，那么做事就容易轻率。轻率就会傲慢，下面的人就会想着谋害他，这都是自己招来的祸患。这是《易经》最后的告诫。

译大衍之数五十，其中使用的只有四十九。将它们分为两半以象征两仪，取出一根以象征三才，以四为单位进行分策以象征四季，将余下的策数归入扐中以象征闰月。五年之中出现两次闰月，所以要经过两次扐而后挂。

圣人深奥地赞颂神明，设立五十这个数来推求《易》的道理，为什么呢？经过三次分策的极致，多数会得到老阴，其数合计二十五，用来对应并推求它。那根不用的，就是太极，所以可以命名它，称之为太极。有形生于无形，无形是未见气机的状态，不可使用，所以把它放置一旁。第一次分策可能得到五或九，再经过两次分策得到四和八。在第二次分策时，那“三”是什么呢？道生一，一是形体变化的开始，是万物生成的起点。治理天下的人不离开根本，所以在开始分策时使用它，以经营“一”的有，而偶而不使用“无”。天地阴阳设立位置，《易》就在其中运行，难道只是奇数就能确立吗？分为两半，象征两仪；挂出一根，象征人。人，是包容万物并作为其首领的，所以两仪产生人，称为三才。以四为单位分策，象征四季；归入扐中，是处理时节的余数。归并天地的余数，穷尽五年中的两次闰月，所以要经过两次扐而后挂。偶数才能成就，奇数不能充满四季，是数的不足，所以称为阳；完备其全数，具备其阴，得到数的成就，所以称为阴。这就是推求占卜的数。《易》，是圣人穷尽天地的数，穷尽天下的变化；占卜，是探求其数，逆推其变化，体现其吉凶，决断天下的疑惑。即使有圣人的心，也必须寻求龟甲和蓍草来听从神明的启示，将有用来供奉它。人，是万物之灵，意志达到极致时吉凶就会显现。所以意志决断时就进行卜筮，意志疑惑时就告知所从，因此不怀疑自己所行的，利于事物而有所功绩。所以圣人说：“卜筮啊。”

天数五个，地数五个，五个位置相互配合而各有合数。天数二十五，地数三十，总共天地之数五十五，这就是用来成就变化而运行鬼神的原因。

《易》有太极而产生天地，天是一奇数，地承天为二偶数，而相生合而相成为水、火、木、金、土。天地万物从未相互分离。试着从形体变化来论述它：本源在于天一降下气机，而得到地聚积成为水，其开端为胚胎。水内刚而外柔，所以生于天的一而成于地的六。依据它的一生成而依靠它的胚胎成为胎，胎是自然得到温气的。温气发散成为火，火始于内部而成炎于外部，所以生于地的二而成于天的七。含气以自我坚固而骨骼生成，骨骼坚固是阳木，生于阳而养于阴，所以生于天的三而成于地的八。有了骨骼而筋脉坚固，金从革而外刚，所以生于地的四而成于天的九。土为肌肤，四者完备都由肌肤滋养。肌肤因刚而生，而终于柔脆，所以生于天的五而成于地的十。终结的数用来形成形体。分开而各有不同的功效，合起来而共同济助，所以天地之数五十五，合起来成为五行，发散成为五声，散布成为五臭，分布成为五章，流动成为五味，分开成为五性。差异相同区分开来，利害产生出来，吉凶显现出来，变化成就出来，死生征兆出来，鬼神通达出来，可以推究本源而防范其终结。

乾卦的爻数二百一十六，坤卦的爻数一百四十四，总共三百六十，相当于一年的日数。两篇的爻数一万一千五百二十，相当于万物的数。因此四次营卦而成就《易》，十八次变化而成就一卦，八卦而小成。引申而扩展它，触类而增长它，天下的能事就完备了。显明道而神妙德行，因此可以应对交往，可以辅助神明。

两仪产生四象，那么乾坤的爻各自具备四象。地六、天七、地八、天九，四象成就。爻数每其爻，各含其四象，系于乾坤的爻上。乾坤合为十二，相当于一年的月数。混同其爻数，绝断为三十，相当于一个月的日数。阳达到极数，万物都完成其成就，所以是九。阳极则剥落，阴长而壮，是消的极致，所以其变为六。消而息之，阳复而长，阴的退却，所以为少阴，其数为八。阳盛长物，其貌始大而未成，所以为少阳，其数为七。老阳九，四而九之，其爻数三十六。老阴六，四而六之，其爻数二十四。合乾坤六爻的爻数，相当于一年的日数。少阳七，四而七之，其爻数二十八。少阴八，四而八之，其爻数三十二。合二少的爻数，相当于一年的日数，同老阳、老阴的爻数。合两篇的爻数三百八十四，半乾坤总而承之，一万一千五百二十，相当于万物的数。因此分而挂一，揲之归奇，四次营卦而成就《易》，三次易以成爻，十八次变化而成就一卦。初以乾坤错综而为八卦，以象征动、止、离、陷、巽、悦，而各得其情了。重而伸，类而长，以观察其爱恶失得，穷尽天下的情，极尽天下的变，以此而能事完备了。所以能明其道，辨其德行，可以应对天下的来者，而辅助其神化。

孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明的作为吧？”《易》有圣人之道四个方面：以言语者崇尚

译《易》的言辞，对于推动事物发展的人，崇尚其变化；对于制造器物的人，崇尚其卦象；对于占卜的人，崇尚其占断。因此君子将要有所作为，将要有所行动，向《易》询问并依据其言辞，接受天命就像回声一样迅速响应，没有远近幽深的区别，于是能预知未来的事物。如果不是天下最精微的，谁能做到这样呢？参验交错以观察变化，错综交织其数理。通达其变化，于是形成天地的纹理；穷尽其数理，于是确定天下的卦象。如果不是天下最善变的，谁能做到这样呢？《易》没有思虑，没有作为，寂静不动，感应之后便通达天下的事理。如果不是天下最神妙的，谁能做到这样呢？《易》，是圣人用来探究深奥道理和研察细微征兆的。正因为深奥，所以能通达天下的意志；正因为细微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不疾驰而快速，不行走而到达。孔子说：“《易》有四种圣人的道理，说的就是这个。”天为一，地为二，天为三，地为四，天为五，地为六，天为七，地为八，天为九，地为十。

译天地运行的规律，阴阳变化的法则，是恒常不变的。圣人据此观察事物的动静，从而决定自己的进退，不违背时宜，这是因为他们知晓神妙的作为，并顺应其变化，从而掌握了《易》的道理。所以，《易》中圣人的道理有四个方面：通过言语来阐述的，崇尚卦爻辞，这是掌握了《易》的文辞；通过行动来实践的，崇尚变化，这是掌握了《易》的时宜；通过制造器物来应用的，崇尚卦象，这是掌握了《易》的智慧；通过占卜来决疑的，崇尚占断，这是依据数理来决断疑惑。君子在将要有所作为时询问它，在将要有所行动时请教它，无论远近幽深，都能预知未来的事物，这是极其精微的。参验交错的变化，错综复杂的数理，掌握了变化，于是形成了天下的文辞，文辞体现在卦爻辞中，所以言语者崇尚它；穷尽变化，于是确定了天下的卦象，所以制造器物者取法它，这是天下最奇妙的变化。《易》没有思虑，没有作为，寂静不动，感应便通达天下的事理，不改变其方向，而没有不顺利的，这是天下最神妙的。《易》是刚柔相互推移，真情与虚伪相互对应的。所以吉凶由此产生，而圣人知道它们的终结，寄托于卦象来阐明天下的意志，而没有不恰当的。不穷极其深奥，就不能达到极其精微；穷尽变化，把握其关键，知晓其终结，推究其本源，错综其解说，以完成天下的事务，不钻研其几微，就不能掌握最奇妙的变化；体察事物，妙用其运用，不靠勤奋，不靠痕迹，不空灵者就不能掌握最神妙的。所以一旦设立卦象，君子就依赖这四个方面。规范两五之数，穷尽万物的变化，不是圣人谁能深入其中呢？

孔子说：“《易》是用来做什么的呢？《易》是开发万物、成就事务，涵盖天下的道理，如此而已。因此圣人用它来沟通天下的意志，确定天下的功业，决断天下的疑惑。所以蓍草的德行圆融而神妙，卦的德行方正而智慧，六爻的意义变易而贡献。圣人借此洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同担忧吉凶。神妙用来预知未来，智慧用来贮藏过去，谁能做到这样呢？那是古代聪明睿智、神武而不杀戮的人啊！因此通晓天道，明察人事，兴起神武以引导百姓使用。圣人借此斋戒，以神妙彰显其德行。所以关闭门户称为坤，开启门户称为乾，一关一开称为变，往来无穷称为通，显现出来称为象，形成形状称为器，制造出来使用称为法，利用出入、百姓都使用它而不知其所以然称为神。”

《易》是平易其治理。所以它的智慧，先于事物变化而得到法度，所以能涵盖天下的道理而已。圣人使用它，来沟通天下的意志，能开创其先；确定天下的功业，能制定其恰当；决断天下的疑惑，果断其作为。所以蓍草未成形而众象已蓄积，圆融而神妙；卦显现其事，确定其所，顺应时体变化，方正而智慧。六爻，变易其变通，阐明其辞义，而献出吉凶。圣人借此清除思虑，归神于无形，然后齐备圣体方正，与百姓共同担忧吉凶，就能救济吉凶之患，而为后世树立典范。不是神妙圆融而预知未来，智慧广博而征验过去，观察天地古今万物而合为一体，谁能达到这样呢！古代聪明睿智，制止动乱而不靠杀戮，通达天下之情而在开始时作为，就是这样。神妙，运行于无形，变易而合乎变化，百姓不知其所以明，而圣人使之明，因此明察天道，审慎人事，所以创作《易》书而预先颁布，作为百姓之用。圣人于是斋心无形，体察其神妙；戒慎行事避免祸患，明察其事理。以神妙为德行的，就是这样。所以坤，是静止，是动的主宰，包含其章法而不变，所以关闭而藏之；乾，是开启万物而转化，所以开启而动之。可以关闭就体察而合之，一动一静，屈伸之谓变；随其变化观察其可行，独往独来而无阻碍之谓通；辨别其征兆之谓象；看见其形状之谓器；制造其用人可效法之谓法；出入不滞，百姓都利于它而不知其所以然之谓神。

所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦确定吉凶，吉凶产生大业。所以可效法的形象没有比天地更大的，变通没有比四季更大的，悬挂显现明亮的没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的；备齐物品致用，立成器物以利于天下，没有比圣人更大的；探求深奥隐秘，钩取深远，以确定天下的吉凶，成就天下勤勉不懈的事业，没有比蓍龟更大的。所以天生神物，圣人取法它；天地变化，圣人效法它；天垂示象显示吉凶，圣人模拟它；黄河出图，洛水出书，圣人取法它。《易》有四象，是用来显示的；系上辞，是用来告知的；确定吉凶，是用来决断的。《易》说：“自天祐之，吉无不利。”孔子说：“祐，是帮助。天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。践行诚信思虑顺从，又崇尚贤人。所以自天祐之，吉无不利。”

所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪为阴阳，阴阳相互推移而生出四象，时兴终始交替变化而成八卦，动说离陷，情性有所归属，所以相互摩擦而吉凶产生，治理吉凶而大业成就。所以有法可象的，没有比天地更大的，有

译尊卑的位次；变化通达可以作为法则的，没有比四时更大的了，因为它掌握了进退的适宜；悬挂的星象显著明亮的，没有比日月更大的了，昼夜运行止息推移而不变；地位崇高、形体高大而成为百姓依靠的，没有比富贵更大的了，因为它可以推行大道；具备万物、招致应用，建立成器以利于天下的，没有比圣人更大的了，因为他能看见天地的形象，契合万物的道理；探究深奥、搜索隐秘，钩取深处、招致远处，断定天下的吉凶，使天下人努力而得到适宜处所的，没有比蓍草和龟甲更大的了，因为它包含卦象，阐明变动，断定吉凶，推行起来没有疑虑。所以天生成神物，就是蓍草和龟甲，圣人效法它；四时更替变化，万物变化得到节制，圣人效仿它；天垂示星象，日月光明，星辰定位，寒暑有节，圣人凭借它来授予百姓农时，以节制百事，顺从它就能得到，违背它就会失去，这是从上天取得的；黄河出现河图，洛水出现洛书，道理在文字中显现，承受上天的教化，圣人效法它，这是从大地取得的文字。所以观察天地的文采，就能保存天地的真情了。天地的真情得以知晓，四象也就由此产生了。所以四象用卦来显示，系辞用来阐明，确定于爻的变动，用来判断得失。因此先于天意行动而天顺从它，是因为乘上了时机；取信于民而民众帮助他，是因为民众信任他的诚信；崇尚贤能而贤者到来并竭尽忠诚。因此上天保佑他，吉祥而没有不利。

译孔子说：“文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。那么圣人的心意，难道就无法看见了吗？”孔子说：“圣人创立卦象以穷尽心意，设立卦爻以穷尽真实与虚伪，附系文辞以穷尽言语，通过变化与贯通以穷尽利益，通过鼓舞感化以穷尽神妙。”

心意是无穷无尽的，言语是表达心意的物质载体，言语怎能穷尽心意呢？文字是记录言语的有限载体，文字怎能穷尽言语呢？那么圣人的心意确实难以直接看见。圣人用刚柔动静的事物来设立卦象，相互推演无穷无尽，完备地蕴含了其中的道理，大概可以用言语来穷尽心意。设立卦爻来观察区分，凡是同类的事物没有不被涵盖的，这样可以穷尽天下的真实与虚伪。附系文辞，确定吉凶，凡是得失的道理没有不存在的，大概可以用文字来穷尽言语。《易经》在穷尽时能够变化，变化后能够贯通，贯通后能够长久，这可以说是穷尽了天下的利益。利益穷尽了，百姓就不会被遗漏，这是根本确立的最高境界。所以用孝慈来申述它，用忠敬来引导它，用德义来陈说它，用好恶来昭示它，鼓舞百姓的情性，百姓自然乐于遵循其道，却不知道其中的原因，这可以说是神妙了。

乾坤难道是《易经》的蕴藏吗？乾坤排列确立，《易经》就建立在其中了。如果乾坤毁坏，就无法看见《易经》；《易经》无法看见，那么乾坤或许就几乎停息了。因此，有形之上的称为道，有形之下的称为器，变化裁断称为变，推行实施称为通，举而施之于天下百姓，称为事业。因此，卦象，是圣人用来观察天下深奥的道理，模拟事物的形态，象征事物的适宜，所以称为象。圣人有以观察天下的变动，观察其防限与贯通，以施行礼仪典制，附系文辞以判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下深奥道理的存在于卦中，鼓舞天下变动的存在于文辞中，变化裁断的存在于变中，推行实施的存在于通中，神妙明了的存在于人身上，默然成就，不言而信，存在于德行中。

乾坤是万物的祖先；《易经》是万物的道理；而体现刚柔的适宜，所以《易经》蕴积于乾坤之中。天地既已定位，那么乾坤就在其中运行，《易经》也就得到了它的道理。乾坤毁坏，失去了天地的道理，就无法看见了。《易经》无法看见，那么就几乎没有了乾坤。因为《易经》作为道，始终用来阐明文辞，难道不可以施行吗？因此，有形之上的，是至无的运行，所以能体现万物而不遗漏，并作为万物的首领，万物没有不依从的，称之为道。至于有形可象的，称之为器。治理这些器物，变化裁断，使之适宜，称之为变。适应其防限，可以长久推行，称之为通。举其裁制，错置于天下，百姓从中获利，都致力于此作为事业，那么官吏、农民、工匠、商贾各做各的事，以长久为业，天下各自得到其行为规范，这就是《易经》的道理。圣人看见天下的奥妙，将要阐明它，模拟其形态，象征其适宜，所以称之为象，著录于卦中。圣人看见天下的变动，观察其防限与贯通，以制定常行的礼仪，附系文辞以判断吉凶，所以称之为爻。效法其变动，辨别于文辞。认识其时势，效法其变动，变化而裁制它，在于变之中。变化得到适宜，终而复始，推行而可长久，在于通之中。显明其幽深而明了其神妙，在于其人。观察其卦象，得以施行其可行，获得其正道，能够裁制它，默然成就，不言而信，在于具备德行以成就行为，那么百姓顺从其德行，信服而被教化。所以能在无形中运行，在终始中明了，是知道变化之道的人。

子夏易传卷七

<经部,易类,子夏易传>

钦定四库全书

子夏易传卷八

周易

系辞下第八

八卦排列确立，卦象就在其中了；进而重叠它们，爻辞就在其中了；刚柔相互推演，变化就在其中了；附系文辞并命名，变动就在其中了。吉凶悔吝，产生于变动之中；刚柔，是确立根本的；变通，是趋向时势的；吉凶，是正固取胜的；天地的道理，是正固可观的；日月的道理，是正固明亮的；天下的变动，是正固于一的。那乾，坚定地示人以简易；那坤，顺从地示人以简约。爻，是效法这个的；象，是模拟这个的。爻象在内部变动，吉凶在外部显现；功业体现在变化中，圣人的情意体现在文辞中。刚柔相互推演而八卦形成，八卦既已排列，卦象就在其中了。天地、山泽、雷风、水火，是天下的重大卦象；健、顺、动、止、离、险、巽、悦，是各种情势的主要端绪，可以看见。相互因循而重叠，爻在其中变动；两两相互求索，情伪可以得知而吉凶显现。刚柔相互更替，变化可观。附系文辞以辨别其变动，吉凶悔吝由此明了，所以可以观察文辞而效法其变动。刚柔，是预先确定位置而确立根本的；变而通之，是趋向吉而避开凶，改变其所处，顺随时势而归于正固，可以正固取胜。那正固，是得到其本分，恒守其一，不随外物而变，那么对事物就不会迷惑，得到事物的主干。当吉时保持其吉，当凶时探求其凶，天地以此正固，得到万物的观察而作为人的准则；日月以此正固，得到万物的瞻仰而保持其光明；天下万物得到其生存，变动都得到其正固统一，所以能继承其延续。那乾运行天的神妙，坚守其一而不混杂，坚定地示人以简易；坤得到地的顺从，坚守其一