子夏易传卷十
故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。
译所以接着是《颐》卦。《颐》的意思是养育。不养育就不能行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远处于过度状态，所以接着是《坎》卦。《坎》的意思是陷落。陷落必定有所依附，所以接着是《离》卦。《离》的意思是附丽。
有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生，难立者也，经其屯而后遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也，不可以不养，故受之以需。稺而不为，待其资也，莫过饮食，待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资，必有争，故受之以讼。讼必有党，故众起，故受之以师。师，众也。师终众服，民知其比也，故受之以比。比者，众辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之知之，将同而进之，以同人与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而防谦，必豫，故受之以豫。豫乐而过其流矣，动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然后可大，故受之以临。临，刚长而大，而临制也。相临之道，观乎上之风也，在于尊上立敬也，莫大于神道设教，而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳，未之至也，故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也，故受之以贲。贲之未存，其文失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也，君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，防畜其大也，故受之以大畜。物旣畜矣，然后可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而后动，乃防过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小防陷，故受之以坎，坎陷也，惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兊。兊者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以旣济。物不可穷也，故受之以未济终焉。乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之以咸。男下女，以感也。正而久之，乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫妇之意尽于久矣，施久。于物物无久也，虽刚遯矣
译有了天地，然后万物才产生；万物产生就处于屯难的状态，这是有形事物的开始，所以接着是屯卦。万物初生，难以确立，经历屯难之后才能逐渐获得充盈。万物稚嫩而懵懂无知，所以接着是蒙卦。蒙，就是稚嫩，不能不加以养育，所以接着是需卦。稚嫩而不妄动，等待资粮，没有比饮食更根本的，等待而得到滋润，这是饮食的道理。饮食是人的资粮，必然会有争夺，所以接着是讼卦。争讼必然有党羽，所以民众兴起，所以接着是师卦。师，就是民众。师卦终了民众顺服，百姓知道他们的亲附，所以接着是比卦。比，就是民众辅佐而同心。亲附而同心，还没有达到丰盛，所以接着是小畜卦。畜养民众就有治理，修明礼制来整顿他们，所以接着是履卦。得到履卦的人，安然自若而安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。事物不能永远通达，所以接着是否卦。否，就是大道的阻塞。大道不能永远阻塞，必然被上位者所知晓，将要同心而进取，用同心来对待与他人同心的人，获得治理，万物必然归附，所以接着是大有卦。大有不能盈满，所以接着是谦卦。拥有宏大而防备谦卑，必然安乐，所以接着是豫卦。豫乐而超过其限度，行动喜悦而相随，所以接着是随卦。喜悦而相随，不坚守其本务就会堕落，将必然有事发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事。制作治事，然后可以宏大，所以接着是临卦。临，就是刚长而宏大，加以临制。相临的道理，观察上位的风范，在于尊崇上位而立敬，没有比神道设教更大的，天下可观，这是治理的大道，所以接着是观卦。虽然设教可观，必须整齐而后才能合一，所以接着是噬嗑卦。噬嗑，就是合一。用道德引导，用礼制整齐，用刑罚整齐，虽然已经合一，但还没有达到极致，所以制定大小，排列等级终始，区分内外，辨别同异，用文物来采饰，用声教来宣扬，焕然而有其文采，然后穷尽治理，所以接着是贲卦。贲卦如果不存，其文采就失去了根本，那么大道就消亡了，所以接着是剥卦。剥，就是消丧其大道。事物不能全部剥落，大道终了而反生，所以接着是复卦。复，就是刚长，君子的大道产生。复就没有妄动了，所以接着是无妄卦。刚长而无妄，防备畜养其宏大，所以接着是大畜卦。事物已经畜养，然后可以养育，所以接着是颐卦。自我养育的贤德，是用来安身并惠及百姓的。养育之后才行动，于是防备过激以治理，所以接着是大过卦。过激行动而不遵循其制度，必然轻视其微小。事物没有可轻视的，虽然微小也要防备陷落，所以接着是坎卦，坎就是陷落，惧怕其灭亡而修治，然后安于其所依附，所以接着是离卦。
有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义有所施设。夫妇之道，不可以不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。事物不可以长久停留在其所处，所以接着是遯卦。遯，就是退避。事物不可以永远退避，所以接着是大壮卦。事物不可以永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所伤害，所以接着是明夷卦。夷，就是伤害。在外受到伤害的必然返回家中，所以接着是家人卦。家道穷尽必然乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。事物不可以永远困难，所以接着是解卦。解，就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是损卦。损而不止必然增益，所以接着是益卦。益而不止必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决裂。决裂必然有所遇合，所以接着是姤卦。姤，就是遇合。事物遇合而后聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集而向上的称为升，所以接着是升卦。升而不止必然困顿，所以接着是困卦。困于上位的必然返回下位，所以接着是井卦。井道不可不革新，所以接着是革卦。革新事物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。主持器物没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是动。事物不可以永远动而停止它，所以接着是艮卦。艮，就是止。事物不可以永远止而不停止它，所以接着是渐卦。渐，就是进。进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到其归宿的必然宏大，所以接着是丰卦。丰，就是宏大。穷尽宏大的必然失去其居所，所以接着是旅卦。旅而无所容身，所以接着是巽卦。巽，就是入。入而后喜悦它，所以接着是兊卦。兊，就是喜悦。喜悦而后散开它，所以接着是涣卦。涣，就是离散。事物不可以永远离散，所以接着是节卦。节制而信任它，所以接着是中孚卦。有其信任的必然施行它，所以接着是小过卦。有过人之举的必然济渡，所以接着是旣济卦。事物不可穷尽，所以用未济卦终结。乾坤升降，万物化生，古今没有差异的，是天地的道理。男女感应，夫妇匹敌配合，而父子君臣所由产生的，是圣人的治理。政德礼义交错于其中，后世的圣人赞美其配天的功绩，所以用咸卦来排序。男下于女，以感应。正而长久的，才成就，所以接着是恒卦。恒，就是长久。夫妇的情意尽于长久了，施于长久。于万物没有长久的，虽然刚健退避了
，故受之以《遯》。物不可终遯，故受之以《大壮》。物不可终壮，复有进之，故受之以《晋》。《晋》，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。士处家则道穷而莫偶，将求外合则睽而出矣，故受之以《睽》。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可终难，故受之以《解》。解，缓也。缓有所失，故受之以《损》。损己以奉上，终受其益，故受之以《益》。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也，故受之以《夬》。夬，决也，而后治不敢逸也，乃其遇，故受之以《姤》。姤，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃，聚也。聚上而盛谓之升，故受之以《升》。升而不巳必困，故受之以《困》。困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以《井》。井者，治之使深也；德者，知而日新也，故不可以不革，故受之以《革》。革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以《鼎》。主器者莫如长子，故受之以《震》。长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以《艮》。艮，止也。物不可终止，故受之以《渐》。渐者，进也，而不速于进也，必有所归，故受之以《归妹》。得其归者必大，故受之以《丰》。丰，大也。志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽，入而和，入于人则说矣，故受之以《兊》。兊，说也。上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以《涣》。涣，离也。散而治不拘其禁也，终则无节，故受之以《节》。节而施之中而制之，信乃行之，故受之以《中孚》。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以《小过》。信者为治之具，而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治必防济也，故受之以《旣济》。《旣济》不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以《未济》而终也。
译所以接着是《遁》卦。事物不可能永远退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能永远强盛，又会有进取之势，所以接着是《晋》卦。《晋》，是柔顺者进取而向上行进。进取必定有所损伤，所以接着是《明夷》卦。夷，就是损伤。在外受损伤的人必定返回家中，所以接着是《家人》卦。士人处于家中则道义穷尽而没有伴侣，想要寻求外部的结合就会乖离而出，所以接着是《睽》卦。睽，就是乖离。乖离而没有结合就会有困难，所以接着是《蹇》卦。蹇，就是困难。事物不可能永远困难，所以接着是《解》卦。解，就是缓解。缓解之后有所损失，所以接着是《损》卦。减损自己来奉养上级，最终会接受其益处，所以接着是《益》卦。增益而不停止，不知道适可而止，就会受到决断。决，就是治理，所以接着是《夬》卦。夬，就是决断，治理之后不敢安逸，于是有所遭遇，所以接着是《姤》卦。姤，就是遭遇。事物相遇之后就会聚集，所以接着是《萃》卦。萃，就是聚集。聚集于上方而兴盛称为升，所以接着是《升》卦。上升而不停止必定陷入困境，所以接着是《困》卦。困于上方必定返回下方，道义穷尽而自我修养，所以接着是《井》卦。井，是治理使之深邃；德，是明智而日日更新，所以不可以不革新，所以接着是《革》卦。革新事物而使其盛大更新的，没有比得上鼎的，所以接着是《鼎》卦。主持器物的人没有比得上长子的，所以接着是《震》卦。长子主持器物而已，其作用于事物不可能永远持续，所以接着是《艮》卦。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。渐，就是进取，但不急于进取，必定有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的人必定伟大，所以接着是《丰》卦。丰，就是伟大。志向充盈而放荡，穷尽其伟大，必定失去居所，所以接着是《旅》卦。旅居而没有容身之处，所以接着是《巽》卦。巽，是进入而和顺，进入人心就会喜悦，所以接着是《兑》卦。兑，就是喜悦。上下都喜悦之后就会离散，行动而自我治理，所以接着是《涣》卦。涣，就是离散。离散而治理不约束其禁令，最终就会没有节制，所以接着是《节》卦。节制而施行中正之道来制约它，诚信才能推行，所以接着是《中孚》卦。从内心发出诚信，民众必定信任，可以超越事物而治理它，所以接着是《小过》卦。诚信是治理的工具，而不是完备之道，仅靠诚信治理，就是小过。有超越事物的治理必定要防止过度，所以接着是《既济》卦。《既济》不可达到极点，达到极点而志向充盈，这就穷尽了，所以接着是《未济》卦而终结。