下经咸传第四
志在随人，所执下也。」
居下体之上，随上体而往，止亦非自处之物也。感止于下，以下事而求感也，岂由已乎？执贱随感，可惜者也。
译志向在于追随他人，所持守的是下等的地位。
处于下卦之上，随着上卦而前往，停止也不是自己安身立命的所在。
在下位受到感化而停止，是通过卑下的事务来寻求感应，这难道是由自己决定的吗？
持守卑贱而随感而动，真是可惜啊。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。《象》曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
升于上体而兼于下，始以两体相逐追也。凡物以形利相感者，未极于志也。神遇者岂假役哉？无虑澹然而居于形之上，不言而信，不行而至，天下感之，况于明乎？而以形质相感，未感则害至，故贞吉而获悔亡。憧憧相追，朋乃从思。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢，志末也。」
至脢，心脊之肉，近于心也。感近于情而非志也，故无悔而己。可以言者，物之质也，况其脢乎！
上六：咸其辅颊舌。《象》曰：「咸其辅颊舌，滕口説也。」
感至极，未有至于言説而已。于情逺矣，何足咸哉？浮之甚也！
▯【巽下震上】
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。刚上而柔下，刚柔交而下承也。雷行风从，増其大逺矣。巽而动，往无不从也。刚柔皆应，外内逹也。此可久之道也。能久则通矣，保其无咎矣，利而得正矣。久而得其终始之道也，则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生；圣人恒久也，而天下化。以恒久而观之，天地万物之情，得其恒者长也。
象曰雷风恒君子以立不易方
雷之震，风必从之。君子行，必由其道，得其恒而増其恒而増其大也，故独立其所，不以物易。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒之凶，始求深也。」恒者，久于其道，不烦而物自归也。处于极下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其应。初以深极而求于人，人斯竭之矣，何以终乎？正之凶而无所利也。
九二悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
非其位，久失道也。刚而自正，退而久中，可以悔亡。
九三：不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其徳，无所容也。」
三者，终下至上之地，进退之所也。不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉？以是为政，可惜者也。
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
承上之地，柔以奉上，而刚居之，求应于下，位已失矣，安所获乎？
六五，恒其徳贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。」
从系以为正，守中而为恒，妇人以之吉也；夫子可以制义矣，而从人之政，狭之至矣，固其凶也。
上六：振恒，凶。象曰：「振恒在上，大无功也。」
极上终尽之地，柔振而将久之道穷也。久何之乎？虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。
▯【艮下干上】
遯》：亨，小利贞。彖曰：「遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！」
阴长而君子外于时也，隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。夫彼之生也微，其终大而不可御者，时之来也。故君子观其兆而不待其至也。当位而应，犹不果制，与时行而已矣。阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象》曰：「天下有山，遯。君子以逺小人，不恶而严。」
山侵于天，下通上也。君子逃情于小人，不以力争，严以制也。
初六，遯尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遯尾之厉，不往何灾也？」遯，以逃避患也。患未至而首遯之，则逺于患矣。阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。见而逃之，反相疑也。不往而和，则何灾哉？
六二：执之用黄牛之革，莫之胜説象》曰：「执用黄牛，固志也。」
小人之道，狭而鲜亲。至于履位，人多逃也，则以法执也。或系之以利，质之以爱，然后人不得去，坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。
九三：系遯，有疾，厉，畜臣妾，吉。象曰：「系
译九四：坚守正道吉祥，悔恨消失。心意不定地来来往往，朋友顺从你的思虑。《象传》说：“坚守正道吉祥，悔恨消失”，是因为没有受到感应的危害。“心意不定地来来往往”，是因为未能发扬光大。
升居上体而兼及下体，起初以两体相互追逐。大凡事物以形貌利益相互感应的，未能达到志向的极致。以神相遇的，哪里需要借助外力呢？没有思虑淡然地居于形貌之上，不言而令人信服，不行而能到达，天下人都被感动，何况是明智之人呢？如果以形貌实质相互感应，未能感应则危害就会到来，所以坚守正道吉祥而悔恨消失。心意不定地相互追逐，朋友才顺从你的思虑。
九五：感应到背肉，没有悔恨。《象传》说：“感应到背肉，志向微弱。”
到达背肉，是心脊之间的肉，靠近心脏。感应接近于情感而非志向，所以没有悔恨罢了。可以用言语表达的，是事物的实质，何况是背肉呢！
上六：感应到面颊和舌头。《象传》说：“感应到面颊和舌头，是浮夸的言辞。”
感应到了极致，却没有达到言语表达就停止了。这与情感相距甚远，哪里值得感应呢？浮夸到了极点！
〇【巽下震上】
恒卦：亨通，没有灾祸，利于坚守正道，利于有所前往。《彖传》说：恒，是长久。刚健居上而柔顺居下，雷与风相互伴随，顺从而行动，刚柔相互呼应，这就是恒。恒卦亨通没有灾祸利于坚守正道，是因为长久地坚守其道。天地的法则，恒久运行而不停止。利于有所前往，是因为终了之后又有开始。日月顺应天道而能长久照耀，四季变化而能长久成就，圣人长久地坚守其道而天下教化成功。观察它所恒久的，天地万物的情理就可以看清楚了。恒久而得其长久。刚健居上而柔顺居下，刚柔相交而下承上。雷行风从，更加宏大深远。顺从而行动，前往无不顺从。刚柔都相应，内外通达。这是可以长久的道。能够长久就亨通了，保持没有灾祸，利于而得到正道。长久而得其终始之道，那么去哪里不顺利呢。天地恒久，万物生长；圣人恒久，天下教化。以恒久的观点来看，天地万物的情理，得到恒久的就能长久。
《象传》说：雷风恒，君子因此确立不变的方向。
雷震动，风必定跟随。君子行动，必定遵循其道，得到恒久而增加恒久，增加宏大，所以独立其所，不随外物改变。
初六：深求恒久，坚守正道有凶险，无所利。《象传》说：“深求恒久的凶险，是因为开始就追求过深。”恒，是长久地坚守其道，不烦扰而万物自然归附。处于极下，是深底的位置。不修养其恒，不衡量其本分，于是寻求应和。初爻以深极而向人求取，人们就会竭尽资源，怎么能够终了呢？正道的凶险而无所利。
九二：悔恨消失。《象传》说：“九二悔恨消失，是因为能够长久守中。”
不在其位，长久失道。刚健而自我端正，退守而长久守中，可以悔恨消失。
九三：不能恒久其德行，或许承受羞辱，坚守正道有憾惜。《象传》说：“不能恒久其德行，无处容身。”
三爻，是终下至上之地，进退之所。不能修养德行坚守位置，又向上寻求应和，没有其恒，怎么容身呢？以此施政，可惜啊。
九四：田猎没有禽兽。《象传》说：长久不在其位，怎么能得到禽兽呢？
承上之地，柔顺以奉上，而刚健居之，向下寻求应和，位置已经失去，哪里有所收获呢？
六五：恒久其德行坚守正道，妇人吉祥，夫子凶险。《象传》说：“妇人坚守正道吉祥，是从一而终。夫子制定大义，顺从妇人凶险。”
顺从系属以为正，守中而为恒，妇人以此吉祥；夫子可以制定大义，而顺从妇人的政令，狭隘到了极点，所以凶险。
上六：震动恒久，凶险。《象传》说：“震动恒久在上，大无功。”
极上终尽之地，柔顺震动而将久之道穷尽。长久去哪里呢？虽然有其应和，不足以震动。失去时机的极致，无功罢了，是凶险之道。
〇【艮下干上】
遯卦：亨通，小利于坚守正道。《彖传》说：“遯卦亨通，是退避而亨通。刚健当位而应和，顺应时势行动。小利于坚守正道，是因为阴气浸渍而增长。遯卦的时势意义伟大啊！”
阴气增长而君子被时势排斥在外，隐藏其道，逃避其情，顺从而端正，然后才亨通。那阴气的产生微弱，其最终强大而不可阻挡，是时势的到来。所以君子观察其征兆而不等待其到来。当位而应和，尚且不能果断制止，只是顺应时势行动罢了。阴气浸渍而增长，其祸患尚未造成危害，我的志向还能实行，所以小利而坚守正道。刚健而应和柔顺，和而不同，退避而反制，不是大德不能消长。
《象传》说：“天下有山，遯。君子因此远离小人，不厌恶而严肃。”
山侵入天，下通上。君子逃避小人的情势，不以力争，以严肃来制约。
初六：退避的尾巴，危险，不要有所前往。《象传》说：“退避尾巴的危险，不前往有什么灾祸呢？”遯，是以逃避祸患。祸患未至而首先退避，就远离祸患了。阴气超过二爻，然后退避，是退避的尾巴。看见而逃避，反而相互怀疑。不前往而和谐，那么有什么灾祸呢？
六二：用黄牛的皮革捆绑，没有人能解脱。《象传》说：“用黄牛皮革捆绑，是坚定志向。”
小人的道路，狭隘而少亲近。到了履位，人多逃避，就用法律捆绑。或许用利益系属，用爱质信，然后人不能离去，坚定其志向而不可拔除，于是得到小人的中道，而获得其顺从。
九三：系留退避，有疾病，危险，蓄养臣妾，吉祥。《象传》说：“系
遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。」
系志于阴，不能遯也，为小人所制，危惫之道也。施于畜臣妾，吉也。系于鄙贱，岂可大事乎？
译遯卦的厉险，是因为有疾病而疲惫不堪。蓄养臣妾吉祥，是因为不能做大事。
心志系于阴柔，无法退隐，被小人所控制，这是危险疲惫的处境。施用于蓄养臣妾，是吉祥的。心志系于鄙陋低贱之人，哪里能做大事呢？
九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：「君子好遯，小人否也。」君子知几，絶而好遯；小人情系，不能遯也。
九五：嘉遯，贞吉。象曰：「嘉遯贞吉」，以正志也。
当位相应，能制于内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。
上九：肥遯，无不利。象曰：「肥遯，无不利，无所疑也。」
过》于卦外无应，小人不劳虑于进退，可谓遯之肥而无不利也。
▯【干下震上】
大壮，利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
阳刚也，大也，刚而不邪，大而能周，时而后动，故大者壮而得其正也。天地以正大而得其生，圣人以正大而天下化，其道刚动而大者正也。
象》曰：「雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。」
雷在天上，阳气大行，君子得其道也。非礼弗履，保其壮也。
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。
刚以处下，不有其大，初而遂用其壮也。壮在乎趾，何以用哉？以之而征，凶，其冝也，故信有穷也。
九二，贞吉。象曰：「九二贞吉，以中也。」
守正处卑，得中之道，全其壮也，故贞吉矣。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮，君子罔也。」
刚居上而得位也，小人知进不知退，故用其壮也。壮必见伤，正之危也。四刚在上，将陵过之，能容无忌，必羸阗矣。君子逹于几危，故不用也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸，尚往也。」
为刚长之首，升于上体，守于臣位，志在除邪，疑其逼也，故「贞吉」，乃「悔亡」矣。往皆柔也，物无逆之，藩决而不羸也。居大臣之任，可以载其刚之用也。
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易，位不当也。」
刚长也，而以柔乘之；五阳也，而以阴处之。虽欲用壮，是丧其壮而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒，尊中获存，故无悔也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也；艰则吉，咎不长也。
柔居壮极，非其壮而用壮也，将触藩矣。恃应而往，不能退也；质弱道穷，不能遂也。进退无可，安所之哉？若自守其柔，艰以为志，不敢盈殆，得其吉矣。
▯【坤下离上】
晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
明出地上，圣人顺民而丽于大明，光于天下，方无滞于幽也。故柔进而上行，附于大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯，锡以多马，昼日之间而三接也。
象》曰：「明出地上，晋。君子以自昭明徳
明出地上，大明之道，可进之时也。君子着其明徳，求上知之。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。」
有应于上，可以进也。应近于五，未获于情，虑其得之薄，故摧如不进，以柔守下也。复以自知，正之吉也。未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福于其王母。《象》曰：「受兹介福，以中正也。」
得位而进，无应而愁如也。夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。五以阴而降徳也，茍能立身行道，当时大明，何必待于应乎？王母，阴尊而幽逺者，犹知福之，况其明王乎！
六三：众允，悔亡。象曰：「众允之志，上行也。」
处上又进，悔之道也。众允，志合，故进不非，故悔亡也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉，位不当也。」
上奉于五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也，如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣，以之为重，危之道也。
六五，悔亡。失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤，往有庆也。」
臣当君任，正之道也。以明盛而进，弼成王化，而为治主也。夫以明正为治者，则天下各当
译九四：喜好退隐，君子吉祥，小人则不然。《象传》说：“君子喜好退隐，小人则不然。”君子能洞察细微的征兆，断绝私欲而喜好退隐；小人被情欲牵系，不能退隐。
九五：美好的退隐，守正吉祥。《象传》说：“美好的退隐，守正吉祥”，是因为心志纯正。
处于恰当的位置并与相应之位呼应，能在内部克制自己，退隐私情而治理天下，心志在于纯正，这可以说是退隐中美好的境界。
上九：宽裕从容地退隐，没有什么不利。《象传》说：“宽裕从容地退隐，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。”
超越于卦外而没有相应之位，小人不必为进退忧虑，这可以说是退隐中宽裕从容而无所不利的境界。
〇【下卦为乾，上卦为震】
大壮卦，利于守正。《彖传》说：大壮，是指阳刚盛大。刚健而行动，所以盛大。大壮，利于守正，是因为阳刚盛大而端正。端正宏大，天地的本性就可以显现了。
阳刚就是盛大，刚健而不邪恶，盛大而能周全，顺应时势而后行动，所以阳刚盛大而得其正道。天地因端正宏大而获得生机，圣人因端正宏大而使天下教化，其道理在于刚健行动而阳刚盛大且端正。
《象传》说：“雷在天上，是大壮卦。君子因此不遵循礼法的事就不去做。”
雷在天上，阳气大行，君子得其正道。不遵循礼法的事就不去做，是为了保持其盛大。
初九：盛大在脚趾，出征凶险，有诚信。《象传》说：盛大在脚趾，其诚信穷尽。
刚健处于下位，不拥有盛大的德行，起初就使用其刚壮。盛大在于脚趾，能用来做什么呢？以此出征，凶险，是适宜的，所以诚信有穷尽。
九二：守正吉祥。《象传》说：“九二守正吉祥，是因为居中。”
守正处于卑位，得居中的道理，保全其刚壮，所以守正吉祥。
九三：小人使用刚壮，君子使用虚无，守正危险。公羊抵触藩篱，角被缠绕。《象传》说：“小人使用刚壮，君子使用虚无。”
刚健居于上位而得位，小人只知进取不知退让，所以使用其刚壮。刚壮必受伤害，是守正的危险。九四刚健在上，将凌驾越过它，若能宽容无忌，必被缠绕困住。君子通达于细微的危险，所以不使用刚壮。
九四：守正吉祥，悔恨消失。藩篱决开而不被缠绕，刚壮在大车的车轴上。《象传》说：“藩篱决开而不被缠绕，崇尚前进。”
作为刚长之首，上升到上体，守于臣位，心志在于铲除邪恶，怀疑其逼近，所以“守正吉祥”，于是“悔恨消失”。前往的都是柔顺者，万物没有违逆的，藩篱决开而不被缠绕。居于大臣的职位，可以承载其刚健的作用。
六五：在平易之地丧失公羊，没有悔恨。《象传》说：“在平易之地丧失公羊，是因为位置不当。”
阳刚增长，而用柔顺乘凌它；五是阳位，而用阴爻居之。虽然想使用刚壮，这是丧失其刚壮而不难的事。本质柔顺而不可依赖。柔顺不最终抗拒，尊贵居中而得以保存，所以没有悔恨。
上六：公羊抵触藩篱，不能退，不能进，没有什么有利，艰难则吉祥。《象传》说：“不能退，不能进”，是不详的；艰难则吉祥，灾祸不会长久。
柔顺居于刚壮之极，不是其刚壮而使用刚壮，将要抵触藩篱了。依赖相应之位而前往，不能退；本质柔弱道途穷尽，不能进。进退无可，能去哪里呢？如果自我坚守柔顺，以艰难为心志，不敢盈满危险，就能获得吉祥。
〇【下卦为坤，上卦为离】
晋卦：康侯被赏赐众多马匹，一天之内三次被接见。《彖传》说：晋，是前进。光明出于地上，顺从而依附于大明，柔顺前进而向上行，所以康侯被赏赐众多马匹，一天之内三次被接见。
光明出于地上，圣人顺从民众而依附于大明，光辉照耀天下，方正没有滞留在幽暗之处。所以柔顺前进而向上行，依附于大明之中，达到臣子的极致地位，担任治理的主宰，所以称为康侯，赏赐以多马，在白天之间而三次接见。
《象传》说：“光明出于地上，是晋卦。君子因此自我昭明德行。”
光明出于地上，是大明之道，是可以前进的时机。君子彰显其明德，求得上位的知晓。
初六：前进时受挫，守正吉祥。没有诚信，宽裕则无咎。《象传》说：“前进时受挫，是独自坚守正道。宽裕则无咎，是因为未受命令。”
有应于上位，可以前进。相应靠近九五，未获得情意，顾虑其得到的微薄，所以受挫而不进，以柔顺守于下位。又自知，是守正的吉祥。未得到上位的信任，未受上位的命令，所以修养德行自我退让，宽厚地居处，最终没有咎害。
六二：前进时忧愁，守正吉祥。从王母那里接受大福。《象传》说：“接受大福，是因为中正。”
得位而前进，无应而忧愁。以谨慎顺从中正，忧勤其前进，不仅获得吉祥，而且接受其福。九五以阴柔而降下德行，如果能立身行道，当时大明，何必等待相应呢？王母，是阴柔尊贵而幽远者，尚且知道赐福，何况明王呢！
六三：众人信服，悔恨消失。《象传》说：“众人信服的志向，是向上行进。”
处于上位又前进，是悔恨的道理。众人信服，志向相合，所以前进不被非议，所以悔恨消失。
九四：前进时像鼫鼠，守正危险。《象传》说：“鼫鼠守正危险，是因为位置不当。”
上奉于九五，下据其民，刚强处于卑位，前进不当位，其窃据职位，像大鼠一样，贪婪而无礼，不能终了，以此为重，是危险的道理。
六五：悔恨消失。得失不要忧虑，前往吉祥，没有什么不利。《象传》说：“得失不要忧虑，前往有喜庆。”
臣子担当君主的任用，是正道的道理。以明盛而前进，辅佐成就王化，而成为治理的主宰。以明正治理天下的人，则天下各安其分
其才矣，何恤乎失得哉？以斯而往，吉其冝也，故无不利矣。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑，道未光也。」
译具备这样的才德，何必担忧得失呢？以此前往，吉祥是适宜的，所以没有什么不利。
上九：进取到了极点，只用来征伐自己的城邑，经历危险而获吉祥，没有灾祸，但守正则有憾惜。象传说：“只用来征伐自己的城邑，说明正道尚未光大。”
以柔徳治者，不能威肃天下也，故其终多用师焉。进过于礼，故曰角进，极于终，民或叛也。明正久着，人多恊焉，犹用伐邑，虽危，吉也，则咎自免矣。治物不以徳，以之为政，可惜之也。
▯【离下坤上】
明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
明入地中，上无以明天下，无所见也。艰以事上，不失于正，利也。故文王内文明而外柔顺也，箕子蒙难而能正其志，晦其明者也。
象》曰：明入地中，明夷。君子以涖众，用晦而明。
明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之。故君子之莅众也，外用晦以使民，内保明以为治。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行，义不食也。」
小人贼害之时，有明则伤矣。初以君子之徳，刚而不回，故为时忌之深也。以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，三日而不敢食。逃难而遇人，人必疑言矣。害明之深，惧人之见也。君子畏害而速去，其义岂遑食哉！
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。《象》曰：六二之吉，顺以则也。
守中顺则无猜者也，而已道不行矣。夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行，不失其吉也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。
为文明之主，夷终则进也。上六逺其明，虽高而至晦也，应其诛焉。时之得，向明而南巡狩也，获其大首耳。其污俗渐正而已，不可疾也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。《象》曰：「入于左腹，获心意也。」
守以下位顺以上承，自右而入于左腹，获其心意也。顺以避患，止守于分明，其归自异矣。出于门庭，不逺行也。
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。在难之内而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也，则明岂息哉？得中之道，亡而能有，故箕子当之矣。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天，照四国也；后入于地，失则也。」
暗而过中，至明夷之极，晦之至也。位高势崇，登于天也；失道将覆，入于地也。
▯【离下巽上】
家人，利女贞。彖曰：「家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。」正家之道，在于女正。女既位而男位正也，故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也，然后可保其久矣。夫妇正，家道之先，上下之始也。严君之道始焉，父母之道出焉。故严其君，则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。
象》曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。
火出而风鼓之，炎乃大也；女正而男久之，家乃成也；必由内生而外成也。言必有在而不茍，行必守常而不杂，此家人之则，而正其本也。
初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家，志未变也。」
家人之道，在于防邪。防闲在于初也。及其志未变而正之，则不至于悔矣，得之制者也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。妇人之职，正其中也，无所遂，其成在中，主馈而已。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。」
体之上，家之长，刚以严之，故嗃嗃威下也。家人之性不喜服也，虽悔有厉，乃保其吉也。妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉？可惜也已。
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
柔承于尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也。亲以相亲，交以泛爱，
译以柔德治理的人，不能威严肃正天下，所以最终多依赖军队。进取超过了礼制的规范，所以说“角进”，发展到极端，百姓有时会反叛。光明正大长久显著，人多归附，仍然征伐城邑，虽然危险，却是吉利的，这样灾祸就自然免除了。治理事物不靠德行，却以此作为政令，真是可惜啊。
〇【离下坤上】
明夷，利于在艰难中坚守正道。《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。内心文明而外表柔顺，以此蒙受大难，周文王就是这样。“利于在艰难中坚守正道”，是隐藏其光明。身处内难而能端正心志，箕子就是这样。
光明进入地中，上面没有用来照亮天下的东西，看不见东西。在艰难中侍奉君主，不失去正道，这是有利的。所以文王内心文明而外表柔顺，箕子蒙受灾难而能端正心志，都是隐藏其光明的人。
《象传》说：光明进入地中，这就是明夷。君子以此治理众人，运用晦暗而保持光明。
光明进入地中，是隐藏其光明。百姓可以让他们照着做，不可以让他们知道其中的道理。所以君子治理众人时，对外运用晦暗来驱使百姓，对内保持光明来进行治理。
初九：光明受损，像鸟在飞，垂下翅膀。君子远行，三天不吃东西。有所前往，主人有怨言。《象传》说：“君子远行，道义上顾不上吃饭。”
小人作乱害人的时候，有光明就会受到伤害。初九以君子的德行，刚强而不屈服，所以被时局忌讳得很深。因为他没有职位，尚且远离祸患，希望能快速逃跑，所以断绝踪迹，隐藏身形，三天不敢进食。逃难时遇到人，人必定会怀疑并议论。对光明的伤害很深，害怕被人看见。君子畏惧祸害而快速离去，其道义岂有空闲吃饭呢！
六二：明夷，伤在左腿，用健壮的马去拯救，吉利。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从法则。
坚守中道顺从法则就没有猜疑，但自己的道行不通。伤在左腿，所以与之一起乘健壮的马奔驰追逐。况且内心光明而外表顺从，虽然左边受伤但右边完好，与时势并行，不失去吉利。
九三：明夷，向南狩猎，获得大首领，不可急于守正。《象传》说：向南狩猎的志向，是大获成功。
作为文明之主，明夷到了尽头就进取。上六远离光明，虽然位高但处于晦暗，应当受到诛戮。时运到来，向着光明向南巡狩，获得大首领罢了。污浊的习俗逐渐端正，但不可操之过急。
六四：进入左腹，获得明夷的心意，走出门庭。《象传》说：“进入左腹，是获得心意。”
坚守在下位顺从上面承接，从右边进入左腹，获得其心意。顺从以避开祸患，停止并坚守在分明之处，其归宿自然不同。走出门庭，不远行。
六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，是光明不可熄灭。身处灾难之中而能保持内心的光明，用智慧来隐藏，用愚笨来晦暗，得其正道而时势不能改变，那么光明岂会熄灭？得到中道的道理，灭亡却能拥有，所以箕子当此之位。
上六：不明而晦暗，起初登上天空，后来进入地中。《象传》说：“起初登上天空，是照耀四方国家；后来进入地中，是失去了法则。”
昏暗而超过中道，到达明夷的极点，是晦暗到了极致。位高势重，登上天空；失道将倾覆，进入地中。
〇【离下巽上】
家人，利于女子守正。《彖传》说：“家人，女子正位在内，男子正位在外。男女各得其正，是天地的重大意义。家人中有严君，指的是父母。父像父，子像子，兄像兄，弟像弟，夫像夫，妇像妇，这样家道就端正了。端正家道，天下就安定了。”端正家道的道理，在于女子守正。女子既得位，男子也就得位正了，所以圣人设立婚礼，郑重地娶妻，当她们处于正位时，然后可以保持长久。夫妇端正，是家道的开端，上下的起始。严君的道理从这里开始，父母的道理从这里产生。所以严正其君，那么父像父，子像子，兄像兄，弟像弟，夫像夫，妇像妇，家道全都端正，天下就安定了。
《象传》说：风从火中出来，这就是家人。君子以此言语有内容，行为有恒常。
火出来而风吹动它，火焰才盛大；女子端正而男子长久，家庭才成立；一定是由内产生而外成。言语必定有实质而不随便，行为必定守常而不杂乱，这是家人的法则，而端正其根本。
初九：防范家道，悔恨消失。《象传》说：“防范家道，心志还未改变。”
家人的道理，在于防止邪恶。防范在于初始。在心志还未改变时加以端正，就不会到达悔恨的地步，这是得到制约的结果。
六二：无所成就，在中馈，守正吉利。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从巽入。妇人的职责，在于端正其中，无所成就，其成在于中，主持饮食罢了。体柔顺而刚巽入，得到守正的吉利。
九三：家人严厉，悔恨严厉，吉利；妇子嬉笑，最终吝惜。《象传》说：“家人严厉，没有失去；妇子嬉笑，失去了家的节度。”
处于体的上位，家的家长，刚强而严厉，所以严厉威吓下面。家人的本性不喜欢服从，虽然悔恨严厉，却保持了吉利。妇子嬉笑，顺从下面的本性，怎么节制其中呢？真是可惜啊。
六四：使家富裕，大吉。《象传》说：使家富裕，大吉，是因为顺从在位。
柔顺承奉尊位，位高而顺从，所以得到家的富裕，保持大吉。
九五：王到达家，不要忧虑，吉利。《象传》说：王到达家，是互相爱护。刚强尊贵配合相应，夫妇端正，家道就端正了。王到达家，天下效法上面。亲近以相亲，交往以泛爱，
何忧乎祸乱哉？故能保其吉也。
上九：有孚，威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。刚得终于家人，天下化之，信而行之，人人正家而自为治也。夫以家人威信之道，始以令人也，其终也，反信已焉，人反敬已焉，威信及而天下之治至矣。
译何必担忧祸乱呢？所以能够保持吉祥。
上九：心怀诚信，威严庄重，最终吉祥。《象传》说：威严庄重之所以吉祥，说的是反求诸己的意思。阳刚之德在“家人”卦的末端得以实现，天下人受到感化，以诚信行事，每个人都端正家风而自我治理。凭借治家的威信之道，起初是命令他人，最终却是反省自身，人们反过来尊敬自己，威信遍及而天下的治理就实现了。
▯【兑下离上】
睽》：小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。説而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
睽，异也。上火下泽，火炎上，泽润下，性之异也。二女同居，志各异行，是以睽也。此独化不足，失其全用，睽而为合也。他用小事同矣，事之同则相説明其冝也。柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事用之吉。古者圣人之治也，用天下之物，成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣，则天下无不同也。至于天地之殊、男女之别，体异而事同，况乎小物也。子曰：「▯木为弧，剡木为矢。」盖取诸睽，合众材，各睽其小体而成其大器，观是而他可知也。夫济天下之务者，岂止于一材乎？非圣人不能合睽而为功也。
象》曰：「上火下泽，睽。君子以同而异。」
上火下泽，志睽者也，中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。
初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。
睽，异类而同也。未合而悔生也，故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉？故皆有终也。马，类之异也，睽之初不相与，故丧之矣；终赖而相济也，则勿逐而自复矣。火、泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣；见而和之，何咎之有？与时终睽，而小事吉也。
九二：遇主于巷，无咎。《象》曰：「遇主于巷，未失道也。」
火、泽，睽也，而不相通；阴阳，匹也，相求之物。睽而相望，而相得曰遇。巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎？相得既通，可无咎矣。
六三：见舆曵，其牛掣，其人天且劓。无初有终。象曰：「见舆曵，位不当也。无初有终，遇刚也。」
睽，始异而终有遇。履非其位，不安所处，舆曵者也；乘刚不能制下，其牛掣也。四与已睽，近不相得，则害生矣，故自上刑也。履于不正，是固然矣。始睽而难，故无初也；应而后合，故有终也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：交孚无咎，志行也。睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶，合志交信，孚以阳召阳，非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？《象》曰：「厥宗噬肤，往有庆也。」睽而未通，悔之道也。终而有应，故悔亡之矣。宗，二也。三柔比之，欲以为附，二噬而絶也，而愿合于已，往何咎哉？柔，肤也。阳噬之，易也。中而有与，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后説之弧。匪宼，婚媾。往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
睽之极，恶其孤之深也。三以失位之阴，大乖其道；上以文明之主，观而轻秽之、怪异之。先张之弧，不愿之极；后説之弧，思合之深也。无四之宼，则亦亲矣。始睽终合，而得吉也。遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉！
▯【艮下坎上】
蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
见险而止，难其进也；度徳而处，将以营之也。蹇利西南，众顺待治，往而得中，因众而险，下济也；不利东北，遂止而不以进，道穷而不能济于蹇也。
象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。
山上有水，难之所也。有徳者乃能济之，君子反身修徳，将以为也。
初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉，冝待也。」
柔止于初，见险而待，保下之安也，故往则之蹇，来则见誉矣。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇，终无尤也。」得位居正，而应于尊，竭力致身，以辅于上，救其蹇于蹇中
译〇【兑下离上】
睽卦：做小事吉利。《彖传》说：睽，火性向上燃烧，泽性向下滋润；两个女子同居一室，她们的志向不同，行动也不一致。喜悦而附丽于光明，柔顺者上进并向上行，处于中位而应和刚健，因此做小事吉利。天地虽然背离，但它们化育万物的事业是相同的；男女虽然背离，但他们的意志是相通的；万物虽然背离，但它们所从事的事情是相类的。睽卦在特定时期的作用真是伟大啊！
睽，就是背离、差异的意思。上卦为火，下卦为泽，火炎向上，泽润向下，这是本性的差异。两个女子同居，志向各异，行动不同，所以称为睽。这种各自独立的变化不足以成就大事，失去了整体的效用，所以睽卦旨在由背离走向聚合。其他卦中做小事吉利，是因为事情相同，事情相同则相互说明其适宜。柔顺者上进上行而应和刚健，在小事上得其中正，背离中应和正道，所以做小事吉利。古代圣人治理天下，利用天下的万物，成就天下的事业，选取不同的事物相互制约，或者相互结合，这类例子很多，那么天下就没有不相同的了。至于天地的差异、男女的区别，形体不同但事业相同，何况是小事物呢。孔子说：“〇用弯曲的木头做弓，削尖木头做箭。”这大概取象于睽卦，聚合众多的材料，各自背离其小的形体而成就大的器物，观察这个，其他的就可以知道了。那些救济天下事务的人，难道只靠一种材料吗？不是圣人就不能使背离的事物聚合而建立功业。
《象传》说：“上卦为火，下卦为泽，这是睽卦。君子因此求同存异。”
上卦为火，下卦为泽，志向背离，其中含有做小事的效用。君子聚合差异以统一事业，统一则事务得以成就，类别并非不可以没有区别，没有区别就会产生混乱，所以君子统一事业而区分方法。
初九，悔恨消失。丢失了马不要追赶，它自然会回来。见到恶人，没有灾祸。《象传》说：见到恶人，是为了避免灾祸。
睽，是异类而求同。尚未聚合时悔恨就会产生，所以六爻起初都有咎害，而能免除的，是因为小事相同。小事相同，哪里会不同呢？所以都有好的结局。马，是类别不同的象征，睽卦之初不相往来，所以马丢失了；最终依赖而相互救助，那么不追赶它也会自然回来。火和泽形体不同而相互厌恶，厌恶而背离，就会再次疏远；见到恶人而与之和解，有什么灾祸呢？随着时间最终背离，但做小事吉利。
九二：在巷子里遇到主人，没有灾祸。《象传》说：“在巷子里遇到主人，没有失去正道。”
火和泽，是背离的，而不相通；阴阳，是匹配的，是相互寻求的事物。背离而相望，相互得到叫做遇。巷子，是不远而得到的地方。初爻是出门，二爻是巷子吗？相互得到既已通达，就可以没有灾祸了。
六三：看见车子被拖拽，牛被牵制，人遭受黥刑和割鼻之刑。起初不好，最终好。《象传》说：“看见车子被拖拽，是因为位置不当。起初不好最终好，是因为遇到了刚健者。”
睽，起初背离而最终有相遇。处于不适当的位置，不安于所处的环境，这是车子被拖拽的情况；凌驾于刚健之上而不能控制下面，这是牛被牵制的情况。九四与自己背离，亲近而不能得到，那么祸害就产生了，所以遭受上面的刑罚。处于不正的位置，这是必然的。起初背离而艰难，所以起初不好；应和而后聚合，所以最终好。
九四：在背离中孤立，遇到大丈夫，相互诚信，有危险，没有灾祸。《象传》说：相互诚信没有灾祸，是因为志向得以实行。背离而没有应和，志向担心其孤立，寻求志同道合者，初九也不匹配，合志交信，以阳刚召唤阳刚，不是喜好苟合的人，所以危险。同体同事业，所以没有灾祸。背离不能自己形成，必须从外部聚合，所以两个阳爻而有好的结局。
六五，悔恨消失。他的宗族咬断皮肤，前往有什么灾祸？《象传》说：“他的宗族咬断皮肤，前往会有喜庆。”背离而没有通达，是产生悔恨的道理。最终而有应和，所以悔恨消失。宗，指九二。六三柔顺依附于它，想要作为依附，九二咬断而断绝，而愿意与自己聚合，前往有什么灾祸呢？柔顺，像皮肤一样。阳刚咬断它，很容易。居中而有伙伴，前往会有喜庆。
上九：在背离中孤立，看见猪背着泥，车上载着鬼，先拉开弓，后放下弓。不是强盗，是婚配对象。前往遇到雨就吉利。《象传》说：遇到雨吉利，是因为众人的疑虑消失了。
背离到了极点，厌恶其孤立的程度很深。六三以失位的阴爻，大大违背正道；上九以文明之主，观察而轻视其污秽、怪异。先拉开弓，是不愿至极；后放下弓，是思合之深。没有九四的强盗，那么也就亲近了。起初背离最终聚合，而得到吉利。遇到阴的极点，那么喜好聚合的道理就成就了，又有什么众人的疑虑呢！
〇【艮下坎上】
蹇卦，利于西南，不利于东北，利于见大人，守正吉利。《彖传》说：蹇，是艰难的意思，险阻在前面。看见险阻而能停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，前往能得到中道；不利于东北，其道穷尽。利于见大人，前往有功；当位守正吉利，是用正道治理国家。蹇卦在特定时期的作用真是伟大啊！
看见险阻而停止，是难以前进；衡量德行而安处，将用来经营它。蹇卦利于西南，众人顺从等待治理，前往而得到中道，依靠众人而化解险阻，下面得以救济；不利于东北，于是停止而不前进，道穷尽而不能救济蹇难。
《象传》说：山上有水，是蹇卦。君子因此反省自身修养德行。
山上有水，是艰难所在。有德行的人才能救济它，君子反省自身修养德行，将用来作为救济的基础。
初六：前往艰难，回来获得赞誉。《象传》说：“前往艰难回来获得赞誉，适宜等待。”
柔顺者停止在初位，看见险阻而等待，保全下面的安宁，所以前往则陷入艰难，回来则获得赞誉。
六二：君王的臣子艰难重重，不是为了自身的缘故。《象传》说：“君王的臣子艰难重重，最终没有过失。”得到位置而居正，而应和尊贵者，竭尽全力献出自身，以辅佐上面，在艰难中拯救其蹇难
也。五能蹇，而已竭焉，可以保其终也。
九三：往蹇，来反。象曰：「往蹇来反，内喜之也。」
译罢了。五种才能都显得跛足困顿，而精力已经耗尽，这样可以保全其最终的结果。
九三：前往则遭遇艰难，返回则回到原位。《象传》说：“前往艰难而返回原位，是因为内部对此感到欣喜。”
得位于上，内有其人，安之所也，故往则涉险难中来，则内喜得其反而安矣。
六四：往蹇，来连。象曰：往蹇来连，当位实也。
蹇，非得中不能济下也。四得位矣，可以承其上而不可独济也。故往则蹇矣，来则当其位而连于实，得其所附也。
九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来，以中节也。」
在蹇之中正，而得大位，济蹇之大者也。居于中正，而能裁制节度，使贤不肖各当其所，故用朋来而求伸也。
上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。《象》曰：「往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。」
柔居阴极，内有其应。五极其蹇，已又附之，故往则道穷。求得内附，故大且吉。「利见」，以从贵也。
▯【坎下震上】
解》：利西南，无所往，其来复，吉；有攸往，夙，吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
济险而动，动出于险，解也。道之夷而无适不达也，君子可策其名也。解利西南，往而得众，动于外而有功也。其来复吉，复其所亦可以位也，内刚中而得民也。有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。君子贵其途而通也，可无夙乎？非知通于物者，不能通于时也。
象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。
初六，无咎。象曰：「刚柔之际，义无咎也。」
解缓也无阻，艰也，况以柔守下而承于刚乎？得其序也，其义固无咎矣。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。刚居中，也能济其险，众之所附也。初承以奉之，五正而应之，众来附之，非我之贪也。难以解矣，可以各保其归也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
六三：负且乘，致宼至，贞吝。象曰：「负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？」
履于不正，乘于二而与之，负于四而系之，多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎？以之为正，可惜者也。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇，未当位也。」
刚处于卑，而与三相得，如拇附也。未当位者也，非可久也，故解拇而与初为朋，得其正，乃保其孚矣。
六五：君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：「君子有解，小人退也。」
解，行险而免其险也，故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。五以柔处中而系有终，二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，从其行也，上难则小人不敢妄进也。
上六：公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
解释弛缓也，故多有纵焉。终而获之，得其时也。三应其诛焉，纵悖之甚。据非其有，虽欲贪戾，其能终乎？而公以法诛，何所不获？悖解众安，无不利也。
▯【兑下艮上】
损》：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
损，损下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎？故分下之刚，而上益于柔；下不敢多，而奉其上也。损者，益之本；能损而当，则民成矣。大吉而无咎，虽损也，其道存焉，可以正也。有正而能损已，何往而不可哉？损而得于时，虽至约可也。竭刚以奉其道，不存不可正也已矣。故损益盈虚，而与时偕行也。刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。下者，上之本也，不可以失其所也，故《损》、《益》之辞系焉。为人上者，不可不虑下也。
象》曰：「山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。」
山下有泽，山止其上，损；泽而上润也。君子之可
译身处上位，内部有贤人辅佐，这是安身之所，所以前往则经历艰险困难，归来则内心喜悦，得到返回而安定。
六四：前往艰难，归来相连。《象传》说：前往艰难归来相连，是因为六四处于恰当的位置且得到充实。
艰难，若非得中就不能救助下方。六四已经得位，可以承奉上方而不能独自救助。所以前往则艰难，归来则处于恰当的位置而与充实相连，得到了所依附的对象。
九五：大难之中，朋友前来。《象传》说：“大难之中朋友前来，是因为九五居中且能节制。”
身处艰难之中而居中守正，又获得尊位，是救助大难的关键人物。居于中正之位，能够裁制节度，使贤者与不贤者各得其所，所以任用朋友前来以求伸展。
上六：前往艰难，归来硕大，吉祥，利于拜见大人。《象传》说：“前往艰难归来硕大，是因为心志在于内部；利于拜见大人，是因为顺从尊贵。”
阴柔居于极位，内部有相应的援应。九五处于极度的艰难，上六又依附于它，所以前往则道路穷尽。求得内部依附，所以硕大且吉祥。“利于拜见”，是因为顺从尊贵。
〇【坎下震上】
《解卦》：利于西南，若无事可往，归来复返，吉祥；若有事可往，及早行动，吉祥。《彖传》说：解，是险难之中行动，行动而脱离险难，这就是解。解利于西南，前往能得到民众。归来复返吉祥，是因为得到了中道。有事可往及早吉祥，是因为前往能建立功业。天地解散而雷雨兴起，雷雨兴起而百果草木都破壳发芽。解卦的时势伟大啊！
渡过险难而行动，行动出于险难，这就是解。道路平坦而没有不能到达的地方，君子可以谋划其名。解利于西南，前往而得到民众，在外行动而有功业。归来复返吉祥，回到其所也可以安位，内部刚健居中而得到民心。有事可往及早吉祥，是顺应时机的敏捷，迟缓则无功业。天地解散而雷雨兴起，百果草木都破壳发芽，这是自然的感应，不疾而速。君子重视道路的通达，能不及早行动吗？不通晓事物的人，不能通晓时势。
《象传》说：雷雨兴起，解。君子因此赦免过错，宽恕罪过。
雷雨兴起，上震下泽，是解除危难的时候。长久险难不通，人民不能忍受。赦免过错，宽恕罪过，顺应人心而得到解除。
初六，没有灾祸。《象传》说：“刚柔交接之际，道义上本无灾祸。”
解卦舒缓而没有阻碍，艰难，何况以阴柔守在下位而承奉刚健呢？得到了次序，其道义本来就没有灾祸。
九二，田猎捕获三只狐狸，得到黄色箭矢，守正吉祥。《象传》说：九二守正吉祥，是因为得到了中道。刚健居于中位，能够救助险难，是众人所依附的。初六承奉以侍奉它，九五端正而应和它，众人前来依附它，这不是我的贪婪。艰难可以解除了，可以各自保全其归宿。守持中直而保全其正道，不干预邪恶，得到中道正道的吉祥。
六三：背负重物又乘坐车，招致寇盗到来，守正也有憾惜。《象传》说：“背负重物又乘坐车，也很丑陋。自己招致战争，又能怪谁呢？”
行于不正，乘于九二而与之相应，背负于九四而系连它，多妄动的阴爻，贪图非己所有，也很丑陋了。寇盗是自己招致的，能怪谁呢？以此作为正道，可惜啊。
九四：解脱你的拇指，朋友到来于是诚信。《象传》说：“解脱你的拇指，是因为九四未当位。”
刚健处于卑位，而与六三相得，如同拇指依附。未当位，不可长久，所以解脱拇指而与初六为朋友，得到正道，才保全其诚信。
六五：君子唯有解除，吉祥，对小人诚信。《象传》说：“君子解除，小人退却。”
解，是行于险难而免除险难，所以下面多有妄动，都是上面法度的懈怠，顺从以救助险难而失于迟缓。六五以阴柔处中而系连有终，九二守持正道罢了，不敢自行解除，所以得到中道的吉祥。人的教化在于上面，顺从上面的行为，上面艰难则小人不敢妄进。
上六：公侯在高墙上射隼，捕获它，无所不利。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖逆。
解是解释弛缓，所以多有放纵。最终捕获它，得到了时机。六三应受诛杀，放纵悖逆到了极点。占据非己所有，虽然想要贪婪暴戾，能长久吗？而公侯以法诛杀，何所不获？悖逆解除众人安定，无所不利。
〇【兑下艮上】
《损卦》：有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么？两簋就可以用来祭祀。《彖传》说：损，是减损下方增益上方，其道向上行进。损而有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么？两簋就可以用来祭祀。两簋应合时宜，减损刚健增益阴柔也有时宜。损益盈虚，与时偕行。
损，是减损下方。上方是下方的庇护，能不供奉吗？所以分取下方的刚健，而上方增益于阴柔；下方不敢过多，而供奉上方。损，是益的根本；能减损而得当，则民众成就。大吉而没有灾祸，虽然减损，其道存在，可以守正。有正道而能减损自己，何往而不可呢？减损而得于时，即使极其简约也可以。竭尽刚健以供奉其道，不存留不可守正罢了。所以损益盈虚，与时偕行。刚健，是君子之道，所以下方供奉上方，上方增益下方，这是君子之道。下方，是上方的根本，不可以失去其所，所以《损》、《益》的辞句系连于此。身为上位者，不可不考虑下方。
《象传》说：“山下有泽，损。君子因此惩戒愤怒，遏制欲望。”
山下有泽，山止于上，损；泽向上滋润。君子可以
损者，忿欲也；纵之而咎生也，故戒之。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。《象》曰：「已事遄往，尚合志也。」损贵其合时，初以结之，合其志也，故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也。初犹遄也，其可后乎？当其时，虽酌之，当也。
译损卦，指的是愤怒与欲望；放纵它们就会招致灾祸，所以要警戒。
初九：停止手头的事迅速前往，没有灾祸，酌情减损。《象传》说：“停止手头的事迅速前往，是因为崇尚与上卦的意志相合。”减损贵在合乎时宜，初九与之结合，是与上卦意志相合，所以停止事务而迅速前往，最终就没有灾祸了。酌，是指减损得轻微。减损用来奉养上位者，应当尽早。初九尚且迅速，怎么可以迟缓呢？正当其时，即使是轻微减损，也是恰当的。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。《象》曰：「九二利贞，中以为志也。」初遄往而酌损之，贵其初合其志也；于事中可以守，务利其正也。损非其时，徒失其正，征之凶也。志守中正而从其事，不损己以奉上，而上来益已，得其中道者也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行，三则疑也。」
一与一，则志专而相应也；一以待，而二以应之，则惑矣，而况于三乎？于男女，则不生化矣；于所求，则累其徳矣；于建防，则多劳而寡功矣。可以不愼乎？故三阴行，则损六三之应；六三独往，则获上矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤望之。初遄来，使已疾损而有喜也，亦有何咎？
六五：或益之十朋之▯，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。
损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天祐之，民归之，莫不感説以奉益也。或也者，非意之而自外至也，虽十朋之▯，莫违其大吉也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之，大得志也。」
损损，下奉其君也。上非受益之地，亦臣于主也，而刚正以处之。五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，复何咎哉？得正之吉也。尚徳而往，何不利乎？高而无位，賛五之功，虽应得臣，无自有也。上贤之徳，得损之终，反受其益，大得志者也。
▯【震下巽上】
益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民説无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
为上者，其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔，自上下下者也。中正为主，益而得时，何往而不可哉？是以有庆也。动巽而木行也，乘于大川而无险也。益动而巽于人，日进而无疆也。天施而后地生，上益而后下奉，其益岂穷哉？益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。
象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
雷行而风从，益其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎，下不厚事也。」
益，损上益下者也。夫受上之益，而岂徒哉？必有大功，而可以当之矣。初以刚下，为动之主，能堪也。大事者，下者难处之地，非专厚之所得，其大吉乃无咎也。
六二：或益之十朋之▯，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：「或益之，自外来也。」
柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之祐也。夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也，虽访诸十朋之▯，不能违也。长正之道，岂止于臣下哉？虽王用之，而享于上帝，吉也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。《象》曰：「益用凶事，固有之也。」
柔处高位，危咎之道也。居危而受上之益，非其见危致命、坚志而固有其事，则不免矣。五为施益之主，而已竭信，不敢自专，必中行以告之，用圭以表之，乃可能行，奉其中也。
六四：中行告公，从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。
【原本阙传】
九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我徳。《象》曰：「有孚惠心，勿问之矣。惠我徳，大得志也。」
有中正之徳，当益之，尊信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。
五以中正，人皆归之。上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉？独自益之，人不益矣。不能修整，立心勿恒，多求于人，人所忿也。益穷反损，故有外来而击之者也。
子夏易传卷四
<经部,易类,子夏易传>
钦定四库全书
子夏易传卷五
译九二，利于坚守正道，出征则凶，不自我减损，反而得到增益。《象传》说：“九二利于坚守正道，是因为以中正作为志向。”起初迅速前往并酌情减损，贵在起初就符合其志向；在事务中能够坚守中道，务必利于其正道。减损不合时宜，白白失去正道，出征就会凶险。志向坚守中正并顺从事务，不自我减损来侍奉君主，反而君主上来增益自己，这是得其中道的人。
六三：三个人同行，就会减损一人；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：“一个人独行，三个人就会疑惑。”
一个与一个，志向专一而相互感应；一个等待，而两个来回应，就会迷惑，何况是三个呢？在男女关系上，就不能生育化育；在所追求的事物上，就会拖累其德行；在建立防御上，就会劳多而功少。能不谨慎吗？所以三个阴爻同行，就会减损六三的应和；六三独自前往，就能获得上位的接纳。
六四：减损其疾病，使其迅速获得喜悦，没有灾祸。《象传》说：减损其疾病，也是可喜的。远离阳爻而处在两个阴爻之间，等待初爻的到来而殷切盼望。初爻迅速到来，使自己的疾病减损而获得喜悦，又有什么灾祸呢？
六五：有人赠送十朋的大贝，无法推辞，大吉。《象传》说：六五大吉，是来自上天的保佑。
减损而增益，是天道的规律，也是人间的道理。居于尊位而柔和，能够减损自己，那么上天保佑他，百姓归附他，无不感动喜悦而奉献增益。所谓“有人”，是指非意料之中而从外部到来，即使是十朋的大贝，也无法违背其大吉。
上九：不自我减损而得到增益，没有灾祸，坚守正道则吉，利于有所前往，得到臣属而没有私家的归属。《象传》说：“不自我减损而得到增益，是大得志向。”
减损减损，是下级侍奉其君主。上位不是受益的地方，也是臣属于君主，而以刚正处之。五爻柔和地侍奉他，所以不自我减损来侍奉君主，反而被君主增益，还有什么灾祸呢？这是得正道的吉兆。崇尚德行而前往，有什么不利的呢？高高在上而没有实位，辅助五爻的功业，虽然应得臣属，但没有私有的归属。上位的贤德，得减损的终结，反而受到其增益，是大得志向的人。
【震下巽上】
益卦，利于有所前往，利于涉越大河。《彖传》说：益，减损上位以增益下位，百姓喜悦无边；从上面降下来，其道大显光明。利于有所前往，中正而有喜庆。利于涉越大河，木道才能通行。益卦动而顺，日日进步无边。上天施予大地生长，其增益没有定方。大凡增益的道理，与时间一同前行。
居上位的人，其道在于向下济助，所以减损上位的刚健，分下来增益下位的柔弱，是从上面降下来的。以中正为主，增益而得时，去哪里不可以呢？因此有喜庆。动而顺且木行，乘在大河上没有危险。益卦动而顺于人，日日进步而无边。上天施予而后大地生长，上位增益而后下位侍奉，其增益岂有穷尽呢？增益不当，即使有恩惠也不可行，所以顺应时势才可以。
《象传》说：风雷，益卦。君子因此见到善行就迁从，有过错就改正。
雷行而风从，增益其震动。见到善行就迁从，有过错就改正，没有比这更大的增益了。
初九，利于做大事，大吉，没有灾祸。《象传》说：“大吉，没有灾祸，是因为下位不厚重其事。”
益卦，是减损上位以增益下位。接受上位的增益，难道是徒然的吗？必定有大功，才可以承担。初爻以刚健在下，是动的主宰，能够胜任。大事是下位难处的地方，不是专靠厚重所能得到的，其大吉才没有灾祸。
六二：有人赠送十朋的大贝，无法推辞，长久坚守正道则吉。君王用来祭祀上帝，吉。《象传》说：“有人赠送，是从外部来的。”
柔和而得位，接受上位的增益，得中道，能够精意侍奉五爻，通于人而信于神，所以有来自外部的非常保佑。阴爻所利的，在于长久坚守正道，而二爻能尽此道，其吉兆，即使是十朋的大贝，也不能违背。长正之道，岂止于臣下呢？即使是君王使用，而祭祀上帝，也是吉的。
六三：增益用于凶险之事，没有灾祸。有诚信而行中道，用玉圭向公报告。《象传》说：“增益用于凶险之事，是固有之。”
柔和处高位，是危咎之道。居危而接受上位的增益，如果不是见危致命、坚志而固守其事，就不免灾祸。五爻是施益的主宰，而自己竭尽诚信，不敢自专，必定行中道以报告，用玉圭以表明，才可能实行，奉行其中道。
六四：行中道向公报告，顺从，利于作为依靠迁移国家。《象传》说：向公报告顺从，是为了增益志向。
【原本阙传】
九五：有诚信惠爱之心，不用问，大吉。有诚信惠爱我德。《象传》说：“有诚信惠爱之心，不用问了。惠爱我德，是大得志向。”
有中正之德，当益之时，以尊信令人，施以心惠，不用问了，才是大吉。我诚信惠爱下位，下位增益报答，上下交相诚信，是治理的极致，大得其志。
上九：没有人增益他，有人攻击他，立心不恒，凶。《象传》说：没有人增益他，是偏颇之辞；有人攻击他，是从外部来的。
五爻以中正，人都归附他。上九凌驾其上，过分求取众人附从，虽然有应，岂会附从呢？独自增益自己，人不增益了。不能修整，立心不恒，多求于人，人所忿恨。益穷反损，所以有从外部来攻击他的人。
子夏易传卷四
<经部,易类,子夏易传>
钦定四库全书
子夏易传卷五