卷十一 告子上
告子曰："性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。"孟子曰："子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！"告子曰："性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分於善不善也，犹水之无分於东西也。"孟子曰："水信无分於东西，无分於上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。"
译告子说："人性就像杞柳，义就像杯盘。把人性变成仁义，就像把杞柳变成杯盘。"孟子说："你能顺着杞柳的本性来做成杯盘呢？还是要伤害杞柳的本性然后才做成杯盘呢？如果要伤害杞柳的本性来做杯盘，那么也要伤害人的本性来成就仁义吗？率领天下的人来祸害仁义的，一定是你的这种话了！"告子说："人性就像急流的水，从东方决口就向东流，从西方决口就向西流。人性不分善恶，就像水不分东西一样。"孟子说："水确实不分东西，但分上下吗？人性向善，就像水向下流一样。人没有不善的，水没有不向下流的。现在水，拍打它使它跳跃，可以让它高过额头；冲击它使它倒流，可以让它流到山上。这难道是水的本性吗？是形势使它这样的。人可以使他做不善的事，他的本性也像这样。"
告子曰："生之谓性。"孟子曰："生之谓性也，犹白之谓白与？"曰："然。""白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？"曰："然。"
"然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？"告子曰："食、色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。"孟子曰："何以谓仁内义外也？"曰："彼长而我长之，非有长於我也。犹彼白而我白之，从其白於外也，故谓之外也。"曰："异於白马之白也，无以异於白人之白也。不识长马之长也，无以异於长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？"曰："吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。"曰："耆秦人之炙，无以异於耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？"孟季子问公都子曰："何以谓义内也？"曰："行吾敬，故谓之内也。"
"乡人长於伯兄一岁，则谁敬？"曰："敬兄。""酌则谁先？"曰："先酌乡人。""所敬在此，所长在彼，果在外非由内也。"公都子不能答，以告孟子。
译告子说："天生的叫做性。"孟子说："天生的叫做性，就像白的叫做白吗？"告子说："是的。""白羽的白，就像白雪的白；白雪的白，就像白玉的白吗？"告子说："是的。"
"那么狗的本性就像牛的本性，牛的本性就像人的本性吗？"告子说："食欲、性欲，是人的本性。仁是内在的，不是外在的；义是外在的，不是内在的。"孟子说："为什么说仁是内在的，义是外在的呢？"告子说："他年长我因而尊敬他，并不是我预先就有尊敬之心。就像它是白的因而我认为它白，是顺从它外在的白的缘故，所以说是外在的。"孟子说："白马的白和白人的白没有区别。不知道尊敬马的长者和尊敬人的长者也没有区别吗？而且你说尊敬长者是义，还是尊敬长者的人是义？"告子说："我自己的弟弟就爱他，秦国人的弟弟就不爱，是以我内心的喜悦为出发点的，所以说是内在的。尊敬楚国的长者，也尊敬我自己的长者，是以长者的年长为出发点的，所以说是外在的。"孟子说："喜欢吃秦人的烤肉，和喜欢吃自己的烤肉没有区别，事物都有这样的情况，那么喜欢吃烤肉也是外在的吗？"孟季子问公都子说："为什么说义是内在的呢？"公都子说："行我内心的恭敬，所以说是内在的。"
"乡人比大伯大一岁，那么尊敬谁？"公都子说："尊敬大伯。""敬酒谁先？"公都子说："先敬乡人。""内心恭敬的是大伯，行为敬重的却是乡人，果然义是外在的不是内在的了。"公都子不能回答，把这话告诉孟子。
孟子曰："敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’"季子闻之，曰："敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外非由内也。"公都子曰："冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？"公都子曰："告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非欤？"孟子曰："乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无筭者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’"
译孟子说："平时尊敬叔父呢？还是尊敬弟弟呢？他将说：‘尊敬叔父。’我说：‘弟弟做受祭的尸，那么尊敬谁？’他将说：‘尊敬弟弟。’你说：‘那平时的尊敬叔父在哪里呢？’他将说：‘因为弟弟在受祭的位置上。’你也说：‘因为乡人在受敬的位置上。平时的敬重在兄长，一时的敬重在乡人。’"孟季子听了，说："尊敬叔父就尊敬，尊敬弟弟就尊敬，果然义是外在的不是内在的了。"公都子说："冬天就喝热水，夏天就喝凉水，那么饮食也是外在的吗？"公都子说："告子说：‘性没有善没有不善。’有人说：‘性可以为善，可以为不善。所以文王、武王兴起，百姓就喜好善；幽王、厉王兴起，百姓就喜好暴。’有人说：‘有性善的，有性不善的。所以以尧为君却有象，以瞽瞍为父却有舜，以纣为兄之子且为君却有微子启、王子比干。’现在说‘性善’，那么他们都不对吗？"孟子说："从人的本性来说，是可以为善的，这就是我所说的善。至于做了不善的事，不是本性的罪过。恻隐之心，人人都有；羞恶之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。恻隐之心是仁，羞恶之心是义，恭敬之心是礼，是非之心是智。仁义礼智，不是从外面注入的，是我本来就有的，只是没去思考罢了。所以说：‘求就能得到，舍弃就会失去。’有人相差一倍五倍甚至无数倍的，是因为不能充分发挥本性。《诗经》说：‘天生众民，有事物有法则。百姓秉持常性，喜好美德。’孔子说：‘作这首诗的人，懂得道啊！所以有事物必有法则，百姓秉持常性，所以喜好美德。’"
孟子曰："富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至於日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥<石尧>，雨露之养、人事之不齐也。
故凡同类者，举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蕢也。’屦之相似，天下之足同也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。
惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。"
译孟子说："丰年，年轻人大多懒惰；荒年，年轻人大多强暴。不是天生资质这样不同，是使他们心陷溺的东西造成的。现在种大麦，播种后耰平土地，地相同，种的时间也相同，蓬勃地生长，到了夏至，都成熟了。即使有不同，是因为土地有肥瘠，雨露的滋养、人事的管理不齐。
所以凡是同类的东西，都是相似的，为什么独独到了人却怀疑呢？圣人和我是同类。所以龙子说：‘不知道脚的大小而做鞋，我知道他不会做草筐。’鞋的相似，是因为天下人的脚是相同的。口对于味道有相同的嗜好，易牙先得我口所嗜好的。假使口对于味道，本性与人不同，就像犬马和我不同类一样，那么天下人为什么都随从易牙对于味道的判断呢？对于味道，天下人都期望于易牙，是因为天下人的口是相似的。
耳也是这样。对于声音，天下人都期望于师旷，是因为天下人的耳是相似的。目也是这样。对于子都，天下人没有不知道他俊美的。不知道子都俊美的，是没有眼睛的人。所以说：口对于味道，有相同的嗜好；耳对于声音，有相同的听觉；目对于美色，有相同的审美。至于心，难道没有相同的地方吗？心相同的地方是什么呢？是理，是义。圣人先得到我们心中相同的东西罢了。所以理义使我心喜悦，就像牛羊猪狗使我口喜悦一样。"
孟子曰："牛山之木尝美矣，以其郊於大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？"孟子曰："无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。"
译孟子说："牛山的树木曾经很茂盛，因为它在大国郊外，斧斤砍伐它，还能茂盛吗？它日夜生长，雨露滋润，不是没有新芽生长，但牛羊又来放牧，所以变成那样光秃秃的了。人们看见它光秃秃的，以为不曾有过木材，这难道是山的本性吗？即使在人身上，难道没有仁义之心吗？他之所以丧失良心，也就像斧斤对于树木一样，天天砍伐它，还能茂盛吗？他日夜生长的，清晨的气，他好恶与人相近的地方很少，那么他白天的所作所为，就把这气梏亡了。梏亡反复，那么夜气就不足以保存。夜气不足以保存，那么他就离禽兽不远了。人们看见他像禽兽，以为不曾有过才质，这难道是人的实情吗？所以如果得到滋养，没有东西不生长；如果失去滋养，没有东西不消亡。孔子说：‘把握就存在，放弃就丧失；出入没有定时，没有人知道它的方向。’这是说心吧？"孟子说："不要疑惑君王的不聪明。即使有天下最容易生长的植物，晒一天，冻十天，没有能生长的。我见君王也很少，我退下来后冻他的人又到了，我即使有萌芽又能怎样呢？现在下棋这种技艺，是小技艺，不专心致志，就学不会。弈秋是全国最善于下棋的人。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，只听弈秋的教导。另一人虽然听着，一心以为有天鹅要飞来，想拿起弓箭去射它，虽然和前一个人一起学习，却不如前一个人了。是因为他的智力不如吗？孟子说：不是这样的。"
孟子曰："鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚於死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚於生者，所恶有甚於死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之。万钟於我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。"
译孟子说："鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的；如果两者不能兼得，就舍弃鱼而取熊掌。生命，是我想要的；义，也是我想要的；如果两者不能兼得，就舍弃生命而取义。生命是我想要的，但有比生命更想要的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但有比死亡更厌恶的，所以有的祸患不躲避。如果人们想要的没有比生命更重要的，那么凡是可以保全生命的手段，有什么不用的呢？如果人们厌恶的没有比死亡更厉害的，那么凡是可以躲避祸患的事，有什么不做的呢？由此可以生存却有人不去做，由此可以躲避祸患却有人不做，所以有的东西比生命更想要，有的东西比死亡更厌恶。不只是贤人有这种心，人人都有，贤人能不丧失罢了。一筐饭，一碗汤，得到就能活，得不到就饿死，吆喝着给他，过路的人都不接受；用脚踢着给他，乞丐都不屑于要。万钟的俸禄却不分辨礼义就接受了。万钟对我有什么增加呢？为了住宅的华美、妻妾的侍奉、所认识的穷人感激我吗？从前宁死也不接受，现在为了住宅的华美接受了；从前宁死也不接受，现在为了妻妾的侍奉接受了；从前宁死也不接受，现在为了所认识的穷人感激我接受了，这也不可以停止吗？这叫做丧失了他的本心。"
孟子曰："仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。"
译孟子说："仁是人的心，义是人的路。舍弃路而不走，放失了心而不知寻求，可悲啊！人有鸡狗放失了，还知道去找；有放失的心却不知寻求。学问之道没有别的，就是找回放失的心罢了。"
孟子曰："今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。"
译孟子说："现在有人无名指弯曲不能伸直，不是疾病痛苦妨碍做事，如果有人能使它伸直，就不嫌秦、楚的路远，因为手指不如别人。手指不如别人，就知道厌恶；心不如别人，却不知道厌恶，这叫做不知轻重。"
孟子曰："拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至於身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。"
译孟子说："一拱一握粗的桐树梓树，人如果想让它生长，都知道怎样培养。至于自身，却不知道怎样培养，难道爱自身不如爱桐树梓树吗？太不思考了。"
孟子曰："人之於身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？於己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂適为尺寸之肤哉？"公都子问曰："钧是人也，或为大人，或为小人，何也？"孟子曰："从其大体为大人，从其小体为小人。"曰："钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？"曰："耳目之官不思，而蔽於物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。
此为大人而已矣。"
译孟子说："人对于自身，是全部爱护的。全部爱护，就全部培养。没有一寸皮肤不爱护，就没有一寸皮肤不培养。所以考察他善不善，哪有别的呢？在自己身上取舍罢了。身体有贵贱，有小大。不要以小害大，不要以贱害贵。培养小体的是小人，培养大体的是大人。现在有园艺师，舍弃梧桐梓树，培养酸枣荆棘，那就是低贱的园艺师。培养一根手指而失去了肩背，却不知道，那就是糊涂的人。贪吃的人，人们就鄙视他了，因为他培养小的而失掉大的。如果贪吃的人没有失掉什么，那么口腹难道只是为了尺寸的皮肤吗？"公都子问："同样是人，有的成为大人，有的成为小人，为什么呢？"孟子说："顺从大体的成为大人，顺从小体的成为小人。"公都子说："同样是人，有的顺从大体，有的顺从小体，为什么呢？"孟子说："耳目的器官不会思考，因而被外物蒙蔽。外物交于外物，只是被引诱罢了。心的器官会思考，思考就得到，不思考就得不到。这是天所赋予我的。先立乎其大者，那么小者就不能夺去了。
这就是大人罢了。"
孟子曰："有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人脩其天爵，而人爵从之。今之人脩其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。"
译孟子说："有天爵，有人爵。仁义忠信，乐于行善而不疲倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。古人修养他的天爵，人爵随之而来。现在的人修养他的天爵，来追求人爵；既得到人爵，就抛弃他的天爵，那就太糊涂了，最终也一定会丧失。"
孟子曰："欲贵者，人之同心也。人人有贵於己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。今闻广誉施於身，所以不愿人之文绣也。"
译孟子说："想要尊贵，是人们的共同心理。每个人自己有可尊贵的东西，只是不去思考罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟能使之尊贵，赵孟也能使之卑贱。《诗经》说：‘已经醉了酒，已经饱于德。’说的是饱于仁义，所以不羡慕别人的肥肉精米的美味。现在美好的名声施加于身，所以不羡慕别人的锦绣衣服。"
孟子曰："仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与於不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。"
译孟子说："仁战胜不仁，就像水战胜火。现在行仁的人，就像用一杯水去救一车柴草的火，火不熄灭，就说水不能战胜火。这又是帮助不仁最厉害的，最终也一定丧失。"
孟子曰："羿之教人射，必志於彀。学者亦必志於彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。"
译孟子说："羿教人射箭，一定要拉满弓。学习的人也一定要拉满弓。大匠教人一定要用规矩，学习的人也一定要用规矩。"