孟子集疏卷八　　　　　宋　蔡模　撰

孟子集疏卷八　　　　　宋　蔡模　撰

离娄章句下【凡三十三章】孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也【诸冯、负夏、鸣条皆地名，在东方夷服之地】文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也【岐周，岐山下周旧邑，近畎夷；毕郢近丰镐，今有文王墓】地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余岁。得志行乎中国，若合符节【得志行乎中国，谓舜为天子，文王为方伯，得行其道于天下也。符节以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故则左右相合以为信也。若合符节，言其同也】先圣后圣，其揆一也【揆，度也。其揆一者，言度之而其道无不同也。○范氏曰：「言圣人之生，虽有先后逺近之不同，然其道则一也。」○集疏曰：「朱子曰：「言古人所为，恰与我相合，只此便是至善。前乎千百世之已往，后乎千百世之未来，只是此个道理。孟子所谓得志行乎中国，若合符节，正谓是尔。」或问：「孟子以舜卒于鸣条，则汤与桀战之地，而竹书有南巡不反，礼记有葬于苍梧之说，何邪？」曰：「孟子之言必有所据，二书驳杂，恐难尽信，然无他考验，则亦论而阙之可也。」问符节之制曰：「古人多以玉为之，如牙璋以起军旅，周礼中有以玉为符节，又有竹符，又有英荡符荡小节竹，今使者谓之荡节也。刻之为符，汉有铜虎符、竹使符，铜虎以起兵，竹使郡守用之。凡符节右留君所，左以与其人，有故则君以其右合其左以为信也。」曲礼曰：「献田地者执右契，右者取物之劵也。如发兵、取物、徴召皆以右取之也】○子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧【乗，去声。溱，音臻。洧，荣美反。○子产，郑大夫，公孙侨也。溱、洧，二水名也。子产见人有徒渉此水者，以其所乗之车载而庶之】孟子曰：「惠而不知为政【惠，谓私恩小利；政则有公平正大之体，纲纪法度之施焉】岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成；民未病涉也【杠，音江○杠方桥也，徒杠可通徒行者，梁亦桥也，舆梁可通车舆者。周十一月夏九月也，周十二月夏十月也。夏令曰：「十月成梁」，盖农功已毕，可用民力，又时将寒沍，水有桥梁，则民不患于徒涉，亦王政之一事也】君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之【辟与辟同，焉于虔反。○辟辟除也，如周礼阍人为之辟之，辟言能平其政，则出行之际辟除行人使之避已，亦不为过，况国中之水当涉者众，岂能悉以乘舆济之哉】故为政者毎人而恱之，日亦不足矣【言毎人皆欲致私恩以悦其意，则人多日少，亦不足于用矣。诸葛武侯尝言：「治世以大旧不以小惠」，得孟子之意矣。○集疏曰：或问孔子以子产之惠为君子之道，而子以私恩小利言之，何也？

曰：孔子之言通乎巨细，故不害其为君子之道，此承上文乗舆济人而言，则私恩小利而已矣。曰：子产济人之事，有仁人之心焉，其惠虽小，犹不失乎为政之本。若孟子所谓先王之政者，乃独以时脩桥梁而已，将不反为治之末邪？徒谨于此而爱人之心不至，吾恐其所以自结于民者，或反不若子产之深也。曰：子产之事可谓有不忍人之心矣，然先王以不忍人之心而行不忍人之政，是以其体正大而均平，其法精密而详尽，而其利泽之及人，如天地之于万物，莫不各足其分，而莫知其功之所自。苟有是心而无是政，则不过能煦濡姑息，苟取恱于目前，而结其驩虞之爱，顾其耳目之所不及，则恩惠之施已不免于有所遗矣。况以天下国家之大，又安得人人而济之邪？昔诸葛武侯尝言：「治世以大德不以小惠」，而其治蜀也，官府次舎桥梁道路，莫不缮理，是亦庶几乎先王之政矣。曰：子产相郑，能使都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍，则非不知为政者桥梁之脩尤非难事，乃独有阙于此何邪？曰：子产之才之学于先王之政，虽有所未尽，然其于桥梁之脩盖有余力，而其惠之及人亦有大于乗舆之济者矣。意者此时偶有故而未就，又不忍乎冬涉之艰而为是者。然暴其小惠以恱于人，人亦恱而称之。孟子虑夫后之为政者，或又恱而效之，则其流必将有废公道以市私恩，违正理以干虚誉者，故极语而深讥之，以警其微，亦拔本塞源之意也。此说最为得之】○孟子告齐宣王曰：「君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠【孔氏曰：宣王之遇臣下恩礼衰薄，至于昔者所进今日不知其亡，则其于羣臣可谓邈然无敬矣，故孟子告之以此。手足腹心相待，一体恩义之至也。如犬马则轻贱之，然犹有豢养之恩焉。国人犹言路人，言无怨无德也。土芥则践踏之而已矣，斩艾之而已矣，其贱恶之又甚矣。寇雠之报，不亦宜乎】王曰：「礼为旧君有服，何如斯可为服矣【为去声，下为之同。○仪礼曰：以道去君而未絶者服齐衰三月。王疑孟子之言太甚，故以此礼为问】曰：「谏行言听，膏泽下于民，有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所徃，去三年不反，然后收其田里，此之谓三有礼焉。如此则为之服矣【导之出疆，防剽掠也。先于其所往，称道其贤，欲其收用之也。三年而后收其田禄里居，前此犹望其归也】今也为臣谏则不行，言则不听，膏泽不下于民，有故而去，则君搏执之，又极之于其所往，去之日遂收其田里，此之谓寇雠。寇雠何服之有【极穷也，穷之于其所往之国，如晋锢栾盈也。

○潘兴嗣曰：孟子告齐宣王之言，犹孔子对定公之意也，而其言有迹，不若孔子之浑然也。盖圣贤之别如此。杨氏曰：君臣以义合者也，故孟子为齐王深言报施之道，使知为君者不可不以礼遇其臣耳。若君子之自处，则岂处其薄乎？孟子曰：「王庶几改之，予日望之。」君子之言，盖如此。○集疏曰：案吕氏曰，此说君臣相待厚薄感应之理，非谓待之之礼当如寇雠。臣罪当诛兮，天王圣明。韩退之此语如何道是好？文王岂不知纣之无道，却如此说？盖臣子无说君父不是底道理，只得说如此，此是去不得处，便见得是君臣之义。○潘兴嗣字延之】○孟子曰：「无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙【言君子当见几而作，祸已迫则不能去矣】○孟子曰：「君仁，莫不仁；君义，莫不义【张氏曰：此章重出，然上篇主言人臣当以正君为急，此章直戒人君，义亦小异耳】○孟子曰：「非礼之礼，非义之义，大人弗为【察理不精，故有二者之蔽，大人则随事而顺理，因时而处宜，岂为是哉？○集疏曰：或问「非礼之礼，非义之义」何谓也？程子曰：「恭本为礼，过恭是非礼之礼也；以物予人为义，过予是非义之义也。」张子曰：「非礼之礼，非义之义，但非时中者皆是也。时中之宜甚矣，须精义入神，观其防通，以行其典礼，此方是真义理也】○孟子曰：「中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸【乐音洛。○无过不及之谓中，足以有为之谓才，养谓涵育薫陶，俟其自化也。贤谓中而才者也，乐有贤父兄者，乐其终能成已也。为父兄者，若以子弟之不贤遂遽絶之，而不能教，则吾亦过中而不才矣，其相去之间能几何哉？○集疏曰：朱子曰：「养者，非速使之中使之才，渐民以仁，摩民以义之谓，下以善养人同】○孟子曰：「人有不为也，而后可以有为【程子曰：「有不为，知所择也。惟能有不为，是以可以有为，无所不为者，安能有所为邪】○孟子曰：「言人之不善，当如后患何【此亦有为而言○集疏曰：或问所谓后患者，谓得罪于其人邪？抑恐其亦言已之不善邪？曰：是皆有之。然斯言必有为而发，今不可知其所指矣】○孟子曰：仲尼不为己甚者【已，犹太也。杨氏曰：言圣人所为，本分之外不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是称之。○集疏曰：或问杨氏之说曰：所谓本分者，乃义理之至当，非苟然而已也。学者于此宜深察之。一有小差，则流而入于乡原之乱德矣。又曰：称人之善，不可有心于溢美；称人之恶，不可有心于溢恶，皆不为已甚之事也。或上▯山书云：徐行后长，得尧舜之道，不为己甚，知仲尼之心。

▯山平日喜此两句也】○孟子曰：大人者，言不必信，行不必果，惟义所在【行，去声。○必，犹期也。大人言行不先期于信果，但义之所在则必从之，卒亦未尝不信果也。○尹氏曰：主于义，则信果在其中矣；主于信果，则未必合义。王勉曰：若不合于义而不信不果，则妄人尔。○集疏曰：或问诸说曰：尹氏所谓信果在其中者，亦其言外之余意也】○孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也【大人之心，通达万变；赤子之心，则纯一无伪而已。然大人之所以为大人，正以其不为物诱，而有以全其纯一无伪之本然，是以扩而充之，则无所不知，无所不能，而极其大也。○集疏曰：或问赤子之心，张子、吕氏以为未发，而程子以为已发。夫赤子之心固不可为未发，然岂不亦有未发之时乎？曰：程子之告吕与叔，固自以前所谓言心皆指已发者为未当矣。夫赤子之心，众人之心，各有未发已发之时，但赤子之心未有私意人欲之累，故虽其已发而未必中节，要亦为未逺乎中耳。曰：程子所谓圣人之明鉴止水，其所以异于赤子之纯一无伪者何也？曰：赤子之心全未有知，然以其未有私意人欲之累也，则亦纯一无伪而已尔。众人旣有所知则杂乎私意人欲而失之；圣人则明物察伦，酬酢万变，而私意人欲净尽不留，是以若明鉴止水之湛然不动，而物无不照也。又曰：赤子之心固无巧伪，但于理义未能知觉，浑然赤子之心而已。大人则有知觉扩充之功，而无巧伪安排之凿，故曰“不失赤子之心”，着个“不失”字便是不同处。张敬夫谓从初不失此，恐太拘；旣失而反之，却到此地位，亦何害其为不失乎？又曰：大人无所不知，无所不能；却是赤子无所知，无所能。赤子之心纯一无伪，而大人之心亦纯一无伪。但赤子是无知能底纯一无伪，大人是有知能防纯一无伪】○孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事【养，去声。○事生固当爱敬，然亦人道之常耳；至于送死，则人道之大变，孝子之事亲，舎是无以用其力矣，故尤以为大事，而必诚必信，不使少有后日之悔也。○集疏曰：王德脩云，亲闻和靖说“惟送死可以当大事”，曰：“亲之生也好恶取舎得以言焉，及其死也好恶取舎无得而言，当是时，亲之心即子之心，子之心即亲之心，故曰‘惟送死可以当大事’。”此亦说得好】○孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也【造，七到反。○造诣也，深造之者，进而不已之意；道则其进为之方也。资，犹借也，左右，身之两旁，言至近而非一处也；逢，犹值也，原本也，水之来处也。

言君子务于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫黙识心通，自然而得之于已也。自得于已，则所以处之者安固而不摇；处之安固，则所借者深逺而无尽；所借者深，则日用之间，取之至近，无所徃而不值其所资之本也。○程子曰：学不言而自得者，乃自得也；有安排布置者，皆非自得也。然必潜心积虑，优游餍饫于其闲，然后可以有得。若急迫求之，则是私己而已，终不足以得之也。○集疏曰：或问君子深造之以道，欲其自得之，何也？曰：学是理，则必是理之得于身也。不得于身，则口耳焉而已矣。然又不可以彊探而力取也，必其深造之以道，然后有以黙识心通而自然得之也。盖造道之不深者，用力于皮肤之外，而责效于日用之间；不以其道者，从事于虚寂之功，而妄意于言意之表。是皆不足致乎黙识心通之妙而自得之也。必多致其力而不急其功，必务其方而不躐其等，则虽不期于必得，而其自然得之，将有不可御者矣。曰：自得之则居之安，何也？曰：未得之则固无可居之地，得而不出于自然，则虽有所居而不安。惟自得之，则理之在我者，吾皆得以居之，如人有室庐之安，动作起居，种种便适，自眷恋而不去也。曰：居之安则资之深，何也？曰：未得其所居，则无所借以为用；居而未安，则其所借以为用者，浅迫而易穷。惟居之安，则理之在我者，吾皆得借以为用而无穷，如富人蓄积之多，金珠谷帛，无求不获，见其出而不见其尽也。曰：资之深则取之左右逢其原，何也？曰：无所资者，固无本之可求；资之浅者，取之艰逺而或值或不值也。惟资之深者，不待逺求，而所取无不得，如旣取其身之左，而值其所资之本，又取其身之右，而复值其所资之本。以水譬之，苟其源之盛，则滔滔汨汨，不舎昼夜，或泝或防，无不值其来处。此君子所以欲其自得之也。问集注：道者进为之方是如何？曰：此是赵岐之说，亦未甚亲切，却只是循道以进耳。又云：君子深造之以道，语势似稍倒，道字合在深造之前方是。盖道是造道之方法，循此进进不已，便是深造之，犹言以这方法去深造之也。今曰「深造之以道」，是深造之以其方法也。「以道」是工夫，「深造」是做工夫，如博学审问慎思。明辨笃行之次序，即是造道之方法。若人为学，依次序，便是以道；不依次序，便不是以道。能以道而为之不已，造之愈深，则自然而得之。旣自得之而为我有，则居之安，居之安，则资之深。资之深，一句又要人看。盖自家旣自得之，则所以资借者深，取之无穷，用之不竭，只管取，只管有，滚滚地出来无穷。自家资他，他又资给自家，如掘地在下，借上面源头水来注满。

若源头深，则源源来不竭。又如富人大寳藏里，只管取，只管有，取之左右逢其原。盖这件事也撞着这本来防道理，那件事也撞着这本来防道理，事事物物，头头件件，皆撞着这道理。如资之深，那源头水只是一路来到，得左右逢原，四方八面都来。然这个只在自得上，才自得，则下面节次自是如此。又曰：君子深造之以道，欲其自得之也。深造正与浅躁相反。若不深造而欲以浅迫得之，便是彊探力取。深造者只是旣下工夫，又下工夫，待其真积力久，则自得之矣。所谓优游餍饫，只深造后自如此，非深造之外别又欲其自得也。与下章「博学而详说之，将以反说约之」义同】○孟子曰：「博学而详说之，将以反说约也【言所以博学于文而详说其理者，非欲以夸多而鬬靡也，欲其融防贯通，有以反而说到至约之地耳。盖承上章之意而言，学非欲其徒博，而亦不可以径约也。○集疏曰：程子曰：「博与约正相对，圣人教人只此两字。博是博学多识、多闻多见之谓，约只是使人知要也。」杨氏曰：「▯雄云：『多闻守之以约，多见守之以卓』，其言终有病，与孟子之言异矣。盖博学详说所以趋约，至于约则其道得矣，谓之守以约、卓于多闻多见之中，将何以为约卓而守之中乎？」或问十五章之说，朱子曰：「所谓约者，吾于论语已言之矣，此则正以知要而言也。然亦上章之余意，故记者属之。盖博学详说者，」以道深造之，谓其曰：“将以反说约者，则欲其自得之深也。”曰：“杨氏分别孟、扬得失如何？”曰：“意极亲切，然语亦有未尽，使读者不能无疑。盖所谓博约，由孟子之言，则博者所以极夫理之散殊，约则举是散殊而一贯之耳。是以旣博学之，又详说之，而又卒防于约。盖所谓博且详，固未尝出于约之外，而所谓约于博且详者，又未尝有所遗也。由扬子之言，则所谓约者，乃博中之一物。方其博也，固不知此之为约，而茫然泛然杂取乎其外。及其约也，则又守此一物，而于所谓博者之中，仅乃处其千万之一焉。是亦何足以为约而守之乎？”以是推之，则杨氏之意得矣。又曰：“约自博中来，旣博学，又详说，讲学直是精确，将来临事自有个头绪。才有头绪，便见简约。若是平日讲贯得不详悉，及至临事，只觉得千头万绪，更理防不下。如此则岂得为约？”又云：“通贯处便是约，不是通贯了又去里面寻讨个约。程子说格物处云：‘但积累多后，自脱然有贯通处。积累多后便是学之博，脱然有贯通处便是约。’又云：‘某尝不喜▯子云：“多闻则守之以约，多见则守之以卓。”之说。多闻了，又更要一个约去守他，正如说贯通了，又别去寻讨个约也】○孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。

以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也【王，去声。○服人者，欲以取胜于人；养人者，欲其同归于善。盖心之公私小异，而人之向背顿殊，学者于此不可以不审也。】○集疏曰：“朱子曰：‘以善服人者，唯恐人之进于善也，如张华之对晋武帝，恐呉人更立令主，则江南不可取之类是也。以善养人者，惟恐人之不入于善也，若汤之事葛，遗之牛羊，使人往为之耕之类是也】○孟子曰：“言无实，不祥。不祥之实，蔽贤者当之【或曰：“天下之言无有实不祥者，惟蔽贤为不祥之实。”或曰：“言”而无实者不祥，故蔽贤为不祥之实。二说不同，未知孰是，疑或有阙文焉】○徐子曰：“仲尼亟称于水，曰‘水哉水哉’，何取于水也【亟，去吏反。○亟，数也。“水哉水哉”，叹美之辞】孟子曰：“原泉混混，不舎昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔【舎、放皆上声。○原泉，有原之水也。混混，涌出之貌。不舎昼夜，言常出不竭也。盈，满也。科，坎也。言其进以渐也。放，至也。言水有原本不已而渐进以至于海，如人有实行则亦不已而渐进以至于极也】苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也可立而待也。故声闻过情，君子耻之【浍，古外反。涸，下各反。闻，去声。○集聚也。浍，田间水道也。涸，干也。如人无实行而暴得虚誉，不能长久也。声闻，名誉也。情，实也。耻者，耻其无实而将不继也。林氏曰：徐子之为人，必有躐等干誉之病，故孟子以是答之。○邹氏曰：孔子之称水，其防微矣。孟子独取此者，自徐子之所急者言之也。孔子尝以闻达告子张矣。达者，有本之谓也。闻则无本之谓也。然则学者其可以不务本乎？○集疏曰：所谓声闻过情，这个大段务外，且更就中间言之，如为善无真实恳恻之意，为学而勉彊苟且徇人，皆是不实，就此反躬思量，方得】○孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之【几希，少也。庶，众也。人物之生，同得天地之理以为性，同得天地之气以为形，其不同者，独人于其闲得形气之正，而能有以全其性，为少异耳。虽曰少异，然人物之所以分，实在于此。众人不知此而去之，则名虽为人，而实无以异于禽兽。君子知此而存之，是以战兢惕厉，而卒能有以全其所受之正也】舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也【物，事物也。明，则有以识其理也。人伦，说见前篇。察，则有以尽其理之详也。物理固非度外而人伦尤切于身，故其知之有详略之异。在舜则皆生而知之也。由仁义行，非行仁义；则仁义已根于心，而所行皆从此出，非以仁义为美，而后勉彊行之。

所谓安而行之也，此则圣人之事，不待存之而无不存矣。○尹氏曰：存之者君子也，存者圣人也。君子所存，存天理也。由仁义行，存者能之。○集疏曰：问人之所以异于禽兽几希处，曰：人物之所同者理也，所不同者气也。人心虚灵，无所不明；禽兽便昬了，只有一两路子。明如父子有爱，雌雄有别之类，人之虚灵皆推得去，禽兽便推不去。人若以私欲蔽此虚灵，便是禽兽。人与禽兽只争这些子，所以谓之几希。又云：察深于明，与《易》系「明于天之道，察于民之故」同。程子曰：人只个天理，却不能存得更做恁人。又曰：舜明于庶物，察于人伦，然后由仁义行。张子曰：明庶物，察人伦，然后能精义致用，率其仁义而行。或问：明物察伦而后能由仁义行，程子、张子之说如何？曰：是三言者，以学者言之，则有序，犹格物致知而后意诚心正也；以圣人言之，则生知安行，不可以先后言矣。二夫子之言，亦以其始终条理言之，非真以为有先后也。问：孟子何以只说舜？曰：尧自是浑然，舜却是就事物上经歴，一一理防过】○孟子曰：禹恶防酒而好善言【恶好皆去声。○《战国防曰：仪狄作酒，禹效而甘之，曰：后世必有以酒亡其国者，遂疏仪狄而絶旨酒。《书》曰：禹拜昌言】汤执中，立贤无方【执，谓守而不失中者，无过不及之名；方，犹类也。立贤无方，惟贤则立之于位，不问其类也】文王视民如伤，望道而未之见【而读为如，古字通用。○民已安矣，而视之犹若有伤；道已至矣，而望之犹若未见。圣人之爱民深而求道切如此，不自满足，终日干干之心也】武王不泄迩，不忘逺【泄，狎也。迩者人所易狎而不泄，逺者人所易忘而不忘，德之盛，仁之至也】周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦【三王，禹也，汤也，文武也。四事，上四条之事也。时异势殊，故其事或有所不合。思而得之，则其理初不异矣。坐以待旦，急于行也。○此承上章，言舜因歴叙羣圣以继之，而各举其一事，以见其忧勤惕厉之意。盖天理之所以常存，而人心之所以不死也。○程子曰：孟子所称，各因其一事而言，非谓武王不能执中立贤，汤却泄迩忘逺也。人谓各举其盛，亦非也。圣人亦无不盛。○集疏曰：问汤莫是执中道以立贤否？朱子曰：不然，执中自是执中，立贤自是立贤，但执中却与子莫之执中不同，故集注谓守而不失也。问程张皆以望道为望治，集注谓求道之切如此，窃谓博施济众，脩已以安百姓，尧舜犹以为病，文王之心即此心也，不知是否？曰：不显亦临，无射亦保，是文王望道如未见之事。

又曰：望道而未之见，此句与上文视民如伤为对。孟子之意曰：文王保民之至，而视之犹如伤，体道之极，而望之犹未之见，其纯亦不已如是。或问以“而”为“如”，亦有据乎？曰：《诗》曰：“垂带而厉”，郑笺曰：“而亦如也”，此以“而”为“如”也。《春秋》“星陨如雨”，左氏曰：“与雨偕也”，此以“如”为“而”也。故陆氏《释文》序论音读之讹曰：“而如靡异，则混读互用久矣。”曰：求道之切，恐非所以言圣人之心也，奈何？曰：正以其德为圣人，而心不自足如此，是乃所以深明圣人之心也。胡不以视民如伤例观之乎？夫文王之民固已无冻馁者矣，而视之犹若有伤，则其于道虽已与之为一，亦何害其望之如未见哉？曰：有谓武王之不泄迩不忘逺非仁也，势不得不然也，信乎？曰：此以世俗计较之私心窥度圣人者之言也。圣人之心所以异于众人者，以其大公至正，周流贯彻，无所偏倚，虽以天下之大，万物之多而视之无异于一身尔，是以其于人之疴痒疾痛，无有不知，而所以抚摩而抑搔之者，无有不及。此武王之不泄迩不忘逺，所以为德之盛而仁之至也。今曰迫于势而非仁，则不知其视圣人之心为如何，而指所谓仁者为何物哉】○孟子曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作【王者之迹熄，谓平王东迁而政教号令不及于天下也。诗亡，谓黍离降为国风而雅亡也。春秋，鲁史记之名，孔子因而笔削之，始于鲁隐公之元年，实平王之四十九年也】晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也【乗去声，梼音逃，杌音兀。○乗义未详，赵氏以为兴于田赋乗马之事，或曰取记载当时行事而名之也。梼杌，恶兽名，古者因以为凶人之号，取记恶垂戒之义也。春秋者，记事者必表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名也。古者列国皆有史官，掌记时事，此三者皆其所记册书之名也】其事则齐桓晋文，其文则史，孔子曰：「其义则丘窃取之矣【春秋之时，五霸迭兴，而桓文为盛。史，史官也。窃取者，谦辞也。公羊传作「其辞则丘有罪焉尔」，意亦如此，盖言断之在已，所谓「笔则笔，削则削」，游夏不能賛一辞者也。尹氏曰：「言孔子作春秋，亦以史之文载当时之事也，而其义则定天下之邪正，为百王之大法。」○此又承上章歴叙羣圣，因以孔子之事继之，而孔子之事莫大于春秋，故特言之。○集疏曰：杨氏云：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。春秋之时，诗非尽亡也，黍离降而为国风，则雅之诗亡矣。雅亡则无政，春秋所为作也。」然孔子曰：「述而不作。」孟子曰：「孔子作春秋。」何也？盖当是时，周虽未亡，所存者名位而已，庆赏刑威不行焉。

孔子以一字为褒贬，以代刑赏，前此未有也。故曰：「春秋天子之事也。」故谓之作。然其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之。是亦述之而已。胡氏《春秋传》曰：案邶鄘而下，多春秋时诗也。而谓诗亡然后《春秋》作，何也？自《黍离》降为国风，天下无复有雅，而王者之诗亡矣。《春秋》作于隐公，适当雅亡之后。问王者之迹熄而诗亡，诗亡然后《春秋》作。先儒谓自东迁之后，《黍离》降为国风，而雅亡矣。恐是孔子删诗之时，降之。曰亦是当时自如此。要识此诗，如《周南》《召南》，在镐丰之时，其诗为二南。后来在洛邑时，其诗为《黍离》。只是二南进而为二雅，二雅退而为王风。二南之于二雅，便是如登山，到得《黍离》时节，便是下坡了。蔡氏云：王者之迹熄，伤王者之迹熄而其义不明也。其事则齐桓、晋文，其文则史，言《春秋》所载之事与文也。其义则丘窃取之矣。其义冐上文王者而言，盖王者之义也。孔子有王者之德，而无王者之位，故窃取王者之义，而定二百四十二年之邪正。所谓为百王不易之大法者也。窃取者，以无其位而用其法，所谓罪我者也。《春秋》成而乱臣贼子惧，所谓知我者也】○孟子曰：君子之泽，五世而斩；小人之泽，五世而斩【泽，犹言流风余韵也。父子相继为一世，三十年亦为一世，斩絶也。大约君子小人之泽，五世而絶也。杨氏曰：四世而缌，服之穷也；五世袒免，杀同姓也；六世亲属竭矣。服穷则遗泽寖防，故五世而斩】予未得为孔子徒也，予私淑诸人也【私犹窃也，淑善也。李氏以为方言是也。人谓子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁时，方百四十余年，而孟子已老。然则孟子之生去孔子未百年也。故孟子言：予虽未得亲受业于孔子之门，然圣人之泽尚存，犹有能传其学者，故我得闻孔子之道于人，而私窃以善其身。盖推尊孔子而自谦之辞也。○此又承上三章，歴叙舜、禹至于周、孔，而以是终之。其词虽谦，然其所以自任之重，亦有不得而辞者矣。○集疏曰：张子曰君子之泽五世而斩。盖谓孟子去孔子犹在五世之内，虽不亲为弟子，其余泽在人，我得私取以为善。朱子曰：「读此一篇，使人心惕然而常存也】○孟子曰：「可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇【先言可以者，略见而自许之辞也；后言可以无者，深察而自疑之辞也。过取固害于亷，然过与亦反害其惠；过死亦反害其勇。盖过犹不及之意也。】林氏曰：「公西华受五秉之粟，是伤廉也；冉子与之，是伤惠也；子路之死于衞，是伤勇也。」○集疏曰：朱子曰：「可以取，可以无取，是先见得可以取，后来却见得可以无取。

如此而取之，则伤于廉矣。盖后来见者尤定故也。与死亦然。」或问：「取者贪之属，不取者廉之属；犹与之为惠，不与之为啬；死之为勇，不死之为怯也。今以过取者为伤廉，则宜以不与为伤惠，不死为伤勇矣。而反以与为伤惠，死为伤勇，何哉？」曰：「过取之伤廉，过于此而侵夺于彼者也；过与之伤惠，过死之伤勇，过于此而反病乎此者也。盖夺乎彼者，其失为易见；而病乎此，其失为难知也。故孟子举伤廉以例二者，是亦孔子过犹不及之意耳。」○王彦辅曰：「可以死，可以无死，死伤勇。夫人之于死也，何以知其不可哉？盖视义为去就，死生之际，惟义所在，则义所以对死者。」程子闻而语之曰：「不然，义无对。」朱子曰：「程子所谓义无对者，精约有味。」问：「取之伤廉，不难于择矣，可与不可与，可死不可死之间，不幸择之不精，与其吝啬，宁过与；与其苟生，宁就死。在学者则当平日极其穷理之功，庶于取舎死生之际，不难于精择也。」曰：「此意极好，但孟子之意却是恐人过与而轻死也】○逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈已，于是杀羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明仪曰：「宜若无罪焉。」曰：「薄乎云尔，恶得无罪【逄，薄江反；恶，平声○羿，有穷后羿也。逄蒙，羿之家众也。羿善射，篡夏自立，后为家众所杀。愈，犹胜也。薄言其罪，差薄耳】郑人使子濯孺子侵衞，衞使庾公之斯追之。子濯孺子曰：「今日我疾作，不可以执弓，吾死矣。」夫问其仆曰：「追我者谁也？」其仆曰：「庾公之斯也。」曰：「吾生矣。」其仆曰：「庾公之斯，衞之善射者也。」夫子曰：「吾生，何谓也？」曰：「庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。」庾公之斯至，曰：「夫子何为不执弓？」曰：「今日我疾作，不可以执弓。」曰：「小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子，我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。」抽矢扣轮，去其金发，乗矢而后反【他徒河反矣。夫夫尹之夫，并音扶，去上声。乗，去声。○之，语助也。仆，御也。尹公他，亦衞人也。端正也。孺子以尹公正人，知其取友必正，故度庾公必不害己。小人，庾公自称也。金，镞也。扣轮，出镞令不害人乃以射也。乗矢，四矢也。孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之，则必无逄蒙之祸。然夷羿篡弑之贼，蒙乃逆俦。庾斯虽全私恩，亦废公义，其事皆无足论者。孟子盖特以取友而言耳。○集疏曰：程子曰：「子濯孺子为将之事，孟子只取其不背师之意】○孟子曰：「西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之【西子，美妇人。

蒙，犹冐也。不洁，污秽之物也。掩鼻，恶其臭也】虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝【齐，侧皆反。○恶人，丑貌者也。○尹氏曰：此章戒人之丧善，而勉人以自新也】○孟子曰：「天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本【性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之迹，若所谓天下之故者也。利，犹顺也。语其自然之势也。言事物之理，虽若无形而难知，然其发见之已然，则必有迹而易见。故天下之言性者，但言其故而理自明，犹所谓善言天者必有验于人也。然其所谓故者，又必本其自然之势。如人之善，水之下，非有所矫揉造作而然者也。若人之为恶，水之在山，则非自然之故矣】所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣【恶为皆去声○天下之理，本皆顺利。小智之人，务为穿凿，所以失之。禹之行水，则因其自然之势而导之，未尝以私智穿凿而有所事，是以水得其润下之性而不为害也】天之髙也，星辰之逺也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也【天虽髙，星辰虽逺，然求其已然之迹，则其运有常。虽千嵗之久，其日至之度可坐而得。况于事物之近，若因其故而求之，岂有不得其理者，而何以穿凿为哉。必言日至者，造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至为厯元也。○程子曰：此章专为智而发。愚谓事物之理，莫非自然，顺而循之则为大智。若用小智而凿以自私，则害于性而反为不智。程子之言，可谓深得此章之防矣。○集疏曰：问程子「谓则」语助也，「故」者本如是也。今言天下万物之性，必求其故者，只是欲顺而不害之也。此说如何？朱子曰：「则」字亦不可作助语看了，则有不足之意。性最难名状，天下之言性者，止说得「故」而已矣。「故」字难为别下字，如「故」有所以然之意，利顺也。顺其所以然，则不失其本性矣。问程子以为「言天下万物之性」何也？曰：此倒说了，文势只是云天下之言性者，止可说「故」而已矣。如此则天下万物之性在其间矣。「故」是已然之迹，父子之所以亲，君臣之所以义，夫妇之别，长幼之序，皆有个已然之迹，但只顺利处便是「故」之本。如水之性，「故」下也。然搏之过颡，激之在山，便非其性尔。仁义礼智，性也。仁之恻隐，义之羞恶，礼之辞让，智之是非，此即性之「故」也。四端则无不顺。利然，四端皆有相反者。如残忍之非仁，不耻之非义，不逊之非礼，昬惑之非智，即故之不利者也。又曰：故者，已然之迹也。如性之有仁义礼智，不可得而见，而恻隐、羞恶、恭敬、是非则有已然之迹矣。

然四者之发，非有所矫揉而后成也，非以利为本。邪语録云：性最难名状，所以只就故上说。故是已发见者，便分明易见。集注谓故者，已然之迹。縁无个字下得，故下个迹字。或问程子以此章专为智而发，今以章首之言推之，恐其或为性发而非智之谓也。曰：不然。章首之言所以发明天下事物莫不各有自然之理，又皆有迹而可寻，以见智之不必用而不可用。其下遂言恶夫凿智之说，而卒又归章首之意，使其专为性发，则其言之详略岂当若是其倒置哉？问：故者以利为本，与苟求其故一般否？曰：厯象自今日推筭而上，极于太古开辟之时，更无差错，只为有此已然之迹可以推测耳。天与星辰间或躔度有少差错，久之自复其常。以利为本，亦犹天与星辰循常度而行，苟不如是，皆凿之谓也。模谓禹之行水，行其所无事。即《禹贡》导菏泽，导岍，导嶓冢，导弱水，导黒水，导河，导漾，导江，导沇水，导淮，导渭，导洛，凡十二处，无非因水性之所以然而导达之也】○公行子有子之丧，右师徃吊，入门有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者【公行子，齐大夫；右师，王驩也】孟子不与右师言，右师不悦，曰：诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也【简，略也】孟子闻之曰：礼，朝廷不歴位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎【朝，音潮。○是时齐卿大夫以君命吊，各有位次。若《周礼》凡有爵者之丧礼，则职丧涖其禁令，序其事，故云朝廷也。歴，更涉也。位，他人之位也。右师未就位而进与之言，则右师歴已之位矣。右师已就位而就，与之言，则已歴右师之位矣。孟子右师之位，又不同阶。孟子不敢失此礼，故不与右师言也。○集疏曰：或问此章之说，愚尝闻之师曰：陈司败讥孔子为有党，而孔子受之不辞。右师以孟子为简已，而孟子辨之如此其力。圣贤地位固不同也。使孟子闻右师之言，而曰「礼也足矣」，无已而曰「朝廷不歴位而相与言，不逾阶而揖」，则已微见圭角矣。然犹可也，而又必尽其辞焉。此所以锋芒发露，而不及孔子之浑然也。学者于此宜致察焉。又曰：朝廷之礼旣然，则当是之时，虽不鄙之，亦不得与之言矣。鄙王驩事于出吊处，已见之。此章之意，则以朝廷之礼为重，时事不同，理各有当，圣贤之言无所苟也】○孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心【以仁礼存心，言以是存于心而不忘也。○集疏曰：问「君子以仁存心，以礼存心」，是本有此仁礼，只要常存而不忘否？曰：非也。他这个从存心上说下来。言君子所以异于小人者，以其存心不同耳。

君子则以仁以礼而存之于心，小人则以不仁不礼而存之于心。这个存心与「存其心，养其性」底不同，只是处心与人不同】仁者爱人，有礼者敬人【此仁礼之施】爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之【恒，胡登反。○此仁礼之验】有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉【横，去声，下同。○横逆，谓彊暴不顺理也。物，事也】其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠【由与犹同，下放此。○忠者，尽已之谓。我必不忠，恐所以爱敬人者有所不尽其心也】自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：「此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉【难，去声。○奚择，何异也。又何难焉，言不足与之校也】是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世；我由未免为乡人，也是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣【集疏曰：朱子曰：舜为法于天下，可传于后世；我犹未免为乡人，是则可忧也。此便是知耻，知耻则进学不得不勇】若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣【夫音扶○乡人，乡里之常人也。君子存心不苟，故无后忧。○集疏曰：或问杨氏以孟子之自反不如顔子之不校，愚谓此说固善，然不校者不见可校，乃盛德自然之事；自反者反求诸已，乃下学用力之方，髙下浅深各有攸当。学者若于横逆之来，不务自反而欲直以不校为事，则亦妄意躐等，而卒为頽堕苟且之归矣，可不审哉？曰：古之圣人多矣，必言舜为法于天下，何也？曰：法者，人伦而已也。圣人因其常而处之不失，未足以见人道之尽；惟舜极其变而不失其常，是以人道之尽于此尤可以见焉，故特举舜而为言耳。然其所谓法者，亦岂舜之自为哉？但性天之妙，人所难明，而舜之所行有以尽发其蕴，使天下后世无不见闻，故举舜以为法耳。程子所谓观乎圣人则见天地者，正谓此也】○禹稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之【事见前篇】顔子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，顔子不改其乐，孔子贤之【食音嗣，乐音洛】孟子曰：禹稷顔囘同道【圣贤之道，进则救民，退则脩已，其心一而已矣】禹思天下有溺者，由已溺之也；稷思天下有饥者，由已饥之也，是以如是其急也【由与犹同○禹稷身任其职，故以为已责而救之急也】禹稷顔子易地则皆然【圣贤之心无所偏倚，随感而应，各尽其道，故使禹稷居顔子之地，则亦能乐顔子之乐；使顔子居禹稷之任，亦能忧禹稷之忧也】今有同室之人鬬者，救之，虽被发缨冠而救之可也【不暇束发而结缨徃救，言急也，以喻禹稷】乡邻有鬭者，被发缨冠而徃救之，则惑也，虽闭户可也【喻顔子也○此章言圣贤心无不同，事则所遭或异，然处之各当其理，是乃所以为同也。

尹氏曰：当其可之谓时，前圣后圣其心一也，故所遇皆尽善○集疏曰：案程子曰：记曰君子而时中，如三过其门而不入，在禹稷之世为中，若居陋巷则不中矣。居陋巷，在顔子之时为中，三过其门而不入则非中矣。故曰禹稷顔子易地则皆然。张子曰：禹稷顔子易地则皆然。顔子固可以为禹稷之事，如不伐善、无施劳，是乃禹稷之事也，顔子勿用耳。其出其处，更观人临时志守如何。杨氏答陈莹中曰：禹思天下之溺犹已溺之，稷思天下之饥犹已饥之，过门不入，弗子其子，至胼胝手足而不为病，君子不谓之过。顔渊在陋巷，饭疏饮水，终日如愚，然君子不谓之不及，盖禹稷被发缨冠而徃救之者也，顔渊门戸者也，故孟子曰：易地则皆然。若顔渊禹稷不当其可，则是杨墨而已，君子不与也。模案程子上仁祖书有曰：所谓道非大成不苟于用者，顔囘之徒是也，天之大命在夫子矣，故彼得自善其身，非至圣人则不出也，深有得乎顔子居乱世之意】○公都子曰：匡章通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也【匡章齐人，通国尽一国之人也，礼貌敬之也】孟子曰：世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇鬬很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎【好养从皆去声，很胡恳反○戮羞辱也，很忿戾也】夫章子，子父责善而不相遇也。【夫音扶○遇合也，相责以善而不相合，故为父所逐也】责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者【贼，害也。朋友当相责以善，父子行之则害天性之恩也】夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻，屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者。是则章子已矣【夫章子之夫音扶，为去声；屏，必井反；养，去声○言章子非不欲身有夫妻之配，子有子母之属，但为身不得近于父，故不敢受妻子之养，以自责罚。其心以为不如此，则其罪益大也○此章之防于众所恶而必察焉，可以见圣贤至公至仁之心矣。杨氏曰：章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不与之絶耳○集疏曰：朱子曰：孟子之于匡章，杨氏之论得之。据章之所为，因责善于父而不相遇，虽是父不是，然便至如此，荡业出妻，屏子，终身不养，岂得为孝？故孟子言：父子责善，贼恩之大者。此便是责之以不孝也。但其不孝之罪未至于可絶之地耳。后人因孟子不絶之，则又欲尽雪章子之不孝以为孝，此皆不公不正，倚于一偏也。必若孟子之所处，然后可见圣贤至公至仁之心矣。

又曰：匡章，想是个拗彊底人，观其意属于陈仲子可见。惟其皆是此様人，所以说得合】○曽子居武城，有越寇。或曰：寇至，盍去诸？曰：无寓人于我室，毁伤其薪木。寇退则曰：脩我墙屋，我将反。寇退，曽子反。左右曰：待先生如此其忠且敬也！寇至则先去，以为民望；寇退则反，殆于不可。沈犹行曰：是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉【与，去声○武城，鲁邑名。盍，何不也。左右，曽子之门人也。忠敬，言武城之大夫事曽子忠诚恭敬也。为民望，言使民望而效之。沈犹行，弟子姓名也。言曽子尝舎于沈犹氏，时有负刍者作乱来攻沈犹氏，曽子率其弟子去之，不与其难言师宾不与臣同】子思居于衞，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如伋去，君谁与守【言所以不去之意如此】孟子曰：“曽子、子思同道。曽子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曽子、子思易地则皆然【微犹贱也。尹氏曰：“或逺害，或死难，其事不同者，所处之地不同也。君子之心不系于利害，惟其是而已，故易地则皆能为之。”○孔氏曰：“古之圣贤，言行不同，事业亦异，而其道未始不同也。学者知此，则因所遇而应之，若权衡之称物，低昂屡变而不害其为同也】○储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异于人乎？”孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳【瞷，古苋反。○储子，齐人也。瞷，窃视也。圣人亦人耳，岂有异于人哉？○集疏曰：“杨氏曰：圣人，人伦之至也，岂有异于人乎哉？尧舜之道曰孝弟，不过行止疾徐而已，皆人所日用而昧者不知也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，日出而作，晦而息，无非道者。推是而求之，则尧舜与人同，其可知己】○齐人有一妻一妾而处室者，其良人出则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出则必餍酒肉而后反，问其与饮食者尽富贵也，而未尝有显者来。吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，徧国中无与立谈者，卒之东郭墦间之祭者，乞其余，不足又顾而之他。此其为餍足之道也。其妻归告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此，与其妾讪其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也。”施施从外来，骄其妻妾【施音迤，又音易。墦音燔。施施，如字。○章首当有“孟子曰”字，阙文也。良人，夫也。餍，饱也。显者，富贵人也。施，邪施而行，不使良人知也。墦，冢也。顾，望也。讪，怨詈也。施施，喜悦自得之貌】由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者几希矣【孟子言自君子而观今之求富贵者，皆若此人耳。

使其妻妾见之，不羞而泣者少矣。言可羞之甚也。○赵氏曰：言今之求富贵者，皆以枉曲之道，昬夜乞哀以求之，而以骄人于白日，与斯人何以异哉？○集疏曰：黄氏云：孟子于辞受出处之际，未尝不拳拳焉。齐王欲见，则辞以疾；王驩辅行，则不与言；欲授以室，则却而不从；欲留其行，则卧而不应。枉尺直寻则非之，不辨礼义则非之。旣譬以鑚穴隙相窥，又譬以登龙断而罔利。至于墦间之喻，辞防恳切若是者，何邪？义与利之间，君子小人之所由分，而天下国家治乱之所关击也。义者，天理之公；利者，人欲之私。循天理之公，则辞受出处惟义之从，惟命之安，是旣足以全吾此心之德矣。以之治人，则必能立懦而激贪；以之事君，则必能仗节而死义。徇人欲之私者，反是，卑辱苟贱，惟利之趋。旣已丧其本心矣，则伤风败教，欺君误国，皆斯人为之也。圣贤安得不深致其戒哉！今观墦间一章，所以形容其苟贱之态，虽三尺童子亦知恶之。然流俗滔滔，务为卑谄，工简牍事，苞苴胁肩谄笑，摇尾乞怜，自少至老，自朝至暮，无一念不在于是。视吾身心为何物，视天下国家为何事？其未得之也，则忧愁穷蹙，若不可以终日；及其志得意满，则骄其亲戚，傲其里间。然其可贱尤甚于墦间，而莫之觉也。学者要当深明义利之辨，充吾羞恶之心，而养吾刚大之气，然后知孟子之言诚末俗之箴砭也】