孟子集疏卷十四　　　　宋　蔡模　撰

孟子集疏卷十四　　　　宋　蔡模　撰

尽心章句下【凡三十八章】孟子曰：不仁哉，梁惠王也！仁者，以其所爱及其所不爱；不仁者，以其所不爱及其所爱【亲亲而仁民，仁民而爱物，所谓以其所爱及其所不爱也】公孙丑曰：何谓也？梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也【梁惠王以下，孟子答辞也。糜烂其民，使之战鬬，糜烂其血肉也。复之，复战也。子弟，谓太子申也。以土地之故，及其民；以民之故，及其子，皆以其所不爱及其所爱也。○此承前篇之末三章之意，言仁人之恩自内及外，不仁之祸由疎逮亲】○孟子曰：春秋无义战，彼善于此则有之矣【春秋毎书诸侯战伐之事，必加讥贬，以着其擅兴之罪，无有以为合于义而许之者，但就中彼善于此者则有之，如召陵之师之类是也】征者，上伐下也；敌国不相征也【征所以正人也，诸侯有罪则天子讨而正之，此春秋所以无义战也】○孟子曰：尽信书，不如无书【程子曰：载事之辞，容有重称而过其实者，学者当识其义而已，苟执于辞，则时或有害于义，不如无书之愈也】吾于《武成》取二三防而已矣【武成》周书篇名，武王伐纣归而记事之书也。防，竹简也。取其二三防之言，其余不可尽信也。程子曰：取其奉天伐暴之意，反政施仁之法而已】仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也【杵，舂杵也，或作卤楯也。《武成》言武王伐纣，纣之前徒倒戈攻于后以北，血流漂杵。孟子言此则其不可信者，然书本意乃谓商人自相杀，非谓武王杀之也。孟子之设是言，惧后世之惑，且长不仁之心耳。○集疏曰：张子曰：不以文害辞，不以辞害意，此教人读诗法也。吾于《武成》取二三防而已，此教人读书法也。或问：血流漂杵，乃纣之前徒倒戈之所为，荀子以为杀者皆商人，非周人者是也。而孟子不之信，何哉？朱子曰：此亦拔本塞源之论。盖虽杀者非我，而亦不忍言也。程子以为孟子设为是言，盖得其微意矣。余隐之云：《鲁语》曰：「俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。」孔子之意可见矣。客有问陶▯景注《易》与《本草》孰先？陶曰：注《易》误，不至杀人；注《本草》误，则有不得其死者。世以为知言。唐子西尝曰：▯景知《本草》，而未知经；注《本草》误，其祸疾而小；注六经误，其祸迟而大。前世儒臣引经误国，其祸至于伏尸百万，流血千里。《武成》曰：「血流漂杵。」武王以此自多之辞。当时倒戈攻后，杀伤固多，非止一处，岂至血流漂杵乎？孟子深虑战国之君以此借口，故曰：「尽信书，则不如无书。

」而谓血流漂杵未足为多，岂示训之意哉？经注之祸，正此类也。反以孟子为畔经，岂不惑哉】○孟子曰：「有人曰：『我善为陈，我善为战』，大罪也【陈，去声。○制行伍曰陈，交兵曰战】国君好仁，天下无敌焉【好，去声】南面而征，北狄怨；东面而征，西夷怨。曰：『奚为后我【此引汤之事以明之，解见前篇】武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人【两，去声。贲，音奔。○又以武王之事明之也。两，车数；一车两轮也。千，书序作百】王曰：『无畏，宁尔也，非敌百姓也。』若崩厥角，稽首【书泰誓文与此小异，孟子之意当云：王谓商人曰：『无畏我也，我来伐纣，本为安宁汝，非敌商之百姓也。』于是商人稽首至地，如角之崩也】征之为言正也，各欲正己也，焉用战【焉，于虔反。○民为暴君所虐，皆欲仁者来正己之国也】○孟子曰：「梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧【尹氏曰：规矩，法度可告者也；巧则在其人，虽大匠亦末如之何也已。盖下学可以言传，上达必由心悟。庄周所论斲轮之意，盖如此】○孟子曰：「舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣鼓琴，二女果若，固有之【饭上声，糗去久反，茹音汝，袗之忍反，果说文作婐，乌果反○饭，食也；糗，干糒也；茹，亦食也；袗，画衣也。二女，尧二女也；果，女侍也。言圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中，随遇而安，无预于已，所性分定故也○集疏曰：问果为女侍？朱子曰：愚尝推究，广韵从女从果者亦曰侍也】○孟子曰：吾今而后知杀人亲之重也，杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳【间去声○言吾今而后知者，必有所为而感发也。一间者，我徃彼来，间一人耳，其实与自害其亲无异也。范氏曰：知此则爱敬人之亲人，亦爱敬其亲矣】○孟子曰：古之为关也，将以御暴【讥察非常】今之为关也，将以为暴【征税出入○范氏曰：古之耕者什一，后世或收大半之税，此以赋敛为暴也；文王之囿与民同之，齐宣王之囿为阱国中，此以园囿为暴也。后世为暴不止于关，若使孟子用于诸侯，必行文王之政，凡此之类皆不终日而改也】○孟子曰：身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子【身不行道者，以行言之，不行者道不行也；使人不以道者，以事言之，不能行者令不行也○集疏曰：问上不行于妻子，百事不可行，不可使亦在其中；下不行于妻子，却只指使人一事言之否？朱子曰：然】○孟子曰：周于利者，凶年不能杀；周于德者，邪世不能乱【周，足也。言积之厚则用有余】○孟子曰：好名之人，能让千乗之国，苟非其人，箪食豆羮见于色【好乗食皆去声，见音现○好名之人矫情干誉，是以能让千乗之国，然若本非能轻富贵之人，则于得失之小者反不觉其真情之发见矣。

盖观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也○集疏曰：或问好名之人能让国矣，而不能忘情于小物，何哉？朱子曰：千乗之国，辞受之间，十目所视，十手所指之地也。箪食豆羮，得失之际，则微矣。人亦何暇注其耳目于斯哉？此好名之士所以饰情于彼，以取美名，而不意其鄙吝之真情实态，乃发露于所忽易而不虞之地也。又曰：能让千乘之国，唯贤人能之。好名之人亦有时而能之，然于小处不觉发见矣。盖好名之人本非真能让国也，徒出一时之慕名而勉强为之尔。然这边虽能让千乗之国，那边箪食豆羮必见于色。苏氏所谓人能碎千金之璧，而不能不失声于破釡，正此意也。苟非其人，其人指真能让国者，非指好名之人也。又曰：把此一段对向为身死而不受，一段好名之心胜者，是大处打得过，小处漏绽也。动于万钟者，是小处遮掩得过，大处发露也】○孟子曰：不信仁贤，则国空虚【空虚，言若无人然】无礼义，则上下乱【礼义所以辨上下，定民志】无政事，则财用不足【生之无道，取之无度，用之无节，故也。尹氏曰：三者以仁贤为本，无仁贤则礼义政事处之皆不以其道矣】○孟子曰：不仁而得国者，有之矣。不仁而得天下，未之有也【言不仁之人骋其私智，可以盗千乗之国，而不可以得丘民之心。邹氏曰：自秦以来，不仁而得天下者有矣，然皆一再传而失之，犹不得也。所谓得天下者，必如三代而后可】○孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻【社，土神；稷，谷神。建国则立坛壝以祀之。盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊又系于二者之存亡，故其轻重如此】是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫【丘民，田野之民，至微贱也。然得其心则天下归之。天子至尊贵也，而得其心者不过为诸侯耳，是民为重也】诸侯危社稷则变置【诸侯无道，将使社稷为人所灭，则当更立贤。君是君，轻于社稷也】牺牲既盛，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷【盛音成。○祭祀不失礼，而土谷之神不能为民御灾捍患，则毁其坛壝而更置之，亦年不顺成，八蜡不通之意，是社稷虽重于君，而轻于民也。○集疏曰：或问“民贵君轻”之说，朱子曰：“以理言之则民贵，以分言之则君贵，此固兼行而不悖也，各于其时，视其轻重之所在而已尔。”问伊川云：“句龙配食于社，弃配食于稷，始以其有功于水土，故祀之；今以其水旱故易之。夫以一时之灾而遽废万世之功，可乎？”曰：“变置社稷，非谓易其人而祀之，盖言迁社稷坛场于他方所耳。”又曰：“集注‘变置社稷’出于彭城陈无已之论，曰：‘有为句容令，多盗，改置社稷而加礼焉，既而盗止，窃以为此或有合于古人之意，故取之以为说焉】○孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、栁下惠是也。

故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻栁下惠之风者，薄夫敦，鄙夫寛。奋乎百世之上【句】百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎【兴起感动奋发也，亲炙亲近而熏炙之也，余见前篇。○集疏曰：或问孟子学孔子者也，乃屡称夷惠而深叹仰之，何邪？朱子曰：“夷惠之行髙矣，然偏胜而易能，有迹而易见，且世人之贪懦鄙薄者众，一闻其风而兴起焉，则其为效也速而所及者广，譬如姜桂大黄之剂，虽非中和，然其于去病之功为捷，而田夫贩妇大寒大热者之所便也。若孔子之道则广大而中正，浑然而无迹，非深于道者不能庶几其万一，如参苓芝术之为药，平居有养性之益，而缓急伐病之功未必优于姜桂大黄，非所以施于闾巷之间危恶之候也。孟子屡称夷惠而不及于孔子，其殆以此邪？”又记东溪髙彦先祠曰：“孟子之论二子详矣，虽或以为圣之清，或以为圣之和，然又尝病其隘与不恭，且以其道不同于孔子而不愿学也。及其一旦慨然发为此论，乃以百世之师归之，而孔子反不与焉，何哉？孔子道大德中而无迹，故学之者没身钻仰而不足；二子志洁行髙而迹着，故慕之者一日感慨而有余也】○孟子曰：“仁也者，人也，合而言之道也【仁者，人之所以为人之理也。然仁，理也；人物也。以仁之理合于人之身而言之，乃所谓道者也。程子曰：“中庸所谓率性之谓道，是也。”○或曰：“外国本人也，之下有义也者，宜也；礼也者，履也；智也者，知也；信也者，实也。凡二十字。”今按如此，则理极分明，然未详其是否也。○集疏曰：“或问此章之说，朱子曰：‘孟子此章但论仁与道之所以名耳，故本文以言之为说。程子亦以率性谓道，道是总名，释之也。’盖言人而不及仁，则血气物欲之私而已；言仁而不即人之身以明之，则又徒为虚言，而无以见天理流行之实。故必以仁之理合于人之身而言，然后仁之为道可见。盖仁则性而已矣，道则父子之亲、君臣之分见于人之身而尤着。程子所谓‘公而以人体之’，亦此意也。又曰：‘人之所以得名，以其仁也。言仁而不言人，则不见理之所寓；言人而不言仁，则人不过是一块血肉耳。必合而言之，方见得道理出来。’又曰：‘仁者，是人底道理，就人身上体认出；及就人上说，则谓之道也。’又曰：‘中庸“仁者，人也”，是“对义者，宜也”，意又不同。中庸是切已言之，孟子是统而言之】○孟子曰：“孔子之去鲁，曰‘迟迟吾行也’，去父母国之道也；去齐接淅而行，去他国之道也【重出】○孟子曰：“君子之戹于陈蔡之间，无上下之交也【君子，孔子。

曰：“戹”与“厄”同，君臣皆恶，无所与交也】○貉稽曰：“稽大不理于口【貉，音陌。○赵氏曰：“貉姓，稽名为，众口所讪，理赖也。”今按《汉书》无“俚”，《方言》亦训“赖】孟子曰：“无伤也，士。憎兹多口【赵氏曰：为士者益多，为众口所讪。按此则“憎”当从“土”，今本皆从“心”，盖传冩之误】诗云：“忧心悄悄，愠于羣小。”孔子也。“肆不殄厥愠，亦不殒厥问。”文王也【诗邶风柏舟及大雅緜之篇也。悄悄，忧貌。愠，怒也。本言衞之仁人见怒于羣小，孟子以为孔子之事可以当之。肆，发语辞。殒，坠也。问，声问也。本言大王事昆夷，虽不能殄絶其愠怒，亦不自坠其声问之美。孟子以为文王之事可以当之。尹氏曰：言人顾自处如何，尽其在我者而已。○集疏曰：朱子曰：如见恶于叔孙，几害于桓魋，皆愠于羣小也】○孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昬昬，使人昭昭【昭昭，明也。昬昬，闇也。尹氏曰：大学之道，在自昭明德而施于天下国家，其有不顺者寡矣】○孟子谓髙子曰：“山径之蹊间【句】介然用之而成路【句】为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣【介音戛。○径，小路也。蹊，人行处也。介然，倐然之顷也。用，由也。路，大路也。为，问少顷也。茅塞，茅草生而塞之也。言理义之心不可少有间断也】○髙子曰：“禹之声尚文王之声【尚，加尚也。丰氏曰：言禹之乐过于文王之乐】孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡【追音堆，蠡音礼。○丰氏曰：追，钟钮也。周礼所谓旋虫是也。蠡者，齧木虫也。言禹时钟在者，钟钮如虫齧而欲絶，盖用之者多而文王之钟不然是以知禹之乐过于文王之乐也】曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与【与，平声。○丰氏曰：奚足，言此何足以知之也。轨，车辙迹也。两马，一车所驾也。城中之涂容九轨，车可散行，故其辙迹浅；城门惟容一车，车皆由之，故其辙迹深，盖日久车多所致，非一车两马之力能使之然也。言禹在文王前千余年，故钟久而钮絶，文王之钟则未久而钮全，不可以此而议优劣也。○此章文义本不可晓，旧说相承如此而丰氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。○集疏曰：尹氏曰：城门之轨，岂两马之力哉？岁久而用之多也。髙子以追蠡言之，失矣】○齐饥，陈臻曰：国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复【复，扶又反。○先时齐国尝饥，孟子劝王发棠邑之仓以振贫穷，至此又饥，陈臻问，言齐人望孟子复劝王发棠，而又自言恐其不可也】孟子曰：是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士，则之野有众逐虎，虎负嵎，莫之敢撄，望见冯妇，趋而迎之，冯妇攘臂下车，众皆悦之，其为士者笑之【手执曰：搏卒为善士，后能改行为善也。

之适也，负依也，山曲曰嵎，撄触也，笑之，笑其不知止也。疑此时齐王已不能用孟子，而孟子亦将去矣，故其言如此。○集疏曰：范氏曰：孟子在宾师之位，以仁义说齐王，幸而听其言，故发棠邑之粟，然而不行王政，孟子言终不合，及再饥，遂不复言，度其不可言也】○孟子曰：口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也【程子曰：五者之欲，性也。然有分，不能皆如其愿，则是命也，不可谓我性之所有而求必得之也。愚按：不能皆如其愿，不止为贫贱，盖虽富贵之极，亦有品节限制，则是亦有命也。○集疏曰：朱子曰：如纣之酒池肉林，是富贵之极而不知限筛之意】仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也【程子曰：仁义礼智，天道在人，则赋于命者，所禀有厚薄清浊，然而性善可学而尽，故不谓之命也。张子曰：晏婴智矣，而不知仲尼，是非命邪？愚按：所禀者厚而清，则其仁之于父子也至，义之于君臣也尽，礼之于宾主也恭，智之于贤否也哲，圣人之于天道也无不脗合而纯亦不已焉；薄而浊则反是，是皆所谓命也？或曰者，当作否？人衍字，更详之。○愚闻之师曰：此二条者，皆性之所有而命于天者也。然世之人以前五者为性，虽有不得，而必欲求之；以后五者为命，一有不至，则不复致力。故孟子各就其重处言之，以伸此而抑彼也。张子所谓“养则付命于天，道则责成于已”，其言约而尽矣。○集疏曰：或问此章之说，所谓性命者，何不同也？朱子曰：性者，人之所受乎天者，其体则不过仁义礼智之理而已，其发则虽食色意欲之私，亦无不本于是焉。命则因夫气之厚薄而赋于人之名也，不惟智愚贤否之所系，虽贫富贵贱之所值，亦无不由于是也。故君子以食色意欲之私，则不谓之性，而安于贫贱富贵之有命；于智愚贤否之殊，则不谓之命，而勉于仁义礼智之有性也。或说以五者之命，皆为所值之不同，如舜之于瞽瞍，则仁或不得于父子；文王之于纣，则义或不得于君臣；孔子之于阳货，则礼或不得于宾主；子贡不能闻一知十，则智或不得于贤者；孔子不得圣人之位，则圣人或不得于天道。此皆命也。然君子当勉其在已者，而不归之命，其义亦通。又曰：圣人之于天道，如尧舜，则是性之；汤武，则是身之；禹则入圣域而不优，是合下所禀有清浊，而所造有浅深不同。如夫子不得位，文王囚羑里，此是合下所禀有厚薄，而所遇有应、不应。但其命虽如此，又有性焉，故当尽性。大抵孟子此语，各就其所重言之，所以伸此而抑彼。

又曰：晏婴知矣，不知仲尼，岂非命邪？此命字恐作两様看。若作所禀之命，则是晏婴禀得智之浅者；若作命分之命，则晏子偶然蔽于此，遂不识夫子。又曰：有命焉，有性焉。此命与性字是就理上说性也。君子不谓性命也，君子不谓命。此性字与命字是就气上说。又曰：口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚，固是。性然亦便是合下赋予之命。仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，固是命。然亦便是各得其所受之理，便是性。孟子恐人只见得一边，故就其所主而言。舜禹相授受，只说人心惟危，道心惟微。只一个心，只就所主而言。人心如口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚。若以为性所当然，一向惟意所欲，却不可，盖有命存焉。道心如仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道。若以为命已前定，任其如何更不尽心，却不可，盖有性焉。须着尽此心以求合乎理始得。又曰：上云性也，是气禀之性，有命焉，是断制人心，欲其不敢过也。下云命也，盖其所受气禀亦有厚薄之不齐，有性焉，是充满道心，欲其无不及也。又曰：此章只要遏人欲，长天理。前一节人以为性，我所有须要必得；后一节人以为命，则在天多委之而不顾。所以孟子到人说性处却说有命，人说命处却说有性】○浩生不害问曰：乐正子何人也？孟子曰：善人也，信人也【赵氏曰：浩生姓不害名，齐人也】何谓善？何谓信【不害问也】曰：可欲之谓善【天下之理，其善者必可欲，其恶者必可恶。其为人也，可欲而不可恶，则可谓善人矣】有诸已之谓信【凡所谓善，皆实有之，如恶恶臭，如好好色，是则可谓信人矣。张子曰：志仁无恶之谓善，诚善于身之谓信】充实之谓美【力行其善至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣】充实而有光辉之谓大【和顺积中而英华发外，美在其中而畅于四支，发于事业，则德业至盛而不可加矣】大而化之之谓圣【大而能化，使其大者泯然无复可见之迹，则不思不勉，从容中道，而非人力之所能为矣。张子曰：大可为也，化不可为也，在熟之而已矣】圣而不可知之之谓神【程子曰：圣不可知，谓圣之至妙，人所不能测，非圣人之上又有一等神人也】乐正子，二之中，四之下也【盖在善信之间，观其从于子敖，则其有诸己者或末实也。张子曰：顔渊、乐正子皆知好仁矣。乐正子志仁无恶，而不致于学，所以但为善人、信人而已。顔子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止耳。程子曰：士之所难者，在有诸己而已。能有诸己，则居之安，资之深，而美且大，可以驯致矣。

徒知可欲之善，而若存若亡而已，则能不受变于俗者鲜矣。尹氏曰：自可欲之善至于圣而不可知之神，上下一理，扩充之至于神，则不可得而名矣。○集疏曰：或问此章之说，朱子曰：善者人之所欲，恶者人之所恶，其为人也，处心造事，行己接物，凡其所为，一皆可欲而不可恶，则是可谓善人矣。然此或其天资之美，或其知及而勉慕焉，未必其真以为然而果能不失也，必其用力之久，一旦脱然有以真知其善之在己，而不得不然，决定真实而无一毫虚伪之意，然后可以谓之信人矣。然亦足以自信于心而已，未必其行之充足饱满而无慊于身也。然既信之，则其行必力，其守必固，如是而不可已焉，则其所有之善，充足饱满于其身，虽其隐微曲折之间，亦皆清和纯懿，而无不善之杂，是则所谓美人者也。然亦足以充于其内而已，而未必其能发见于外也。又如是而不已焉，则其善之充于内者，弥满布濩，洋溢四出而不可御。其在躬也，则睟面盎背，而施于四体；其在事也，则德盛仁熟，而天下文明，是则所谓大人者也。然大而不化，则所谓大者，未能离乎方体形迹之间，必其德之盛者日益盛，仁之熟者日益熟，则向之所谓大者，且将春融冻解，浑然无迹，而与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉防矣。是则所谓圣人者也。至于是，则造道入德之功，至矣尽矣，不可以有加矣。是其盛德至善之极，无声无臭之妙，必有非耳目所能制，心思所能测者。是则所谓神者，而非圣人之上复有神人也。夫自可欲而至于大，则思勉之所及也。至于圣且神焉，则虽非思勉之所及，然非思勉之而不已焉，则亦未有至焉者也。又曰：有可欲之善，然后能有诸己而充实。将去若无可欲者，则充实个恁物。譬如必先讨得真实药材，然后修制以至为丸为散。若是药材不真，虽百般罗碾，毕竟不是。答张敬夫曰：此六位为六等人耳。今所谓善者，乃指其理而非目其人之言矣，与后五位文意不同。又旧说信为自信之意，今按此六位皆他人指而名之之辞，然则亦不得为自信之信矣。问乐正子以善名矣，而以餔歠从子敖，先馆舎后长者，何也？曰：言在二者之中，有余于善而不足于信矣。黄氏云：学之所造有浅深，则德之所至有髙下。圣贤推明其序，使学者循而进焉，其望斯世亦至矣。由善而信，由信而美，以至于为大、为圣、为神。夫圣神者，岂常人之所敢望哉？孟子当战国之际，其告人者不曰尧舜，则曰汤武，岂固强人以其所不能哉？盖人性皆善，圣神者亦全吾性之所固有耳。学者岂以不能为患哉？患不为也。虽然，圣人固可学也，而乃始之以可欲之谓善，何哉？

此孟子指其至易晓者而示人以入道之门也。盖学者入道之初，将以决其所趋向，不必他求也，求之于可欲不可欲之间而已。今有人焉，孝弟忠信，乐善不倦，不惟吾之所欲，而人亦以为可欲也。不仁不智，无礼无义，不惟人以为可恶，而吾亦自知其可恶也。学者反而思之，凡吾言行之间，果可欲乎？果可恶乎？从其所可欲，舍其所可恶，斯可以为善人矣。由是而进焉，虽圣神可为也。又曰：无欲其所不欲，如斯而已矣，亦此意也。勉之以人之所难能而晓之以人之所易知，圣贤之望于学者如此，而学者顾不思焉，其亦可叹也哉】○孟子曰：逃墨必归于杨，逃杨必归于儒，归斯受之而已矣【墨氏务外而不情，杨氏太简而近实，故其反正之渐，大畧如此；归斯受之者，悯其陷溺之久而取其悔悟之新也】今之与杨墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之【放豚，放逸之豕豚也；苙，阑也；招，罥也，羁其足也。言彼既来归，而又追咎其既徃之失也○此章见圣贤之于异端，距之甚严，而于其来归，待之甚恕；距之严，故人知彼说之为邪；待之恕，故人知此道之可反。仁之至，义之尽也○罥，古县反○集疏曰：朱子曰：杨墨皆是邪说，无大轻重，但墨氏之说尤出于矫伪，不近人情而难行，故孟子之言如此，非以杨氏为可取也】○孟子曰：有布缕之征，粟米之征，力役之征；君子用其一，缓其二；用其二而民有殍，用其三而父子离【征，赋之法，岁有常数。然布缕取之于夏，粟米取之于秋，力役取之于冬，当各以其时，若并取之，则民力有所不堪矣。今两税三限之法，亦此意也。尹氏曰：言民为邦本，取之无度，则其国危矣】○孟子曰：诸侯之寳三，土地，人民，政事；寳珠玉者，殃必及身【尹氏曰：言寳得其寳者安，寳失其寳者危】○盆成括仕于齐，孟子曰：死矣，盆成括！盆成括见杀，门人问曰：夫子何以知其将见杀？曰：其为人也，小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣【盆成，姓括名也。恃才妄作，所以取祸。徐氏曰：君子道其常而已，括有死之道焉。设使幸而获免，孟子之言犹信也】○孟子之滕，馆于上宫，有业屦于牖上，馆人求之弗得【馆舎也，上宫，别宫名。业屦，织之有次业而未成者，盖馆人所作，置之牖上而失之也】或问之曰：若是乎从者之廀也？曰：子以是为窃屦来与？曰：殆非也，夫子之设科也，徃者不追，来者不距，苟以是心至，斯受之而已矣【从为并去声，与平声。夫子如字，旧读为扶余者非○或问之者，问于孟子也。廀匿也，言子之从者乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此从者固不为窃屦而来，但夫子设置科条以待学者，苟以向道之心而来，则受之耳。

虽夫子亦不能保其徃也。门人取其言有合于圣贤之指，故记之○集疏曰：或问此章之说，朱子曰：夫子设科以下，旧说以为孟子之言，而读子为予，则失之矣。又有以为此章皆或者与馆人问答之词，恐亦或有此理】○孟子曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也【恻隐、羞恶之心，人皆有之，故莫不有所不忍，不为此仁义之端也。然以气质之偏、物欲之蔽，则于他事或有不能者，但推所能达之于所不能，则无非仁义矣】人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也【胜，平声○充满也。穿，穿穴；逾，逾墙，皆为盗之事也。能推所不忍以达于所忍，则能满其无欲害人之心，而无不仁矣；能推其所不为以达于所为，则能满其无穿逾之心，而无不义矣】人能充无受尔汝之实，无所徃而不为义也【此申说上文充无穿逾之心之意也。盖尔汝，人所轻贱之称。人虽或有所贪昧隐忍而甘受之者，然其中心必有惭忿而不肯受之之实。人能即此而推之，使其充满，无所亏缺，则无适而非义矣】士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿逾之类也【餂，音忝○餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞、隐黙，皆有意探取于人，是亦穿逾之类。然其事隐微，人所忽易，故特举以见例明，必推无穿逾之心以达于此，而悉去之，然后为能充其无穿逾之心也○集疏曰：朱子曰：“此章旧时解得是，却因后来改来改去，不分晓了。看来实字对名字说，不欲人以尔汝之称加诸我，是恶尔汝之名也。然反之于身，而去其无可尔汝之行，是能充其无受尔汝之实也。若我身有未是处，则虽恶人以尔汝相称，亦自有所愧矣。”又曰：“餂是钩致之意，如本不必说，自家却强说几句，要去动人，要去悦人，是以言餂之也。如合当与他说，须故为要难，要使他来问，我是以不言餂之也。”不直心而私意如此，便是穿逾之类。又云：“里面是如此，外面却不如此；外面恁地，里面却不恁地。”问：“此章先言仁义，而后专言义，何也？”曰：“仁只是一路，义却头项多。”问：“人能充无穿逾之心，是就至粗处说，以言餂，以不言餂，是说入至细处否？”曰：“然。能充无受尔汝之实处，工夫却甚大了。到这田地时，大段周密了，所以说无所徃而不为义也】○孟子曰：“言近而指逺者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言，也不下带而道存焉【施，去声○古人视不下于带，则带之上乃目前常见至近之处也。举目前之近事而至理存焉，所以为言近而指逺也】君子之守，修其身而天下平【此所谓守约而施博也】人病舎其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻【舎，音舍○此言不守约而务博施之病。

○集疏曰：或问此章之说，朱子曰：“不知道者务为髙逺之言，则固荒唐而无余味；然欲其近则又鄙浅而无深逺之趣。也不知约之可守，则固泛滥而不仁矣；然欲其约则又隘狭而无广博之功。然则所谓善言善道者，非有道之君子，其孰能知之乎】○孟子曰：“尧舜性者也，汤武反之也【性者，得全于天，无所污壊，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性，而至于圣人也。程子曰：“性之反之，古未有此语，盖自孟子发之。”吕氏曰：“无意而安”行性也有意利行而至于无意复性者也。尧舜不失其性，汤武善反其性，及其成功，则一也。○集疏曰：吕氏注「无意而安行性也」，性下合添之者二字】动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不囘，非以干禄也。言语必信，非以正行也【中为行，并去声。○细微曲折，无不中礼，乃其盛德之至。自然而中而非有意于中也。经常也，囘曲也。三者亦皆自然而然，非有意而为之也，皆圣人之事性之之德也】君子行法以俟命而已矣【法者，天理之当然者也。君子行之而吉防祸福有所不计，盖虽未至于自然而已，非有所为而为矣。此反之之事，董子所谓「正其义不谋其利，明其道不计其功」，正此意也。程子曰：「动容周旋中礼者，盛德之至；行法以俟命者，朝闻道夕死可矣之意也。」吕氏曰：「法由此立，命由此出，圣人也；行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以复其性也。」○集疏曰：程子曰：「尧与舜更无优劣，及至汤武便别。」孟子言性之反之，自古无人如此说，只是孟子分别出来，便知得尧舜是生而知之，汤武是学而能之，文王之德则似尧舜，禹之德则似汤武。要之皆是圣人。或问此章之说，朱子曰：「程子至矣，其论尧舜禹汤文武一条尤有功。其所谓「动容周旋中礼，盛德之至」者，兼夫经德不囘以下而言，圣人之事也。行法俟命，朝闻夕死者，以言近学之方也。此其等级明矣。行法以俟命者，则是理也。三代以降，惟董子尝言之。而诸葛武侯言于其君有曰：「臣鞠躬尽力，死而后已，至于成败利钝，非臣之明所能逆覩也。」程子语其门人有曰：「今容貌必端，言语必正，非欲独善其身以求知于人，但天理当然，亦曰循之而已。」此三言者，所指虽殊，要皆行法俟命之意。外此则亦寂寥而无闻矣。斯道之传不传，考之于此，其亦可见也。夫又曰：圣人是人与法为一，己与天为一，学者是人未与法为一，己未与天为一，故须行法以俟命也】○孟子曰：「说大人则藐之，勿视其巍巍然【说音税，藐音眇○赵氏曰：大人，当时尊贵者也；藐，轻之也；巍巍，富贵髙显之貌。

藐焉而不畏之，则志意舒展，言语得尽也】堂髙数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乗，我得志弗为也。在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉【榱楚危反，般音盘，乐音洛，乗去声○榱，桷也；题，头也；食前方丈，馔食列于前者方一丈也。此皆其所谓巍巍然者，我虽得志有所不为，而所守者皆古圣贤之法，则彼之巍巍者何足道哉。杨氏曰：孟子此章以己之长方人之短，犹有此等气象。在孔子则无此矣○集疏曰：或问孔子畏大人而孟子藐之，何也？朱子曰：孟子之藐大人者，不视其巍巍然者而已矣。故虽不肯枉尺而直寻，而齐人之所敬王莫孟子如也。特以当世之士以道徇人，内无所守，故特发此以立其志，使其意气舒展，无所慑惧，而得以尽其所言耳。若夫君子以礼存心，固将无所不用其敬，岂特于大人而反藐之哉？又曰：大人固当畏，而所谓藐者，乃是藐他堂髙数仞之类耳。这为世上人把大人许多崇髙富贵当事，有言不敢出诸口，故孟子云尔。问「说大人则藐之」，盖主于说而言，如曰「见大人则藐之」则失之矣。曰得之】○孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也，寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也，多欲，虽有存焉者寡矣【欲如口鼻耳目四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。程子曰：所欲不必沉溺，只有所向便是欲○集疏曰：吕侍讲云：天下之难持者莫如心，天下之易染者莫如欲。朱子曰：孟子只是言天理。人欲相为消长，分数其为人也，寡欲则人欲分数少，故虽有不存焉者寡矣。不存者寡，则天理分数多也。其为人也多欲，则人欲分数多，故虽有存焉者寡矣。存焉者寡，则是天理分数少也。又曰：“多”字对“寡”字说，才要多些子便是欲。若眼前事事贪要时，这心便一齐走出了，未便说到邪僻不好底物事，只是眼前底事，才多欲便将本心都纷杂了，只减少便渐存得此心。又曰：周子言“寡欲以至于无”，盖恐人以寡欲为便得了，故言不止于寡欲而已，必至于无然后可。然“无”底工夫，则由于能寡欲到无欲，非圣人不能也。黄氏云：孟子尝言“求放心矣”，又言“存其心矣”，“操之则存，舎之则亡”，心之存亡决于操舎，而又曰“莫善于寡欲”，何也？人惟一心，攻之者众，声色臭味交乎外，荣辱利害动乎内，随感而应，无有穷已，则清明纯一之体，又安能保其常存而不放哉？出门如宾，承事如祭，夫子之告仲弓，操存之谓也。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，夫子之告顔子，寡欲之谓也。

二子之问仁则同，而夫子告之之异者，岂其所到固有浅深欤？髙城深池，重门击柝，固足以自守矣，内奸外宄，投隙伺便，一有少懈而乗之者至矣。良将劲卒，坚甲利兵，扫除妖氛，而乾清坤夷，此孟子发明操存之说，而又以为莫善于寡欲也。虽然，寡欲固善矣，然非真知天理人欲之分，则何以施其克治之功哉？故格物致知，又所以为寡欲之要，此又学者之所当察也。模谓此章孟子教学者存心之要法，周子推之曰：“养心不止于寡而存耳”，盖寡焉以至于无，则诚立明通，此是周子发圣贤此心体用之妙。然学者若真能寡欲存其本心，久而不失，则亦诚立而实体安固，明通而实用流行，不可以不勉也】○曽晳嗜羊▯而曽子不忍食羊▯【羊▯实小黑而圆，又谓之羊矢▯，曽子以父嗜之父没之后，食必思亲，故不忍食也】公孙丑问曰：「脍炙与羊▯孰美？」孟子曰：「脍炙哉。」公孙丑曰：「然则曽子何为食脍炙而不食羊▯？」曰：「脍炙所同也，羊▯所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也【肉聂而切之为脍炙，炙肉也】○万章问曰：「孔子在陈曰：『盍归乎来！吾党之士狂简，进取不忘其初。』孔子在陈何思鲁之狂士【盍，何不也。狂简，谓志大而畧于事。进取，谓求望髙逺。不忘其初，谓不能改其旧也。此语与论语小异】孟子曰：「孔子不得中道而与之，必也狂獧乎？狂者进取，獧者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也【獧音绢。○不得中道至有所不为，据论语亦孔子之言，然则孔子字下当有『曰』字。论语道作行，獧作狷，有所不为者，知耻自好，不为不善之人也。孔子岂不欲中道以下，孟子言也。○集疏曰：朱子曰：狂者知之过，獧者行之过。模按论语公冶长篇曰：『子在陈曰：归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之】敢问何如斯可谓狂矣【万章问】曰：「如琴张、曽晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣【琴张名牢，字子张。子桑户死，琴张临其丧而歌，事见庄子，虽未必尽然，要必有近似者。曽晳见前篇季武子死，曽晳倚其门而歌，事见檀弓，又言志异乎三子者之撰，事见论语。牧皮未详】何以谓之狂也【万章问】曰：「其志嘐嘐然曰：『古之人，古之人！』夷考其行而不掩焉者也【嘐，火交反。行，去声。○嘐嘐，志大言大也。重言古之人，见其动辄称之，不一称而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行而不能覆其言也。程子曰：曽晳言志而夫子与之，盖与圣人之志同，便是尧舜气象也，特行有不掩焉耳，此所谓狂也】狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也【此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。

】狂有志者也，獧有守者也。有志者能进于道，有守者不失其身，屑洁也】孔子曰：「过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎？乡原，德之贼也。」曰：「何如斯可谓之乡原矣【乡原，非有识者，原与愿同。荀子「原慤」字皆读作「愿」，谓谨愿之人也。故乡里所谓「愿人」，谓之乡原。孔子以其似德而非德，故以为德之贼。过门不入而不恨之，以其不见亲就为幸，深恶而痛絶之也。万章又引孔子之言而问也】曰：「何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：『古之人，古之人！』行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也【行，去声。踽，其禹反。阉，音奄。○踽踽，独行不进之貌。凉凉，薄也。不见亲厚于人也。乡原讥狂者曰：「何用如比嘐嘐然？行不掩其言，而徒毎事必称古人邪？」又讥狷者曰：「何必如此踽踽凉凉，无所亲厚哉？」人既生于此世，则当但为此世之人，使当世之人皆以为善则可矣。此乡原之志也。阉，如奄人之奄，闭藏之意也。媚，求悦于人也。孟子言此，深自闭藏以求亲媚于世，是乡愿之行也。○集疏曰：朱子曰：「乡原务为谨愿，不欲忤俗以取容，专务徇俗，使人无所非刺。既不肯做狂，又不肯做狷，一心只要得人说好，更不理防自已所见所得与天理之是非。彼狂者嘐嘐然以古人为志，虽行之未至，而所知亦甚逺矣。狷者便只是有志力行，不为不善，二者皆能不顾流俗污世之是非，虽是不得中道，却都自是为己不为他人。彼乡原反非笑之曰：『何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：『古之人，古之人！』』此是乡原笑狂者也。『行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。』此是乡原笑狷者也。彼其实所向，则是阉然媚于世而已。孔子以他心一向外驰，更不反已故以为德之贼。又曰：「生斯世也，为斯世也，善斯可矣。」此是乡原本情。又曰：「乡」原为他做得好，便人皆称之，而不知其有无穷之祸，如五代冯道者，真乡原也】万章曰：“一乡皆称原人焉，无所徃而不为原人，孔子以为德之贼，何哉【原亦谨原之称，而孔子以为德之贼，故万章疑之】曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也【吕侍讲曰：“言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。流俗者，风俗頽靡如水之下流，众莫不然也。污浊也，非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁】孔子曰：“恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也【恶”去声，“莠”音有。

○孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之称，其言似义而非义也。利口，多言而不实者也。郑声，淫乐也。乐，正乐也。紫，间色；朱，正色也。乡原，不狂不獧，人皆以为善，有似乎中道，而实非也，故恐其乱德】君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴斯无邪慝矣【反”复也，“经常也，万世不易之常道也。兴，兴起于善也。邪慝，如乡原之属是也。世衰道微，大经不正，故人人得为异说以济其私，而邪慝并起，不可胜正。君子于此亦复其常道而已。常道既复，则民兴于善，而是非明白，无所囘互，虽有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂狷者，盖以狂者志大而可与进道，狷者有所不为而可与有为也。所恶于乡原而欲痛絶之者，为其似是而非，惑人之深也。絶之之术，无他焉，亦曰反经而已矣。”○集疏曰：“问反经之说，朱子曰：‘经便是大经，君臣父子夫妇兄弟朋友五者，天下事未有出此其间，却煞有曲折，使大纲既正，则其他节目皆可举。若不先此大纲，则其他细碎工夫如何做？’问经正还只是躬行。不及政事，曰不可分做两件说，只政事便从这里做出。又曰：孟子论乡原乱德之害，而卒以君子反经为说，此所谓上防莫如自治者，况异端邪说日増月益，其出无穷，近年尤甚，盖有不可胜排者，惟吾学既明，则彼自灭熄耳，此学者所当勉而不可以外求者也】○孟子曰：由尧舜至于汤五百有余岁，若禹、臯陶则见而知之，若汤则闻而知之【赵氏曰：五百岁而圣人出，天道之常，然亦有迟速，不能正五百年，故言有余也。尹氏曰：知谓知其道也】由汤至于文王五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之【赵氏曰：莱朱，汤贤臣，或曰即仲虺，也为汤左相】由文王至于孔子五百有余岁，若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之【散素亶反○散氏宜生名，文王贤臣也。子贡曰：文武之道未坠于地，在人，贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学，此所谓闻而知之也】由孔子而来至于今百有余岁，去圣人之世若此其未逺也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔【林氏曰：孟子言孔子至今时未逺，邹鲁相去又近，然而已无有见而知之者矣，则五百余岁之后，又岂复有闻而知之者乎？愚按此言虽若不敢自谓已得其传，而忧后世遂失其传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民彛不可泯灭，百世之下必将有神防而心得之者耳，故于篇终歴序羣圣之统而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无穷也，其指深哉○有宋元丰八年，河南程颢伯淳卒，潞公文彦博题其墓曰「明道先生」，而其弟颐正叔序之曰：周公没，圣人之道不行；孟轲死，圣人之学不传。

道不行，百世无善治；学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后无真儒，则天下贸贸焉，莫知所之。人欲肆而天理灭矣。先生生乎千四百年之后，得不传之学于遗经，以兴起斯文为己任，辨异端，辟邪说，使圣人之道焕然复明于世。盖自孟子之后，一人而已。然学者于道不知所向，则孰知斯人之为功？不知所至，则孰知斯名之称情也哉？○集疏曰：问然而无有乎尔？则亦无有乎尔。朱子曰：惟三山林少颖说得最好。若禹、臯陶则见而知之，若汤则闻而知之。盖曰若非前面见而知得，后之人如何闻而知之也？孟子去孔子之世如此其未逺，近圣人之居如此其甚，然而已无有见而知之者，则五百岁之后，又岂复有闻而知之者乎？或问此章之说曰：禹、臯陶之徒本皆名世之士，伊尹、太公又汤、文之师，非必见其君而后知之也。至于汤、文、孔子，又或生知之圣，亦非必闻前圣之道而后得之也。此而曰见而知之、闻而知之者，盖以同时言之，则斯道之统臣当以君为主；以异世言之，则斯道之传后圣当以前圣为师。学者不以辞害意焉可也。至于章末二句，则孟子之致意深矣。观其所谓“然而无有乎尔”，则虽若托于不居，而其自任之实可见；观其所谓“则亦无有乎尔”，则虽若叹其将絶，而所以啓夫万世无穷之传者，又未尝不在于斯也。学者诚能深考其言而自得之，则古人虽逺，而其志意之所存者，盖无以异乎日相与言而授受于一堂之上也。故愚于此窃以程子系之焉。后之君子其必将慨然有感于斯者夫。洎有宋庆元六年，朱子熹仲晦卒，门人黄榦撰行状有曰：窃闻道之正统，待人而后传。自周以来，任传道之责，得统之正者不过数人，而能使斯道章章较著者一二人而止耳。由孔子而后，曾子、子思继其微，至孟子而始着。由孟子而后，周、程、张子继其絶，至朱子而始着。盖千有余年间，孔孟之徒所以推明是道者，既已煨烬残阙，离析穿凿，而微言几絶矣。周、程、张子崛起于斯文湮塞之余，人心蠧壊之后，扶持植立，厥功伟然。未及百年，踳駮尤甚。朱子出，而自周以来圣贤相传之道，一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露。则摭其言行，又可略欤】