钦定四库全书论语集解义疏》卷一魏何晏集解

译钦定四库全书

《论语集解义疏》卷一 魏何晏集解

梁 皇侃 义疏

《论语》学而第一疏【《论语》是这本书的总名，《学而》是第一篇，另外从中间讲解论述，大多分为科段。我过去接受老师的学业，从《学而》到《尧曰》共二十篇，首尾相次，没有别的科段，而把《学而》放在最前面的原因，是说降圣以下，都必须通过学习才能成就，所以《学记》说：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”这是阐明人必须学习才能成就。这本书既然普遍涵盖各种典籍，用来教化一切人，所以把《学而》放在前面。而，是承接的意思；第，是审定的意思；一，是数字的开始。既然审定篇目次序，让《学而》居于首位，所以说《学而》第一】

孔子说：学习并按时温习，不也很快乐吗？注：马融说：子，是男子的通称，指孔子。王肃说：时，是学者按时诵读练习。按时诵读练习，学业没有荒废，所以感到喜悦。有朋友从远方来，不也很快乐吗？注：苞氏说：同门称为朋。别人不了解而不生气，不也是君子吗？注：愠，是愤怒。一般人有所不知，君子不因此生气。疏【从“子曰”到“君子乎”】说：子曰，子，指孔子。子是表示有德的称呼，古代称老师为子。曰，是发语的开端。许慎《说文解字》说：开口吐舌叫做曰。这以下是孔子开口谈论的话语，所以以“子曰”开头。然而这本书中有的可能是弟子的言论，或者有时俗的话语，虽然不全是孔子的话，但当时都得到孔子的认可。必须得到认可才能被收录，所以“子曰”通贯全书。说：学而时习之，这以下是孔子的话。这一章分为三段，从这里到“不亦悦乎”为第一段，阐明学者幼年时的情况。学习从幼年开始，所以以幼年为先。又从“有朋”到“不亦乐乎”为第二段，阐明学业稍有成就能够招朋聚友的原因。既然学习已经有时日，所以能够招友为次。所以《学记》说：一年看离经辨志，三年看敬业乐群，五年看博习亲师，七年看论学取友，称为小成。又从“人不知”到“不亦君子乎”为第三段，阐明学业已成能够为师为君的方法。先能招友，所以后乃学成为师君。所以《学记》说：九年知类通达，强立而不反，称为大成。又说：能博喻然后能为师，能为师然后能为长，能为长然后能为君。现在这段阐明学者年少时的方法。所谓学者，《白虎通》说：学，是觉，是悟。说用先王之道引导人的情性，使人自觉悟而去非取是，积累成君子的德行。时，大凡学习有三个时：一是就人身中为时，二是就年中为时，三是就日中为时。一就身中者，大凡受学之道，选择时机为优先。长大则抵触，幼小则迷昏。所以《学记》说：发然后禁则捍格而不胜，时过然后学则勤苦而难成。既然必须有时，所以《内则》说：六岁教之数与方名，七岁男女不同席，八岁始教之让，九岁教之数日，十岁学书计十三。岁学乐，诵诗舞勺，十五岁成童，舞象，都是就身中为时。二就年中为时者，学习随时气，则受业容易进入。所以《王制》说：“春夏学诗乐，秋冬学书礼。”春夏是阳，阳体轻清，诗乐是声，声亦轻清。轻清时学轻清之业，则容易进入。秋冬是阴，阴体重浊，书礼是事，事亦重浊。重浊时学重浊之业，亦容易进入。三就日中为时者，前身中、年中二时而所学都日日修习，不暂时废弃。所以《学记》说：“藏焉，修焉，息焉，游焉。”现在说“学而时习之”，而犹因仍。时是日中之时，习是修故之称。说人不学则已，既学必因仍而修习，日夜无替。之之于所学之业。说“不亦悦乎”，亦犹重。悦者，怀抱欣畅之谓。说知学已为可欣，又能修习不废，是日知其所亡，月无忌其所能，弥重为可悦，故云“不亦悦乎”？如问之然。说“有朋自远方来，不亦乐乎”，此第二段明取友交。同处师门曰朋，同执一志为友。朋犹党也，共为党类在师门。友者，有也。共执一志，绸缪寒暑，契阔饥饱，相知有无。自犹从也。《学记》说：“独学而无友，则孤陋而寡闻。君子出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。”今由我师德高，故有朋从远方而来，与我同门共相讲说，故可为乐也。所以云“远方”者，明师德洽被，虽远必集也。招朋已自可为欣，远至弥复可乐，故云“亦”也。然朋疏而友亲，朋至既乐，友至故忌言，但来必先同门，故举朋耳

译喜悦与快乐都是内心欢欣，常常程度相当而外在表现不同。喜悦则是内心多而外在表现少，快乐则是内心和外在表现都多。之所以这样，是因为先前通过讲习，道理内化于己，自得于怀抱，所以内心多而称为悦；如今与朋友讲说，义理趣味相交，道德之音往复交流，形迹彰显于外，所以内心和外在表现都多而称为乐。因此江熙说：“君子与朋友讲习，发出的言论善美，那么千里之外的人也会响应。远方的人尚且到来，何况近处的人呢？道义相同，趣味一致，欢然满足心愿，这就是快乐的原因。”说“别人不了解我，我也不恼怒，不也是君子吗”这一句，这是第三段阐明学问已经成就的意思。人指普通人，愠指恼怒，君子是有德行的称呼。这里有两种解释：一种说法是古代的学者为了完善自己，自己学到了先王的道理，内涵章美，内蕴光辉，而他人没有看见，知道我不恼怒，这是君子的德行。有德行自己本就可贵，又不恼怒别人不了解自己，所以说“也是”。另一种解释是：君子容易共事，不要求一个人具备所有优点，所以采取教诲的方法。如果有人天资愚钝不能理解，君子宽恕他而不恼怒他。成为君子的人也是这样。注：马融说“至怿也”。说“子，是男子的通称”，凡是德行高尚的人都可以称为子，所以说通称。说“指孔子”这一句，子虽然是男子的通称，但现在所说的“子曰”不涉及泛指他人，就是指孔子。说“王肃说”等等，违背文义而诵读叫诵。然而王肃这个意思，就是指日中不松懈的时候。举出“日中不怠”那么前面两件事就可以知道了。注：苞氏说“同门曰朋”。郑玄注司徒篇说“同师为朋，同志为友”。然而何晏集注都直呼人名，唯独苞氏说“氏者苞名咸”。

译何晏因避家讳，所以不直接说出“咸”字。注解说：“愠”是愤怒，“至”是到达，“就”是靠近。这样解释使得前后两处都能通顺，而在后面的解释中更为便利。所以李充说：“愠”是愤怒，君子以忠恕之道教诲他人而不厌倦，有什么可愤怒的呢？这表明求学的人，开始于按时温习，中间在讲习场所学习，最终达到教授他人的境界。凡是注文中没有署名的，都是何平叔（何晏）的话。

有子说：“（孔安国注：弟子有若。）一个人孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢冒犯上级的人，是很少的。”注解说：“鲜”是少，“上”指所有地位在自己之上的人。意思是说，孝顺父母、敬爱兄长的人，必定恭敬顺从，喜欢冒犯上级的人是很少的。不喜欢冒犯上级却喜欢作乱的人，是没有的。君子致力于根本，根本确立了，道就会产生。”注解说：“本”是基础，基础确立了，然后才能成就大事。“孝悌，可以说是仁的根本吧。”注解说：“苞氏说：先能侍奉父亲和兄长，然后仁道才能成就。”疏解说：“有子说”到“其为仁之本与”：说“有子说：一个人孝顺父母、敬爱兄长”，“孝悌”是指孝顺父母、敬爱兄长的人。善于侍奉父母叫孝，善于侍奉兄长叫悌。说“却喜欢冒犯上级的人是很少的”，“好”指心里想要，“犯”指进谏争辩，“上”指君主和父母，“鲜”指少。意思是说，孝顺父母、敬爱兄长的人，必定以不违背为心意，以恭敬顺从为本性，如果有想要冒犯君主和父母脸色而进谏争辩的人，这样的人是很少的。然而孝顺父母、敬爱兄长的人，实际上根本不愿意冒犯，必定没有这样的人，却说“很少”，是为了阐明君主和父母有过错时，如果放任不管而不进谏，必定陷入不义；如果不保持孝子之心，使得完全不进谏，所以稍微开导一点，让他们必定进谏。所以熊埋说：孝顺父母、敬爱兄长的人，志向在于和谐喜悦，事先预防，君主和父母有像日月那样的过错，不能没有冒犯脸色而进谏。然而虽然屡次采纳忠言，何曾喜欢这样做呢？现在实际上完全没有喜欢冒犯的人，却又说“很少”，是因为喜欢冒犯则会产生凌犯的惭愧，冒犯被堵塞则会抑制匡正辅佐的心意，必定应该稍微有所允许，实际上是为了奖励他们的志向，符合论说教体的原则。所以说“却喜欢冒犯上级的人是很少的”。说“不喜欢冒犯上级却喜欢作乱的人，是没有的”，熊埋说：孝顺父母、敬爱兄长的人，对于不义之事应当争辩，尚且没有冒犯上级的心意，必定不会成为作乱的阶梯。侃按：熊氏解释的意思是，既然不喜欢冒犯上级，必定不会作乱，所以说“是没有的”。然而看熊氏的解释，似乎没有间隙，但如果这样，既然不喜欢冒犯上级，按理就不应作乱，何必费事巧辩呢？现在按师说：所谓孝，不喜欢冒犯是出于内心的恭敬顺从；而不孝的人，也有不喜欢冒犯上级，是希望君主和父母败坏。所以孝与不孝都有不喜欢冒犯上级，但不孝的人不喜欢冒犯上级，必定想要作乱；孝的人不喜欢冒犯上级，必定没有作乱的道理，所以说“是没有的”。说“君子致力于根本”，这也是有子的话。“务”，犹如向往、羡慕。“本”，指孝悌。孝悌的人，既然不作乱，所以君子必定向往羡慕他们。说“根本确立了，道就会产生”，是解释为什么向往羡慕根本的原因。如果根本确立了，那么各种行为的道就都滋生了。说“孝悌，可以说是仁的根本吧”，这是再次用孝悌解释根本，用仁解释道。意思是说孝是仁的根本，如果以孝为根本，那么仁就产生了。仁是五德的开端，举出仁，其余的就可以知道了。所以《孝经》说：“大孝，是德的根本，是教化产生的根源。”王弼说：“自然地亲爱为孝，推爱及物为仁。”注解说：“本基到成就，人以孝为基础，所以各种众德都广大。”

孔子说：“花言巧语，装出和善的脸色，这种人很少有仁德。”注解说：苞氏说：“巧言，是使言语好听；令色，是使脸色好看，都想让人高兴，很少能有仁德的。”疏解说：“孔子说：‘花言巧语，装出和善的脸色，这种人很少有仁德。’”巧言，是使言语便辟动听；令色，是使脸色柔和善良。鲜，是少。这种人本来没有善言美色，而是虚假地做作，那么很少有仁德。然而

都应当没有仁德，却说“很少”，旧说认为人自有不是虚假而是自然的，这就不妨碍有仁德，只是时常多有巧言令色，所以说“很少”。另一种解释是，巧言令色的人，并非完全没有仁德，只是本性不能完备，所以说“很少”。所以张凭说：“仁，是人的本性。本性有厚薄，所以体现完备很难。”巧言令色的人，在仁性方面较少，并非完全没有其成分。所以说：“很少有仁德。”王肃说：“巧言没有实质，令色没有质地。”

曾子说：“（马融注：弟子曾参。）我每天多次反省自己：替别人谋划事情是否不忠诚？与朋友交往是否不守信？老师传授的知识是否没有温习？”注解说：意思是说，凡是所传授的事情，难道没有事先不讲习就传授的吗？疏解说：“曾子说”到“传不习乎”：说“我每天多次反省自己”，“省”是视察。曾子说，我平生戒慎，每一天中三次自我视察，看我身上是否有过失。说“替别人谋划事情是否不忠诚”，“忠”是中心。意思是说，为他人图谋事情，应当尽我中心，怎么能心里不尽忠呢？所以三次反省视察，恐怕失去忠诚。说“与朋友交往是否不守信”，朋友交会的根本在于信，怎么能与人交往而不守信呢？说“老师传授的知识是否没有温习”，凡是有所传述，都必定先温习然后才能传授，怎么能不经先温习而妄自传授呢？曾子说，我一天之中每次三次自我视察，何况普通人能不这样做这三件事吗？意思是不能。另一种解释是，曾子说，我一天之中三次内视自己，是否有这三种行为。注：马融说：弟子曾参，姓曾名参，字子舆。注：言凡至之乎，“得无”犹如“无得”，“素”犹如“本”。意思是说，所传授的事情，无得本不经讲习而传授。所以袁氏说：常恐传授先师的话不能温习。因为古人说话必定称师。

孔子说：“治理拥有千辆兵车的国家。”注解说：马融说：“导，是指为之政教。”《司马法》说：“六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为城，城出革车一乘。”那么千乘

译治理拥有千辆兵车的国家，其土地面积相当于千座城邑。居住的地方方圆三百一十六里有余，只有公侯的封地才能容纳这样的规模。即使是大国征收的赋税，也不过如此。苞氏说：“导，就是治理。千乘之国，就是百里见方的国家。古代实行井田制，一平方里为一井，十井为一乘。百里见方的国家，恰好是千乘。”马融依据《周礼》，苞氏依据《王制》，孟子的意思令人疑惑，所以两种说法都保留下来。“敬事而信”。注释苞氏说：“治理国家的人，办事必须恭敬谨慎，对待百姓必须诚实守信。”“节用而爱人”。注释苞氏说：“节用就是不奢侈。国家以百姓为根本，所以要爱护养育他们。”“使民以时”。注释苞氏说：“役使百姓必须选择农闲时节，不耽误农事。”疏解【从“子曰”到“以时”这一章，阐明的是诸侯治理大国的法则。说“导千乘之国”，是指千乘的大国。天子拥有万乘，诸侯拥有千乘，千乘尚且如此，那么万乘就可想而知了。导就是治理，也就是施行政教。其方法在下面，所以这里先提出纲领。说“敬事而信”，这以下都是治理千乘之国的法则。作为君主，事情无论大小，都必须恭敬，所以说敬事。《曲礼》说“不要不恭敬”就是这个意思。又对百姓必须守信，所以说信。说“节用而爱人”，虽然拥有国家的财富，却不可以奢侈，所以说节用。虽然地位尊贵居于百姓之上，不可以骄横傲慢，所以说爱人。说“使民以时”，使民是指治理城郭和道路。以时是指征发不超过三天，不耽误百姓的农事。然而人是有见识的，爱人则包括朝廷官员。民是愚昧之称，使之则只指平民百姓。注释马融说至存焉，这是阐明千乘之国的法则。说“司马法六尺为步”，司马法是指齐景公时司马穰苴制定的军法。其中有关于千乘的说法。凡人抬起一只脚为跬，跬长三尺。抬起两只脚为步，步长六尺。说“步百为亩”，宽一步，长百步，称为一亩。亩是母的意思，既然长百步，可以种植庄稼，有母亲养育的功效，所以叫亩。说“亩百为夫”，每一亩宽六尺，长百步，现在说亩百为夫，那就是方百步。称为夫，是因为古代按百亩土地供给一个农夫。夫所供养的人，自然根据土地的肥沃贫瘠以及家人多少而定，所以《王制》说：“规定农田百亩，百亩的分配，上等农夫能养活九人，就是这个意思。”说“夫三为屋”，每夫方百步，现在说“夫三”，那就是方百步的有三块。如果并排来说，就是宽一里，一里长三百步，而这里还长百步，称为“屋”，是义理上的命名。因为一家有夫妇子三人齐全，屋道才成立，所以合三夫称为屋。说“屋三为井”，前面的屋宽一里，长百步，现在三屋并排成方形，就是方一里。名为井，是因为夫之间有遂水纵横相通，形成井字形。为什么呢？亩宽六尺，长百步，用耜耕种，耜宽五寸，两耜并排为耦，长沮、桀溺耦而耕就是这个意思。这样耦耕宽一尺，亩宽六尺，用一尺耕种的土地作为田埂，通水流水，水流在亩间流淌，因此命名为亩。而在夫田的首端加倍，宽二尺，深二尺，称为遂。九夫为井，井之间宽深四尺，称为沟，取遂水相通如井字形，所以郑玄说：“像井字，所以称为井。”遂取的是水开始疏通的意思，沟取的是逐渐加深有沟洫的意思。《释名》说：“田间的水叫沟，沟就是构，纵横相交构成。”说“井千为通”，这十井的土地并排，就是宽十里，长一里。称为“通”，是因为这块地有三十屋相通，共同出一名甲士，两名步兵。说“通十为城”，这座城地方十里。称为“城”，是因为兵赋法一乘成，这块地有三百屋，出一辆革车，十名甲士，二十名步兵。说“城出革车一乘”，出一乘是赋税一成，所以称为城。说“千乘之赋，其地千乘”，有地方千里的，千就是千座城，就能容纳千乘。说“居地方三百一十六里有奇”，方百里的有方千里的百个，如果方三百里，三三得九，就有方百里的九个，合成方十里的九个，是方三百里只有九百乘。如果作为千乘还少百乘，百乘是方百里的一个，现在取方百里的一个，而六分破之，每分得宽十六里，长百里，引而接之，就长六百里，其宽十六里，现在半断各长三百里，设法特别填补前三百里，南西两边是方三百十六里，然而西南角还缺方十六里的，一方十六里的一个，有方千里的两个，又方一里的五十六里，也是少方一里的二百五十六里。那么前面割方百里的为六分，填补方三百里，两边还余方一里的四百。现在用方一里的二百五十六填补西南角，还余方一里的一百四十四。又设法破而填补三百十六里，两边则每边不再得半里，所以说方三百十六里有

译这是奇数。说只有公、侯的封地才能容纳千乘之国的，是因为周代的制度规定：上公的封地方圆五百里，侯的封地方圆四百里，伯的封地方圆三百里，子的封地方圆二百里，男的封地方圆一百里。如今千乘之国的用地方圆三百一十六里有余，所以伯的封地不能容纳，因此只有公、侯的封地才能容纳。说即使是大国征收的赋税也不会超过这个数，是因为即使鲁国的封地方圆七百里，但其土地赋税也不能超过千乘之数。所以《明堂位》说“赐给鲁国革车千乘”。苞氏说“导治也”，千乘之国、百里之国，这是夏、殷的制度。夏、殷时期大国方圆百里，次国方圆七十里，小国方圆五十里，所以方圆百里的国家中征发千乘兵力。说古代井田制以方圆一里为井，这与周代相同。说十井为一乘，这则与周代不同。周代十井为一通，十通为一城，一城征发一乘。如今这里一通就征发一乘，那么一城就征发十乘了。说方圆百里的国家正好征发千乘，是因为方圆百里包含方圆十里的一百个，方圆十里包含方圆一里的一百个。现在的制度是方圆一里征发一乘，那么方圆十里征发十乘，方圆百里自然就征发千乘了。说马融依据《周礼》，马氏所说的是《周礼》的制度。说苞氏依据《王制》、《孟子》，孟子和《王制》的说法都与苞氏所说的一致。说义理有疑问所以两说并存，这是何晏自己的意思，是说马融和苞氏两家的说法都有疑问，不知道谁对，所以我现在注释时两说都记录保存下来。

译孔子说：“弟子在家就要孝顺父母，出外就要敬爱兄长，做事谨慎而诚实，广泛地关爱众人，并且亲近有仁德的人。如果做完这些还有余力，就用来学习文献。”注：马融说：“文，是指古代遗留下来的文献。”疏：从“孔子说”到“用来学习文献”这一段，说“弟子在家就要孝顺父母，出外就要敬爱兄长”，弟子就是子弟，意思是作为子弟的人要尽到孝悌的道理。父母在闺门之内，所以说“入”；兄长相比起来较为疏远在外，所以说“出”。前句已经判定，对父母好叫作孝，对兄长好叫作悌。父亲亲近，所以说“入”；兄长疏远，所以说“出”。说“谨慎而诚实”，前面说明侍奉双亲，这里辨别对待外人。对待外人的礼节，只有谨慎和诚实。对外能这样，对亲人可想而知。说“广泛地关爱众人”，泛是广的意思，君子尊重贤人、包容众人，所以广泛地爱一切人。说“并且亲近仁德”，君子以义为准则，所以见到有仁德的人就亲近他。如果不是仁德之人，就不与他亲近，只是广泛地爱他们罢了。说“做完这些还有余力，就用来学习文献”，行是指做事，是做事完毕后的状态。如果做完前面那些事，还有余力，就应当学习先王遗留的文献，即五经六籍等。有人问：这里说“做完这些还有余力，就用来学习文献”，后面又说“孔子以四件事教导学生：文献、品行、忠诚、诚信”，这是学习文献有时在前有时在后，为什么呢？回答说：《论语》的体例，都是根据时机和情况来施教，教育方法多样，随需而给，不能一概而论。注：马融说：“文，是指古代遗留下来的文献”，即五经六籍。

子夏说：“尊重贤人，轻视美色。”注：孔安国说：“子夏，是弟子卜商。意思是说，用喜欢美色的心去喜欢贤人，那就是善了。侍奉父母能竭尽自己的力量，侍奉君主能献出自己的生命。”注：孔安国说：“尽忠节，不吝惜自己的生命。”与朋友交往，说话诚实守信，虽然有人说他没有学习，我必定认为他已经学习了。疏：从“子夏说”到“已经学习了”这一段，说“尊重贤人，轻视美色”，凡人的常情，没有不好美色而不喜欢贤人的，现在如果有人能改变喜欢美色的心，转而喜欢贤人，那么这个人就是贤于贤者，所以说“尊重贤人，轻视美色”。然而说“贤于贤者”，也是鼓励劝勉的话。另一种解释是，上面的“贤”字是尊重的意思，下面的“贤”字指贤人，意思是如果想要尊重这位贤人，就应当改变平常的神色，更加庄重恭敬。说“侍奉父母能竭尽自己的力量”，儿子侍奉父母，左右照料没有固定方式，这就是竭尽力量。说“侍奉君主能献出自己的生命”，致是极的意思，士人在危难时刻能献出生命，这就是能献出自己的生命。然而侍奉君主虽然照料有方，也应当对君亲竭尽力量，如果遭遇患难就应当献出生命。但亲主家门不是患难之所，所以说竭尽力量；臣主抵御危难侮辱，所以说献出生命。说“与朋友交往，说话诚实守信”，在家侍奉亲人，出外侍奉君主，而与朋友交往，道义在于不欺骗，所以说必须有诚信。说“虽然有人说他没有学习，我必定认为他已经学习了”，假使不学习而天生知道像前面所说的那样，我也认为他学习了。这是为了劝人学习。所以王雍说：意思是能实行这四件事，虽然说不曾学习，也可以说已经学习了。生来就知道的是上等，通过学习才知道的是次一等，如果没学习就能知道，那就超过学习了。大概是用假言来劝善行。注：孔安国说：“子夏，是弟子卜商”，姓卜，名商，字子夏，言以至善也，此注如前通也。

孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严，即使学习了，知识也不牢固。”注：孔安国说：“固，是蔽塞的意思。”另一种说法是：“说人如果不庄重，既没有威严，学习也不能坚固，不能理解义理。”以忠信为主，不与不如自己的人交朋友，有了过错不要害怕改正。注：郑玄说：“主，是亲的意思；惮，是难的意思。”疏：从“孔子说”到“不要害怕改正”这一段，说“君子如果不庄重，就没有威严”，重是轻的根本，静是躁的本源，君子的体态不可轻薄。君子不庄重就没有威严，没有威严别人就不敬畏他。说“学习也不牢固”，意思是君子不庄重，不仅没有威严，学业也不能坚固。所以孔安国后面的注释说：“说人如果不庄重，既没有威严，学习也不能坚固，不能理解义理。”说“以忠信为主”，意思是君子既然需要威严庄重，又以忠信为心，忠信是百行的主宰。说“不与不如自己的人交朋友”，又说明凡结交朋友，一定要让朋友胜过自己。胜过自己，自己就有日益受益的意义；不能结交不如自己的人，朋友不如自己，自己就会日益受损，所以说“不与不如自己的人交朋友”。有人问：“如果人都仰慕胜过自己的人为友，那么胜过自己的人难道会和我做朋友吗？”一种解释是：“选择朋友必须以忠信者为主，不取忠信不如自己的人罢了，不论其他才能。”另一种解释是：“才能相当则为友，不取不相当的。”蔡谟说：“本来说志同道合为友，这一章所说的，是指仰慕他的志向而想与他相同，不是说自然相同。向上与胜过自己的人同心，所以进步；向下与不如自己的人同心，所以退步。闳天等四位贤人，向上仰慕文王，所以四友是四贤，向上与文王同心，不是文王向下与四贤同心。那么求友之道，固然应当见贤思齐，与胜过自己的人志同道合，以此来增进德行、修习学业，成就天下的勤勉。现在说才能相当则为友，这只是自论才能相同、德行相等而相亲相友罢了，不是孔子劝教的本意。如果像所说的那样，那么正直、诚信、多闻的好处，便佞、善柔的警戒，又在哪里施行呢？”说“有了过错不要害怕改正”，勿是莫的意思，惮是难的意思。朋友主要在于切磋，如果有过失，应当互相劝谏争辩，不要害怕改正。另一种说法是：“如果结交朋友有误，没有得到好人，就改换他，不要害怕。”所以李充说：“如果朋友

译如果失去了合适的人选，那么改变做法才是可贵的。注：孔安国说：“固，是固陋、蔽塞的意思。”侃按：孔安国将“固”解释为“蔽”，“蔽”也就是“当”的意思，是说人既然不能勇于承担重任，即使学习也不能契合道理，就像《诗经》三百篇可以用一句话来概括一样，这里的“蔽”也是概括、契合的意思。注：郑玄说：“主，是亲近的意思；惮，是畏惧、困难的意思。”郑玄的意思是应当亲近忠信的人。

译曾子说：“慎重地办理父母的丧事，虔诚地追念久远的祖先，百姓的德行就会归于淳厚了。”注：孔安国说：“慎重地办理丧事，是指在丧葬时竭尽哀痛；追念久远的祖先，是指在祭祀时竭尽恭敬。国君能够实行这两件事，百姓就会感化于他的德行，而都归于淳厚了。”疏【曾子说至淳厚了，这是阐明国君的德行。说：“慎重地办理丧事和追念久远的祖先”，慎重地办理丧事，是指丧葬时竭尽哀痛。丧葬是人的终结，为人子女的应当穷尽哀戚之情，这就是慎重地办理丧事。追念久远的祖先，是指在父母去世三年之后建立宗庙进行祭祀，竭尽恭敬。三年之后，离亲人越来越远，而祭祀却极其恭敬，这就是追念久远的祖先。另一种说法是：凡事无不有开始，但很少能坚持到底，所以终结时应当慎重。久远的事情记录在案而不遗忘，这就是追念久远的祖先。所以熊埋说：“喜新厌旧，是近情的常理；屡次失信于近而辜负于远，是义士所抛弃的。”因此，慎重地对待终结如同对待开始，就可以防止有败坏的事情；平生不忘旧情，那么长久以来人们就会尊敬他。”说：“百姓的德行归于淳厚了”，上级感化下级就像风吹草动一样。国君能够实行慎重办理丧事和追念久远祖先这两件事，那么百姓的德行就会一天天归于淳厚。另一种说法是：国君能够实行这两件事，就是德行淳厚的国君。国君的德行既然淳厚，那么百姓都会归附依靠他。注：孔安国说至淳厚了，这是前面的通释】

子禽问子贡说：“夫子每到一国，必定能听到该国的政事，是他自己求取的呢？还是别人主动告诉他的呢？”注：郑玄说：“子禽，是弟子陈亢，字子禽。子贡，是弟子，姓端木，名赐，字子贡。陈亢奇怪孔子所到的国家，必定能参与听闻该国的政事，是求取而得到的呢？还是国君自愿让他参与治理呢？”子贡说：“夫子是靠温和、善良、恭敬、节俭、谦让这五种品德得到的。夫子求取政事的方法，大概与别人求取的方法不同吧？”注：郑玄说：“说夫子实行这五种品德而得到政事，与别人求取政事的方法不同。阐明国君是自愿求取与夫子一起治理的。”疏【子禽问到呢，说：子禽问等等，这是本章的内容。这国，是指每一个国家，不是指一个国家。子禽问子贡，奇怪孔子每到一个国家，必定能预先听闻该国的风俗政事，所以问说：“是他求取的呢？”者，是语气不定的词。问话意思是孔子每到一个国家，必定预先听闻其风俗政事，是因为向该国国君求取而得到的吗？说“还是别人主动告诉他的呢？”者，抑是语助词。陈亢又问说，是因为孔子不向国君求取，而国君主动召唤孔子参与治理从而听闻政事吗？说子贡回答说等等，子贡回答子禽，说明孔子之所以能预先听闻政事的原因。夫子就是孔子，礼制规定亲身担任大夫的人，就可以称为夫子。孔子担任鲁国大夫，所以弟子称他为夫子。敦厚美好润泽叫做温，行为不触犯他人叫做良，和顺不违逆叫做恭，去除奢侈崇尚简约叫做俭，推让他人后己叫做让。说夫子自身具备这五种美德，推己及人，所以凡所到的国家，必定能预先听闻政事。所以顾欢说：“这说明既不是求取也不是给予，只是自然得到的罢了。”这是什么原因呢？五种美德内心充实，是非自然就能明辨。另一种通释说：孔子进入他国境地，观察该国百姓的五种品德就知道该国国君所施行的政事。所以梁冀说：“夫子所到的国家，进入其境地观察风俗，以此来知道其政教。百姓温和善良，那么该国君主的政教也是温和善良的；百姓恭敬节俭谦让，那么政教也是恭敬节俭谦让的。孔子只要看到百姓，就知道该国君主政教的得失。”说：“夫子求取政事等等”，这是阐明夫子求取政事与别人求取政事不同。别人是亲自去该国国君那里求取，而孔子到达境地后推究五种美德来推测求取，所以说“大概与别人求取的方法不同吧”。诸，犹之也，与是语助词。所以顾欢说：“夫子从自身求取知识，而其他人从听闻中访求，所以说不同。”梁冀又说：凡人求取听闻见识才知道，夫子观察教化就知道，与凡人不同。注：必定能听闻该国政事，乃与逆也。注：郑玄说至治理也。说：言夫子等等，也是防止两种通释。阐明不向人求取所以说不同。说：阐明国君等等，这里说国君主动给予，不是指主动召唤给予。政事是国君施行并显现于百姓的，不可隐藏，所以夫子知道，这是国君施行的政事自然给予的】

孔子说：“父亲在世时，观察他的志向；父亲去世后，观察他的行为。”注：孔安国说：“父亲在世，儿子不能自作主张，所以只观察他的志向；父亲去世后，才观察他的行为。”“三年不改变父亲的原则，可以称为孝了。”注：孔安国说：“孝子在丧期中哀思慕恋，如同父亲还在世一样，对父亲的原则没有什么改变。”疏【孔子说到孝了。说：父亲在世观察他的志向，父亲去世观察他的行为，这是阐明为人子女的行为。其，对于为人子女者而言，志是指心中尚未付诸行动的想法，所以《诗序》说“在心为志”，就是这样。说为人子女，父亲在世时自己不能专断行事，应有善恶，但志向在心中，心中而在外必有趋向意气，所以可以观察志向。父亲如果已经去世，那么儿子可以专断行事无所忌惮，所以父亲去世后，就观察这个儿子所实行的行为。说：三年不改变父亲的原则，可以称为孝了，这是指所观察的事情。儿子如果在父亲丧期的三年之内不改变父亲的风俗政事，这就是孝。之所以是孝，其义理有二。一是哀痛毁损之深，哪里还能分辨政事的是非，所以国君去世，世子听命于冢宰三年。二是三年之内哀思慕恋，心里觉得亡者如同存在，那么就不忍心改变。有人问说：如果父亲的政事好，不改变是可以的；如果父亲的政事坏，坏的教育伤害百姓，难道可以不改变吗？回答说：本来就不讨论父亲政事的好坏，只讨论孝子的心意罢了。如果国君的风俗政事坏，那么冢宰自行施政；如果卿大夫的心意坏，那么其家相

译县令自行其政，与孝子无关。孔安国注解说：“至行”是极致的德行。所谓“观其志”，是指志向若喜好善事，听到善事便欢喜；志向若喜好恶事，听到善事便不欢喜。所谓“观其行”，是指能够专一践行。孔安国注解说：“至道”是极致的道理。这如同后文所通达的道理。

译有子说：“礼的作用，以和谐为贵。先王治国的道理，这一点最为美好。无论大事小事都依循它，但有时行不通。如果只知道和谐而一味追求和谐，不用礼来加以节制，那也是行不通的。”

有子说：“诚信接近于义，说出的话就可以兑现。”恭敬接近于礼，就能远离耻辱。依靠亲近而不失其所亲，也可以被尊崇敬重。

孔子说：“君子吃饭不追求饱足，居住不追求安逸。”做事勤勉而说话谨慎，接近有道德的人来匡正自己，这就可以说是好学了。

子贡问：“贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，怎么样？”孔子说：“可以。”子贡说：“《诗经》说：‘像加工骨角那样切磋，像雕琢玉石那样琢磨’，大概说的就是这个意思吧？”孔子说：“赐啊，现在可以和你谈论《诗经》了，告诉你过去的，你就能推知未来的。”

译说：“诸，就是‘之’的意思。”子贡懂得援引时宜来成全孔子的义理，善于选取类比，所以赞同了，去告诉孔子自己因贫穷而乐于道，回来回答以切磋琢磨为喻。疏【子贡问至来者也云：贫穷而无谄媚的，“屯财曰贫”，财物匮乏叫做贫；“非分横求曰谄”，超出本分强行索取叫做谄。贫穷的人喜好超出本分强行索取，所以子贡问说，如果有贫穷的人能不强行索取，怎么样？所以说贫穷而无谄媚。范甯说：“不通过正道向人求取叫做谄。”说富裕而无骄傲的，“积蓄财帛曰富”，积聚钱财叫做富；“陵上慢下曰骄”，欺凌上级轻慢下级叫做骄。富裕的人既然得到了别人所求取的，喜好产生欺凌轻慢，所以说富裕而无骄傲。说怎么样的，陈述两件事完毕，所以问说怎么样。说孔子说“可以了”的，回答子贡，说贫富如此，只是可以罢了，不足以称道。范甯说：“孔子认为不骄傲不谄媚对于道来说，虽然可以，但还未达到美好。”说不如贫穷而乐于道的，孔子又说贫穷的品行有胜过无谄媚的。贫穷而无谄媚只是可以，然而不及于自我快乐。所以孙绰说：“颜回这样的人，一箪食一瓢饮，别人受不了这种忧愁，颜回却不改变他的快乐。”说富裕而好礼的，又举出富裕的品行胜过不骄傲的。富裕能不骄傲只是可嘉，但不如恭敬好礼。然而不说富裕而乐于道，贫穷而好礼，也是各自针对事情而言。贫穷的人多忧愁而不快乐，所以以快乐为胜。又贫穷没有财物来行礼，所以不说礼。富裕既然富足，本来自有快乐，又有财物可行礼，所以说礼。说子贡说“云云”的，子贡听到孔子说贫穷乐于道、富裕好礼都是应当自我切磋的意义，所以引用《诗经》来证明它。《尔雅》说：“加工骨头叫做切，加工象牙叫做磋，加工玉石叫做琢，加工石头叫做磨。”说骨头、象牙、玉石四种物品，必须经过切磋才能成为器物，就像孔子所说的贫穷乐于道、富裕好礼，是自我切磋成为器物的意义，说的就是这个吧？用来咨询孔子。说孔子说：“赐啊，现在可以和你谈论《诗经》了。”子贡既然懂得引用《诗经》来结成孔子的义理，所以孔子赞美他说，现在可以和你谈论《诗经》了。说现在可以，是明白知道始于此处。说告诉他过去的事而知道未来的事的，解释之所以可以谈论《诗经》的意义。诸就是之，说我过去告诉他贫穷乐于道、富裕好礼，而子贡回来回答，知道引用切磋琢磨的诗句来启发我。江熙说：古人赋诗以表达志向，子贡见解独到，所以说可以和他谈论《诗经》了。所贵在领悟言语，既得到言语，又得到其防范。告诉往事而知道将来，是说听到伯夷、叔齐的贤德，可以知道不会为卫国君主做事，不想直接指出其言语，所以举出这类例子。范甯说：子贡想要亲身实行这两点，所以请问。切磋琢磨用来成为器物，训导诱导学徒，意义与此相同。子贡富裕却仍吝啬，仲尼想要用礼来告诫他，子贡知道用心磨砺自己，所以引用《诗经》作为比喻。注：郑玄说至苦也。颜愿是也】

译孔子说：“不担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人。”注：王肃说：“只担心自己无能去认识别人。”疏【孔子说……到……别人世人多说自己有才能却不被别人了解，所以孔子解释并抑制这种心态。说不担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人罢了。所以李充说：“常人的性情，大多轻视认识别人，却怨恨别人不了解自己，所以抑制和引导的教育由此兴起。”】《论语》为政第二疏【为政，是阐明君主治理风俗政教的法则，称为为政。后卷说：“政，就是正。君主带头端正，谁敢不端正？”又郑玄注《周礼·司马》说：“政，就是正。政是用来纠正不正的。”所以排在前面的是，《学记》说：“君子如果想教化百姓形成风俗，一定要通过学习吗？”这是阐明先学习，然后才能为政教化百姓，所以把为政排在学而之后。】孔子说：“用道德治理政事，就像北极星一样，安居在其位置上，而众星都拱卫着它。”注：郑玄说：“道德是无为的，好比北极星不动，而众星都拱卫它。”疏【孔子说……到……拱卫它说用道德治理政事，这是阐明君主治理政教的法则。德，就是得。说君主治理政事应当顺应万物的本性，所以说用道德。所以郭象说：万物都顺应本性叫做德。治理政事做什么呢？顺应万物的本性，所以说只是德罢了。说譬如……说……这是为用道德治理政事的君主作比喻。北辰，是北极紫微星。所，就是地方。众星是指五星以及二十八宿以下的星星。北辰镇守在一个地方而不移动，所以众星都尊崇它作为主宰。比喻君主如果无为而用道德驾驭百姓，那么百姓都尊崇奉承他而不违背，就像众星都尊崇北极星一样。所以郭象说：顺应本性就归附他，违背本性就背离他。】孔子说：“《诗经》三百篇。”注：孔安国说：“是篇目的大致数目。”用一句话来概括它。注：苞氏说：“蔽，就是恰当。”说：“思想纯正无邪。”注：苞氏说：“归于正道。”疏【孔子说……到……无邪这一章举《诗经》来证明用道德治理政事的事。说《诗经》三百篇，诗就是现在的《毛诗》。三百是诗篇的大致数目。诗有三百零五篇，这里举的是总数。说用一句话来概括它，一句话是指“思无邪”。蔽，就是恰当。诗虽然有三篇之多，六义之广，但只用“思无邪”这一句话来恰当概括三百篇的道理。就像治理政事，事情虽然很多，但最终归结于用道德而不妄动。说“思无邪”，这就是诗中的一句话。说治理政事的道理，只在于思想纯正无邪，无邪就归于正道。卫瓘说：不说“思正”而说“思无邪”，表明正不需要刻意去想，邪念去除就合乎正道了。】孔子说：“用政令来引导他们。”注：孔安国说：“政，就是法教。”用刑罚来整顿他们。注：马融说：“用刑罚来整齐他们。”百姓只求免于犯罪而没有羞耻心。注：孔安国说：“苟且免于罪过。”用道德来引导他们。注：苞氏说：“德，就是道德。”用礼教来整顿他们，百姓既有羞耻心而且能归服。注：格，就是正。疏【孔子说……到……而且归服这一章证明用道德治理政事之所以胜过。说用政令来引导他们，将要说明它的优越，所以先举出它的劣处。导，就是诱引。政，就是法制。说诱引百姓用法制。所以郭象说：政，就是确立常制来端正百姓。说用刑罚来整顿他们，齐，就是整齐。刑，就是刑罚。所以郭象说：刑，就是兴起法度来割制万物。说百姓只求免于犯罪而没有羞耻心，免，就是脱。耻，就是耻辱。治理政事如果用法制引导百姓，用刑罚整顿百姓，那么百姓畏惧威势，苟且用各种巧妙方法逃避，只求免于罪过，而不再知道避开耻辱，所以没有羞耻心。所以郭象说：制度有常就可以矫饰，法度兴起就可以逃避，可以逃避就违背真情而苟且免于罪过，可以矫饰就去除本性而顺从制度，顺从制度外表端正而内心未服，人怀着苟且免于罪过的心思，就对事物没有羞耻心，这对于教化不也太浅薄了吗？所以说百姓只求免于犯罪而没有羞耻心。说用道德来引导他们，这就是举出优越之处。说诱引百姓用道德之事。郭象说：德，就是顺应本性。说用礼教来整顿他们，用礼来整齐。郭象说：礼，就是体察真情。说既有羞耻心而且能归服，既然用道德引导，用礼教整顿，所以百姓顺从并且知道羞愧，都归于正道。郭象说：真情有所羞愧，本性有所根本，顺应本性就根本到达，体察真情就知道羞愧，知道羞愧就没有刑罚而自然整齐，根本到达就没有制度而自然端正。所以用道德引导，用礼教整顿，既有羞耻心而且能归服。沈居士说：“设立政令来制约万物，万物就矫饰来顺从；用刑罚来整齐万物，万物就巧妙来逃避。矫饰就表面顺从而内心不感化，巧妙逃避就苟且克服而真情不羞愧。这是由于失去了自然的本性。如果用道德引导，使万物各自顺应本性，那么就都用心不矫饰其真，各自体察其情，那么就都知道羞愧而自然端正。”注：孔安国说：“政，就是法教。”法教就是法制。注：苞氏说：“德，就是道德。”也符合郭象的解释。】孔子说：“我十五岁立志于学习，三十岁有所成就。”注：有所成立。“四十岁不迷惑。”注：孔安国说：“不疑惑。”“五十岁知道天命。”注：孔安国说：“知道天命的终始。”“六十岁听得进不同的意见。”注：郑玄说：“耳顺，听到别人的话就知道其中的细微差别。”“七十岁随心所欲，不越出规矩。”注：马融说：“矩，就是法度。随心所欲，没有不合法的。”疏【孔子说……到……越出规矩这一章阐明孔子隐藏圣德与凡人相同，学习有时节，从少到老，都是为了劝勉世人。说“我十五岁立志于学习”，志，就是

译“在心”的意思。孔子说“我十五岁立志于学”，是指心志专注于学问。十五岁是成童的年龄，心智坚定明察，所以从这一年开始立志求学。所谓“三十而立”，“立”是指所学的经术学业已经确立。古人三年精通一部经典，从十五岁到三十岁，又是十五年，所以通晓五经的学业得以确立。所谓“四十而不惑”，“惑”是疑惑。学业确立后又过了十年，所以没有疑惑。因此孙绰说：“四十岁强壮而做官，学业通达十年，经典明晓，品行修养，德行在身成就，教化洽和于邦国，凭借这些来治理政事，可以没有疑惑了。”所谓“五十而知天命”，“天命”是指困顿与显达的界限。称天为命，是说人禀受天气而生，得到这种困顿或显达，都是由天所决定的。天本来没有言语，却说有所命令，是借用的说法。人不到五十岁，往往还有横向的企求而没有边际，等到五十岁开始衰老，就自己审察自己本分的可行与否。所以王弼说：“天命废兴有期限，知道道终究不能实行。”孙绰说：“《大易》的数是五十，天地万物的道理已经穷尽了，在知命的年纪通达致命的道理，穷尽学问和数理就可以得到，不一定都是生来就知晓的。”这是勉励学习的至理名言。熊埋说：“既然明白了人事的成败，就推究天命的时运，不因可行与否来牵系治理的道理，不因困顿显达而改变志向。”所谓“六十而耳顺”，“顺”是指不违逆。人到了六十岁，见识智慧广博，凡是万事，不必全都亲眼看见，只要听到言语就能理解细微的意旨，这是所听到的不违逆于耳朵，所以叫耳顺。所以王弼说：“耳顺，是说心识能够任随所闻。”孙绰说：“耳顺，是废弃听闻的道理，明朗地自然领悟，不再役使耳目而后得到，所谓不识不知，顺从帝王的法则。”李充说：“耳顺，是听取先王的法言，就知道先王的德行，顺从帝王的法则，在心中没有违逆，心与耳相顺从，所以叫耳顺。”所谓“七十而从心所欲，不逾矩”，“从”是放纵的意思，“逾”是超越的意思，“矩”是法度。年纪到了七十岁，习惯与本性相成，就像蓬草生长在麻丛中，不扶持自然挺直，所以即使放纵心意，也不会超越法度。之所以不说八十岁，是因为孔子只活到七十三岁。说这话的时候，应当在七十岁之后。李充说：圣人微妙通达，深不可测，所以接触世间、应对万物，何尝不是用有形的事物来诱导呢？摒弃独自变化的迹象，同于盈虚的本质，勉励童蒙立志于学，学习十五年，功效可以与“立”相当。从立志求学到从心所欲，善始善终，可贵在于不逾越法度。展示容易做到的，而用礼来约束，作为教化的准则，大概就在这里了。注：孔安国说：知道天命的终始。终始就是界限所在。

译孟懿子问什么是孝。孔安国注说：孟懿子是鲁国大夫仲孙何忌。懿是他的谥号。孔子说：“不要违背。”樊迟为孔子驾车，孔子告诉他说：“孟孙向我问孝，我回答说不要违背。”郑玄注说：孟孙不明白“不要违背”的意思，打算向樊迟询问，所以孔子告诉樊迟。樊迟是孔子的弟子樊须。樊迟说：“这是什么意思？”孔子说：“父母活着时，按照礼来侍奉他们；父母去世后，按照礼来安葬他们，按照礼来祭祀他们。”疏解说：孟懿子问孝，孟懿子是鲁国大夫，向孔子询问行孝的方法。孔子回答说“不要违背”，意思是行孝的人每件事都须顺从，没有违逆。樊迟驾车，樊迟是孔子弟子樊须，字子迟，御是驾车，指樊迟当时为孔子驾车。孔子告诉樊迟这些话，孟孙就是懿子，孔子先前回答懿子说“不要违背”，担心懿子不理解，后来樊迟为孔子驾车，孔子想让樊迟替孟孙解释“不要违背”的含义，所以对樊迟说：孟孙向我问孝，我回答说不要违背。樊迟说“这是什么意思”，樊迟也不明白“不要违背”的含义，所以反问是什么意思。孔子说这些话，是向樊迟解释“不要违背”的含义。孟孙三家都僭越违礼，所以孔子以每件事都须依礼来回答。这三件事是人子的大礼，所以特别举出。所以卫瓘说：三家僭越奢侈都不依礼，所以孔子以礼来回答。有人问：孔子为什么不直接告诉孟孙，反而告诉樊迟呢？回答说：想要激励孟孙，认为那个人不值得委婉地直接说明。之所以只告诉樊迟，旧说认为：樊迟与孟孙关系亲近，一定会去问。另一种说法：孟孙问的时候樊迟在旁边，孔子知道孟孙不明白，后来一定会问樊迟，所以后来樊迟驾车时告诉了他。孔安国注说：鲁国大夫仲孙何忌，仲孙是他的氏，何忌是他的名。然而称孟懿子而不称仲孙，是因为鲁国有三卿，在《八佾》篇中已有解释。懿是谥号，谥号是表明生前行为的痕迹。生时有各种行为的不同，死后直到安葬，根据他生前德行的痕迹来给予名称，就像经纬天地称为文，拨乱反正称为武之类。

孟武伯问什么是孝。孔子说：“父母只为你的疾病担忧。”马融注说：孟武伯是懿子的儿子仲孙彘。武是他的谥号。意思是孝子不胡乱做坏事，只有生病时才让父母担忧。疏解说：孟武伯问孝，孟武伯是懿子的儿子，也向孔子询问行孝的方法。孔子说：“父母只为你的疾病担忧”，这是回答。其，指人子。意思是人子要常常恭敬谨慎地自处，不做非法越轨的事，使父母担忧。如果自己身体有病，只有这一条，不是人力所能预测控制的，父母才会担忧。“只为疾病担忧”。

子游问什么是孝。孔安国注说：“子游是弟子，姓言名偃。”孔子说：“现在的所谓孝，只是说能够供养父母。至于狗和马，都能得到饲养，如果不尊敬，那供养父母和饲养狗马有什么区别呢？”苞氏注说：“狗用来守卫防御，马用来代替劳力，都是能供养人的。另一种说法：人所饲养的，甚至到了狗马，如果不尊敬，就无法区别。”孟子说：“供养而不爱护，那是像养猪一样；爱护而不尊敬，那是像养兽一样。”疏解说：子游问孝，也是询问行孝的方法。孔子说：“现在的所谓孝，只是说能够供养”，这是回答。现在，指孔子所处的时代。孝以敬为先，以养为后，而当时大多不孝，即使有人有孝行，只知道供给饮食，不知道行敬，所以说现在的所谓孝，只是说能够供养。至于狗马都能得到饲养，这是举出能养而无敬，不是孝的例子。狗能为人守卫防御，马能为人负重载人，都是能养而不能行敬的，所以说至于狗马都能得到饲养。如果不尊敬，那有什么区别呢？意思是狗马也能供养人，只是不知道行敬罢了，人如果只知道供养而不尊敬，那与狗马有什么不同呢？苞氏注说：狗用来守卫防御，马用来代替劳力，都是能供养人的，只是不知道尊敬，这与人为区别。另一种说法：人所饲养的，甚至到了狗马，这是解释与前不同。意思是人所饲养的，甚至饲养狗马。如果不尊敬，就无法区别，饲养狗马不需要尊敬，如果供养父母而不尊敬，那就与饲养狗马没有区别了。孟子说：“供养而不爱护，那是像养猪一样。”引用孟子的话证明后面的通义。意思是人饲养猪，只是喂食而不爱护重视。又说：“爱护而不尊敬，那是像养兽一样。”又说人饲养珍禽异兽，也爱护重视而不恭敬。

子夏问什么是孝。孔子说：“保持和颜悦色最难。”苞氏注说：色难，意思是承望父母的脸色才难。有事情，弟子效劳；有酒食，先让父兄享用。马融注说：先生，指父兄。馔，饮食。难道这就认为是孝吗？马融注说：孔子开导子夏说：效劳先食，你认为这是孝吗？不足以称为孝，承顺父母的脸色才算是孝。疏解说：子夏问孝，也是询问行孝的方法。孔子说“色难”，这是回答。色，指父母的脸色。

译所谓孝道，必须承奉父母的脸色，这件事很难，所以说“色难”。因此颜延之说：人的气色和顺，情志才能通达，善于奉养亲人意志的人，必须先使自己的脸色和顺，所以说难。说到“有事弟子服其劳”，这以下是容易做到的，而不是孝子特有的行为。有事，指的是役使的事务。弟子，指的是为人子弟的人。服，指的是执持。劳，指的是劳苦。意思是家中有役使的事务，弟子亲自执持，不畏惧劳苦。说到“有酒食先生馔”，先生，指的是父兄。馔，就是饮食。意思是如果有酒食，弟子不敢先吃，一定要把饮食供给父母。说到“曾是以为孝乎”，曾，就是尝。意思是为人子弟，先劳作后饮食，这是人子人弟的常事，最容易做到，谁曾认为这就是孝呢？意思是这不是孝。所以江熙说：有人说劳役在前，酒食在后，这是人子的常事，不足以称为孝。然而这四个人问孝是相同的，而孔子的回答却不同，有的像对症下药，有的借人施教。懿子、武伯都很明白，因为他们有缺失，所以针对他们的缺失而回答。子游、子夏是借这两个人来共同阐明教化。所以王弼说：问相同而回答不同，有的是攻击其短处，有的是纠正其时弊，有的是成全其志向，有的是解说其行为。又沈峭说：应对教化纷繁复杂，常系于引导经营流俗，每每存有急疾。当今世道万途，难以用同一方式应对，互相举出一件事来训诫来问者。来问者的训诫，纵横异辙，那么孝道的广博，也就明白了。注：马融说：先生，指的是父兄。然而礼制中只称呼老师为先生，称呼资助者为弟子。这里说弟子对应先生，似乎不是子弟对应父兄。而注解必定说先生是父兄，有两个用意。一是既然说问孝，孝是侍奉亲人的条目；二是既然解释先生为父兄，想要寄托在三事同师、亲情等同的意思上。

译孔子说：“我整天给颜回讲学，他从不提反对意见，好像很愚笨。”注：“孔安国说：‘回是孔子的弟子，姓颜名回字子渊，鲁国人。不违，是指对孔子的话没有奇怪疑问，默默记在心里，像个愚笨的人。等他退下后，观察他私下的表现，也足以阐发义理，颜回并不愚笨啊。’”注：“孔安国说：‘考察他退下后与几位同学谈论，阐发道义，阐明大体，就知道他不愚笨了。’”疏：“‘孔子说’到‘好像愚笨’：‘我整天给颜回讲学，他从不提反对意见，好像很愚笨。’这一章是赞美颜渊的德行。回是颜渊的名。愚，是不通达的称呼。从形体器物以上，称为‘无’，是圣人所体悟的；从形体器物以下，称为‘有’，是贤人所体悟的。现在孔子整天所说的，都进入了形体器物的范畴，所以颜渊听后立刻理解，没有咨询提问，因此没有引发我对道的进一步阐发，所以说整天不违。乍一看颜回整天默默记忆而不提问，非常像愚钝，所以说‘好像愚笨’。所以缪孺说：‘将要谈论形体器物，形体器物是颜生所体悟的，心意相通，所以显得愚笨。’‘退下后’等句：退，指颜回听讲完毕，退回到自己的私室。省，是观察。其私，指颜回私下与朋友们谈论。发，是阐发义理。说颜回在众人面前讲说，看他不提问，好像愚人；现在看他退回到私室，与各位同学复述前面的义理，也足以阐明义理的大体，这才知道颜回不愚笨。熊理说：‘考察他退下后与几位同学私下讨论，也足以阐发圣人的深奥道理，振兴教化。颜回看似愚笨，难道真的愚笨吗？这既赞美了颜回，也向众人解释了不提问的原因。’注‘孔安国说’到‘好像愚笨的人’：其他弟子不理解，所以时常咨询提问，而颜回默默记住，所以不提问。不提问，就像愚笨的人不能提问一样。”

孔子说：“看他的行为动机，”注：“‘以’是‘用’的意思。”说：“看他所运用的行为，”“观察他所经历的道路，”注：“‘由’是‘经过’的意思。”说：“观察他所经过的途径，”“考察他所安处的心境，”人怎么能隐藏呢？人怎么能隐藏呢？注：“孔安国说：‘廋，是隐藏的意思。’”说：“观察人的始终，哪里能隐藏他的真情呢？”疏：“‘孔子说’到‘隐藏呢’：这一章阐明观察了解人的方法。‘看他的行为动机’，‘以’是‘用’的意思，‘其’指那个人，如果想了解那个人的行为，应当先看他在当天所运用的事情。‘观察他所经历的道路’，‘由’是经历的意思，接着再观察那个人历来所经历的地方和事情。‘考察他所安处的心境’，‘察’是心中揣测的意思，‘安’是意气归向的意思。说虽然有时外在迹象有所回避而不能运用，但心中仍然趋向安定并表现在神色上，应当仔细考察来了解。所以在‘用’上说‘视’，在‘由’上说‘观’，在‘安’上说‘察’，各有原因。‘视’是直视，‘观’是广泛周详，‘察’是深思熟虑用心揣度。当天所运用的容易看见，所以说‘视’；而历来经历的地方这就比较难，所以用‘观’；情性所安处最为深隐，所以说‘察’。‘人怎么能隐藏呢？人怎么能隐藏呢？’，‘焉’是‘怎么’的意思，‘廋’是‘隐藏’的意思。说用上这三种方法来观察检验那个人的德行，那么在道理上必然穷尽，所以那个人怎么能隐藏他的真情呢？重复说，是为了深刻说明人情不可隐瞒。所以江熙说：‘说人确实难以了解，用这三者来取法，就近可以认识了。’”

孔子说：“温习旧知识从而得知新知识，就可以当老师了。”注：“温，是寻究的意思。寻究旧知识，又得知新知识，就可以当老师了。”疏：“‘孔子说’到‘当老师了’：这一章阐明当老师的困难。温，是温习的意思。故，是指已经学到的事情。已经学到的，就温习它，不让它遗忘，这就是每月不忘记自己所能的。新，是指当时新学到的。知新，是指每天知道自己所不知道的。如果学习能每天知道所不知道的，每月不忘记所能的，这才可以为人师表。孙绰说：‘拘泥于旧知识就不能明白新知识，追求新知识则对旧知识掌握不牢固。这是常人的情况。只有心境平和持守一贯的人，守旧知识更加温习，创造新知识必然通达，这样的人才可以当老师。’注‘温，是寻究的意思’：温是寻究的意思，也是温习的意思。”孔子说：“君子不像器具。”注：“苞氏说：‘器具，各自局限于它的用途。至于君子，无所不施。’”疏：“孔子说‘君子不像器具’：这一章阐明君子不局限于一种职业。器具，是供使用的物品。就像船可以在海上航行，不能登山；车可以在陆地行驶，不能渡海。君子应当才业周遍，不能像器具那样局限于一种用途。所以熊埋说：‘器具以名称来限定它的用途，贤人以才能来成就他的事业。事业没有固定的分类，所以不局限于一个名称；用途有固定的施展，所以船和车功效不同。’”

子贡问什么是君子。孔子说：“先实行要说的话，然后再说出来。”注：“孔安国说：‘厌恶小人多言而行动不周全。’”疏：“‘子贡问’到‘然后再说出来’：‘子贡问什么是君子’，是问施行什么德行才可以称为君子？‘孔子说先实行要说的话，然后再说出来’，回答说君子先实行要说的话，然后必然实行，行动以符合所说的话，这是行动跟随言语。如果说了而不做，就是言语浪费，是君子所耻的。另一种解释是：君子的话必然与事物相合，所以凡是有话，都让后人跟随效法。所以王朗说：‘我的意见认为这是指立言吗？传曰：最高的是立德，其次是立言。阐明君子的道，言语必然可以作为准则，让后世标准地跟随效法，所以说‘然后再说出来’。’”孔子说：“君子团结而不勾结。”注：“孔安国说：‘忠信为团结，阿附为勾结。小人勾结而不团结。’”疏：“‘孔子说’到‘不勾结’：这一章阐明君子的行为与小人的不同。‘君子团结而不勾结’，团结是忠信，勾结是阿附。君子常以忠信为心，而没有相互阿附。”

译所谓小人结党营私而不周全，是与君子相反的。小人只是互相勾结偏袒，并且都不忠诚守信。然而，“周”是广泛普遍的做法，所以被称为忠信；“比”是亲近狎昵的做法，所以被称为结党营私。如果交互而言，“周”的名号也有邪恶的一面，“比”的名号也有善良的一面。所以《春秋传》说：这叫做结党营私，是说他们作恶，遍及天下。《易经》卦象中有“比”，“比”就是辅佐；《里仁》篇说：君子与义相亲近，“比”就是亲近。虽然这不是广泛的称谓，文意也不是邪恶的。现在这段文字既然用“周”来对比“比”，所以认为它是邪恶的。孙绰说：道理完备所以称为“周”，没有私心所以不“比”。

译孔子说：“只学习而不思考，就会迷惑而无所得。”注释：苞氏说：“学习而不推求其义理，就会迷惑而无所得。”“只思考而不学习，就会精神疲怠。”注释：不学习而只思考，最终终究不能获得，使人精神疲怠。疏解：从“子曰”到“则殆”，这一章讲的是教学的方法。说：“学而不思则罔”，学问的方法，既然已经获得了文字，又应当精思其义理。如果只学习旧有的文字而不思考其义理，那么在临到运用实行时，就会迷惑无所知。另一种解释是：罔，是诬罔。说既然不精思，以至于行为乖僻，这是诬罔圣人之道。说：“思而不学则殆”，又如果不广泛学习旧有的文字，而只专心独自思考，那么精神就会疲怠，而对于所从事的事业没有功效。

孔子说：“钻研那些异端邪说，祸害就大了。”注释：攻，是钻研。善道有一个统绪，所以不同的途径而归于同一目标；异端，是不归于同一目标的。疏解：孔子说：“钻研那些异端邪说，祸害就大了。”这一章是禁止人们杂学诸子百家的书籍。攻，是钻研。古人把学问称为治，所以史书记载专心经学的人，都说治其书，治其经。异端，是指杂书。说人们如果不学习六经正典，而杂学诸子百家，这就是危害很深，所以说“钻研那些异端邪说，祸害就大了”。“祸害就大了”，是说危害很深。注释：善道到同一目标。说善道有一个统绪，所以不同的途径而归于同一目标，善道就是五经正典。有统，统是本，是说都以善道为本。殊途，是说诗、书、礼、乐作为教化的途径不同。同归，是说虽然所阐明的各异，但都归于善道。说异端是不归于同一目标的，诸子百家都是虚妄，其道理不善，对教化没有益处，所以是不归于同一目标的。

孔子说：“仲由！我教给你什么是知吧？”注释：孔安国说：“由，是弟子，姓仲，名由，字子路。”知道就是知道，不知道就是不知道，这才是知。疏解：从“子曰”到“知也”，这一章是抑制子路，同时也兼及一般人。说：“子曰：由”，由是子路的名。子路有兼人的性格，喜欢把不知道当作知道。孔子将要教导他，所以先叫他的名字。说：“诲汝知之乎”，诲，是教导。孔子叫子路的名字说：“由！我教给你什么是知的道理吗？”说：“知之为知之，不知之为不知”，你如果心里有所不知，就应当说不知道，不可以妄说知道。说：“是知也”，如果不知道却说知道，这就是无知的人；如果确实知道而说知道，这才是有知的人。另一种解释是：“孔子叫子路的名字说：‘由！我向来教导你，你知道我教导你的是什么吗？你如果知道我的教导，就说知道；如果不知道，就说不知道。能这样做的，就是有知的人。’”

子张向孔子请教求取禄位的方法。注释：郑玄说：子张是弟子，姓颛孙，名师，字子张。干，是求取。禄，是禄位。孔子说：“多听，保留疑问，谨慎地说其余的，就少过失。”注释：苞氏说：尤，是过失。有疑问就保留，其余没有疑问的，也谨慎地说，就少过失。“多看，保留危险，谨慎地做其余的，就少悔恨。”注释：苞氏说：殆，是危险。所见到的危险，保留而不做，就少悔恨。说话少过失，行为少悔恨，禄位就在其中了。注释：郑玄说：言行像这样，即使得不到禄位，也是得到禄位的方法。疏解：从“子张学”到“在其中矣”。说：子张学干禄，干是求取。禄，是禄位。弟子子张向孔子学习求取禄位的方法。说：孔子说多闻阙疑，是回答求禄的方法。疑，是疑惑的事情。说人生活在世间，必定多有所闻，所闻的事情，必有疑惑的，有明白的，明白的就心里记住，如果疑惑的就废弃而不记住，所以说多闻阙疑。说：慎言其余，其余是指心里明白没有疑惑的。已经废弃了可疑的，而所余下没有疑惑的，虽然记在心里，也未必都合乎道理，所以又应当谨慎地说。说：则寡尤，寡是少。尤，是过失。既然废弃了可疑的，又谨慎地说没有疑惑的，能这样，那么一生的言语就少有过失。说：多见阙殆，殆，是危险。说人如果眼睛多所见，废弃那些危险的事情，不记住。说：慎行其余，其余是指所记住的不危险的事情。虽然已经废弃了危险的，而所余下不危险的，也未必都合乎道理，所以又应当谨慎地做。说：则寡悔，悔是悔恨。既然废弃了危险的，又谨慎地做不危险的，能这样，那么一生的行为就少悔恨。说：言寡尤，行寡悔，禄在其中矣，其余如果能言语少过失，行为少悔恨，那么禄位自然到来，所以说禄在其中。所以范甯说：发言少过失，履行少悔恨，虽然不以此求禄，却是致禄的方法。孔子为什么不让人完全没有过失悔恨，而说少过失呢？有颜回尚且不犯两次同样的错误，蘧伯玉也不能很少犯错误，除非是圣人，谁能没有呢？子张如果能少过失悔恨，就是得到禄位的人了。注释：郑玄说到方法。说在政治昏暗的时代，德行像这样，即使得不到禄位，如果忽然遇到有道之君，就一定会被任用，所以说得到禄位的方法。

哀公问道：“怎么做才能使百姓服从？”注释：苞氏说：“哀公

译“……”是鲁君的谥号。孔子回答说：“提拔正直的人，把他们安置在邪曲的人之上，百姓就会信服。”注：苞氏说：“错，就是安置的意思。提拔任用正直的人，罢黜安置邪曲的人，百姓就会信服他们的君主了。”提拔邪曲的人，把他们安置在正直的人之上，百姓就不会信服。疏【哀公问至不服云：哀公问道：“怎么做才能使百姓信服？”这是因为哀公丧失德行，百姓不服从，哀公对此感到忧虑，所以向孔子请教使百姓信服的方法。文中说：“孔子回答说：‘提拔正直的人，把他们安置在邪曲的人之上，百姓就会信服。’”这是回答哀公关于使百姓信服的方法。凡是称“子曰”的，是弟子所记录；如果称“孔子”，则是当时的人而非弟子所记录，后来由弟子编纂，仍然没有改动，所以依旧称呼孔子。直，指的是正直的人。错，就是安置。枉，指的是委曲邪佞的人。意思是说，如果提拔正直的人担任官职，罢黜安置邪佞的人，百姓就会信服君主的德行。这也正是由于哀公罢黜正直的人而任用邪曲的人的缘故。所以范甯说：哀公舍弃贤人而任用奸佞，所以仲尼发出这番言论，想要让他提拔贤人来使百姓信服。文中说：“提拔邪曲的人，把他们安置在正直的人之上，百姓就不会信服。”这是指出哀公的政令就是这样，所以百姓不服从。江熙说：哀公处在千年的运势之中，而圣贤满朝，如果提拔任用他们，鲁国就能称王了；但他只喜好取悦耳目，让群小掌握政权，民心厌弃，进而深受其苦，于是才有了这一问】

译季康子问：“要使百姓恭敬、忠诚并勤勉努力，该怎么做呢？”注：孔安国说：“季康子，即鲁国卿大夫季孙肥。‘康’是他的谥号。”孔子说：“以庄严的态度面对百姓，百姓就会恭敬。”注：苞氏说：“‘庄’就是庄严。君主以严肃的态度面对百姓，百姓就会尊敬他们的上级。”“对父母孝顺、对百姓慈爱，百姓就会忠诚。”注：苞氏说：“君主对上能孝顺父母，对下能慈爱百姓，百姓就会忠诚。”“举用贤良的人，教导能力不足的人，百姓就会勤勉努力。”注：苞氏说：“举用贤良的人，教导能力不足的人，百姓就会勤勉努力。”疏：【“季康子问”到“民劝”说：季康子问这些话，是因为季康子是鲁国的臣子。他既无道且僭越滥权，所以百姓不恭敬、不忠诚、不互相劝勉，因此向孔子请教如何使百姓做到恭敬、忠诚和勤勉这三件事。所以说‘该怎么做呢？’。‘孔子说’这些话，是回答治理这三件事的方法。百姓顺从上级的教化，就像草随风倒一样。‘临’是指居高临下地看待下面。‘庄’就是严肃。意思是君主居上位面对下位，如果能自己严肃整肃，那么下层的百姓都会尊敬他们的上级。‘孝顺慈爱就会忠诚’说：人们说君主如果对上孝顺父母，对下慈爱百姓，那么百姓都会竭尽忠心来侍奉他们的上级。所以江熙说：‘这是说百姓效法上级的行为。上级孝顺慈爱，百姓也会孝顺慈爱；孝顺自己的亲人，就能忠于君主。求忠臣一定要从孝子之门寻找。’‘举用贤良而教导不能者，百姓就会勤勉’说：又说如果百姓中有贤良的人，就举用并给予他们禄位；如果百姓中有尚未完善的人，就教导他们使之完善，如果能这样，百姓就会竞相做出勤勉向善的行为。】

有人对孔子说：“您为什么不参与政治呢？”注：苞氏说：“有人以为担任官职才是参与政治。”孔子说：“《尚书》说‘孝顺父母，友爱兄弟，并将这种风气施于政治’，这也是参与政治，为什么一定要担任官职才叫参与政治呢？”注：苞氏说：“‘孝于惟孝’，是赞美孝顺的话；‘友于兄弟’，是善于对待兄弟；‘施’是施行。所施行的有政治的道理，这就和参与政治相同了。”疏：【“有人”到“为政”说：‘有人’，是指有一个人，不记得他的姓名。‘奚’，是什么；‘政’，是指担任官职面南而坐。有人看到孔子隐居通达，所以问孔子说：‘为什么你不参与政治，担任官职呢？’。‘孔子说’这些话，以上都是引用《尚书》的话，引用《尚书》来回答那个人。然而这句话也与《尚书》略有不同，但意义是一致的。善待父母叫孝，善待兄弟叫友，‘于’是‘于’的意思。‘惟孝’是说务必做到极致的孝。‘施’是施行，意思是人在家门前应当对父母极尽孝道，对兄弟极尽友爱。如果实行这两件事，有政治的意义，也就是参与政治了。‘为什么一定要担任官职才叫参与政治’说：这是孔子正式回答那个人的话，意思是施行孝道和友爱，有政治的意义，家家都端正，那么国家自然就会端正，又何必一定要担任官职才叫参与政治呢？所以范甯说：‘所谓政治，就是以孝道和友爱为政治。实行孝道和友爱就是参与政治，还有什么算是参与政治呢？’引用《周书》是为了阐明政治。有人看重官位而不注重孝道，所以孔子在这里这样说。注：苞氏说‘到’同耳’说：‘孝于惟孝’，是务必做到极致的孝，所以说这是赞美孝顺的话。然而‘友于兄弟’是善于对待兄弟，那么‘孝于惟孝’就是善于对待父母。父母既然说‘孝于惟孝’，那么兄弟也应当说‘友于惟友’，这是互相补充说明。‘施行’这些话，实行孝道和友爱有政治的道理，就和参与政治相同，还有什么区别再算参与政治呢？】

孔子说：“人如果没有信用，真不知道他怎么可以立身处世。”注：孔安国说：“意思是人如果没有信用，其余的终究没有可行的。”“大车没有輗，小车没有軏，它靠什么行驶呢？”注：苞氏说：“大车是牛车，‘輗’是辕端横木，用来束缚轭的；小车是驷马车，‘軏’是辕端向上弯曲钩住衡木的。”疏：【“孔子说”到“之哉”这一章阐明人不可失信。‘人如果没有信用，真不知道他怎么可以’说：人如果没有信用，即使有其他才能，终究也是不可行的，所以说‘真不知道他怎么可以’。‘大车’这些话，是为没有信用做的比喻。意思是人靠信用得以立身，就像大小车靠輗和軏得以行驶一样。如果车没有輗和軏，车靠什么行驶呢？就像人没有信用，靠什么立身呢？所以江熙称彦升说：‘车靠輗和軏行驶，就像人靠信用立身一样。’注：孔安国说‘到’可也’说：‘其余’指其他才能技艺。注：苞氏说‘到’者也’说：‘大车牛车’，牛能牵引重物，所以叫大车。‘輗者辕端横木以缚枙者也’，‘端’是头，古代牛车有两个辕，和即时车一样，只是辕头安轭的方式与现在不同。即时车的轭用曲木架在牛脖子上，仍然束缚轭的两头；古代则是先取一根横木绑在两个辕头上，再另取曲木做轭，绑在横木上以驾牛脖子。即时车一马牵引中间的轭，也如此。‘小车驷马车也’，马所承载的较轻，所以叫小车。四匹马共同牵引一辆车，就是现在的龙旗车。‘軏者辕端上曲拘衡者也’，‘衡’是横木，四马的车只有中间夹着一根辕，辕头向上弯曲，这个钩住横木的曲木叫‘軏’。所以头钩住这个横木，是因为辕驾四马，所以先在辕头横放一根木，绑上轭在这横木上，这横木既然由四马承载，恐怕不牢固，所以特意放置曲木‘軏’在里面，使牵引时不脱落。就像即时龙旗车辕端为龙，横木放在龙头上的曲处。郑玄说：‘輗穿在辕端，着在上面；軏因在辕端，着在上面。’】

子张问：“十代以后的事情可以知道吗？”注：孔安国说：“指文质和礼制的变化。”孔子说：“殷朝沿袭夏朝的礼制，所增减的内容可以知道。周朝沿袭殷朝的礼制，所增减的内容可以知道。”注：马融说：“所沿袭的是三纲五常，所增减的是文质和三统。”“如果有继承周朝的，即使百代以后也可以知道。”注：马融说：“物类相互招引，势数相互生成，其

译变化有其常规，所以可以预先知道。疏【子张问至知也】说：子张问“十世可知也”，十世指的是十代。子张看到五帝三王的文质变化更替，世代不同，所以问孔子从今以后未来的事情，假设十代的法度可以预先知道吗？说“子曰殷因云云”，孔子举出前三代礼法相承以及所增减的内容，作为后代可以预知的证据。说殷代取代夏朝而立，因袭使用夏礼，以及增减夏礼，事事都可以知道。说“周因云云”，又说周代取代殷朝而立，也有因袭殷礼以及有所增减的地方，也事事都可以知道。说“其或云云”，既然因袭与变化都有常规，所以从今以后假使有继承周朝而称王的，君王相承直到百代，也可以预先知道。说“或者”，那时周朝还在，不敢直指百代，所以说“其或”。注马融曰至统也】说“所因”指的是三纲五常，这是周朝因袭殷朝，殷朝因袭夏朝的事情。三纲指的是夫妇、父子、君臣。这三件事是人生的纲领，所以称为三纲。五常指的是仁、义、礼、智、信。就五行来说，木为仁，火为礼，金为义，水为信，土为智。人禀受这五常而生，就具备仁、义、礼、智、信的品性。人有博爱的德行叫做仁，有严断的德行叫做义，有明辨尊卑敬让的德行叫做礼，有言语不虚妄的德行叫做信，有明察的德行叫做智。这五样是人性中恒常不变的，不可暂时舍弃，所以称为五常。虽然时代变迁，世事经历古今，但三纲五常的道理不可变革，所以世代相承，百代沿袭。说“所损益”指的是文质和三统。文质两次循环，正朔三次更改。文质两次循环，如果一代之君以质朴为教化，那么次代之君必定以文华教化。以文华教化之后的君主就恢复质朴，以质朴教化之后的君主就恢复文华，循环无穷，有兴起必定有衰废，衰废与兴起更替，所以有增减。正朔三次更改，三代为一周。人君为政所崇尚的不同，必定各有所统，统就有三种。据《大传》说：“王者初起，更改正朔，变换服色。”正朔有三种，本源也有三种统，说明王者受命各自统一一个正朔。朔，是苏，也是革。说万物在脚下革更，所以称为统。又《礼三正记》说：“正朔三次更改，文质两次循环。”《尚书大传》说：“夏以孟春为正，殷以季冬为正，周以仲冬为正。”又说：“夏以十三月为正，颜色崇尚黑，以平旦为朔；殷以十二月为正，颜色崇尚白，以鸡鸣为朔；周以十一月为正，颜色崇尚赤，以夜牛为朔。”《白虎通》说：“王者受命必定更改正朔，是为了表明改换姓氏，显示不相沿袭，表明受之于天，不受之于人，用来改变民心，革新耳目以教化。”又说：“十三月之时，万物开始通达，破壳而出，都是黑色，人得以施加功力，所以夏为人正，颜色崇尚黑。十二月之时，万物开始发芽而呈白色，白色是阴气，所以殷为地正，颜色崇尚白。十一月之时，阳气开始滋养根核，所以黄泉之下万物都呈赤色，赤色是盛阳之气，所以周为天正，颜色崇尚赤。”又说：“天道左旋，更改正朔右行的，不是更改天道，只是更改日月罢了。日月右行，所以更改正朔右行。日比月尊贵，不说正日而说正月，是因为积日成月，万物随月而变，依据万物来定正。”天质地文，周反天统。为什么质文两次循环，正朔三次更改，三微？质文正不相因，所以正不随质文。三统的意义就是这样。然而旧问说：“夏用建寅为正，物初出色黑，所以崇尚黑。现在草木初生都是青色，却说黑，为什么呢？”旧通说：“物初出乃是青色，远看则是黑色，人功贵广远，所以如此。且一日之中，天有青色时，所以取其黑。”又旧问说：“三正为正？是三王为上代已有？”旧通有两家：一家说“正在三代，三代时相统，所以需要变革以示区别。”另一家说：“自从有书籍而有三正。”伏羲为人统，神农为地统，黄帝为天统，少昊犹天统，说是黄帝之子，所以不改统。颛顼为人统，帝喾为地统，帝尧是喾子，也为地统，帝舜为天统，夏为人统，殷为地统，周为天统。三正相承，如同连环。现在依后一种解释，所以必定从人为始，是因为三才须人乃成，所以从人为始。而礼家从夏为始，是因为夏是三王开始所以举出，又不使用建卯、建辰为正，是因为那时万物不齐，没有合适的统领。注：马融曰“至知也”。说“物类相招者”，指的是三纲五常各自以同类相招，因而不变。说“势数相生者”，指的是文质、三统及五行相次，各有势数。如太昊木德，神农火德，黄帝土德，少昊金德，颛顼水德，周而复始，其势运相变生。说“其变有常，故可豫知者”，豫即逆。有因袭有变化，各有其常规。

译由此类推，所以百世之后的事情也可以预先推知。

译孔子说：“祭祀不该祭祀的鬼神，是谄媚。”郑玄注说：“人死为鬼，祭祀不是自己祖先的鬼神，是谄媚以求福。”“见到合乎道义的事却不去做，是无勇。”孔安国注说：“义，是应当做的事，却不去做，就是无勇。”疏说：孔子说到无勇。说“祭祀不该祭祀的鬼神是谄媚”，谄是横求。鬼神聪明正直，不享受不合礼的祭祀。人如果不是自己的祖先而祭祀，就是谄媚求福。说“见到合乎道义的事却不去做是无勇”，义是应当做的事。见到应当做的事却不做，就是无勇。

《论语集解义疏》卷一

钦定四库全书

《论语集解义疏》卷二 魏何晏集解

梁 皇侃 义疏

《论语》八佾第三 疏说：八佾，是奏乐时人数行列的名称。这一篇阐明季氏是诸侯的臣子，却僭越使用天子的乐舞。所以排在前面篇章之后，是因为政令的裁断，裁断于此泛滥，所以八佾篇排在《为政》篇之后。另一种解释说：政令既然源于学习，学习后施行政令，就像北极星一样；如果不学习就施行政令，就像季氏的恶行，所以排在《为政》篇之后。然而这里不标季氏，而以八佾命名篇章，是深深责备其恶行，所以记载其事来标篇名。

孔子评论季氏说：“八佾舞于庭”，这都能容忍，还有什么不能容忍呢？马融注说：“孰，谁。佾，行列。天子用八佾，诸侯用六佾，卿大夫用四佾，士用二佾。八人为一列，八八六十四人。鲁国因为周公的缘故，接受天子的礼乐，有八佾之舞。现在季桓子在其家庙僭越使用八佾之舞，所以孔子讥讽他。”疏说：孔子评论季氏。谓，是评论之辞。互相评论，有当面而言，有遥相称评。像后面的“子谓冉有曰汝不能救与”，就是当面而言。现在这里所说的是遥相评论。季氏，是鲁国的上卿。鲁国有三卿，都豪强僭越，季氏是上卿，是僭越的开端，所以特别举出季氏来评论。说“八佾舞于庭”，这是孔子所讥讽的事。佾就是行列。天子制定八音为乐，用来调和八风，所以舞人也有八行，每八人为一行，八八六十四人，那么天子的舞者用六十四人。鲁国因为有周公的缘故，所以天子赐给鲁国使用天子八佾之乐，而季氏是鲁国的臣子，却僭越取用八佾之乐在其家庙庭院中舞蹈，所以说“八佾舞于庭”。说“是可忍也”，是犹此也，指这舞八佾的事。忍，是容耐。孔子说“这八佾之舞若可容耐”。说“孰不可忍也”，孰，谁。说如果这僭越可忍，那么天下作恶谁又不可忍呢？注马融说：天子八佾，天子用八来象征八风。八风，是八方八卦之风。北曰广漠风，东北曰条风，东曰明庶风，东南曰清明风，南曰景风，西南曰凉风，西曰阊阖风，西北曰不周风。说诸侯六，六礼降杀以两天子八佾，诸侯所以说六佾。说卿大夫四士二，杜注《左氏传》及何注《公羊传》都说：诸侯六，六六三十六人；大夫四，四四十六人；士二，二二四人。说八人为列，八八六十四人，是据天子的佾人数。说鲁以周公故，故周公有相辅成王，摄天子位六年，制礼作乐，七年致政还成王的缘故。说受王者礼乐有八佾之舞，因周公的缘故，所以接受天子礼八佾舞。说今季氏云云，卑者滥用尊者之物叫僭。桓子家之豪强起于季氏。文子、武子、平子、悼子至桓子五世。所以后引称孔子曰：“政逮于大夫四世矣”，是也。现在孔子所讥讽的都讥讽其五世，而注独云“桓子者”，是时孔子与桓子政相值，所以举值者言之。

三家者以雍彻。马融注说：“三家者谓仲孙、叔孙、季孙。”雍，周颂《臣工》篇名。天子祭于宗庙，歌之以彻祭。现在三家也作此乐。孔子说：“相维辟公，天子穆穆矣。”奚取于三家之堂？苞氏注说：“辟公谓诸侯及二王之后也。”“穆穆”天子之容也。《雍》篇歌此曲者，有诸侯及二王之后来助祭故也。现在三家但家臣而已，何取此义而作之于堂耶？疏说：三家至之堂。说“三家者以雍彻”，人讥其失也。三家即是仲孙、叔孙、季孙，并皆僭滥，故此并言之也。季氏为最恶，故卷初独言季氏也。雍者，诗篇名也。彻者，礼天子祭竟欲彻祭馔，则使乐人先歌《雍》诗以乐神，后乃彻祭器。于时三家祭竟亦歌《雍》诗以彻祭馔，故云“三家者以雍彻”也。说“子曰云云”，前是祭者之言，此是孔子语也。孔子称《雍》诗之曲以讥三家也。相助也，辟犹诸侯也，公二王之后也，“穆穆”敬