论语集説卷二 宋 蔡节 编
切】兴少退立，卒觯，进坐奠于丰下，兴揖。先降其雍容谦逊，乃如是。是则虽曰有争，而其争也，亦不失为君子之道矣【晦庵朱氏蓝田吕氏曰：古之射礼，胜饮不胜。胜者之争，争于辞爵；不胜者之争，争于自下。故揖逊而升，相为让而已。下而饮，非谓下堂，止谓自贬下而自饮。执弛弓、説决拾，皆自贬下之义】
译切】兴少退立，卒觯，进坐奠于丰下，兴揖。先降其雍容谦逊，乃如是。是则虽曰有争，而其争也，亦不失为君子之道矣【晦庵朱氏蓝田吕氏曰：古之射礼，胜饮不胜。胜者之争，争于辞爵；不胜者之争，争于自下。故揖逊而升，相为让而已。下而饮，非谓下堂，止谓自贬下而自饮。执弛弓、説决拾，皆自贬下之义】
子夏问曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？」子曰：「绘事后素。」曰：「礼后乎？」子曰：「起予者，商也，始可与言诗已矣【倩，七练切；盼，普苋切；绚，呼县切；绘，胡对切】
集曰：「上三句逸诗也。倩好，口辅也；盼目，黒白分也。素，粉地画之质也；绚，采色画之饰也。绘事，绘画之事也。后素，后于素也。起，犹发也。起予，言能起发我之志意也。倩盼，盖妇人之有美质者。言有此羙质，又加以文饰，亦犹绘画者因素地而施以采色也。」子夏疑其以素为饰，故问之。「绘事后素」，言绘画之事后素功也。「礼后乎」，言礼以忠信为质，必忠信之人而后可以学礼也。子曰：「绘事后素」，而子夏曰：「礼后乎」，可谓善于发明圣人言外之意矣。商之可与言诗者以此【本晦庵朱氏说】
又曰：「子贡因论学而知诗，子夏因论诗而知学，故皆可与言诗【上蔡谢氏】
子曰：「夏礼，吾能言之，▯不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足徴也。文献不足故也，足则吾能徴之矣。」
集曰▯宋、二国名，杞，夏之后；宋，殷之后。徴，证也。文，典籍也。献，谓故老之贤者也。言二代之礼，我能言之，而二国不足取以为证，以其文献不足故也。文献若足，则我能取之以证吾言矣【本晦庵朱氏説】
子曰：「禘，自既灌而往者，吾不欲观之矣【禘，大计切】
集曰：赵伯循曰：禘，王者之大祭也。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之庙，而以始祖配之也【朱氏曰：先儒以禘为合祭于太庙，上及其祖之所自出，而下及毁庙未毁庙之主。祫则合祭于太庙，而不及祖之所自出也。惟赵伯循引《曽子问》《春秋传》以明祫之为合，如诸儒之説，禘则直祭其祖之所自出，而以其祖配之，但设两位而不兼羣庙之主，为其尊逺不敢防也，此説最为得之。西山真氏曰：万物本乎天，人本乎祖，吾身出于父，父出于祖，祖出于始祖，始祖出于厥初受命之祖，推始祖之所自出而祭之，则报本反始之义尽矣】成王以周公有大勲劳，赐鲁重祭，故得禘于周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之，然非礼矣。灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也【朱氏曰：礼家以为酿秬为酒，煮郁金香草和之，其气芬芳而条畅也】自灌而往，孔子不欲观者，盖以鲁祭非礼矣。至此而君臣之间，诚意懈怠于失礼之中，又失礼焉，故发为此叹云【本晦庵朱氏説】
又曰：夫子尝曰：“我欲观夏道，是故之▯而不足证也。我欲观商道，是故之宋而不足证也。”又曰：“我观周道，幽厉伤之。吾舍鲁何适矣？鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣。”考之▯宋已如彼，考之于鲁又如此。孔子所以深叹也【上蔡谢氏】
或问禘之説，子曰：“不知也。”知其説者之于天下也，其如示诸斯乎？指其掌。
集曰：礼不王则不禘。鲁之有禘，非礼也。孔子为鲁讳，故以不知答之。然又谓知其説者，其于治天下若指掌之易明。盖亦曰：名分正则天下有不难治者矣。示与视同，指其掌。弟子记夫子言此，而自指其掌也【本伊川程子説】
祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭，如不祭【与，去声】集曰：祭如在，祭神如神在。此门人记夫子祭祀之诚意。吾不与祭，如不祭，此乃记夫子之言，以明上文之意。祭如在者，凡祭未尝不致其如在之诚。所谓祭神，则如神在也。夫祭以诚为主，至若有故，使人摄事，不获亲与其祭焉，则其心阙然，直若未尝祭尔【晦庵朱氏，勉斋黄氏，檗山黄氏，成都范氏曰：君子之祭，七日戒，三日斋，必见所祭者，诚之至也。故郊则天神格，庙则人鬼享，皆由己以致之。有其诚，则有其神；无其诚，则无其神。可不谨乎？吾不与祭，如不祭，诚为实，物为虚也】
王孙贾问曰：「与其媚于奥，寜媚于灶？何谓也？」子曰：「不然，获罪于天，无所祷也。」
集曰：王孙贾，卫大夫。媚亲顺也。室西南隅为奥，奥，室神之主也。灶者，五祀之一。祷
译子夏问道：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，这几句话是什么意思呢？”孔子说：“绘画的事，是在白底上之后才进行。”子夏说：“那么，礼也是后于忠信之质吗？”孔子说：“启发我的是商啊，现在可以开始和你谈论《诗》了。
集注说：上面三句是逸诗。倩，是口辅美好的样子；盼，是黑白分明的眼睛。素，是粉白的底子，是绘画的质地；绚，是彩色的装饰，是绘画的修饰。绘事，是绘画的事情。后素，是后于素底。起，是启发的意思。起予，是说能启发我的志意。倩盼，大概是妇人具有美好的资质。说有了这样美好的资质，又加以文饰，也就像绘画者凭借素底而施加彩色一样。子夏怀疑以素为饰的说法，所以询问。‘绘事后素’，是说绘画的事情后于素底的功夫。‘礼后乎’，是说礼以忠信为本质，必须是忠信的人，然后才可以学习礼。孔子说‘绘事后素’，而子夏说‘礼后乎’，可以说是善于阐发圣人言外之意了。商之所以可以和他谈论《诗》，就是因此。
又说：子贡因为谈论学问而懂得《诗》，子夏因为谈论《诗》而懂得学问，所以都可以和他们谈论《诗》。
孔子说：“夏朝的礼，我能说出来，但杞国不足以作为证据；殷朝的礼，我能说出来，但宋国不足以作为证据。这是因为文献不足的缘故，如果文献充足，我就能取来作为证据了。”
集注说：杞、宋，是两个国家的名字，杞是夏的后代；宋是殷的后代。征，是证据的意思。文，是典籍；献，是指贤德的老者。说两个朝代的礼，我能说出来，而这两个国家不足以取来作为证据，是因为它们的文献不足。如果文献充足，我就能取来作为证据了。
孔子说：“禘祭，从灌酒开始往后，我就不想看了。”
集注说：赵伯循说：禘，是王者的大祭。王者建立了始祖的庙宇，又推求始祖所由出的帝，在始祖的庙里祭祀他，而以始祖配享。朱氏说：先儒认为禘是在太庙合祭，上及祖先所由出的帝，下及毁庙和未毁庙的神主。祫则是在太庙合祭，而不涉及祖先所由出的帝。只有赵伯循引用《曾子问》《春秋传》来阐明祫是合祭，如诸儒所说，禘则是直接祭祀祖先所由出的帝，而以祖先配享，只设两位而不兼群庙的神主，因为尊贵遥远不敢混同，这个说法最为得当。西山真氏说：万物本于天，人本于祖，我身出于父，父出于祖，祖出于始祖，始祖出于最初受命的祖，推求始祖所由出的帝而祭祀他，那么报答根本、回归起始的意义就完备了。成王因为周公有大的功勋劳绩，赐给鲁国重祭，所以鲁国得以在周公的庙里举行禘祭，以文王为所由出的帝，而周公配享，但这不符合礼。灌，是祭祀刚开始时，用郁鬯酒灌地以招降神灵。朱氏说：礼家认为用黑黍酿酒，煮郁金香草和入其中，其气味芬芳而条畅。从灌酒往后，孔子不想看，大概是因为鲁国的祭祀不符合礼。到了这一步，君臣之间，诚意懈怠于失礼之中，又失礼了，所以发出这样的感叹。
又说：孔子曾经说：“我想观察夏道，所以去杞国，但不足以作为证据。我想观察商道，所以去宋国，但不足以作为证据。”又说：“我观察周道，幽王、厉王伤害了它。我舍弃鲁国还能去哪里呢？鲁国的郊祭和禘祭不符合礼，周公的遗风大概衰微了。”考察杞、宋已经如此，考察鲁国又如此。孔子因此深深感叹。
有人问关于禘祭的说法，孔子说：“不知道。”知道禘祭说法的人，对于治理天下，大概就像展示这个一样容易吧？指着他的手掌。
集注说：礼制规定，不是王者就不举行禘祭。鲁国有禘祭，不符合礼。孔子为鲁国避讳，所以用不知道来回答。然而又说，知道禘祭说法的人，对于治理天下就像指掌一样容易明白。大概也是说：名分端正了，天下就没有难治的了。示与视同，指其掌。弟子记录孔子的话，而自己指着手掌。
祭祀时，好像所祭的人在面前；祭祀神，好像神在面前。孔子说：“我不亲自参加祭祀，就像没有祭祀一样。”
集注说：祭祀时，好像所祭的人在面前；祭祀神，好像神在面前。这是门人记录孔子祭祀时的诚意。我不亲自参加祭祀，就像没有祭祀一样，这是记录孔子的话，以阐明上文的意思。祭祀时好像所祭的人在面前，凡是祭祀未曾不致其如在的诚意。所谓祭祀神，就是好像神在面前。祭祀以诚为主，至于如果有事，派人代理，不能亲自参加祭祀，那么心里就会感到缺失，简直就像没有祭祀一样。晦庵朱氏，勉斋黄氏，檗山黄氏，成都范氏说：君子祭祀，提前七天戒慎，三天斋戒，一定要见到所祭的人，这是诚意的极致。所以郊祭则天神降临，庙祭则人鬼享用，都是由自己以致诚而招致的。有诚意，就有神灵；没有诚意，就没有神灵。能不谨慎吗？我不亲自参加祭祀，就像没有祭祀一样，诚是实的，物是虚的。
王孙贾问道：“与其讨好奥神，宁可讨好灶神？这是什么意思呢？”孔子说：“不是这样，如果得罪了天，就没有地方可以祷告了。”
集注说：王孙贾，卫国的大夫。媚，是亲顺的意思。室西南隅为奥，奥，是室神的主位。灶，是五祀之一。祷
者，祈福于神也。时俗之语，以奥虽有常尊，而非祭之主；灶则当时用事【凡祭五祀，皆先设主而祭于其所，然后迎尸而祭于奥。如祀灶，则设主于灶陉，祭毕而更设馔于奥，以迎尸也】喻自结于君，不如阿附权臣也。贾，衞之权臣，故以此讽夫子。夫子以获罪于天，无所祷也，答之。盖天即理也。逆理则获罪于天矣，岂媚于奥灶所能祷而免乎？言非特不当媚于灶，亦不可媚于奥也【成都范氏晦庵朱氏蓝田吕氏曰：奥以况人君，灶以况执政。当时诸国皆执政用事，王孙贾所以劝孔子者，犹弥子云「孔子主我，衞卿可得」之意也】
译“媚”是向神灵祈福的意思。当时的世俗说法认为，虽然“奥”（西南角）有固定的尊贵地位，但不是祭祀的主神；而“灶神”则是当时掌管事务的神灵【凡是祭祀五祀，都先设立神主牌位并在其所在之处祭祀，然后迎接代表神灵受祭的“尸”在“奥”处祭祀。如果是祭祀灶神，就先在灶台边设立神主牌位，祭祀完毕后，再在“奥”处摆放祭品，以迎接“尸”】。这比喻自己直接结交君主，不如阿谀依附权臣。贾是卫国的权臣，所以用这话来讽劝孔子。孔子用“获罪于天，无所祷也”来回答他。因为天就是理。违背了理就会获罪于天，难道靠谄媚奥神或灶神就能祈祷免除罪责吗？意思是不仅不应该谄媚灶神，也不应该谄媚奥神【成都范氏、晦庵朱氏、蓝田吕氏说：用“奥”来比喻君主，用“灶”来比喻执政大臣。当时各国都是执政大臣掌权，王孙贾之所以劝告孔子，就像弥子瑕说“孔子如果依附我，卫国卿大夫的职位就能得到”的意思一样】
子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周【监，居陷切；郁，于六切】集曰：监视也，二代，夏商也，郁郁，文盛貎【晦庵朱氏】言周监二代，酌其宜而损益之，其文不可有加矣，故圣人欲从周。然使圣人居制作之位，大体则从周，若其间损益之宜，如行夏时，乗殷辂，则有之矣【南轩张氏】
子入大庙，毎事问。或曰：「孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，毎事问。」子闻之曰：「是礼也【大音泰，鄹侧留切】
集曰：大庙，鲁周公庙。孰谁也？鄹，鲁邑。孔子父叔梁纥尝为鄹邑大夫，故谓孔子为鄹人之子也【邢氏疏】节谓孔子于礼固无不知，然初仕鲁时入大庙而助祭，其于名物之辨虽已知之而或未之见也，故问之。至若行礼之际，亦必问而后从事，皆所以敬其事也。或人以为不知礼，孔子故曰：「是礼也。」
子曰：「射不主皮，为力不同科，古之道也【为去声】
集曰：「射不主皮。」乡射礼文，为力不同科。孔子解礼之意，如此也。皮革也，布侯而栖革于其中，以为的，所谓鹄也。科，等也。古者射以观徳，但主于中，而不主于贯革。盖以人力有彊弱不同等也。周衰礼废，复尚贯革，非古之道，失故夫子叹之【本晦庵朱氏説】
子贡欲去告朔之饩羊，子曰：「赐也，尔爱其羊，我爱其礼【去，起吕切；告，古笃切；饩，许气切】
集曰：告告【居号切】也。朔月一日也。牲生曰饩。爱，犹惜也。古者天子常以季冬颁来岁十二月之朔于诸侯，诸侯受而藏之祖庙。月朔则以特羊告庙，请而行之。盖禀命于君亲，礼之大者也。鲁自文公始不视朔，而有司犹供此羊。子贡以告朔之礼废而饩羊徒存，故欲去之。孔子以为羊存，则后之人犹有能因羊以求礼者。是则羊虽虚器，固礼之所寓也。苟去之，则礼因而亡矣。赐也，知爱一羊，而不知礼之存为可爱也。故曰：尔爱其羊，我爱其礼【本晦庵朱氏、南轩张氏説】
子曰事君尽礼人以为谄也
集曰：「孔子于事君之礼，非有所加也，如是而后尽尔。时人不能反以为谄，故孔子言之以明礼之当然也【檗山黄氏】
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
集曰：定公，鲁君名。宋定諡也【邢氏疏】使臣以礼，事君以忠，是乃君臣之道，当然各欲自尽而已【本晦庵朱氏説】
子曰：「关雎，乐而不淫，哀而不伤【乐音洛】
集曰：「关雎诗，国风周南首篇名【邢氏疏】淫者，乐之过也；伤者，哀之过也。」关雎之诗，言后妃之徳，宜配君子。求之未得，则不能无寤寐反侧之忧；求而得之，则宜其有琴瑟钟鼓之乐。盖其乐虽盛而不至于淫，其忧虽深而不至于伤。故夫子称之如此，欲学者玩其辞，审其音，而有以识其性情之正也【晦庵朱氏、南轩张氏曰：「哀乐，情之为也，而其理具于性。乐至于淫，哀至于伤，则是情之流而性之汨矣。乐不】
【淫哀不伤，发不逾，则性情之正也】
哀公问社于宰我。宰我对曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：『使民战栗。』」子闻之曰：「成事不説，遂事不谏，既往不咎。」
集曰：“宰我姓宰，名予，字子我。孔子弟子。战栗恐惧貎。成者，事之已成者也。遂者，事之已行者也。往者，事之已往者也。三代之社不同。古者立社，各树其土之所宜木，而以名其社【周礼·司徒》设其社稷之壝，而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名社与其野】曰：“使民战栗。”一句，此曰字，乃宰我臆度周人立社之本意。言周人所以用栗者，盖曰“使民战栗”也。意者，宰我以古者戮人于社，故附防其説。与夫子以其不知而妄对，又启时君杀伐之心。而其言之既出，不可追救。故歴言：“事已成，不可复説矣。事已遂，不可复谏矣。事既往，不可复咎矣。欲使之谨其后尔【本邢氏疏，晦庵朱氏説】
子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲俭乎？」曰：「管氏有三归，官事不摄，焉得俭？」然则管仲知礼乎？曰：「邦君树塞门
译孔子说：“周朝借鉴了夏、商两代的制度，礼乐制度多么丰盛啊！我遵从周朝的礼制。”【监，音陷；郁，音六】集注说：监，是观察的意思；二代，指夏、商两代；郁郁，是礼乐制度丰盛的样子。【朱熹说】意思是说，周朝观察夏、商两代的制度，斟酌其适宜之处而加以增减，其礼乐制度已经完美无缺，所以圣人愿意遵从周礼。然而，如果圣人处于制定制度的位置，大体上虽然遵从周礼，但在增减适宜的地方，比如采用夏朝的历法，乘坐殷朝的辂车，也是有的。【张栻说】
孔子进入太庙，每件事都要询问。有人问：“谁说鄹邑大夫的儿子懂得礼呢？他进入太庙，每件事都要询问。”孔子听到后说：“这就是礼啊。”【大，音泰；鄹，音留】集注说：太庙，是鲁国周公的庙。孰，是谁的意思；鄹，是鲁国的邑名。孔子的父亲叔梁纥曾经担任鄹邑大夫，所以称孔子为鄹邑大夫的儿子。【邢昺疏】节注说：孔子对于礼本来没有不知道的，但是初次在鲁国任职时进入太庙协助祭祀，对于名物的辨别虽然已经知道，但或许没有亲眼见过，所以询问。至于在行礼的时候，也一定要询问后才去从事，这都是为了表示对这件事的恭敬。有人以为孔子不懂礼，孔子所以说：“这就是礼啊。”
孔子说：“射箭不以射穿皮靶为能事，因为人的力气有强弱不同，这是古代的道理。”【为，去声】集注说：“射箭不以射穿皮靶为能事。”这是乡射礼的条文，“因为人的力气有强弱不同”，是孔子解释礼意的话。皮，是皮革；布设箭靶并在其中安置皮革，作为目标，这就是所谓的鹄。科，是等级的意思。古代射箭是为了观察德行，只以射中为目标，而不以射穿皮革为目标。这是因为人的力气有强弱不同的等级。周朝衰微，礼制废弛，又崇尚射穿皮革，这不是古代的道理，所以孔子感叹。【朱熹说】
子贡想要去掉告朔时用的活羊，孔子说：“赐啊，你爱惜那只羊，我却爱惜那个礼。”【去，音吕；告，音笃；饩，音气】集注说：告，是宣告的意思；朔，是每月的初一；活牲叫饩。爱，是爱惜的意思。古代天子经常在季冬颁布来年十二个月的朔日给诸侯，诸侯接受后藏在祖庙。每月初一就用特羊告庙，请求施行。这是禀承君亲的命令，是礼中最重要的。鲁国自文公开始不再视朔，但有关部门仍然供应这只羊。子贡认为告朔的礼已经废除，而活羊白白地存在，所以想要去掉它。孔子认为羊存在，那么后来的人还可以凭借羊来寻求礼。这就是说，羊虽然是虚设的器物，却是礼所寄托的。如果去掉它，那么礼也就随之灭亡了。赐啊，你只知道爱惜一只羊，却不知道礼的存在更值得爱惜。所以说：你爱惜那只羊，我却爱惜那个礼。【朱熹、张栻说】
孔子说：“侍奉君主竭尽礼数，别人却认为这是谄媚。”集注说：“孔子在侍奉君主的礼数上，并没有增加什么，只是这样才算竭尽礼数罢了。当时的人不能反省，反而认为是谄媚，所以孔子说这话来表明礼的当然。”【黄榦说】
定公问：“君主使用臣子，臣子侍奉君主，应该怎么样？”孔子回答说：“君主按照礼来使用臣子，臣子以忠诚来侍奉君主。”集注说：定公，是鲁国国君的名号。宋定公的谥号。【邢昺疏】按照礼来使用臣子，以忠诚来侍奉君主，这就是君臣之道，当然各自想要尽力罢了。【朱熹说】
孔子说：“《关雎》这首诗，快乐而不放荡，哀怨而不悲伤。”【乐，音洛】集注说：“《关雎》是《诗经》国风周南的首篇名。”【邢昺疏】淫，是快乐过度；伤，是哀怨过度。《关雎》这首诗，讲后妃的德行，适宜匹配君子。追求而没有得到，就不能没有寤寐反侧的忧虑；追求而得到了，就适宜有琴瑟钟鼓的快乐。它的快乐虽然盛大但不至于放荡，它的忧虑虽然深重但不至于悲伤。所以孔子这样称赞它，想要学者玩味它的言辞，审察它的音律，从而认识其性情的纯正。【朱熹、张栻说：“哀乐，是情的表现，而其理具备于性。快乐到了放荡，哀怨到了悲伤，那就是情的泛滥而性的扰乱了。快乐不放荡，哀怨不悲伤，发乎情而不逾越，那就是性情的纯正。”】
哀公向宰我询问社坛的事。宰我回答说：“夏朝用松木，殷朝用柏木，周朝用栗木。说：‘使百姓战栗。’”孔子听到后说：“已经完成的事不必再解说，已经做过的事不必再规劝，已经过去的事不必再追究。”集注说：宰我，姓宰，名予，字子我，是孔子的弟子。战栗，是恐惧的样子。成，是事情已经完成；遂，是事情已经实行；往，是事情已经过去。三代立社不同。古代立社，各自种植其土地适宜的树木，并以此命名社坛。【《周礼·司徒》：设立社稷的围墙，并种植田主，各自根据其田野适宜的树木，从而命名社坛及其田野】“使民战栗”这一句，这个“曰”字，是宰我推测周人立社的本意。意思是说周人之所以用栗木，大概是说“使百姓战栗”。大概，宰我认为古代在社坛杀人，所以附会了这个说法。孔子认为他因为无知而胡乱回答，又开启了当时国君杀伐的心。而他的话说出口，已经无法追回补救。所以历数说：“事情已经完成，不能再解说了。事情已经实行，不能再规劝了。事情已经过去，不能再追究了。想要让他以后谨慎罢了。”【邢昺疏、朱熹说】
孔子说：“管仲的器量太小了！”有人问：“管仲节俭吗？”孔子说：“管氏有三归，家臣不兼职，怎么能算节俭？”那人又问：“那么管仲懂得礼吗？”孔子说：“国君设立塞门，
，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼【焉，于虔切；好，去声；坫，丁念切】
译管仲也筑了塞门；诸侯国君为了两国交好，设有反坫，管仲也有反坫。管仲如果懂得礼，那还有谁不懂礼呢？
集曰：管仲姓管，名夷吾，字仲。齐大大【邢氏疏】器小者，言其不知圣贤大学之道，故局量褊浅，规模卑狭，不能正身修徳，以致主于王道也【上蔡谢氏曰：孔子之意，直以管仲为不可大受也。管仲相威公，霸诸侯，一正天下，民受其赐，其功亦大矣。然君淫亦淫，君奢亦奢，则其得君而行国政，岂直以天下为心哉？不过济其一己之欲而已。曽不知三归、官事不摄、树塞门与反坫于汝，何加焉？其可鄙贱，犹儿女子得意于衣服衾裘之间，谓之小器，不亦宜乎？东坡蘓氏曰：自修身正家以及于国，则其本深，其及者逺，是为大器。扬雄所谓大器，犹规矩凖绳，先自治而后治人者是也▯山杨氏曰：夫子称管仲之功，而小其器。葢管仲相威公，虽能合诸侯，正天下，不过霸业之盛而已，非若王者之佐，其规模宏逺也。故管仲死，威公薨，五公子争立，而天下不复宗齐矣】俭约也。三归，台名【事见説苑】摄，兼也。家臣不能具官，一人常兼数事，管仲不然，皆言其侈。邦君，国君也。屛谓之树塞，犹蔽也。设屏于门以蔽内外也。两君，两国之君也。好，谓好防。坫，在两楹之间，献酬饮毕则反爵于其上，二者诸侯之礼，而管仲僭之。孔子讥管仲之器小，其防深矣。或人不知而疑其俭，故斥其奢以明其非俭。或又疑其知礼，故又斥其僭以明其犯礼。奢而犯礼，皆器小易盈之意。器大则无此矣。孔子虽不明言小器之所以然，而其所以小者，亦可见矣【晦庵朱氏】
子语鲁大师乐曰：「乐其可知也？始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成【语去声大音泰从音纵皦吉了切】
集曰：语告也。大师，乐官名。翕，合也。从，放也。纯，和也。皦，明也。绎，相续不絶也。成，乐之一终也。以成言乐，以之而成也。五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊髙下如五味之相济，而后和，故曰“纯如合而和矣”，而又无相夺伦，故曰“皦如”。然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连，如贯珠可也，故曰“绎如也以成”。时音乐废阙，故孔子语之以此【晦庵朱氏上蔡谢氏】
仪封人请见曰：「君子之至于斯也，吾未尝不得见也。」从者见之，出曰：「二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎【请见见之之见贤遍切从丧并去声】
集曰：仪衞邑封人，掌封疆之官，盖贤而隐于下位者也。君子谓当时贤者也。斯此地也，封人自言贤者至此，未尝不得见之也。从者弟子也，见之谓通使得见也。丧谓失位去国也。木铎，金口木舌，施政教时所振以警众者也。封人谓夫子之失位非所患也，天下虽无道而文实在兹，是天将以夫子为木铎，使之振斯文以觉天下与来世。其位虽丧，而其道盖不丧也。封人一见夫子而遽以是称之，其得于观感之间者深矣【本注疏南轩张氏晦庵朱氏説节谓当是之时，莫有知圣人者，封人乃能知之，其必有所见矣。观其言曰：「君子之至于斯也，吾未甞不得见也。」其求见君子之心如此其切，盖以天下之乱极矣，意其必有圣人者出而明道救时，故一见夫子而知天意之攸属，斯文之有所托也】
子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。集曰：韶、武皆乐名，韶，舜乐；武，武王乐【孔氏注】美者，声容之盛；善者，美之实也。古者功成作乐，所以象成一代之治也。舜以治而继治，武王易乱而为治，其功一也，故其乐皆尽美。然舜以揖逊，武王以征诛，而其实有不同者。夫征诛，岂圣人所欲哉？所遇之时，然尔。味成汤“予有慙徳”之言，此韶之所以为尽善也【本晦庵朱氏、南轩张氏説上蔡谢氏曰：揖逊之事，天与之，人与之；征诛之义，顺乎天而应乎人也。圣人岂有二心哉？冬日则饮汤，夏日则饮水，所遇之时不同尔】
子曰：居上不寛，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？集曰：居上以寛为本【晦庵朱氏曰：居上主于爱人，故以寛为本】为礼以敬为本，临丧以哀为本，不如是则本不
译集说：管仲姓管，名夷吾，字仲。所谓“齐桓公器量狭小”，是说他不了解圣贤大学之道，所以气量偏狭浅薄，格局卑劣狭隘，不能端正自身修养德行，以达到王道境界。上蔡谢氏说：孔子的意思，只是认为管仲不能承受重大的责任。管仲辅佐齐桓公，称霸诸侯，匡正天下，百姓蒙受他的恩惠，他的功劳也很大了。然而君主淫乱他也淫乱，君主奢侈他也奢侈，那么他得到君主的信任来推行国政，难道真是以天下为己任吗？不过是满足他个人的私欲罢了。竟然不知道三归、家臣不兼职、设立照壁和反坫这些行为，对他有什么增益呢？他的卑鄙浅陋，就像小儿女在衣服被褥之间得意自满一样，称他为器量狭小，不也是恰当的吗？东坡苏氏说：从修身齐家到治国平天下，那么他的根本深厚，影响深远，这才是大器。扬雄所说的大器，就像规矩准绳，先治理自己而后治理别人，就是这个意思。山杨氏说：孔子称赞管仲的功劳，却认为他器量狭小。大概管仲辅佐齐桓公，虽然能会合诸侯，匡正天下，不过是霸业的兴盛罢了，不像辅佐王者那样格局宏大深远。所以管仲死后，齐桓公去世，五个公子争夺君位，天下不再尊崇齐国了。
“俭约”是说（管仲不）节俭。三归，是台的名字。摄，是兼任。家臣不能配备齐全的官员，一人常常兼任几件事，管仲却不是这样，这都是说他奢侈。邦君，是国君。屏叫做树塞，就像遮蔽的意思。在门前设置屏风来遮蔽内外。两君，是两国之君。好，是说喜好。坫，在两柱之间，献酒酬酒饮毕就把酒杯放回上面，这两者都是诸侯的礼制，而管仲却僭越使用了。孔子讥讽管仲器量狭小，其用意很深。有人不了解而怀疑他节俭，所以斥责他的奢侈来表明他并不节俭。有人又怀疑他懂礼，所以又斥责他的僭越来表明他违犯礼制。奢侈而违犯礼制，都是器量狭小容易自满的意思。器量大就没有这些了。孔子虽然没有明说器量狭小的原因，但其所以狭小的原因，也可以看出来了。
孔子告诉鲁国乐官大师说：“音乐是可以了解的吗？开始演奏时，和谐聚合；接着展开，纯正和谐，清晰分明，连绵不断，直到完成。”
集说：语，是告诉。大师，是乐官的名称。翕，是聚合。从，是展开。纯，是和谐。皦，是清晰。绎，是相续不断。成，是乐曲的一个终结。以成，是说音乐以此而成。五音六律不齐全，不足以称为音乐。翕如，是说它的聚合。五音聚合了，清浊高低像五味相互调和，而后和谐，所以说“纯如”，聚合而和谐了，而又没有相互扰乱次序，所以说“皦如”。然而难道宫音自宫、商音自商吗？不相违背而相连贯，像串珠一样，所以说“绎如”，以此完成。当时音乐废缺，所以孔子告诉乐官大师这些道理。
仪地封人请求接见说：“君子来到这个地方，我没有不曾见到的。”随从弟子让他接见，出来后说：“你们几位何必担忧失去官位呢？天下无道已经很久了，上天将要把夫子当作木铎。”
集说：仪，是卫国邑名；封人，是掌管封疆的官员，大概是贤德而隐居在下位的人。君子，指当时的贤者。斯，是此地。封人自称贤者到此地，没有不曾见到的。从者，是弟子；见之，是通使得以接见。丧，指失去官位离开国家。木铎，是金口木舌，施政教时摇动以警示众人的器具。封人说夫子失去官位不是所担忧的，天下虽然无道但文化实在这里，这是上天将要把夫子当作木铎，让他振兴文化以觉悟天下和后世。他的官位虽然丧失，但他的道却不会丧失。封人一见夫子就以此称赞他，他在观察感受之间领悟得很深。
孔子评价《韶》乐，说：“尽善尽美。”评价《武》乐，说：“尽美，但未尽善。”
集说：《韶》、《武》都是乐名，《韶》是舜的乐；《武》是武王的乐。美，是声音容貌的盛大；善，是美的实质。古代功业成就就制作音乐，用来象征成就一代的治理。舜以治世继承治世，武王以变革乱世为治世，他们的功业是一样的，所以他们的音乐都尽美。然而舜以禅让，武王以征伐，其实质有所不同。征伐，难道是圣人所愿的吗？是所遇到的时势如此罢了。体味成汤“我有惭德”的话，这就是《韶》之所以尽善的原因。
孔子说：“居于上位不宽厚，行礼不恭敬，临丧不悲哀，我还能看什么呢？”
集说：居于上位以宽厚为本，行礼以恭敬为本，临丧以悲哀为本，不这样，那么根本就不……
里仁第四【凡二十六章】
子曰：「里仁为羙择不处仁，焉得知【焉，于虔切，知，去声】
集曰：五家为邻，二十五家为里。择，犹卜度也。知是非之谓知，所居之里以仁人为美。苟不择仁人之里而处焉，则失其是非之本心矣。是焉得为知乎【本晦庵朱氏説】
子曰：「不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁【乐音洛，知去声】
集曰：久犹长也，约穷约也。不仁之人，失其本心，久处约则必滥长，处乐则必淫矣。仁者则能安仁，知者则能利仁。安仁者，其心纯一而无适；不然，利仁者，知仁之为羙勉而为之者也【成都范氏曰：知其善而为之曰利】虽其浅深之不同，然皆非外物所能易矣【晦庵朱氏、南轩张氏、上蔡谢氏曰：仁者心无内外逺近精粗之间，非有所存而自不亾非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。知者见道不惑，知夫仁之为美，利而行之也。有所存斯不亡，有所理斯不乱，未能无意也。安仁则一，利仁则二】
子曰：「唯仁者能好人，能恶人【好恶并去声】
集曰：唯之为言独也【晦庵朱氏】好善而恶恶，天下之同情。然人毎失其正者，心有所繋而不能自克也。唯仁者无私心，好恶一出于正，所以能好恶人也【本建安游氏説】
子曰：「苟志于仁矣，无恶也【恶，如字】
集曰：苟诚也【孔氏注】志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣【晦庵朱氏】
子曰：「富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是【所恶之恶，去声；恶乎之恶，平声；造，七到切；沛，音贝】
集曰：其道，谓所以得富贵贫贱之道也。富贵，固人所欲，然不以其道得之，虽所欲不处；贫贱，固人所恶，然不以其道得之，虽所恶不去。君子之审富贵而安贫贱也，如此。君子所以为君子，以其仁也。若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣。何所成其名乎？「终食者，一饭之顷；造次急遽，苟且之时；颠沛倾覆，流离之际【朱氏曰：终食，犹是无事之时；造次则异于闲暇，颠沛则又异于造次矣。永嘉何氏曰：无终食违仁，造次必于是，颠沛必于是，此极言仁之不可离也】君子无时无处之或违乎仁，不但富贵贫贱取舎之间而已也【本晦庵朱氏説】
子曰：「我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也【好恶并去声】
集曰：夫子自言未见好仁者，恶不仁者。好仁者，真知夫仁之可好，而其好不能移也，故曰无以尚之。其次则恶不仁，恶不仁者，则其所以为仁，必能絶去不仁之事，不使有及于其身。盖知恶之，则知逺之也。此皆笃志于为仁者，故难得而见之于仁矣乎？之乎，疑辞【本晦庵朱氏、南轩张氏説】言好仁、恶不仁者虽不可见，然或有一日之间，果能用力于仁，我未见其力有不足者。为仁由己，欲之则在志之所至，气必至焉，亦奚病于力不足哉？盖有之矣，谓亦有用力于仁者，但我偶未之见尔。南轩张氏曰：既曰有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。又曰：盖有之矣，我未之见也。反覆抑▯所以望天下与勉学者之意，可谓▯大而深切矣。
子曰：「人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。」
节释曰：「党，谓党于人也。言人之过也，各于其所党处见之。大抵仁者之过，近于厚而已。观其所谓过，斯知其所谓仁矣。」刘侍读曰：「周公使管叔监殷，而管叔以殷畔；鲁昭公不知礼，而孔子以为知礼，是过也。然管叔，兄也；昭公，君也。是乃所以为仁也。」
子曰：「朝闻道，夕死可矣【朝，陟遥切】
集曰：道者，人所当行之理。闻道者，实有得于此理也。此言人不可以不知道。苟得闻道，则生顺死安，无复遗恨矣。虽朝闻夕死，可也【本伊川
译里仁第四【共二十六章】
孔子说：“居住在有仁德之人的地方才是美好的。选择住处却不以仁德为标准，怎么能算是明智呢？”
朱熹集注说：五家为邻，二十五家为里。择，就是占卜推测的意思。明辨是非叫做智。所居住的地方以有仁德的人为美。如果不选择有仁德之人的地方而居住，就失去了明辨是非的本心了。这怎么能算是明智呢？【本朱熹说】
孔子说：“不仁德的人不能长久地处于困窘之中，也不能长久地处于安乐之中。仁德的人安于仁德，明智的人利用仁德。”
朱熹集注说：久和长意思相同，约指困窘。不仁德的人，失去了本心，长久处于困窘就一定会胡作非为，长久处于安乐就一定会放纵淫逸了。仁德的人就能安于仁德，明智的人就能利用仁德。安于仁德的人，心地纯正专一而没有其他追求；不是这样，利用仁德的人，是知道仁德的美好而努力去做的。【成都范氏说：知道它好而去做叫做利】虽然深浅有所不同，但都不是外物所能改变的。【朱熹、张栻、谢良佐说：仁德的人心中没有内外、远近、精粗的分别，不是有所存守而自然不丧失，不是有所整理而自然不乱，就像眼睛看、耳朵听、手拿、脚走一样。明智的人见道不迷惑，知道仁德的美好，认为有利而去做。有所存守所以不丧失，有所整理所以不乱，还不能做到无意。安于仁德则是一，利用仁德则是二】
孔子说：“只有仁德的人，能够正确地喜爱人，能够正确地厌恶人。”
朱熹集注说：唯，表示唯独。【朱熹】喜爱善人而厌恶恶人，这是天下人的共同情感。然而人们常常失去正道，是因为心有所牵系而不能自我克制。只有仁德的人没有私心，喜爱和厌恶都出于正道，所以能够正确地喜爱人和厌恶人。【本游酢说】
孔子说：“如果立志于仁德，就不会做恶事了。”
朱熹集注说：苟，表示如果。【孔安国注】志，是心所趋向的地方。心如果真诚地趋向于仁德，就必然不会做恶事了。【朱熹】
孔子说：“富裕和显贵，是人们所向往的；如果不通过正当的途径得到，就不去接受。贫穷和低贱，是人们所厌恶的；如果不通过正当的途径摆脱，就不去摆脱。君子如果背离了仁德，怎么能成就君子的名声呢？君子没有一顿饭的时间违背仁德，在仓促匆忙的时候必定遵循仁德，在颠沛流离的时候也必定遵循仁德。”
朱熹集注说：其道，指得到富贵或摆脱贫贱的途径。富贵，固然人们所向往，然而如果不通过正当的途径得到，虽然是所向往的也不接受；贫贱，固然人们所厌恶，然而如果不通过正当的途径摆脱，虽然是所厌恶的也不摆脱。君子审慎对待富贵而安于贫贱，就是这样的。君子之所以成为君子，是因为他有仁德。如果贪图富贵而厌恶贫贱，那就是自己背离了仁德，而没有君子的实质了。怎么能成就君子的名声呢？“终食”，指一顿饭的时间；“造次”，指急迫苟且的时候；“颠沛”，指倾覆流离的时候。【朱熹说：终食，还是指无事的时候；造次则不同于闲暇，颠沛则又不同于造次了。永嘉何氏说：没有一顿饭的时间违背仁德，仓促匆忙时必定遵循它，颠沛流离时也必定遵循它，这是极力说明仁德不可须臾离弃】君子没有什么时候什么地方会违背仁德，不仅仅是在富贵贫贱取舍之间而已。【本朱熹说】
孔子说：“我没有见过真正喜爱仁德的人，也没有见过真正厌恶不仁德的人。真正喜爱仁德的人，没有什么能超过它了。真正厌恶不仁德的人，他实行仁德，是不让不仁德的事情加在自己身上。难道有人一天之内把力气用在仁德上吗？我没有见过力气不够的。大概有这样的人吧，我没有见过。”
朱熹集注说：孔子说自己没有见过真正喜爱仁德的人，真正厌恶不仁德的人。喜爱仁德的人，真正知道仁德值得喜爱，而他的喜爱不能转移，所以说没有什么能超过它。其次则是厌恶不仁德，厌恶不仁德的人，他实行仁德，必定能杜绝不仁德的事情，不让它波及自身。大概知道厌恶它，就知道远离它了。这都是笃志于实行仁德的人，所以难得见到。在仁德上用力吗？之乎，是疑问语气。【本朱熹、张栻说】说喜爱仁德、厌恶不仁德的人虽然见不到，但或许有一日之间，果真能在仁德上用力，我没有见过力气不够的。实行仁德在于自己，想要做就在意志所至，气力必然跟随，又何必担心力气不够呢？大概有这样的人，是说也有在仁德上用力的人，只是我偶然没有见到罢了。张栻说：既然说难道有人一天之内把力气用在仁德上吗？我没有见过力气不够的。又说：大概有这样的人吧，我没有见过。反复抑扬，所以期望天下人并勉励学习者的意思，可以说是宏大而深切了。
孔子说：“人的过错，各自属于他的类别。观察人的过错，就知道他的仁德了。”
节释说：“党，指偏袒于人。说人的过错，各自在他所偏袒的地方表现出来。大体上仁德之人的过错，只是近于厚道罢了。观察他所谓的过错，就知道他所谓的仁德了。”刘侍读说：“周公让管叔监视殷商遗民，而管叔带领殷商遗民反叛；鲁昭公不懂礼，而孔子认为他懂礼，这是过错。然而管叔是兄长，昭公是君主。这正是他们仁德的表现。”
孔子说：“早晨得知真理，即使晚上死去也可以。”
朱熹集注说：道，是人应当遵循的道理。闻道，是实实在在地有所得于此理。这是说人不可以不知道道。如果得知道，那么活着顺遂，死后安宁，没有遗憾了。即使早晨得知晚上死去，也可以。【本程颐
集曰：「士学者之称，恶麤恶也。」议谓议道也。心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，则心役乎外，而无得于内矣。何足与议哉【本晦庵朱氏説】
子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比【适，丁歴切；比，必二切】
集曰：「适可也，莫不可也，比亲也【上蔡谢氏】节谓：「君子非有心于可也，义之所可则可之；非有心于不可也，义之所不可则不可之。其于天下惟义之亲而已，曷尝有适莫于其间乎？」
子曰：「君子懐徳，小人懐土。君子懐刑，小人懐惠。」
节释曰：「懐者，思念也。君子乐善，故其所思则以躬行为事也。小人苟安，其思在于田里而已。君子恶不善，故其所思则以法律自绳也。小人务得，其思在于惠利而已。此言君子、小人之志趣殊也。」
子曰：「放于利而行，多怨【放，上声】
集曰：放，依也。多怨，谓多取怨也。欲利于己，必害于人。依利而行，所以多怨也【孔氏注：伊川程子景迂晁氏曰：依于义而行，则此既宜之，彼亦宜之，故无所怨；依于利而行，则专利于此，贻害于彼，不胜怨也】
子曰：「能以礼让为国乎？何有不能以礼让为国？如礼何【晦庵朱氏曰：此当分为三句，中句至『国』字为絶】
集曰：「让者，礼之实也【朱氏】何有者？」言不难也。「如礼何者？」言不能用礼也【孔氏注】节谓能以礼之实为国，则其为国也不难。若不能以礼之实为国，且不能用礼矣，而况于为国乎【朱氏曰：礼之繁文末节，当世所尚，至于辞逊之心，乃礼意之实，而人则鲜能之，故夫子云尔】
子曰：不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。集曰：位，爵位也。立者，所以立乎其位者也。可知者，实之在己者也。君子求其在己者而已，患身无所立，不患无位以行之，求为可知之实，不患人之不已知也【本伊川程子説】
子曰：「参乎！吾道，一以贯之。」曽子曰：「唯。」子出，门人问曰：「何谓也？」曽子曰：「夫子之道，忠恕而已矣【参所金切，唯上声】
集曰：「参乎者，呼曽子之名而告之也，贯通也。唯者，应之速而无疑也【晦庵朱氏】节谓夫子所云「吾道一以贯之」者，圣人之心浑然一理，无所不该，其于应事接物之际，虽曰理各有所止，然而众理本一理也。以曽子自得之深，故告之以此，曽子心领神防而直应之曰「唯」。至答门人之问，则即忠恕以明之。盖自其尽己之心而言之，则谓之忠；自其即己之心以及物而言之，则谓之恕。忠为体，恕为用，用之周乎物，即是体之流行者也。此所谓一以贯之也。其曰「夫子之道，忠恕而已矣」者，舍忠恕之外，他无足以发明一贯之防也。
子曰君子喻于义小人喻于利
集曰：喻，谓深晓其趣也。义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。义与利之喻，君子、小人所以别也【本晦庵朱氏説】
子曰：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也【省，悉井切】
集曰：思齐者，兾已亦有是善；内自省者，恐已亦有是恶【晦庵朱氏】节谓：人之善恶虽不同，无不因之以反诸己者，自修之道当如此也。
子曰：事父母，几谏。见志不从，又敬不违。劳而不怨【防平声】节释曰：几，防也。事父母，防谏。言父母有过，人子之进言，贵于婉也。见志不从，又敬不违。言人子于亲之未从，当加诚敬，而不违其防谏之初心也。劳而不怨。言不倦于谏，用力虽劳，而又不敢怨也。所以如此者，终期纳亲于善而后己。
子曰父母在不逺游游必有方
集曰：「游去其家而他之也，方谓东西南北之方也。子于父母，形体虽异，而心则相属。不逺游者，不逺去其亲也。游必有方者，虑其亲之求己也。以己之心体父母之心，斯可谓孝矣【白石钱氏】
子曰：「三年无改于父之道，可谓孝矣。」
集曰：「己见首篇，此盖复出，而逸其半矣【致堂胡氏】
子曰：「父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。」节释曰：「知，犹记忆也；惧，恐怖也。人未有不知其亲之
译集说：“士”是学者的称呼，厌恶粗鄙浅陋。议，是议论大道。心里想要追求大道，却以口腹身体的奉养不如别人为耻，那么心就被外物役使，而在内心一无所获了。这样的人，哪里值得与他议论大道呢？【本晦庵朱氏说】
孔子说：“君子对于天下万事，没有一定必须这样做的，也没有一定不这样做的，只与义相亲近。”【适，音丁历；比，音必二】
集说：“适”是认可，“莫”是不认可，“比”是亲近。【上蔡谢氏】节说：“君子并非心里刻意要去认可什么，义认为可认可的，他就认可；并非心里刻意要去否定什么，义认为不可认可的，他就否定。君子对于天下万事，只与义相亲近罢了，哪里会在其中有所偏好或厌恶呢？”
孔子说：“君子怀念道德，小人怀念乡土。君子敬畏法度，小人怀念恩惠。”
节解释说：“怀，是思念。君子喜爱善行，所以他所思虑的是以亲身践行善事为主。小人苟且求安，他所思虑的只是田园乡土罢了。君子厌恶不善，所以他所思虑的是以法律来约束自己。小人追求私利，他所思虑的只是恩惠利益罢了。这是说君子与小人的志向情趣不同。”
孔子说：“依据私利来行事，会招致很多怨恨。”【放，读上声】
集说：放，是依从。多怨，是说多招致怨恨。想要利于自己，必定会害及他人。依从私利而行，所以会招致很多怨恨。【孔氏注：伊川程子、景迂晁氏说：依从义而行，那么这件事适宜，那件事也适宜，所以没有怨恨；依从利而行，那么在此处专谋私利，在那处遗害于人，怨恨就无穷尽了。】
孔子说：“能够用礼让来治理国家吗？那还有什么困难呢？不能以礼让来治理国家，又能把礼怎么办呢？”【晦庵朱氏说：这里应当分为三句，中间一句到‘国’字为止断句】
集说：“让，是礼的实质。”【朱氏】“何有”，是说没有什么困难。“如礼何”，是说不能用礼。【孔氏注】节说：能够用礼的实质来治理国家，那么治理国家就不困难。如果不能以礼的实质来治理国家，而且连礼都不能用了，更何况治理国家呢？【朱氏说：礼的繁文缛节，是当世所崇尚的，至于谦辞逊让之心，才是礼意的实质，而人们却很少能做到，所以孔子这样说。】
孔子说：“不担心没有职位，只担心没有赖以站立的才能；不担心没有人了解自己，只追求值得被人了解的实在本领。”集说：位，是爵位。立，是赖以在职位上立足的才能。可知，是自身具备的实在本领。君子只求自身具备的东西罢了，担心自身没有立足的才能，不担心没有职位来施展；追求值得被人了解的实在本领，不担心别人不了解自己。【本伊川程子说】
孔子说：“曾参啊！我的道，用一个根本的东西贯穿着。”曾子说：“是。”孔子出去后，其他弟子问：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，不过是忠和恕罢了。”【参，音所金；唯，读上声】
集说：“参乎”，是呼唤曾子的名字来告诉他。贯，是贯通。唯，是应答迅速而没有疑问。【晦庵朱氏】节说：孔子所说的“我的道用一个根本贯穿着”，是指圣人的心浑然是一个理，无所不包，他在应对事物、接触外物时，虽然说各个道理各有其界限，然而众多道理本源于一个根本道理。因为曾子自己领悟得很深，所以孔子告诉他这个，曾子心领神会而直接应答说“是”。等到回答其他弟子的问话，就用忠恕来阐明它。大概从尽己之心的角度说，叫做忠；从推己及物的角度说，叫做恕。忠是本体，恕是作用，作用周遍于万物，就是本体的流行。这就是所谓的一以贯之。他说“老师的道，不过是忠和恕罢了”，意思是除了忠恕之外，没有其他足以阐发一贯之道的了。
孔子说：“君子明白大义，小人明白小利。”
集说：喻，是深深知晓其旨趣。义，是天理所认为适宜的；利，是人情所渴望的。义与利的区别，就是君子与小人的分别。【本晦庵朱氏说】
孔子说：“见到贤德的人，就想着向他看齐；见到不贤德的人，就在内心自我反省。”【省，音悉井】
集说：想着看齐，是希望自己也拥有这种善行；内心自我反省，是担心自己也有这种恶行。【晦庵朱氏】节说：人的善恶虽然不同，没有不借此反求诸己的，自我修养的方法应当如此。
孔子说：“侍奉父母，要委婉地劝谏。看到父母不听从，仍然恭敬不违背，虽然辛劳也不怨恨。”【几，读平声】节解释说：几，是轻微。侍奉父母，要委婉地劝谏。意思是父母有过错，做子女的进言，贵在委婉。看到父母不听从，仍然恭敬不违背。意思是做子女的对于父母不听从，应当更加诚敬，而不违背委婉劝谏的初心。辛劳而不怨恨。意思是不厌倦劝谏，虽然用力辛劳，却不敢怨恨。之所以这样做，最终是期望让父母归于善道。
孔子说：“父母在世，不出远门；如果必须出游，一定要有一定的方向。”
集说：“游”，是离开家去别处。“方”，是指东西南北的方向。子女对于父母，形体虽然不同，但心是相连的。不远游，是不远离父母。游必有方，是考虑到父母寻找自己。用自己的心体察父母的心，这才可以称为孝。【白石钱氏】
孔子说：“三年不改变父亲的原则，可以称为孝了。”
集说：“已在首篇见过，这里大概是重复出现，而遗漏了一半。”【致堂胡氏】
孔子说：“父母的年纪，不可以不知道。一方面因为父母长寿而欢喜，一方面因为父母年老而恐惧。”节解释说：“知，是记得；惧，是恐惧。人没有不知道其父母的
年者，曰『不可不知』，欲其加察也。盖夀考固可喜，而衰老亦可惧。人子爱日之心，自有不可忘者矣。」
译年岁，说是“不可不知”，是希望人们加以审察。因为长寿固然可喜，而衰老也可畏惧。为人子女珍惜光阴的心意，自然有不可遗忘的地方啊。」
子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也。」
集曰：言古者以见今之不然。躬谓躬行，逮及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言为此故也【晦庵朱氏成都范氏曰：君子之于言也，不得已而后出之。非言之难而行之难也。人唯其不行也，是以轻言之。行之如其所言，则出诸口必不易矣】
子曰：「以约失之者鲜矣【鲜上声】
集曰：不侈然以自放之谓约。凡事能约，则其失鲜矣【本上蔡谢氏説】
子曰：「君子欲讷于言，而敏于行【行，去声】
集曰：讷，迟钝也【包氏注】放言易，故欲讷；力行难，故欲敏【上蔡谢氏】
子曰徳不孤必有邻
集曰：「孤，犹独也；邻，犹亲也。徳不孤立，必以类应。故有徳者，必有其类从之，如居之有邻也【晦庵朱氏】
子游曰：「事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣【数，色角切；疏，平声】集曰：「数，烦数也【伊川程子】辱，耻也；疏，逺也。君臣朋友，皆以义合者也。为臣者，君有过则当力谏；谏之不从，则当去。为友者，人有过则当忠告；告之不可，则当止。若或至于烦数，则言者轻而听者厌，能无取辱而取疏乎【致堂胡氏説】
论语集説卷二
<经部,四书类,论语集说》>
钦定四库全书
论语集説卷三 宋 蔡节 编
公冶长第五【凡二十八章】
子谓公冶长可妻也，虽在缧絏之中，非其罪也，以其子妻之。子谓南容，邦有道不废，邦无道免于刑戮，以其兄之子妻之【妻并去声，缧力追切，絏息列切】
集曰：「公冶长，姓公冶，名长。南容，名縚，又名适，氏南宫，字子容，諡敬叔，皆孔子弟子。妻为之妻也。缧，黒索也。絏，挛也。古者狱中以黒索拘挛罪人，不废言，必见用也【注疏】节谓：「子谓公冶长可妻，必其行之足取也。虽尝在缧絏之中，而非其罪，特无妄之灾尔。南容见用于治朝，免祸于乱世，亦其谨于言行者也【上蔡谢氏曰：「国有道，其言足以兴，所以不废；国无道，其黙足以容，故免于刑戮】故夫子皆有取焉。
子谓子贱「君子哉！若人！」鲁无君子者，斯焉取斯【焉，于
虔切】
集曰：「子贱姓宓名不齐，孔子弟子【孔氏注】斯此也，上斯此人也，下斯此徳也。子贱盖能尊贤取友以成其徳者。夫子既称其为君子，又言：『若鲁无君子者，则此人何所取以成此徳乎』？因以见鲁之多贤也【晦庵朱氏武夷呉氏曰：説苑云：『子贱为单父宰，所父事者三人，所兄事者五人，所友者十一人】
子贡问曰：「赐也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚琏也【女音汝，瑚音胡，琏力展切】
集曰：「夏曰瑚，商曰琏，周曰簠簋，皆宗庙盛黍稷之器【包氏注】谓之器，则固适于用，然不若不器之周也。子贡虽未至于不器，其亦器之贵者与？圣人之言，抑▯髙下，所以奬其已至，而勉其未至也【本南轩张氏、河南尹氏説】
或曰：雍也仁而不佞。子曰：焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞【焉并于虔切】
集曰：雍姓冉，名雍，字仲弓，孔子弟子【马氏注】佞，口才也。御，犹当也。谓应答也。给，捷给也。憎，恶也。仲弓重厚简黙，或人之问羙其优于徳，而病其短于才也。时人以佞为贤，而不知佞与仁实相反。夫子谓：「何所用佞乎？」佞人但以口辞捷给御人，而无诚实，徒多为人所憎恶尔。不知其仁，此言仲弓也。仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。仲弓虽贤，未及乎此，故曰「不知也」。再曰：「焉用佞？」所以深晓或人，无所事乎佞也。学者而知夫子未许仲弓以仁，则致知力行，终吾身而后已可也【本晦庵朱氏説】
子使漆雕开仕，对曰：「吾斯之未能信。」子説【説音悦】
集曰：漆雕姓开名，子若其字也。孔子弟子，仕仕于朝也【孔氏注】斯指此理而言，信谓真知其如此，而无毫髪之疑也【晦庵朱氏】开之学，他无所考，夫子使之仕，亦以其可施于有政也。而开自谓斯未能信，盖一豪有
译孔子说：“古人言语不轻易出口，是因为以自己做不到为耻。”
集说：说古人是为了显示现在的人不是这样。躬指亲身实行，逮指达到。行动跟不上言语，是非常可耻的。古人之所以不轻易说话，就是这个缘故【晦庵朱氏、成都范氏说：君子对于言语，是不得已才说出来的。不是说话难，而是实行难。人们因为不能实行，所以轻率地说话。如果行动能像言语所说的那样，那么说出口的话就一定不会轻易了】
孔子说：“因为约束自己而犯过错的人是很少的【鲜读上声】
集说：不奢侈放纵自己叫做约。凡事能约束自己，那么他的过错就很少了【本上蔡谢氏说】
孔子说：“君子说话要迟钝谨慎，而行动要敏捷【行读去声】
集说：讷，迟钝【包氏注】放言容易，所以想要迟钝；力行困难，所以想要敏捷【上蔡谢氏】
孔子说：“有道德的人不会孤立，一定会有志同道合的人与他亲近。”
集说：“孤，就是独；邻，就是亲。道德不会孤立，一定会有同类的人响应。所以有道德的人，一定会有与他同类的人跟随他，就像居住有邻居一样【晦庵朱氏】
子游说：“侍奉君主过于频繁，就会招致羞辱；对待朋友过于频繁，就会变得疏远【数读色角切；疏读平声】
集说：“数，烦琐频繁【伊川程子】辱，耻辱；疏，疏远。君臣朋友，都是以义结合的。做臣子的，君主有过错就应当尽力劝谏；劝谏不听，就应当离去。做朋友的，别人有过错就应当忠告；劝告不通，就应当停止。如果到了烦琐频繁的地步，那么说话的人轻率而听话的人厌烦，能不招致羞辱和疏远吗【致堂胡氏说】
论语集说卷二
<经部,四书类,论语集说》>
钦定四库全书
论语集说卷三 宋 蔡节 编
公冶长第五【共二十八章】
孔子说公冶长可以娶为妻，虽然他曾身陷牢狱，但不是他的罪过，就把自己的女儿嫁给了他。孔子说南容，国家有道时不会被废弃，国家无道时能避免刑罚杀戮，就把侄女嫁给了他【妻都读去声，缧读力追切，絏读息列切】
集说：“公冶长，姓公冶，名长。南容，名縚，又名适，氏南宫，字子容，谥敬叔，都是孔子的弟子。妻是给他做妻子。缧，黑绳子。絏，捆绑。古代监狱中用黑绳子捆绑罪人，不废言，指一定会被任用【注疏】蔡节说：“孔子说公冶长可以娶为妻，一定是他的行为值得称取。虽然曾经身陷牢狱，但不是他的罪过，只是无妄之灾罢了。南容在治世被任用，在乱世避免祸患，也是因为他言行谨慎【上蔡谢氏说：“国家有道，他的言语足以兴盛，所以不被废弃；国家无道，他的沉默足以容身，所以避免刑罚杀戮】所以孔子对他们都有所称取。
孔子说子贱：“真是个君子啊！这个人！”如果鲁国没有君子，这个人从哪里学到这种品德呢【焉读于虔切】
集说：“子贱姓宓名不齐，孔子的弟子【孔氏注】斯指这，上面的斯指这个人，下面的斯指这种品德。子贱大概是能够尊贤取友以成就自己品德的人。孔子既然称他为君子，又说：“如果鲁国没有君子，那么这个人从哪里学到这种品德呢？”借此显示鲁国贤人多【晦庵朱氏、武夷吴氏说：《说苑》记载：“子贱做单父的长官，所当作父亲侍奉的有三人，所当作兄长侍奉的有五人，所当作朋友交往的有十一人】
子贡问：“我这个人怎么样？”孔子说：“你是个器具。”子贡问：“什么器具？”孔子说：“瑚琏【女读汝，瑚读胡，琏读力展切】
集说：“夏朝叫瑚，商朝叫琏，周朝叫簠簋，都是宗庙里盛放黍稷的器具【包氏注】称为器具，固然适合使用，但不如不成为特定器具那样周全。子贡虽然还没达到不成为特定器具的境界，但也算是贵重的器具吧？圣人的话，抑制过高，抬高过低，用来奖励他已达到的，勉励他未达到的【本南轩张氏、河南尹氏说】
有人说：“冉雍有仁德但不善言辞。”孔子说：“何必要善言辞呢？靠伶牙俐齿应付人，常常被人憎恶，我不知道他是否有仁德，何必要善言辞呢【焉都读于虔切】
集说：“雍姓冉，名雍，字仲弓，孔子的弟子【马氏注】佞，口才。御，相当。指应答。给，敏捷。憎，厌恶。仲弓厚重简默，有人问话，赞美他德行优秀，而批评他才能不足。当时的人认为善言辞是贤能，却不知道善言辞与仁德实际上是相反的。孔子说：“何必要善言辞呢？”善言辞的人只靠口齿敏捷应付人，而没有诚实，只是多被人憎恶罢了。不知道他是否有仁德，这是指仲弓说的。仁道至大，不是全体具备且不停息的人，不足以担当。仲弓虽然贤能，还没达到这个境界，所以说“不知道”。再说：“何必要善言辞呢？”用来深深晓谕那人，不需要善言辞。学者如果知道孔子没有赞许仲弓有仁德，那么求知力行，终身不懈就可以了【本晦庵朱氏说】
孔子让漆雕开做官，他回答说：“我对这个还没有信心。”孔子很高兴【说读悦】
集说：“漆雕姓，开名，子若是他的字。孔子的弟子，仕指在朝廷做官【孔氏注】斯指这个理，信指真正知道是这样，没有丝毫怀疑【晦庵朱氏】漆雕开的学问，其他没有考证，孔子让他做官，也是因为他可以施行于政事。而漆雕开自己说这个还没有信心，大概一毫有