论语集说卷六　　　　　宋　蔡节　撰

译我所说的话，没有哪一句我不喜欢的。

集解曰：颜回能助我，就像子夏能启发我一样。因为有所疑问，才能互相促进、共同提高。如果没有疑问，就没有互相促进的意义。所以说：不能助我的，是颜回。颜回对于圣人的言语，内心通达而自然领悟，没有疑问，所以孔子这样说。这话听起来似乎对颜回有所不满，其实却是深深喜爱他。【晦庵朱熹、致堂胡寅说：孔子对于颜回，难道真的期望他来帮助自己吗？这大概是圣人的谦辞，同时也是对颜氏的深深赞许罢了】

译孔子说：“闵子骞真是孝顺啊！人们对他父母兄弟称赞他的话，没有异议。”

南容反复诵读《白圭》的诗句，孔子把兄长的女儿嫁给了他。

曾集说：“《诗经》说：‘白圭上的瑕疵，还可以磨去；言语上的瑕疵，就无法挽回了。’南容对这首诗反复诵读。他确实是谨言慎行的人。因此，国家政治清明时，他不会被废弃；国家政治黑暗时，他能避免刑罚杀戮。所以孔子把兄长的女儿嫁给了他。”

季康子问孔子的弟子中谁好学，孔子回答说：“有个叫颜回的好学，不幸短命死了，现在就没有了。”

曾集说：“鲁哀公和季康子问的问题相同，但回答有详略不同，是因为臣下向君主进言不能不详尽。至于季康子，一定要等他发问才告诉他，这是教诲的方法。”

颜渊死了，颜路请求孔子卖掉车子给颜渊买外棺。孔子说：“有才与无才，各自都是父亲的儿子。我的儿子鲤死了，也只有内棺而没有外棺，我没有步行来为他买外棺。因为我曾在大夫之列，不可以步行。”

曾集说：“颜路是颜渊的父亲，名叫无繇。鲤是孔子的儿子伯鱼。椁是外棺。请求卖车买椁，是想卖车来买外棺。徒行，是说步行而行。孔子当时已经退休，但仍在大夫之列。说‘之后’，是谦辞。人子的有才与无才，虽然不同，但父亲爱子的心是一样的。鲤虽然不能与颜渊相比，但对于孔子来说都是儿子。他死时没有外棺，也就罢了。颜渊虽然贤能，但安葬时也只应根据家庭的贫富来决定。又何必勉强为他买外棺呢？大夫不可以步行。孔子不能舍弃车子给鲤，也就不能舍弃车子给颜渊了。这难道是吝惜一辆车吗？”

颜渊死了，孔子说：“唉！天要亡我，天要亡我。”

曾集说：“唉，是伤痛的声音。孔子对于颜渊的死，自悼道统无人传承，好像天要毁灭自己一样。再说一遍，是痛惜到了极点。”

颜渊死了，孔子哭得很悲痛。跟随的人说：“您太悲痛了。”孔子说：“我过于悲痛了吗？不为这样的人悲痛，还为谁悲痛呢？”

曾集说：“恸，是哀伤过度。从者，是弟子。夫人，指颜渊。‘我过于悲痛了吗？’大概是哀伤到了极点，自己不知道已经过分悲痛了。‘不为这样的人悲痛，还为谁悲痛呢？’是说他的死可惜，哭他应当悲痛，不是其他人能比的。”

颜渊死了，门人想厚葬他。孔子说：“不可以。”门人还是厚葬了他。孔子说：“颜回把我看作父亲一样，我却不能把他看作儿子一样。这不是我的过错，是那几位门人的过错。”

曾集说：“丧葬用品应根据家庭的贫富来决定。颜子住在陋巷，吃粗茶淡饭，死了门人想厚葬他，是不合道理的。夫子虽然说不可以，但不能专断此事。他说：‘颜回把我看作父亲一样，我却不能把他看作儿子一样。这不是我的过错，是那几位门人的过错。’感叹不能像安葬鲤那样得体，以此责备门人。”

子路问如何侍奉鬼神，孔子说：“还不能侍奉人，怎么能侍奉鬼神？”子路又问关于死的事，孔子说：“还不知道生的道理，怎么能知道死的道理？”

曾集说：“这是切中要害的问话。幽明之理是一样的，能尽侍奉人的道理，就能尽侍奉鬼神的道理。死生之理是一样的，知道生的道理，就知道死的道理。有人说夫子不告诉子路是因为子路不懂，这其实是深深告诫他。”

闵子骞侍立在旁边，温和而正直的样子。子路刚强的样子。冉有、子贡和乐而直的样子。孔子很高兴。像子路这样的人，恐怕不得好死。

曾集说：“行行，是刚强的样子。四位是天下英才。在侍立的时候，所表现出的，都是他们力所能及的。孔子所高兴的，是高兴得到英才来教育他们。子路刚强，有不得好死的道理，所以孔子借此告诫他。后来子路最终死于卫国孔悝之难。”

又说这一章“子乐”下面脱漏了“子曰”二字。

鲁国人修筑长府。闵子骞说：“沿袭旧制，怎么样？何必重新建造？”孔子说：“这个人平时不说话，一说话就切中要害。”

曾集说：“长府是储藏

译名称上，储藏货物钱财的地方叫做府。为，就是改作的意思；仍，是因循的意思；贯，是贯穿事务的意思。所谓说话必定能切中要害，是指切中事理。【注疏】储藏货物钱财的地方，没有缘故就进行改作，这难道不是劳民伤财，向人们显示崇尚利益的意思吗？所以孔子听了闵子骞的话后认为他说得好。【南轩张氏】

译孔子说：“仲由弹瑟，为什么在我这里弹呢？”学生们因此对子路不敬。孔子说：“仲由嘛，已经升堂了，只是还没有入室罢了。”

集说：奚，是何的意思【邢昺疏】子路在孔门中，虽然学问有所成就，但气质刚勇，未能完全改变，所以在鼓瑟时，也显露出来。为什么在我这里弹瑟？这是夫子用来警示子路并激励他进步的话。学生们不敬重子路，是因为他们不懂得圣人抑扬得当的分寸。升堂入室，比喻学问造诣的深浅。从入门到升堂，用力已经很多了，只是还没有达到最精微深奥的境界罢了。从入室的角度看，在堂上就是还没到；从宫墙外望升堂的人，不也有差距吗？圣人的这番话，不仅阐明了子路的学问状况，也让学生们知道学习是有次第的【本张栻说】

子贡问：“师与商，谁更贤能？”孔子说：“师做事过头，商做事不够。”子贡说：“那么师更好一些吗？”孔子说：“过头和不够是一样的【上“与”读如字，下“与”读平声】

集说：“子张才高意广，喜欢做难做的事，所以常常超过中道；子夏笃信谨守，但格局狭隘，所以常常达不到中道【朱熹】过头与不够，都是没有达到中道，所以是一样的【张栻、陈淳说：看《檀弓》中子夏、子张除丧的事，以及后篇论交友的事，就能看出两人过头与不够的界限】

季氏比周公还富有，而冉求却为他聚敛财富，增加他的私产。孔子说：“他不是我的学生了，你们可以敲着鼓去进攻他【“为”读去声】

集说：周公是王室至亲，有大功，位居宰相，他富有是应该的。季氏作为诸侯的卿大夫，财富却超过周公，如果不是掠夺君主，就是剥削百姓。冉有做季氏的家臣，竟然加紧征收赋税来增加他的财富，这就是他得罪圣门的原因。非吾徒，是断绝师生关系；小子鸣鼓而攻之，是让学生们敲着鼓去声讨他的罪行【朱熹、林氏说：前两句是记录者坐实冉有的罪责，后句记录孔子的话】

高柴愚直，曾参迟钝，子张偏激，子路粗野【“辟”，音婢亦；“喭”，音五旦】

集说：“柴姓，高名，柴字子羔，是孔子的弟子【何晏注】愚，是愚直；鲁，是迟钝；喭，是粗俗；辟，就像“便辟”的辟。愚直就不能明理，迟钝就不敏捷，偏激就不真诚，粗野就不温和【朱熹、洪氏】这些都是气质禀赋的偏差，夫子指出这些，是为了让他们矫正并扩充自己的德行【张栻】

孔子说：“颜回吧，差不多接近道了？但他常常贫困。端木赐不安于天命而经商获利，猜测行情却常常猜中【“屡”，音良遇，读去声】

集说：庶，是差不多；屡，是多次；命，是天命；货殖，是经营货物获利；亿，是凭心意推测；空，是指心中没有意、必、固、我的执念。颜回之所以差不多接近圣人，是因为他常常内心空明。说“常常”，说明有时也不空明，不如圣人的纯粹。子贡以经商获利为心，不能安受天命，但凭借知识推测，料事多能猜中，这也是他资质高的表现【本张栻、杨时说。张栻说：子贡经商，难道像别人那样吗？未免在丰俭之间有意为之】节说：如果颜回涵养纯粹，没有一丝意必固我的牵累，就能达到圣人了。子贡如果不被经商获利牵累内心，也一定能穷究事理而乐天。圣门学者中，只有子贡的资质仅次于颜回，所以夫子常常将两人对比来说，都是为了勉励他。

子张问善人的道理，孔子说：“不踩着前人的脚印走，也就不能进入内室。”

节释说：“践，是切实履行；室，是内室。子张的行为，好高骛远而不务实，于是问善人的道理。夫子认为，如果不切实履行善人的足迹，也就不能进入善人的内室了。”

孔子说：“言论笃实就赞许他吗？是君子吗？还是外表庄重的人呢【“与”读如字】

集说：论笃，是言论笃厚【程颢】君子，指言行相称的人；色庄，指外表矫饰，言行不一的人【张栻】夫子认为言论不足以取人，如果只赞许言论笃厚的人，那是赞许君子呢？还是赞许外表庄重的人呢？外表庄重的人也有笃厚的言论，但如果究其实质，必须是躬行君子才可以【刘安世】

子路问：“听到就该去做吗？”孔子说：“有父兄在，怎么能听到就做呢？”冉有问：“听到就该去做吗？”孔子说：“听到就去做。”公西华说：“仲由问‘听到就该去做吗’，您说‘有父兄在’；冉求问‘听到就该去做吗’，您说‘听到就去做’。我困惑，敢请问。”孔子说：“冉求退缩，所以鼓励他；仲由好胜，所以抑制他。”集说：“诸，是‘之乎’的合音【邢昺疏】听到义理就应当勇敢去做，但有父兄在，就必须禀命后才行动，有不能专断的情况。子路勇于行义，对于该做的事不担心他不做，只担心他不知道禀命。如果冉求资质偏弱，不担心他不禀命，担心他对于该做的事犹豫退缩而不勇敢。圣人一进一退，是为了把他们约束在义理之中，使他们没有过头或不够的毛病【张栻】

孔子在匡地遭到拘禁，颜渊落后了。孔子说：“我以为你死了

译了。”孔子说：“我在，你怎么敢死呢？”

译集说：有人说，匡人作乱时，孔子与颜渊失散，颜渊落在后面。等到孔子见到颜渊时说：“我以为你死了。”这是惊喜之辞。在患难之际，先后难以兼顾，死与不死，哪里能一定呢？然而可以死，也可以不死，君子不看重无谓的牺牲。孔子不见颜渊，虽然为此担忧，但颜渊难道不审察孔子是否在危险中，就轻易去死吗？所以说：“孔老师在，我怎么敢死。”（致堂胡氏说：先王的制度，人生于君、父、师三者，侍奉他们如同侍奉一人，只要他们在场，就愿意为他们效死。何况颜渊对于孔子，忠义两全，又不同于一般的师生。孔子不幸遇难，颜渊必定会舍生救他。但孔老师还在，颜渊为什么不爱惜自己的生命，去冒匡人的锋芒呢？）

季子然问：“仲由、冉求可以称为大臣吗？”孔子说：“我以为你是问别的人，原来是问由和求啊。所谓大臣，是用正道侍奉君主，行不通就辞职。现在由和求，只能称为备位的臣子罢了。”季子然说：“那么他们是顺从君主的人吗？”孔子说：“弑父弑君的事，他们也不会顺从。”（“大臣与之”与“从之者与之”中的“与”都读平声，其余按本字读音。）

集说：“季子然，是季氏家族的子弟。”“与”是表示怀疑、未定的语气词。（邢氏疏）“异”是不同寻常的意思。“曽”同“乃”。季然自夸其家族，得到了由、求两个臣子，所以有此一问。孔子轻视他，认为不值得问。所谓大臣，是用正道侍奉君主，行不通就辞职，意思是不歪曲正道去迎合人。到了不合的时候，就辞职罢了。由、求作为季氏的臣子，坐视其过失，进不能纠正，退不能离去。（山杨氏说：比如季氏在泰山举行祭祀而不能挽救，将要讨伐颛臾，两个臣子都不愿意但不能劝谏，就是这种情况。）只是充数罢了，所以说“具臣”。这两个弟子虽然不足以符合大臣的标准，但对于君臣的大义是熟习的。弑逆这种大错，必定不会顺从。这是深深赞许二子有不可夺节的死难之志，同时又暗中折服季氏不臣之心。（南轩张氏、晦庵朱氏、张氏说：弑父弑君，不必由、求知道不会顺从。然而世上顺从的人，起初只是贪图利益罢了，并没有立刻产生悖逆作乱之心。不警惕履霜坚冰的征兆，习惯性地滑跌以至于顺从别人作乱的人很多。这就是二子之所以贤明的原因。）

子路让子羔做费邑的长官，孔子说：“这会害了别人的孩子。”子路说：“那里有百姓可以治理，有社稷之神可以祭祀，何必一定要读书然后才算学习？”孔子说：“所以我讨厌那些巧言善辩的人。”（费，音秘；夫，都音扶；恶，去声。）

集说：贼是害的意思。“夫人之子”，指子羔。（邢氏疏）子羔学问未充实，就让他做长官，根本未立，却把他放在事务繁杂责任重大的地方，将会反而害了他。所以孔子有“害了别人的孩子”的感叹。（南轩张氏）子路说：费邑有百姓可以治理，有社稷之神可以祭祀，治理百姓、侍奉神灵，从中学习，这也是学习。何必一定要读书然后才算学习呢？（邢氏疏）却不知古人先学习然后从政，没听说过通过从政来学习的。大概君子之道，根本在于修身，然后推及治理他人，这些道理都记载在书籍中，读了知道，然后才能实行，怎么可以不读书呢？子路却想让子羔通过从政来学习，弄错了先后本末的顺序。不知道自己的过错，却用口才应付别人，所以孔子讨厌他的巧辩。（成都范氏）

子路、曾皙、冉有、公西华陪孔子坐着。孔子说：“因为我比你们年长一些，不要因此拘束。”你们平时常说：“没有人了解我。”如果有人了解你们，你们打算怎么做呢？子路轻率地回答说：“一个拥有千辆兵车的国家，夹在大国之间，加上军队的侵扰，接着又遭遇饥荒。如果让我治理，等到三年，可以使百姓勇敢，并且懂得道义。”孔子微微一笑。孔子问：“求，你怎么样？”冉有回答说：“方圆六七十里，或者五六十里的地方。如果让我治理，等到三年，可以使百姓富足。至于礼乐教化，要等待君子来推行。”孔子问：“赤，你怎么样？”公西华回答说：“不是说我一定能做到，但我愿意学习。宗庙祭祀的事，或者诸侯会盟，我愿意穿着礼服，戴着礼帽，做一个小小的赞礼人。”孔子问：“曾点，你怎么样？”曾皙正在弹瑟，声音渐渐稀疏，铿的一声，放下瑟站起来。回答说：“我和他们三人的才能不同。”孔子说：“那有什么关系呢？也不过是各自说说自己的志向罢了。”曾皙说：“暮春时节，春天的衣服已经穿定，和五六位成年人，六七个少年，在沂水中洗澡，在舞雩台上吹风，然后唱着歌回来。”孔子长叹一声说：“我赞同曾点的想法。”其他三人出去后，曾皙最后走。曾皙问：“他们三个人的话怎么样？”孔子说：“也不过是各自说说自己的志向罢了。”曾皙问：“孔子为什么笑子路呢？”孔子说：“治国要用礼，他说话不谦让，所以笑他。难道冉求说的不是国家吗？哪里见得方圆六七十里，或者五六十里就不是国家呢？难道公西华说的不是国家吗？宗庙祭祀、诸侯会盟，不是诸侯的事是什么？公西华如果只能做小相，谁能做大相呢？”（坐，音才卧；长，上声；毋与无同；乘，去声；馑，音仅；比，必二切；哂，诗忍切；相，去声；铿，苦耕切；舍，上声；点，士免切；莫，音暮；冠，去声；沂，鱼依切；雩，音于；夫三子者之夫，音扶；非邦也与之与，都读平声。）

集说：晳是曾参父亲的名字，叫点。（孔氏注）孔子对四个弟子说，我虽然比你们年长一天，

译你不要因为我年长就不敢说话。”你平时总说别人不了解你，如果真有人了解你，那你将如何施展抱负呢？这是让他们畅所欲言，以便观察他们的志向。率尔，是轻率急躁的样子；摄，是辅佐的意思。二千五百人称为师，五百人称为旅，这是沿袭旧制。谷物歉收称为饥，蔬菜歉收称为馑；方向，是指趋向，这里指趋向道义【又说：能趋向道义，就能亲近上级，为长官效死】。哂，是微笑。求，你治理一个方圆六七十里的小国，怎么样？这是孔子在提问。方圆六七十里，是小国；如，是或者的意思，方圆五六十里就更小了。足，是富足；俟，是等待；以俟君子，是谦辞【又说：因为子路被孔子微笑，所以他的言辞更加谦逊】。宗庙之事，指祭祀。诸侯按时朝见称为防，五年一次的大朝见称为同；端，是元端礼服；章甫，是礼帽；相，是辅助君主行礼的人；非曰能之，愿学焉，愿为小相，都是谦辞【又说：公西华志在礼乐之事，担心自居君子，所以在表达志向前先说谦辞，说自己不能胜任但愿意学习】。希，是稀疏；铿，是放下瑟的声音；作，是起身；撰，是具；莫，是暮春三月；春服，是单夹衣。浴，是盥洗，如今的上巳节祓除就是如此。沂水，是鲁国城南的一条河。风，是乘凉；舞雩，是祭天求雨的地方，有坛场和树木。咏，是歌唱。两非邦也，与曾皙的问辞相关，下文是孔子的答辞。孰能为之大，是说没有谁能超过他【晦庵朱氏】。节，是说夫子起初让四位弟子谈论志向，最终却深深赞许曾皙乐于道义而不仕的态度，这是为什么呢？因为子路、冉求、公西华三人的志向，固然都是根据自己能力所及而言，但他们涵养功夫不足，而做事的念头太盛。至于曾皙则不同。他在鼓瑟和放下瑟之间，弟子们记录得如此详细，大概已经可以看出他从容闲适的气象了。他说在暮春时节，春服制成之后，在沂水之上，舞雩之下，与五六位成年人，六七位少年，沐浴后乘凉，又唱着歌回家。仔细品味他的话，可见他心情愉悦，气息平和，毫无牵挂，期望与志同道合的人一起以圣人之道为乐。这就是夫子赞叹并独许他的原因，与那以才能自显的三位弟子的志向不同，曾皙是以道义为乐的志向。可惜曾皙的志向虽然宏大，但行为却未能完全相符。

译颜渊第十二【共二十四章】

颜渊问什么是仁。孔子说：“克制自己的私欲，使言行回归于礼，这就是仁。一旦做到了克制私欲、回归于礼，天下的人都会称颂你是仁人。实践仁德取决于自己，难道还取决于别人吗？”颜渊说：“请问具体的条目。”孔子说：“不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”颜渊说：“我虽然不聪明，但请让我照着这些话去做。”

集注说：“克”是战胜的意思，“克己”就是战胜自己的私欲。【〇山杨氏】“复”是返回的意思。【孔氏注】“礼”是天理中不可逾越的准则，“仁”是心中完备的德性。“目”是具体的条目，“勿”是禁止的词语，“不敏”是谦辞，“事”就是从事、实行的意思。【晦庵朱氏、南轩张氏】节文说：人有了这种心，就有了这种仁；有了这个身体，就有了这种欲望。欲望逾越了准则，反而损害了仁德。只有克制去除自己的私欲，回归到礼，才叫做仁。所以说“克己复礼为仁”。所谓“一日克己复礼”，是说克己的功夫达到了极致。克己的功夫达到极致，那么在一日之间，私欲完全净尽，天理自然流行，豁然开朗，四面八方都仿佛在我的门庭之内，天下没有一样事物不归入我的仁德之中了。用功之速，本来就是这样。所谓“归”，大概是因为本性原本具备万物，一旦私欲遮蔽，物与我便截然分离；等到遮蔽去除，分离的东西不待片刻就回归了。“为仁由己，而由人乎哉”，是说用力的关键在于我自己，而不系于他人。颜子在圣人门下以好学著称，他对天理与人情的辨别，心中已经洞然明白，所以孔子用这些话来告诉他。颜子听后领悟，直接询问具体的条目。“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，这四者是克己的具体条目。“勿”这个字，是孔子告诉颜子用力的关键。视听言动都符合礼，就是仁了。颜子自知自己能够从事于此，所以有“请事斯语”的回答。【朱氏说：这一章的问答，是圣人门下传授的心法，不是极其明察的人不能察觉其细微之处，不是极其刚健的人不能达到其决断，所以只有颜子能听到这些话。】

又说：颜渊问克己复礼的具体条目，孔子说：“不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”这四者是身体的作用，由内心发出而应对外物，从外部加以制约，是为了涵养内心。颜渊从事这些话，所以能进于圣人的境界，后世学习圣人的人，应当牢记在心而不丢失。因此作箴言来自我警戒。他的视箴说：“心本来虚空，感应外物没有痕迹，把握它有要领，视作为准则。遮蔽交杂在眼前，内心就会改变，从外部加以制约以安定内心，克己复礼，久而久之就真诚了。”他的听箴说：“人有秉承的本性，源于天性，知识诱惑、外物变化，于是丧失了正道，那些卓越的先觉者，知道止息而有定见，防范邪恶、保持真诚，不符合礼的不听。”他的言箴说：“人心的活动，通过言语来宣发，发出要禁止浮躁妄动，内心才能安静专一，况且这是关键所在，兴起战争或发出善言，吉凶荣辱，都由它招致，伤害了容易就会虚妄，伤害了烦琐就会支离，放纵自己就会与外物抵触，发出悖逆就会引来违背，不合法度的不说，要敬重这些训诫。”他的动箴说：“哲人知道几微，在思虑中保持真诚，志士磨砺行为，在行动中坚守，顺从理则宽裕，顺从欲望则危险，在仓促之间克制念头，战战兢兢自我持守，习惯与本性形成，圣贤同归。”【伊川程子】

仲弓问什么是仁。孔子说：“出门如同接待贵宾，役使百姓如同承行大祭。自己不愿意的，不要强加给别人。在诸侯国中没有人怨恨，在大夫家中也没有人怨恨。”仲弓说：“我虽然不聪明，但请让我照着这些话去做。”

集注说：“用恭敬来持守自己，那么私意就没有容身之地了；用恕道来对待他人，那么私意就没有施展之处了。像这样，天理自然流行，内外一致，仁就在我身上了。至于在邦国、在家中没有怨恨我的人，这是恭敬和恕道的功效，也是仁的效果。”【晦庵朱氏】

司马牛问什么是仁。孔子说：“仁人，他的言语是谨慎迟缓的。”司马牛说：“言语谨慎迟缓，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来困难，说话能不谨慎迟缓吗？”【“讱”字读音同“刃”】

集注说：司马牛名犁，是向魋的弟弟，孔子的弟子。“讱”是忍耐、艰难的意思。仁人心存仁德而不放逸，所以他的言语好像有所忍耐而不轻易发出，这是仁德的一个方面。孔子因为司马牛多言而浮躁，所以用这些话告诉他，让他在这方面谨慎，那么实践仁德的方法不外乎此了。司马牛以为仁道极其广大，不仅仅像孔子所说的这样，所以孔子又说：“做起来困难，说话能不谨慎迟缓吗？”告诉他，大概是因为心常存，所以做事不草率，做事不草率，所以他的言语自然不能也不容易轻率，想要让司马牛深刻反省“难”而勉励自己。【晦庵朱氏、南轩张氏说：人们言语轻率，是因为不知道用力，知道用力，言语敢轻率吗？所以仁人对于言语无不谨慎迟缓，大概是因为知道事情没有不困难的。朱氏说：司马牛的为人如此，如果不告诉他切身的毛病，而泛泛地告诉他仁的大概，那么以他的浮躁，必定不能深思以去除毛病，最终没有入门的途径。圣人的言语虽然有高下大小的不同，但切合学者自身而作为入德的要点，则起初没有差异】

司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁不恐惧。”司马牛说：“不忧愁不恐惧，这就叫做君子了吗？”孔子说：“自我反省没有愧疚，那还有什么忧愁恐惧呢？”【“省”音“息井切”；“疚”音“居有切”；“夫”音“扶”】

集注说：“疚”是病、愧疚的意思。向魋作乱，司马牛曾经忧愁恐惧，所以孔子用不忧愁不恐惧来告诉他。司马牛还没有达到这个境界，于是怀疑这不足以尽君子之道，所以又告诉他自我反省没有愧疚。意思是说，由于平日自我反省内心，不愧不怍，自然没有忧愁恐惧，不可以轻易认为容易而忽视它。

译也【晦庵朱氏】

司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过，死生由命运决定，富贵由上天安排。君子做事严肃认真而没有过失，对人恭敬而合乎礼节，那么四海之内的人都是兄弟。君子何必担心没有兄弟呢？”

译集说：亡，就是无。司马牛有兄弟却说出这样的话，是担忧他们作乱并将导致自己死亡【朱熹根据《左传》考证，桓魋曾想弑杀宋公并杀害孔子，其恶行昭著。他的弟子颀、子车也与他同流合污，这就是司马牛担忧的原因】子夏用“死生有命，富贵在天”来开导他。说死生有命，是指人的禀赋之气，应当顺应所禀受的自然规律而已。说富贵在天，是指天理，应当安于所遭遇的境遇而已，这些都不是人力所能干预的【本于张载、谢良佐的说法】如果能够以恭敬的态度约束自己而不间断，以恭敬的态度待人而有礼节规范，那么天下的人都会尊敬并亲近他，还担忧什么没有兄弟呢？子夏想要宽慰司马牛的忧虑，所以说了这种不得已的话，读者不要拘泥于字句而误解其本意【胡瑗说：子夏“四海之内皆兄弟”的话，只是用来宽慰司马牛的心意，意在圆融而语意拘滞。子夏知道这一点，却因哭子、丧明，沉溺于情感而蒙蔽了天理，这也是不能践行自己的言论啊】

子张问什么是明达。孔子说：“像水一样逐渐渗透的谗言，像皮肤感受病痛一样急切的诬告，如果在你这里行不通，就可以说是明达了。像水一样逐渐渗透的谗言，像皮肤感受病痛一样急切的诬告，如果在你这里行不通，就可以说是远见了【谮，音庄防；愬，音苏路】

集说：谮，是诋毁别人的品行。像水浸润一样，逐渐而不突然，听的人不知不觉就接受了，而且深信不疑。愬，是申诉自己的冤屈【愬也包含谮的意思】像皮肤受到病痛一样，利害关系切身，听的人来不及详细考察，就突然发作。对于这两种情况都能使之行不通，不是明达的人做不到的。然而善于谗言诬告的人，终究会寻求触动听者的耳朵，而我们心中的明达，时间久了或许会有亏损，那么他们的言论有时就会得逞。所以明达以远见为贵。远见，是明达的最高境界。说一次不够，还要再说一次，不仅取其明达，更取其明达的深远。圣人告诫学者的用意很深啊【本于朱熹的说法，范祖禹说：谗言诬告行不通，可以说是明达且远见了。不如让谗言诬告根本不能到达那里更难】

子贡问如何治理政事。孔子说：“粮食充足，军备充足，百姓信任君主。”子贡说：“如果迫不得已要去掉这三者中的一项，先去掉哪一项？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果迫不得已还要去掉这两者中的一项，先去掉哪一项？”孔子说：“去掉粮食。”自古以来人都会死，但如果百姓不信任君主，国家就无法立足【去，读上声】节释说：制定田产制度，减轻赋税，那么粮食就充足，足以养育百姓了。编组军队，按时训练，那么军备就充足，足以保卫百姓了。军备和粮食都充足，百姓就会信任君主，没有怀疑、背叛的心，这就是治理政事的大纲。治理政事固然离不开军备、粮食和信任，但如果权衡这三者：没有粮食，百姓会饥饿而死；没有信任，百姓会离散，国家无法自立；而军备还可以暂缓。所以说“去掉军备”。权衡粮食和信任：死亡是人无法避免的，而信任一天也不能没有。所以说“去掉粮食”。这就是粮食重于军备，而信任又重于粮食。“去掉军备”“去掉粮食”的说法，并不是说军备、粮食真的可以去掉，只是通过权衡轻重，来表明信任终究不能去掉罢了。通过比较来阐明，通过叩问来穷尽，这就是圣门弟子善于提问的原因【朱熹说：按顺序来说，粮食在先；按道理来说，信任为重】

棘子成说：“君子只要有质朴的本质就够了，为什么要文饰呢？”子贡说：“可惜啊，您这样谈论君子！话一出口，四匹马也追不回来。文饰就像本质一样重要，本质就像文饰一样重要。虎豹去掉毛的皮，就像犬羊去掉毛的皮【鞟，音其郭】

集说：棘子成，卫国的大夫。夫子，指棘子成。去掉毛的皮叫鞟【注疏】棘子成厌恶当时文饰胜过本质，所以有去掉文饰而崇尚质朴的话。子贡惋惜他说话失误，说话一旦出口，四匹马也追不回来。文饰和本质配合适当，然后才称为君子。这两者不可互相缺失，大体上是相等的。如果一定要完全去掉文饰而只保留本质，就像虎豹去掉毛的皮和犬羊去掉毛的皮，没有什么区别了【本于朱熹的说法，钱时曰：虎豹的皮，因为它的文饰而珍贵。如果去掉毛成为鞟，也就和犬羊的鞟没有区别了】

鲁哀公问有若说：“年成不好，用度不足，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法呢？”哀公说：“按十分之二征税，我还不够用，怎么能实行十分之一的彻法呢？”有若回答说：“百姓富足，您怎么会不足呢？百姓不足，您怎么会富足呢？”

集说：哀公，鲁国的国君。用，国家的用度。盍，何不。彻，通。周朝的制度，一个农夫受田一百亩，与同沟共井的人通力合作，按亩平均收获，大致百姓得十分之九，公家取十分之一，所以叫彻。鲁国自从宣公实行初税亩，就在十分之一之外再取十分之一，所以是取十分之二。哀公因为年成不好、用度不足而担忧，问有若。有若请求专门实行彻法，大概是希望公家节省用度以厚待百姓。哀公认为有若不理解他的意图，又说：“取十分之二，我还不够用，以此表示加赋的意思。”有若说：“百姓富足了，您怎么会不足呢？百姓如果不足，谁肯让您富足呢？”这是深刻阐明君臣一体的道理，来制止哀公的厚敛，从根本上来论述。如果哀公思考“取十分之二还不足”，而有若却想减少赋税来达到富足，国家的道理就在这里，那么大概就知道治理政事应当损益什么了【本

译晦庵朱氏、南轩张氏对天台陈氏说：“哀公的问题在于使国家富足，有若的回答在于使百姓富足，虽然表面相反，实际上却相互成就。年成歉收、用度不足，哀公只知道这是国家的弊病，却不知道百姓的困苦更加严重。百姓的安乐与忧愁，就是国家的安乐与忧愁。如果能实行彻法来使百姓富足，国家用度的富足也就包含在其中了。”

译子张问怎样提高道德、辨别迷惑。孔子说：“以忠信为主，见到义就追随，这就是提高道德。喜爱一个人，就希望他活；厌恶一个人，就希望他死。既希望他活，又希望他死，这就是迷惑。”《诗经》说：“确实不能带来富足，只是显得怪异罢了。”

集注说：提高道德，辨别迷惑，是修身最紧要的事务。以忠信为主，见到义就追随，那么根本确立而作用日日更新，这就是道德之所以崇高的原因。人的生死有命运，哪里容得下我的意愿呢？沉溺于爱憎的私心，认为别人的生死可以随自己的意愿，白白耗费力气，实际上对别人没有任何损益，这难道不叫迷惑吗？“确实不能带来富足，只是显得怪异罢了。”这是《小雅·我行其野》中的诗句。富，就是益。节注说：孔子引用这首诗来阐明那个人，爱憎如此，确实不认为有益，只是自取怪异罢了。

齐景公向孔子问政，孔子回答说：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”景公说：“好极了！如果真的君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，即使有粮食，我能吃得到吗？”

集注说：齐景公名叫杵臼。君像君，臣像臣，父像父，子像子，人道的重大纲常都尽在其中了。政，就是端正这些罢了。景公政治失序，而大夫陈氏在国内厚施恩惠。景公又多宠幸内妾，而不立太子。所以孔子用这些话告诉他，可惜他虽然赞同孔子的话，并且知道君臣父子不正的危害，却不思考如何加以端正。大概顺从却不改正的人，后来果然因为继承人不立，开启了陈氏篡弑的祸患。

孔子说：“凭片面之词就能判决案件的人，大概是仲由吧？”子路没有隔夜未兑现的承诺。

集注说：片言，就是一句话。折，断；宿，留，像宿怨的宿，急于践行诺言，不留待第二天。节注说：案件难以判决，而子路能凭一句话判决，大概是因为他见识明达而信用显著，能够探得实情并使人心服，所以不借助多言。子路“无宿诺”一句，是弟子因孔子的话而记下这一点，用来阐明。说子路平日对人无所欺骗，所以别人也不敢欺骗他。

孔子说：“审理诉讼，我和别人一样。一定要使诉讼不发生才好。”

集注说：讼，是人有所争而诉讼，是公事。听，是接受并判决。审理诉讼，是治理末节，堵塞流弊。端正根本，清除源头，就没有诉讼了。圣人审理诉讼，哪里容易达到？而说“我和别人一样”，大概是不以能审理为贵，而以使诉讼不发生为贵。

子张问政。孔子说：“居处职务不懈怠，施行政事以忠诚。”

集注说：居，是说存于心中不懈怠，那么始终如一；行，是说发于事务以忠诚，那么表里如一。

孔子说：“广泛地学习文献，用礼来约束自己，也可以不背离正道了。”

集注说：这也是孔子常说的话，所以又出现在这里。

孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事；小人则相反。”

集注说：成，是诱导、扶持、奖劝以完成其事。君子扩充其忠爱之心，对于别人的好事，乐于它就像乐自己的事一样，扶持并奖劝它，只希望它的好事成；对于别人的坏事，就加以纠正挽救，纠正挽救不了，就哀怜它，只恐怕它的坏事成。如果是小人，就以刻薄为心，庆幸别人有过错，嫉妒别人胜过自己，不仅坐视他陷入恶行，又进而助长他；不仅希望他的好事不成，又进而毁谤他。君子和小人的用心，没有不相反的。

季康子向孔子问政，孔子回答说：“政，就是正。您带头端正，谁敢不端正？”

集注说：没有自己不正而能端正别人的。

季康子苦于盗贼，向孔子问计。孔子回答说：“如果您不贪求，即使奖赏他们，他们也不会偷窃。”

集注说：百姓听从上级，不听从命令，而听从上级的喜好。如果您不贪欲，百姓自然不做盗贼了。即使奖赏他们，他们也不偷窃，还担心什么盗贼呢？

季康子向孔子问政说：“如果杀掉无道的人来亲近有道的人，怎么样？”孔子回答说：“您治理政事，哪里用得着杀戮？您想要善，百姓就善了。君子的品德是风，小人的品德是草。草上加风，必定倒下。”

集注说：就，成。子，指季康子。偃，仆倒。节注说：季康子的意思，大概是想用杀戮来制止奸邪。孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮？您想要善

译那么百姓也会受到感化而向善了。”君子的德行，就像风一样；小人的德行，就像草一样。风吹过来，草必定会倒下。用德行来教化百姓，也是同样的道理。

译又说道：“季康子所问的有三件事，孔子回答他，言语虽然不同，但道理是一致的，总之不出于澄清源头、端正根本罢了。”

子张问：“士人怎样才可以称为通达呢？”孔子说：“你说的通达是什么意思呢？”子张回答说：“在诸侯国中必定有名声，在大夫封地中必定有名声。”孔子说：“这是名声，不是通达。所谓通达的人，本质正直而崇尚道义，体察言语而观察脸色，考虑谦退以居于人下。这样的人，在诸侯国中必定通达，在大夫封地中必定通达。所谓有名声的人，外表装出仁爱的样子而行为却违背仁义，自以为是而毫不怀疑，这样的人，在诸侯国中必定有名声，在大夫封地中必定有名声。”

集注说：“闻，是指被人知道；达，是指道义推行于家邦。质，是质朴；虑，是思虑。闻与达，两者相似而实质不同，这是真诚与虚伪的分野，求学的人不可不审慎辨别。”子张致力于外在的名声，孔子已经知道他发问的用意，于是反问以激发他的毛病并加以纠正。内心秉持忠信，而行为合乎宜当，审慎地待人接物，而以谦卑来修养自己，这些都是修养内在、不求被人知道的事情。然而德行修养在自己身上，而别人信任他，那么他的行为自然没有阻碍了。外表装出仁爱的样子，而行为实际背离它，又自以为是，毫无忌惮，这是不务实而专门追求名声的人，所以虚名虽然显赫，但实际的德行却有病了。

又说道：“求学的人必须务实，不要接近名声。有意接近名声，根本的大义已经丧失，还学什么呢？为了名声而学习，那就是虚伪。现在的求学的人，大多是为了名声，为了名声与为了利益，虽然清浊不同，但他们的利心是一样的。”

樊迟跟随孔子在舞雩台下游览，说：“请问怎样提高品德、消除邪念、辨别迷惑。”孔子说：“问得好啊！先做事后求收获，不就是提高品德吗？攻治自己的恶习，不攻治别人的恶习，不就是消除邪念吗？一时的愤怒，丧失自身而连累父母，不就是迷惑吗？”

集注说：“慝字从匿从心，大概是隐藏在心里的恶念，脩是治理并去除它。先事后得，就像说先艰难后收获。攻，是治理；忿，是愤怒；亲，是指父母。崇德、脩慝、辨惑，是切身的要务。”樊迟在游玩休息的时候问这个问题，圣人因此称赞他。做应当做的事而不计较功效，那么德行就会日积月累而不自知；专心治理自己而不责备别人，那么自己的恶习就没有隐藏的地方了。感触外物而容易激动的，没有比愤怒更甚的。一时的愤怒，忘记自身而连累父母，是极大的迷惑。能够及早辨别，就不会陷入大迷惑了。所以克制愤怒是用来辨别迷惑的。

樊迟问什么是仁，孔子说：“爱人。”问什么是智，孔子说：“了解人。”樊迟没有理解，孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪曲的人，能使邪曲的人变得正直。”樊迟退出来见到子夏，说：“刚才我见老师而问什么是智，老师说：‘选拔正直的人，罢黜邪曲的人，能使邪曲的人变得正直。’这是什么意思呢？”子夏说：“这话含义丰富啊！舜拥有天下，从众人中选拔，举用皋陶，不仁的人就远离了。汤拥有天下，从众人中选拔，举用伊尹，不仁的人就远离了。”

节释说：“爱人，是仁的作用；知人，是智的作用。”孔子因为樊迟问仁和智，而告诉他爱人和知人，这仅仅是说仁和智的作用罢了。樊迟对知人的回答没有理解智的界限，又告诉他“举直错诸枉，能使枉者直”，这是极力说明知人的功用。樊迟仍有疑惑而向子夏请教。子夏听到孔子的话，而有“含义丰富”的感叹，因此用舜、汤知人的事例来阐明。说“皋陶、伊尹被举用在上面，而不仁的人自然没有容身之处”，这是说知人这一件事，确实是智的大用。

子贡问关于朋友的事。孔子说：“忠诚地劝告他，善意地引导他，如果不听就停止，不要自取其辱。”

集注说：“朋友是用来辅助仁德的，所以竭尽心力来劝告他，用善意的言辞来引导他。然而朋友是因义而结合的，所以如果不听就停止。如果因为屡次劝告而被防备，就会自取其辱了。”

曾子说：“君子通过学问来结交朋友，通过朋友来辅助仁德。”

集注说：“防，是聚集；辅，是左右翼助的意思。君子通过学问来结交朋友，是为了通过朋友来辅助我的仁德。”

译子路问如何治理政事。孔子说：“要以身作则，然后让百姓勤劳工作。”子路请求再多说一些。孔子说：“不要懈怠。”

译集说：《诗经》说：“不亲身去做，百姓就不会信服”，这是强调要率先垂范；《易经》说：“君子要使百姓勤劳，互相劝勉”，这是强调要慰劳百姓。端正自己的行为并以此引导百姓，叫做“先”；顺应百姓的事务并勉励他们，叫做“劳”。率先垂范，百姓就知道该跟随谁；慰劳百姓，百姓就知道该努力什么。子路还认为这些不够，请求进一步请教，所以孔子用“不懈怠”来作为结语，希望他在这两方面能够持之以恒。

仲弓担任季氏的家臣，问如何治理政事。孔子说：“先责成下属官吏，宽恕他们的小过失，提拔贤良有才能的人。”仲弓问：“怎么知道谁是贤才而提拔他们呢？”孔子说：“提拔你所知道的，你所不知道的，别人会舍弃他们吗？”

节译解释说：有司，指众位职官。先有司，就是委任他们并责成他们完成任务。过，指失误。贤，指有德行；才，指有才能。职官必须先责成他们，他们就会各自尽力施展才能，完成自己的职责。小过失必须宽恕，他们就会各自知道悔改，发挥他们的长处。贤才必须提拔，那么有德行的人和有才能的人就会聚集在上级周围，共同成就治理。仲弓只担心无法完全得到贤才，所以孔子告诉他先提拔自己所知道的，那么他所不知道的人，别人也会推荐他们而不会舍弃。仲弓所说的，是以一人的知识为知识；孔子所说的，是以众人的知识为知识。

子路说：“卫国国君等待您去治理政事，您打算先做什么？”孔子说：“一定是端正名分吧？”子路说：“哪有这种事，您太迂腐了，为什么要端正名分呢？”孔子说：“粗野啊，由！君子对于他所不知道的事情，大概就存疑不论。名分不正，言语就不顺理；言语不顺理，事情就办不成；事情办不成，礼乐就不能兴盛；礼乐不兴盛，刑罚就不得当；刑罚不得当，百姓就不知如何安顿手脚。所以君子定下的名分，一定可以说明白；说出来的话，一定可以实行。君子对于自己的言语，无所苟且罢了。”

集说：卫国国君指出公辄。迂，指远离实际情况；野，指鄙俗。不中，指刑罚失当。苟，指苟且。辄是儿子，蒯聩是父亲，父子争夺国家，违背天理，扰乱人伦。君臣父子的名分不正了。所以孔子治理政事，一定以端正名分为先。子路认为迂腐而难以实行，孔子责备他见识鄙陋，不能对疑惑存而不论，却轻率地胡乱回答。于是孔子逐一陈述名分不可以不正的原因。大概名分不符合实际，言语就不顺理。言语不顺理就无法考察实际，事情就办不成。事情办不成就无序而不和谐，所以礼乐不兴盛。礼乐不兴盛就必然依赖刑罚。所以刑罚不得当，刑罚不得当百姓就不知手脚如何安放。子路如果真的想舍弃正名而去治理政事，他打算成就什么事呢？兴盛礼乐呢？厘清刑罚呢？名分一旦不正，这几件事都不能实行。所以名分一定可以说明白，说出来的话一定可以实行。君子对于自己的言语，怎么可以苟且呢？

樊迟请求学习种庄稼，孔子说：“我不如老农。”请求学习种蔬菜，孔子说：“我不如老菜农。”樊迟出去后，孔子说：“樊须真是个小人！在上位的人喜好礼，百姓就没有敢不恭敬的；在上位的人喜好义，百姓就没有敢不服从的；在上位的人喜好信，百姓就没有敢不真心实意的。如果这样，四面八方的百姓就会背着孩子来投奔，哪里用得着种庄稼呢？”

集说：种植五谷叫稼，种植蔬菜叫圃。老农、老圃，指长期从事农业和园艺的人。襁，用丝线编织而成，用来把小孩绑在背上，所以叫襁负。樊迟大概想学习许行的学说，与百姓一起耕种。但他不知道有大人（统治者）的事，有小人的事，所以孔子用小人讥讽他，并谈到礼、义、信的道理。在上位的人所喜好的，在下位的人就会跟随。在上位的人喜好礼，就笃实恭敬谦逊，所以百姓看到他无不尊敬。在上位的人喜好义，行动就适宜得当，所以民心为之心服。在上位的人喜好信，诚意就能感化下民，所以百姓也真心实意而不敢欺骗。感应之机，本来就不远。这不仅仅是得到本国的百姓，四方的人也将愿意成为他的子民。这与耗费心力在种庄稼和种蔬菜上所得到的，哪个更多呢？然而一定要等他出去后才说，为什么呢？因为他是有所问。自称不如老农老圃，本来就已经拒绝他了。樊迟不知道再问，担心他最终不明白，所以又申述言语来警示他。

译南轩张氏，龟山杨氏

译孔子说：“熟读《诗经》三百篇，把政事交给他办理，却办不通；派他出使各国，不能独立应对。虽然读得多，又有什么用呢？”

集注说：“使，是奉命出使的意思。专，是独自决断的意思。《诗经》本于人情，概括物理，可以检验风俗的盛衰，看出政治的得失。它的言辞温厚和平，长于讽喻，所以诵读它的人必定通晓政事而能独立应对。如果授以政事却办不通，这是不能有所作为；出使四方却不能独立应对，这是不能有所言论。研究经典是为了应用，既然不能实行，又不能言说，那么他所学习的不过是章句的末节罢了，虽然多也不值得宝贵。”

孔子说：“自身行为端正，不下命令也能推行；自身行为不端正，即使下命令也不服从。”

集注说：“令，是教令的意思。服从与违背的根本，不在于命令，而在于我自身是否端正罢了。”

孔子说：“鲁国和卫国的政事，就像兄弟一样。”

集注说：“鲁国是周公的后代，卫国是康叔的后代，本来是兄弟之邦。当时两国都衰乱，政事也相似，说像兄弟，大概是感叹罢了。节案：史书记载这句话，是在鲁哀公、卫出公年间，当时鲁国的君主不像君主，臣子不像臣子，卫国的父亲不像父亲，儿子不像儿子，两国的政事没有太大差别，所以孔子这样说。后来哀公的孙子邾，出公逃到宋国，都死在越国。”

孔子评价卫国公子荆善于治家。刚有一点财产，说：“差不多够了。”稍多一些，说：“差不多完备了。”非常富有，说：“差不多完美了。”

集注说：“荆是卫国公子。居室，是治家的意思。合，是财物聚集。完，是物品完备。美，是用度修饰。苟，是勉强粗足的意思。从合进而完，从完进而美，必定是善于处理家事的人。然而在他达到合、完、美的时候，都说‘苟’，随其所处环境而没有贪求之心，不是贤德的人能做到这样吗？凡是物欲改变人，没有不是逐渐的，能在刚有财产时警惕而不能在稍多时警惕，能在稍多时警惕而不能在富有是警惕，最终必定奢侈罢了。现在每进一步都没有改变，这就是善于治家的原因。”

孔子到卫国，冉有驾车。孔子说：“人口真多啊！”冉有说：“人口已经很多了，还要做什么呢？”孔子说：“使他们富裕。”冉有说：“已经富裕了，还要做什么呢？”孔子说：“教化他们。”

集注说：“孔子到卫国，冉有驾车跟随。庶，是众多。加，是增加。人口多而不富裕，就无法养活百姓的身体，所以必须制定田里制度，减轻赋税来使他们富裕。富裕了而不教化，就无法涵养百姓的心性，所以必须建立学校，阐明礼义来教化他们。人口多就使他们富裕，富裕了就教化他们。圣人仁爱百姓的心意无穷，但施行有次序。”

孔子说：“如果有用我的人，一年就可以初见成效，三年就能取得成功。”

集注说：“苟，是诚然的意思。朞月，是一年的时间。可，是勉强可以的意思。一年可以，是说纲纪已经建立。三年有成，是说治理的功业已经成就。孔子感叹当时没有人能任用他，所以这样说。”

孔子说：“善人治理国家一百年，也可以克服残暴，废除杀戮了。”这话真是对啊。

集注说：“善人治理国家，是用善德教化百姓。百年是相继长久的意思。胜残，是说教化残暴的人，使他们不做恶；去杀，是说不用刑罚杀戮。积累善人百年的涵养之功，然后才能克服残暴，废除杀戮。节，是说古代有这样的话，孔子引用以证实，大概是深明治理国家的人不可追求近效。”

孔子说：“如果有王者兴起，必定经过三十年才能使仁德普及。”

集注说：“王者，是说圣人受命兴起。三十年为一世。仁，是说风俗改变，天下没有不归向仁德的。这不是仁心涵养深厚，仁政熏陶长久，怎么能达到呢？节说：‘善人涵养达到百年，王者教化成功。又说：必定经过三十年。大概教化有深浅，所以成效有迟速。’”

孔子说：“如果端正自身，对于从政有什么困难？如果不能端正自身，怎么能端正别人？”

集注说：“政的根本在自身，自身端正政事就确立了。自身不端正，没有能端正别人的。”

冉有退朝回来，孔子说：“怎么这么晚？”回答说：“有政事。”孔子说：“是事务吧？如果有政事，即使不被任用，我也会听说。”

集注说：“退朝，是说冉有跟随季氏，从鲁君的朝廷退下。节说：卿大夫有家，季氏是鲁国的卿。”

译怎么能称之为朝廷呢？这一定是鲁君的朝廷。查考《左传》鲁哀公十一年，齐国攻打鲁国，季孙派冉求跟随在朝廷中，在党氏的沟渠旁等候。冉有是季氏的家臣，本来没有上朝拜见鲁君的道理，但由此推究，却是跟随季氏从鲁君朝廷退下。看“有政”这一说法，其为公朝，又可知了】晏晚也，以用也【邢氏防】解释说：大的称为政，小的称为事。冉有退朝，孔子对他回来得晚感到奇怪而询问他。冉有用“有政”来回答。孔子不称之为政而称之为事，是因为按照礼制，大夫虽然不处理具体事务，但仍能参与听闻国家政事。孔子曾经担任鲁国大夫，如果真有政事，尚且能够参与听闻，如今不能参与听闻，那必定只是小事罢了。体味孔子的话，意思不仅在于辨别政与事的不同，大概也有所讥讽了。

译定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这种事吗？”孔子回答说：“话不能说得这么绝对。人们常说：‘做君主很难，做臣子也不容易。’如果知道做君主很难，这不就近乎一句话使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就可以使国家灭亡，有这种事吗？”孔子回答说：“话不能说得这么绝对。人们常说：‘我做君主没有什么乐趣，只是我说的话没有人敢违抗。’如果他的话好而没有人违抗，不也很好吗？如果他的话不好而没有人违抗，这不就近乎一句话使国家灭亡了吗？”

集注说：几，是近的意思。三桓的僭越行为，到定公时达到了极点。他们瓜分了公室，鲁君惴惴不安，没有一天不在担心三桓。以一句话可以兴邦或丧邦来提问，其用意是很深的。孔子知道他的用意，就认为一句话发出而国家就立刻兴盛或灭亡，不可能这么近。做君主难，做臣子不易，人们本来就有这种说法。如果知道做君主难，就会兢兢业业地持守，不敢有玩忽轻慢之心，没有不因此使国家兴盛的。这就是它近于兴邦的原因。做君主没有什么乐趣，只是我说的话没有人敢违抗，人们本来就有这种说法。如果话好而没有人违抗，那固然好。如果话不好而没有人违抗，那么忠言就听不到。君主日益骄横而臣子日益谄媚，没有不因此使国家灭亡的。这就是它近于丧邦的原因。一句话的美与恶，国家未必能立刻兴盛或灭亡，但兴盛或灭亡的端绪确实基于此。圣人的言语含蓄而没有弊端，既然说了“做君主难，做臣子不易”，必定说“如果知道做君主难，而后才认为它近于兴邦”。既然说了“只是我说的话没有人敢违抗”，必定说“如果话不好而没有人违抗，而后才认为它近于丧邦”。也可以看出立言的严密了。

叶公问政。孔子说：“使近处的人高兴，远处的人来归附。”

集注说：受到恩泽就高兴，听到风气就来归附。然而必定是近处的人高兴，然后远处的人才来归附。

子夏做莒父的长官，问政。孔子说：“不要追求快，不要贪图小利。追求快就不能达到目的，贪图小利就办不成大事。”

集注说：莒父，是鲁国的邑名。想要事情速成，反而达不到目的；贪图小利而苟且从事，反而有害于大事。子夏的格局较小，所以孔子用这些话告诫他。大概是要他致力于长远和重大的事情。

叶公对孔子说：“我们那里有个正直的人，他父亲偷了羊，他作证揭发。”孔子说：“我们那里的正直的人，不同于这样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，正直就在其中了。”

集注说：直躬，是直身而行的人。有原因而偷盗叫攘，证是指实其事。父子互相隐瞒，是天理人情的正道，所以不求为直而直就在其中。节说：揭发父亲偷羊，就违背了天理，而不是所谓的直了。世俗的人拘泥于事情而蒙昧于道理，竟指这种人为直，这是孔子所以要深刻辨析的原因。

樊迟问仁，孔子说：“平时居处恭敬，办事严肃认真，对人忠诚。即使到了夷狄之地，也不可丢弃。”

集注说：居处，是平时居处的时候。执事，是主持办事。与人交际，是对人。仁，是人心。恭敬忠，都是此心的存留和发用。节说：平时居处恭敬，办事严肃认真，对人忠诚。大概心无时不在。造次颠沛，必定是这样。不因到了夷狄之地而丢弃它，那么持养既久，没有片刻间断。仁，大概就在这里了。

子贡问：“怎样才可以称为士？”孔子说：“行为有羞耻之心，出使四方，不辱没君主的使命，可以称为士了。”子贡说：“请问次一等的？”孔子说：“宗族称赞他孝顺，乡里称赞他敬爱兄长。”子贡说：“请问再次一等的？”孔子说：“说话一定守信，做事一定果决，这是浅薄固执的小人，但也还可以算作次一等的。”子贡说：“现在执政的人怎么样？”孔子说：“唉！那些气量狭小的人，哪里值得计算呢？”

集注说：果，是必定实行。硁硁，是坚确的样子。小人，是说其识量浅狭。唉，是心中不平的声音。斗，是量器，容十升；筲，是竹器，容斗二升。斗筲之人，是说鄙陋细小。算，是计算。子贡的意思，大概是想让皎洁的行为闻名于人，孔子告诉他行为有羞耻之心，出使不辱使命，这是根本确立而能通达于用处的。宗族称赞孝顺，乡里称赞敬爱兄长，这是根本确立而未见于用处的。说话一定守信，做事一定果决，浅薄固执的小人，这虽然在根本和用处上虽无足观，然

译这也不妨碍他做到坚守节操。这三种人的境界深浅虽然不同，但都是务实的品格，所以孔子根据他们的提问而加以肯定【有人问：为什么固执浅陋的小人也可以算作士呢？朱熹说：他们的见识和度量虽然浅薄，但并非邪恶之人。至于他们所坚守的，虽然局限于守信果决的小节，但与那些虚妄欺诈、苟且卑贱的人相比，则不可同日而语了】。如今从政的人，大概就像鲁国三家那样，他们的志向在于追求利禄，所以说这些器量狭小的人哪里值得计算呢。子贡的提问往往由浅入深，所以孔子用这话来警示他【依据伊川程子、晦庵朱熹的说法】

译孔子说：“如果得不到奉行中庸之道的人来交往，那也一定是狂者和狷者吧？狂者进取向上，狷者有所不为。”

集注说：“中行者，就是遵循中道行事的人。狂者，是志向太高而行事不能遮掩的人。狷者，是操守太固而见识不明的人。圣人本来想得到中行者来教导他们，既然中行者得不到，所以就想得到狂者和狷者。狂者进取，就可以和他们一起行善；狷者有所不为，就不会至于作恶。根据他们的志节来裁抑激励他们，还是可以进于道，并不是让他们最终停留在此而已。”

孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，连巫医都做不了。’这话好啊！”

集注说：“南人，是南方的人。恒，是长久。巫，是用来沟通鬼神的；医，是用来寄托死生的。人如果没有恒心，即使是巫医这样低贱的职业，尚且不能做，何况其他呢？孔子因此称赞并肯定这句话。”

“不能长久保持德行，有时会招致羞辱。”孔子说：“不用占卜就知道了。”

节释说：“上面两句，是《易经》恒卦九三爻的爻辞。下面接着说‘子曰’，是为了区别《易经》的原文。承，是承受；羞，是羞辱。意思是说人没有恒久的德行，那么羞辱有时就会到来，这是可以占卜验证的。孔子的意思，认为没有恒心的人，必定会遭受羞辱，这个道理很明白，只是人们自己不去验证罢了。如果知道去验证，就一定能长久保持德行而远离耻辱了。”

又说：这一章与上一章相连，各家用为一章，现在依据东溪刘氏分为两章。

孔子说：“君子和谐但不盲从，小人盲从但不和谐。”

集注说：“意见相济，叫做和；彼此相附，叫做同。和是顺从理，同是徇私情。君子以道义结合，主要在于和谐，而从不盲从；小人以利益结合，只是苟且盲从，又哪里有所谓和谐呢？”

子贡问：“全乡的人都喜欢他，这个人怎么样？”孔子说：“还不行。”“全乡的人都讨厌他，这个人怎么样？”孔子说：“还不行。”不如全乡的好人喜欢他，坏人讨厌他。

集注说：“乡人的善恶不同，所以他们的喜好厌恶也不同。现在有一个人，全乡的人都喜欢他。假如好人喜欢他，固然值得肯定；假如坏人也喜欢他，一定是这个人有随波逐流、迎合世俗的行为。全乡的人都讨厌他。假如坏人讨厌他，固然没有损害；假如好人也讨厌他，一定是这个人有标新立异、脱离世俗的行为。所以全乡的人都喜欢他，或都讨厌他，他们的喜好厌恶未必恰当，不足以看出这个人的品行。只有好人喜欢他，而坏人讨厌他，那么他是君子就确凿无疑了。”

孔子说：“君子容易侍奉，却难以取悦。不用正道去取悦他，他不会高兴。等到他使用人时，会根据人的才能来任用。小人难以侍奉，却容易取悦。不用正道去取悦他，他也会高兴。等到他使用人时，会苛求完备。”

集注说：“器之，是说根据人的才能来任用他。容易侍奉，是因为有平恕之心；难以取悦，是因为有正大之情。难以侍奉、容易取悦，则相反。君子所取悦的，只是义理罢了，而不是取悦那些取悦自己的人。所以不用正道去取悦他，他不会高兴，这就是难以取悦的原因。至于小人，只是徇一己之私罢了，顺从自己就高兴，而不考察其是否合乎道，这就是容易取悦的原因。君子不苛求别人完备，所以使用人时会根据才能任用，这就是容易侍奉的原因。至于小人，则要求别人没有自己的私心，所以使用人必定苛求完备，这就是难以侍奉的原因。朱氏说：‘君子的心，公正而宽恕；小人的心，自私而苛刻。天理与人欲之间，往往是相反的。’”

孔子说：“君子安详舒泰而不骄傲，小人骄傲而不安详舒泰。”

集注说：“泰，是安详舒泰；骄，是骄傲放肆。君子遵循理，所以安详舒泰而不骄傲放肆；小人放纵欲望，所以相反。南轩张氏说：泰，是心胸宽广而体态安适；骄，是志得意满而气焰嚣张。”

孔子说：“刚强、果敢、质朴、迟钝，这就接近仁了。”

节释说：“刚强，就是坚强而不屈服；果敢，就是果断而有主见；质朴，就是朴实无华；迟钝，就是言语迟缓。这四种品质是接近仁的本质。仁，任重道远，贵在努力实行，不是柔弱懦弱、巧言善辩的人所能做到的。”

子路问：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“切磋勉励，和乐平易，就可以称为士了。”朋友之间切磋勉励，兄弟之间和乐平易。

节释说：“切切，是诚意恳切；偲偲，是思虑详审；怡怡，是意气平和，容貌和悦。这些都是子路所不足的，所以孔子趁他问士而告诉他，又借朋友兄弟来阐明其界限。所谓‘切磋勉励’，就像朋友之间笃实诚意，详审思虑以互相成就；所谓‘和乐平易’，就像兄弟之间平和意气，和悦容貌以互相亲近。”

孔子说：“善人教导百姓七年，也可以让他们去作战了。”

译集注说：“即”就是“就”，“戎”指军队。【包氏注】教化百姓，是教导他们孝顺父母、敬爱兄长、忠诚守信的品行，以及致力于农耕、研习武备的方法，这样百姓就会亲近他们的君主，为他们的长官效死，所以可以让他们参军作战。【晦庵朱氏】所谓“七年”，是说圣人估量到那时时机已经成熟了。【伊川程子】然而贤人教化百姓长达七年之久，却只说“也可以让他们参军作战”，这是强调用兵之事的艰难。【南轩张氏】

译孔子说：“不先教导百姓就让他们去作战，这就叫抛弃他们。”

集注说：“以，是用。百姓没有受到教导就驱使他们去作战，那就是把他们抛弃在死地罢了。”【晦庵朱氏、南轩张氏】

宪问第十四【共四十七章】

原宪问什么是可耻的事。孔子说：“国家政治清明，做官领俸禄；国家政治黑暗，也做官领俸禄，这是可耻的。”

集注说：“宪，即原思，名宪。谷，指俸禄。国家政治清明，不能推行正道来济世，却免不了白吃饭；国家政治黑暗，不能修养德行来避祸，却免不了苟且求取俸禄。这两种情况，同样都是可耻的。原宪性格狷介，对于国家政治黑暗时领俸禄的可耻，本来就知道。至于国家政治清明时领俸禄的可耻，则未必知道。所以孔子趁他提问，一并告诉他，以开阔他的志向罢了。”【本晦庵朱氏说】

又说：“宪问，为什么不记载姓氏？难道是他自己记录所听到的吗？凡是更换话题提问，必定标明提问的人以作区别，而‘克伐怨欲’的提问没有标明，那么这是原宪自己记录的就很明白了。”【东溪刘氏】

（原宪问：）好胜、自夸、怨恨、贪欲，这些都不表现出来，可以算是仁了吗？孔子说：“这可以说是难能可贵了，至于是否算仁，我就不知道了。”

集注说：这也是原宪根据自己的能力来提问。克，是好胜；伐，是自夸；怨，是忿恨；欲，是贪欲。难，是说用力克制很难。原宪问：有这四种毛病，能克制它们而不表现出来，也可以称为仁吗？孔子只告诉他这可以说是难能可贵，至于是否算仁，则不知道。大概仁是天理浑然一体，自然没有这四种弊病的牵累，仅仅说不表现还不足以形容它。【晦庵朱氏、伊川程氏说：有人说这四种毛病不表现，固然不能称为仁，但难道不是克制私欲、追求仁德的方法吗？回答说：克制去除私欲，以回复到礼，那么私欲就不会残留，天理的本然状态就得到了。如果只是克制而不表现，那就是没有拔除病根的意图，而容许它们潜藏隐伏在心中，这难道是克制私欲追求仁德的意思吗？学者在这两者之间仔细体察，那么他追求仁德的功夫就会更加亲切而没有疏漏了。】

孔子说：“士如果留恋安逸，就不配称为士了。”

集注说：“居，是指心意所安适的地方。”【晦庵朱氏】士人只应立志于道，安逸不是所应留恋的。【檗山黄氏】留恋安逸的人，志向没有确立，他怎么能成为士呢？【南轩张氏】

孔子说：“国家政治清明，言语正直，行为正直；国家政治黑暗，行为正直，言语谦逊。”【“行”和“孙”都读去声】

集注说：“危，是峻厉；孙，是和婉。君子坚定地守持正道而不改变，所以他的行为不因国家政治清明或黑暗而改变。至于言语，有时则可以谦逊。”【南轩张氏】政治清明的时候，言语不正直就不是为了忧虑治世和警醒明君；到了政治黑暗的时候，如果言语正直而触犯世人所忌讳的，那就危险了。【东溪刘氏】言语正直不是矫揉造作，只是直道而行罢了；言语谦逊不是阿谀逢迎，只是言辞不迫切但心意独自到达罢了。行为正直是为了洁身自好，言语谦逊是为了远离祸害。【阙洪氏】

孔子说：“有德行的人一定有言论，有言论的人不一定有德行；仁爱的人一定有勇气，有勇气的人不一定仁爱。”

集注说：“有德行的人，和顺之气积聚在心中，而英华发露于外，所以一定有言论。从口耳得来的，只是空谈罢了，所以不一定有德行。仁爱的人心中没有私欲牵累，见到义理必定去做，所以一定有勇气。凭血气之勇取胜的，只是勇猛罢了，所以不一定仁爱。”【晦庵朱氏、东溪刘氏】

南宫适问孔子说：“后羿善于射箭，奡善于水战，都不得好死。然而禹和稷亲自耕种而拥有天下。”孔子不回答。南宫适出去后，孔子说：“这个人真是君子啊！这个人真是崇尚道德啊！”【“适”和“并”，古活切。“羿”，音诣。“奡”，五报切。“荡”，土浪切】

集注说：“南宫适就是南容。羿，是有穷国的国君，善于射箭，杀了夏后相而篡夺了他的位置。他的臣子寒浞又杀了羿而取代他。奡，《左氏传》中写作浇，是寒浞的儿子。荡，是行走的意思，力气大到能在陆地上行船，后来被夏后少康所杀。禹治理水土，稷播种谷物，亲身从事耕种之事。禹接受舜的禅让而拥有天下，稷的后代到周武王也拥有天下。”【晦庵朱氏、南轩张氏说：说到禹和稷的德行，只称道他们亲自耕种，是举出他们行事的具体表现。】羿和奡凭借武力而灭亡，禹和稷凭借德行而兴盛，南宫适这样说，他的取舍已经很明确了。孔子虽然不回答也可以，等他出去后，就称赞他是君子，称赞他崇尚道德，以此来深深赞许他。【檗山黄氏】

孔子说：“君子中不仁爱的人是有的吧，但没有小人是仁爱的。”【“夫”音扶】

集注说：“君子立志于仁，但片刻之间，心思不在上面，就免不了不仁。至于小人，则伤害沉溺得很深，哪里还会有仁爱呢？”【南轩张氏】

孔子说：“爱他，能不让他劳苦吗？忠于他，能不教诲他吗？”【“劳”，平声】

集注说：“爱而不让他劳苦，是禽兽般的爱；忠而不教诲，是妇女和宦官般的忠。”【东坡苏氏】爱而让他劳苦，以成就他的才能，那么这种爱就深了；忠而教诲他，以规劝他的过错，那么这种忠就大了。【东溪刘氏】君子对于别人，忠爱的情意深厚，所以长善救失的意图无穷无尽。【南轩张氏】

孔子说：“起草外交辞令，禆谌负责草创，世叔负责讨论，行人子羽负责修饰，东里子产负责润色。”【“禆”，婢之切；“谌”，时林切；“创”，初亮切；“论”，卢昆切】

集注说：“禆谌以下四人，都是郑国的大夫……”

译世叔，就是游吉。《春秋传》中称他为“子太叔”，是掌管外交使节的官员。子羽，就是公孙挥。东里，是地名，是子产居住的地方。为命，指拟定外交辞令。草，是起草，创造，指撰写草稿。讨，是寻究、查考。论，是讨论、商议。修饰，指增减调整。润色，指增添文采。郑国拟定外交辞令，必定经过这四位贤人的手才能完成，他们详审精密，各自发挥所长，因此应对诸侯，很少出现失败的情况。假使“各人固执己见，自恃才华，或者对一言一语的增减都感到不满，意见不能统一，他们能够决断国家大事吗”？孔子在这里，不仅称赞郑国能够任用贤才，也由此看出这四位贤人能够同心协力以成就公家的事务【晦庵朱氏、檗山黄氏】

译有人问起子产，孔子说：“他是位施恩惠的人。”问起子西，孔子说：“那个人啊，那个人啊。”问起管仲，孔子说：“他是个真正的人。”管仲夺取了伯氏骈邑三百户的封地，伯氏只能靠粗劣的食物度日，直到老死也没有怨言【骈，音部田；食，音嗣】集注说：子西，是楚国的公子申。伯氏，是齐国的大夫。骈邑，是地名。齿，指年龄【注防】子产的政令，不专一于宽厚，然而他的用心是一致的，以爱护百姓为主，所以孔子认为他是施恩惠的人。这是举出他最重要的方面来说的。楚国的公子申，能够谦让楚国的君位而立昭王，并改革整顿政令，也是贤能的大夫。然而他不能革除僭越称王的称号，昭王想任用孔子，他又加以阻止，后来最终召来白公导致祸乱，那么他的为人就可以知道了。“彼哉”是把他排除在外的说法。齐桓公夺取伯氏三百户的食邑，赐给管仲，伯氏自知自己有罪而内心信服管仲的功绩，虽然穷困潦倒终身，却没有怨言【晦庵朱氏】大概九次会合诸侯，匡正天下，容易；而能服伯氏的心，难。所以后面说“这可以说是仁”，而这里只称他为“人”【石林叶氏】有人问管仲和子产谁更优秀？朱氏说：管仲的德行不如他的才能，子产的才能不如他的德行，然而对于圣人的学问，则大概都没有听说过。

孔子说：“贫穷而没有怨恨很难，富有而不骄傲容易。”

集注说：贫穷是逆境，没有怨恨就很难；富有是顺境，没有骄傲就容易【白石钱氏】富有而不骄傲，不夸耀于外物的人能做到；至于贫穷而没有怨恨，不是内心有所安顿的人做不到的【南轩张氏】努力于那难的事而不忽视那容易的事，就可以处好贫富了【晦庵朱氏张氏说：有人说世上确实有身处贫贱而没有过失的人，只是没看到他在外表上有过失罢了，又怎么能保证他内心没有怨恨呢？大概内心有一丝一毫的不平，都算是怨恨。所以贫穷而不谄媚容易，贫穷而没有怨恨难。没有怨恨就能快乐了。朱氏说：谄媚的毛病比怨恨更严重，没有怨恨的难处则比没有谄媚更难】

孔子说：“孟公绰做大夫赵氏、魏氏的家臣之长就有余力，不可以做滕、薛这样小国的大夫【绰，音昌约】集注说：公绰，是鲁国的大夫。大概他廉洁清静、欲望少而短于才能。赵、魏，是晋国卿大夫的家，老，是家臣之长，孟公绰任职就有余力。滕、薛，是两个国家的名字，大夫是掌管国家政事的人，大家族的长官，地方闲适事务简单，所以孟公绰任职就有余力；小国的大夫，职责重事务繁杂，所以孟公绰任职就不足【本晦庵朱氏说龟山杨氏说：知道他的能力却不预先考虑，委屈他的才能而使用他，就是废弃人才了】

子路问什么是完人。孔子说：“如果有臧武仲的智慧，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，再用礼乐来修饰，也可以算是完人了。”子路说：“现在的完人，何必一定要这样？见到利益想到道义，遇到危难肯献出生命，长久处于穷困也不忘记平日的诺言，也可以算是完人了【知，去声；卞，音皮变；要，音于霄】

集注说：完人，就是全人。武仲，是鲁国大夫臧孙纥。庄子，是鲁国卞邑的大夫。说有人能兼具这四位君子的长处，智慧足以明理，廉洁足以养心，勇敢足以力行，才艺足以广泛应对，而又用礼来节制，用乐来调和，使德行成就于内，而文采显现于外，这样的人也就成为完人了。然而“亦”字表示这不是最高境界，大概是就子路所能达到的程度来说的【晦庵朱氏】“今之成人”以下，是子路的话【致堂胡氏东谷郑氏说：从“何必然”三个字来看，一定是子路的话】见到利益想到道义，面对财物没有苟且获取。遇到危难献出生命，面对危难没有苟且逃避【河南尹氏或说：授，给予。说危难之事，应当死就死，好像把性命交给别人一样，所以说授】久要，是旧的约定。平生，是平日【朱氏】长久处于穷困也不忘记平日的诺言，是信义不改变【檗山黄氏】这大概是子路自述自己的长处，而说出这样的话，不再有听到就立刻实行的勇猛，而有终身诵读的固执了【胡氏】

孔子向公明贾问公叔文子，说：“真的吗，先生不说话、不笑、不取财物吗？”公明贾回答说：“告诉你的人说过了头。先生到适当的时候才说话，人们不讨厌他的话；快乐的时候才笑，人们不讨厌他的笑；合乎道义才取，人们不讨厌他的取。”孔子说：“是这样吗？难道真是这样吗【厌，音并于艳；乐，音洛】

集注说：“公叔文子，卫国大夫，公孙枝，文是谥号。公明是姓，贾是名，也是卫国人【孔氏注】夫子”指文子【邢氏防】过”是说超过实际，“厌”是说厌烦其繁多。文子的为人，详情不可知。卫国人说他不言、不笑、不取，意思他一定是廉洁清静的人。孔子怀疑而向公明贾求证。贾说：“告诉的人的话失之过实了。文子并非不言、不笑、不取，只是这三者各得其宜，所以人们不讨厌，而不觉察他有这些行为。然而这一定是盛德的极致，所以发出都符合节度。”文子虽然贤能，怀疑达不到这个境界。圣人与人为善，不想直接说他的不对。说：“其然，相信是这样，那就美好了。”说：“岂其然乎？恐怕他没能这样吧【本晦庵朱氏说东坡苏氏说：“凡事因物而中理的，人们不知道他有这些。饮食未尝没有五味，而人们不知道的，是因为适宜而合乎法度。饮食而知其有五味，必其

译这，正是文子之所以获得不言、不笑、不取名声的原因。

译孔子说：“臧武仲凭借防邑请求在鲁国立后代，虽然有人说他没有要挟君主，我不相信。”

集注说：防，地名，是臧武仲的封邑。为后，指为他立后代。要，指挟持。臧武仲从邾国逃到防邑，用谦卑的言辞请求立后代，看起来好像没有要挟君主的样子。封邑是君主赐予的，他获罪出逃，那么立后代的事并非他所能专断，却占据封邑来请求，这不是要挟君主又是什么？鲁国人听从他，也是不得已罢了。孔子以此来纠正他无视君上的罪过，并谴责他的用心。

孔子说：“晋文公诡诈而不正，齐桓公正而不诡诈。”

集注说：晋文公名重耳，齐桓公名小白。谲，诡诈。两位都是诸侯的盟主，抵御夷狄以尊崇周王室。从《春秋》中温之会和首止之盟来看，可以辨别两位公子的诡诈与正直。晋文公在周王室衰弱的时期，在温之会率领天下诸侯，想要朝见周王。然而他召见周王而来，借此向诸侯显示强大，上下名分紊乱得很厉害，这是诡诈而不正。齐桓公因为周惠王宠爱惠后，想要废掉太子郑而立王子带，于是他在首止会盟诸侯，使天下清楚地知道太子是郑，公义所在，周惠王不能徇私，这是正而不诡诈。《春秋》的记载，大概也是通过措辞和类比事件来体现的。看它说“在首止会盟诸侯以护卫周王世子”，用直白的言辞记载；说“天王在河阳狩猎”，用委婉的言辞记载，也可以从中探求圣人的心意了。

子路说：“齐桓公杀了公子纠，召忽为他而死，管仲却没有死，能说他不仁吗？”孔子说：“桓公多次会盟诸侯，不依靠武力，这是管仲的功劳。这就是他的仁，这就是他的仁。”子贡说：“管仲不是仁人吗？桓公杀了公子纠，他不能殉死，反而辅佐桓公。”孔子说：“管仲辅佐桓公，称霸诸侯，匡正天下，百姓直到今天还受到他的恩赐。如果没有管仲，我们恐怕已经披散头发、衣襟左开了。难道要像普通男女那样拘守小信，在山沟里自缢而死而无人知晓吗？”

集注说：不以兵车，指不假借武力。如其仁，指他所成就的仁德。重复说，是斟酌强调的语气。相，辅佐；霸，称霸；匡，匡正。尊崇王室，抵御夷狄，都是用来匡正天下的。微，无。衽，衣襟。披发左衽，是夷狄的风俗。谅，小信。经，自缢。匹夫匹妇，指只拘守小信，只知道为死而死而无人知晓的人，不知道权衡轻重，有可以不死的情义。九合诸侯，指衣裳之会，从鲁庄公十五年的鄄地之会，到僖公九年的葵丘之会，共九次。齐僖公去世，儿子襄公即位，公子小白、公子纠都是襄公的庶弟。襄公无道，鲍叔牙奉公子小白逃到莒国。等到无知杀了襄公，管夷吾、召忽奉公子纠逃到鲁国。鲁国人想送公子纠回国，没来得及，公子小白从莒国先入齐国，国人拥立他，这就是齐桓公。齐桓公让鲁国杀公子纠，并请求交出管仲、召忽。召忽殉死，管仲请求被囚禁。鲍叔牙向齐桓公推荐他，让他做相。公子纠争夺君位，本来就不应该。齐桓公杀公子纠，他的不仁也很严重了。子路和子贡的意思，是管仲不替公子纠殉难，反而辅佐齐桓公，背弃死者追随生者，不能算是仁。孔子历数管仲有九合诸侯、匡正天下的功劳，既说：这就是他的仁，这就是他的仁。又说：百姓直到今天还受到他的恩赐。如果没有管仲，我们恐怕已经披发左衽了。这都是深深赞许他。至于又说：难道要像普通男女那样拘守小信，在山沟里自缢而死而无人知晓。不责备管仲殉死而赞许他的功劳，难道不是因为公子纠未曾被立为世子，管仲、召忽虽然是公子纠的家臣，但君臣大义未正，也可以不死吗？仔细考察事情的始末，孔子赞许管仲的原因，就可以明白了。

公叔文子的家臣大夫僎与文子一同升堂拜见鲁国的公子，孔子听到后说：“可以谥他为‘文’了。”

译集说：大夫僎，是文子的家臣，文子让他与文子一同升任公朝的大夫。谥法中有“赐给百姓爵位称为文”的说法。家臣身份低贱，文子却提拔他做大夫，与自己一同升任公朝大夫，这有三点善处：知人善任是一，不居己功是二，忠于事君是三。给他谥号为文，不也很恰当吗？洪氏、白石钱氏说：公叔文子的谥号是卫国国君所赐，特别因为他修明班制，结交四邻，不辱没社稷，所以谥他为文。孔子却以大夫僎与文子同升一事作为文子谥号为文的依据，这才符合实际。

译孔子谈论卫国灵公的无道。季康子说：“既然这样，为什么卫国没有灭亡？”孔子说：“仲叔圉接待宾客，祝鮀管理宗庙祭祀，王孙贾统领军旅。既然这样，卫国怎么会灭亡呢？”

集注说：康子，就是季康子。丧，是丧失君位。仲叔圉，就是孔文子。如果没有君子，国家怎么能存在呢？这是说人才是值得依靠的。凭借卫国灵公的无道，得到了这三个人并任用他们：与邻国交往以修好，侍奉祖先以报答根本，整顿军队以抵御外侮。他们共同扶持危局，挽救倾覆，卫国不丧失国家是理所当然的。朱熹说：这三个人，他们的才能都是可用的。灵公任用他们，又都符合他们的才能。

孔子说：“说话不惭愧，那么做起来就难了。”

集注说：怍，是惭愧。说话夸大而不惭愧，就没有一定要去做的志向，也不估量自己能否做到。想要践行他的话，难道不难吗？程颢说：这两句话，是孔子讥讽当时那些喜欢说大话而没有实际效用的人。

陈成子杀了齐简公，孔子斋戒沐浴后去朝见，向鲁哀公报告说：“陈恒杀了他的君主，请出兵讨伐他。”哀公说：“去告诉三位大夫。”孔子说：“因为我曾位列大夫之后，不敢不报告。”哀公说：“去告诉那三位大夫。”孔子去告诉三位大夫，三位大夫说不可。孔子说：“因为我曾位列大夫之后，不敢不报告。”

集注说：成子，是齐国大夫，名叫陈恒。简公，是齐国国君，名叫壬。讨，是讨伐他的罪过。三子，是鲁国的三家大夫。夫，是往。臣子杀君主，是人伦的大变，天理所不容，人人都可以诛杀他，何况邻国呢？当陈成子弑君的时候，孔子住在鲁国，虽然已经告老退休，仍然斋戒沐浴去朝见，向哀公请求讨伐他。然而政权掌握在三家手中，哀公不能独自专断，又不能亲自命令三位大夫，以大义诏告他们，反而让孔子去告诉三位大夫。孔子认为，因为我曾位列大夫之后，不敢不报告。哀公说：去告诉那三位大夫，那么告诉哀公，是孔子的本意；告诉三位大夫，不是孔子的本意，而是君主的命令。鲁国的三家，就像齐国的陈氏一样，他们不想讨伐陈成子，是显而易见的。去告诉三位大夫，事情必然不会听从；但是君主的命令不能不传达。而三位大夫果然认为不可，于是孔子再次正言相告，以表明弑君的贼人，是法律必须讨伐的；大夫谋划国家大事，是道义应当报告的。况且凭借君主命令的隆重，即使想不报告，也不可能。孔子用来警示三位大夫的意思，是很深的。

子路问侍奉君子，孔子说：“不要欺骗他，但可以犯颜直谏。”

集注说：犯，是犯颜直谏。竭尽诚意而不欺骗，犯颜而进献忠言，侍奉君主的道义，主要就在这里了。但是不欺骗是根本。不欺骗，那么诚信充满积累，有时不得已而犯颜直谏，一定有能够感动君主的地方。如果诚信不足，而在侍奉君主的道义上没有尽到，只是想把犯颜直谏当作事情来做，那就很少意味了。因为子路刚强果敢，不担心他不能犯颜直谏，所以告诉他以不欺骗为主。

孔子说：“君子向上通达，小人向下通达。”

集注说：上达，是说君子遵循天理，所以日益进入高明的境界；下达，是说小人顺从人欲，所以日益流于卑污低下。杨时曰：孜孜不倦地行善，就成为舜，这不是上达吗？孜孜不倦地谋利，就成为跖，这不是下达吗？

孔子说：“古代的人学习是为了完善自己，现在的人学习是为了表现给别人看。”

集注说：为己，是想在自己身上获得；为人，是想被别人知道。程颐说：古代的人学习是为了完善自己，最终达到成就万物；现在的人学习是为了表现给别人看，最终导致丧失自己。

蘧伯玉派使者去拜访孔子，孔子让使者坐下并问他，说：“您的主人最近在做什么？”使者回答说：“我的主人想要减少自己的过错，但还没有做到。”使者出去后，孔子说：“好使者啊，好使者啊！”

集注说：伯玉，是卫国大夫，姓蘧，名瑗。让使者坐下，是尊重他的主人，以及他的使者。夫子，指伯玉。说想要减少过错但还没有做到，那么他克制自己常觉得不够的意思就可见了。张栻说：想要减少过错而还没有做到，不是有志于克制自己的人不知道这种滋味。使者的话没有溢美之辞而意味深长。使者的话越是谦卑简约，而他的主人的贤德就越彰显，也可以说是深知君子之心而善于辞令的人了。所以孔子再说“好使者”，以重重赞美他。胡寅说：想要减少过错而还没有做到，是伯玉的心事，而使者知道。虽然伯玉克制自己日日更新的迹象显现在外，而使者也可以说是懂得德行并能言善辩了。

孔子说：“不在那个职位上，就不谋划那个职位上的政事。”

集注说：这是孔子经常说的话，弟子各自根据所听到的记录下来，所以又出现在这里。

曾子说：“君子思考不超出自己的职位。”

集注说：位，不仅仅是官位俸禄的称呼，凡是思考有所止境而不超越，都叫作不超出自己的职位。黄榦说：位，是身体所处的地方，超越所处的地方去思考，就是超出职位了。

孔子说：

译君子以言语超过行动为耻【行，读去声】

集注说：耻，是心中不敢穷尽的意思；过，是想要有所余裕的言辞。以言语为耻，是常常担心言语赶不上行动；使行动超过言语，是常常让行动在言语之外有所余裕【晦庵朱氏、勉斋黄氏说：言语容易放纵，所以常引以为耻；行动难以穷尽，所以应当超过言语】

译孔子说：“君子之道有三项，我都没有做到。仁爱的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是老师您自己的写照啊。”

集注说：“这是说君子之道有三项，我全都做不到。圣人这样严格要求自己，是为了勉励别人。‘自道’的‘道’是说的意思。节注说子贡的意思是：‘老师只是说自己平日所能做到的罢了。’”

子贡议论别人的长短。孔子说：“赐啊，你难道很贤明吗？我却没空闲去做这种事。”

集注说：“‘方’是比拟、比较的意思。‘乎哉’是表示疑问的语气词。比较人物的长短，心思就会向外驰骋，而用来修养自己的功夫就疏漏了。‘赐也贤乎哉’，是把议论别人当作贤能。‘夫我则不暇’，是把修养自己当作急务。这两者的得失，相差很远了。赐啊，你应当知道如何选择。东谷郑氏、东溪刘氏说：求学的人应当急切地修养自身，哪有闲暇去品评人物呢？”

孔子说：“不担心别人不了解自己，只担心自己没有能力。”

节注解释说：“了解或不了解，取决于别人；有能力或没有能力，取决于自己。自己有了能力，别人自然就会了解。所以别人不了解自己，不值得担心；而自己缺乏能力，才值得担心。”

孔子说：“不预先猜测别人的欺诈，不凭空揣测别人的不诚信，然而却能事先察觉，这样的人是贤明的吧？”

节注解释说：“事情发生之前就迎头防备，叫做‘逆诈’，这是诡诈的计谋。凭主观臆测去推断，叫做‘亿不信’，这是妄加议论。不预先猜测、不凭空揣测，这是真诚。事先察觉，这是智慧。‘抑’是转折语气词，不预先猜测欺诈，不凭空揣测不诚信，这固然体现了待人真诚。但是如果没有先见之明，那么别人如果真的欺诈、真的不诚信，我们就会受到欺骗。所以必须说能事先察觉，贤明的人因为对事理洞察透彻，万物没有隐藏的情状，就像镜子明亮在这里，美丑自然无法隐藏。”

微生亩对孔子说：“丘为什么这样忙碌奔波呢？莫非是为了卖弄口才吗？”孔子说：“我不敢卖弄口才，只是痛恨那些固执不通的人。”

集注说：“微生是姓，亩是名。‘栖栖’，形容忙碌不安的样子。‘为佞’，是说致力于用口才取悦别人。‘疾’是痛恨的意思，‘固’是固执一隅而不通达。微生亩大概是超脱世俗的人，他看孔子周游列国，像栖栖然那样想要推行自己的学说，自然认为这是卖弄口才。然而从圣人的道来看，微生亩独善其身，无意于世事，也是固执而不知变通。究竟谁对谁错呢？看他直呼孔子的名并和他说话，孔子却用谦卑的言辞回答，大概他是乡党中有德行和年长者。但是道不同，不相为谋，所以孔子说痛恨固执来警示他。”

孔子说：“千里马不称赞它的力气，而称赞它的品德。”

集注说：“骥，是良马的名字，‘德’指驯良。骥虽然有力气，但被称赞的是它的品德，人有才能而没有品德，又哪里值得推崇呢？”

有人说：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那用什么来回报恩德呢？应当用公正来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”

集注说：“‘德’，指恩惠；‘报’，指回报。用恩德回报怨恨，可以说是很宽厚了。但是对于那些怨恨我的人，既然用恩德回报，那么对我有恩德的人，又用什么来回报呢？这样，对怨恨和恩德的回报，就都没有得到公平。所以必须用公正来回报怨恨，用恩德来回报恩德，这样两者的回报才各得其所。然而怨恨不一定都报复，而恩德没有不回报的，这又未尝不宽厚。节注说：用公正回报怨恨，也就是说回报那些应当回报的罢了。”

孔子说：“没有人了解我啊。”子贡说：“为什么没有人了解您呢？”孔子说：“不怨恨天，不责怪人，向下学习人事，向上通达天理。了解我的，大概只有天吧。”

集注说：“‘没有人了解我’的感叹，是为了引发子贡的发问。子贡认为老师是圣人，为什么没有人了解呢？孔子告诉他：‘不怨恨天，不责怪人，只是向下学习人事，向上通达天理。’伊川程氏说：‘向下学习人事，就是向上通达天理。’南轩张氏说：‘天理最初并不外在于人事。’专心于自己应当做的，别人虽然说不了解我，但天是了解我的。节注说：这也是孔子感叹当时没有人能任用他，所以这样说。”

公伯寮向季孙诽谤子路。子服景伯告诉孔子说：“季孙已经被公伯寮迷惑了，我的力量还能把公伯寮杀了陈尸于市朝。”孔子说：“道将要实行，是命；道将要废弃，也是命。公伯寮能把命怎么样呢？”

集注说：“公伯寮，字子周，是鲁国人。子服景伯，子服氏，景是谥号，伯是字，是鲁国大夫。子服何？‘愬’，兼有谗言的意思；‘以告’，是把这件事告诉孔子。‘夫子’指季孙。‘肆’，是陈尸的意思。郑氏说：有罪的人已经处刑，陈列他的尸体叫做‘肆’。这是说想让季孙诛杀公伯寮。邢氏说：没有招致却到来的，是命。道的废兴完全由命决定，公伯寮在其中有什么作用呢？南轩张氏说：圣人说这话是为了开导景伯，安抚子路，并警示公伯寮。”

孔子说：“贤人避开乱世，次一等的避开混乱的地方，再次一等的避开厌恶的脸色，再次一等的避开厌恶的言语。”

集注说：“‘辟’，指避开并离开。‘辟世’，天下无道就隐居；‘辟地’，离开混乱的国家，前往治理良好的国家；‘辟色’，礼貌衰败就离开。”

译驳斥不当的言论，如果有违背正道的言论就予以摒弃【晦庵朱氏】这四者虽然按照由小到大的顺序来说，但并没有优劣之分，只是所遇到的情况不同罢了【明道程子】

译孔子说：“隐居的人已经有七个了。”

集注说：李氏说：“‘作’，起身的意思。【白石钱氏说：‘作’，如同‘见几而作’的‘作’。】意思是说，起身隐居离去的人，现在已经有七个了，不知道他们是谁。根据上下文推测，这是针对隐居者而言的。【晦庵朱氏】

子路在石门过夜，守早门的门吏问：“从哪里来？”子路说：“从孔夫子那里来。”门吏说：“这就是那个明知做不到却还要去做的人吗？”【“与”，读平声。】

集注说：晚上停留叫“宿”。石门，是地名。晨门，是掌管清晨开门的人。大概是贤者隐居于守门人的职位中。“自”，是从的意思，问他是从哪里来的。“是知其不可而为之”，是说孔子知道世事难以作为却勉力去做的意思。【晦庵朱氏】程节说：孔子周游列国，并非不知道大道难以推行，而在世间奔波忙碌，也是因为时势并非完全不可作为，而大道也不能中止。

孔子在卫国击磬。有一个背着草筐路过孔子门口的人说：“有心志啊，这击磬的声音！”过了一会儿又说：“鄙陋啊，那坚确的声音！没有人了解自己，就自己停止吧。”水深就穿着衣服涉水，水浅就提起衣服涉水。孔子说：“决绝啊，没有什么可难为他的了。”【“荷”，读去声。“蒉”，音竒愧。“硁”，音苦耕。“莫己之己”，音纪。其余读音，“揭”，音起例。】

集注说：“荷”，担着的意思；“蒉”，草编的容器。这个背草筐的人，是隐士。“有心哉，击磬乎”，是说孔子希望卫国任用他。“鄙”，小；“硁硁”，坚确的样子；“斯己之己”，停止的意思。“深则厉，浅则揭”【《广韵》说：穿着衣服渡水，水深过膝叫“厉”；提起衣服渡水，水浅不过膝叫“揭”】，这是《邶风·匏有苦叶》中的诗句。别人不了解自己，就应当自己停止，也就像水深就应当穿着衣服渡，水浅就应当提起衣服渡一样。“果”，是决绝于遗忘世事的意思。“末”，无的意思。【晦庵朱氏】孔子在世间奔波忙碌，谁了解自己？所以周游列国，并非出于本意却不停止。心中牵挂的是百姓罢了。【檗山黄氏】从远离世俗、隔绝外物的人的角度看，世人不知晓却还有所追求，确实显得鄙陋且渺小。然而收敛自己以求自善，冷漠地抛弃天下而不顾，也不过是决绝罢了。这并非圣人所能难为的。孔子从鲁国到卫国，往返拜见卫灵公四次，固然知道灵公无道，每次停留而不忍心立刻断绝关系，也是说尽我的心意罢了。【石林叶氏】

又说：“别人虽然不了解我，但孔子从未忘记天下。时势虽然难以作为，但孔子自有作为的方法。”【东谷郑氏】

子张说：“书上说：‘高宗居丧守孝三年不说话，这是什么意思？’”孔子说：“何止是高宗？古时候的人都是这样。国君去世，百官总领自己的职责，听命于冢宰，为期三年。”【“薨”，音呼胘。】集注说：“高宗，是商王武丁。‘谅阴’，是天子居丧的名称。意思是说，国君去世，诸侯也是如此。‘总己’，是说总领自己的职务。‘冢宰’，即太宰。【晦庵朱氏】三年的丧期，从天子到百姓都实行。”子张并非怀疑这一点，大概是认为国君三年不说话，那么臣下就没有命令可听。孔子告诉他听命于冢宰，这就不是所担忧的了。【致堂胡氏】

孔子说：“在上位的人喜好礼，那么百姓就容易使唤。”【“好”、“易”都读去声。】

集注说：“礼制通达而名分确定，所以百姓容易使唤。”【上蔡谢氏】

子路问什么是君子。孔子说：“修养自己，保持恭敬。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使他人安乐。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使百姓安乐。修养自己使百姓安乐，尧舜大概还担心做不到呢。”

集注说：君子的道理，不超过修养自己并保持恭敬罢了。大概专一于笃敬，那么修养自己的道理就完备了。推广到家国，乃至天下，都是这个道理。达到极致时，天地各安其位，万物得以养育，何况使他人安乐、使百姓安乐呢？修养自己并保持恭敬，一句话概括了君子的道理，根本在于自身，道理也没有不尽的。子路怀疑这还不够，就告诉他修养自己使他人安乐。使他人安乐是自己推己及人的结果，而他仍然怀疑不够，就告诉他修养自己使百姓安乐。使百姓安乐是使他人安乐的完备状态。而说：尧舜大概还担心做不到呢？是想让子路不要轻视这一点。凡是天地覆盖之内，尧舜固然希望自己的恩泽普遍覆盖，但有做不到的地方，这是尧舜所担忧的。这就是修养自己并保持恭敬的无穷意味。【南轩张氏】致堂胡氏说：可愿求的没有比善敬更好的，善敬确立，那么百善随之而来；应远离的没有比邪敬更甚的，邪敬确立，那么百邪止息。所以敬，是存养心性的关键方法，检点身心的迫切事务。

原壤蹲踞着等待，孔子说：“小时候不孝顺父母、尊敬兄长，长大后没有值得称道的成就，老了还不死，这就是害人精。”用拐杖敲击他的小腿。【“孙弟”都读去声，“长”读上声，“叩”音口，“胫”音其定。】

集注说：原壤，是鲁国人，孔子的老朋友。“夷”，蹲踞的意思。“俟”，等待的意思，蹲踞着等待孔子。“幼”，年少；“长”，长大；“述”，如同称道的意思。“贼”，是害人的名称。“叩”，击打的意思。“胫”，小腿骨。【郉氏防、晦庵朱氏】用拐杖敲击他的小腿，是门人所记录的。如同指着手掌的意思。【岷隐戴氏】礼记载：原壤母亲去世，他爬树唱歌。孔子装作没听见而走过。大概是老子那一类人，放纵自己于礼法之外，看见孔子来，蹲踞着等待他。孔子责备他自幼到长，没有一件善行，而长久活在世上，只足以败坏常理、扰乱风俗，这就是害人精罢了。因此用所拄的拐杖击打他的小腿，让他收起脚不再蹲踞。【朱氏】

阙党的童子传达命令，有人问孔子说：“他是有益的人吗？”

译孔子说：“我见他坐在上位，又见他跟长辈并肩而行。他不是追求进步的人，而是急于求成的人。”

译集说：阙党，是党名。童子，是对未行冠礼者的称呼。将命，指出入传达宾主言语的人。邢氏说：这是说童子有所进益。有人怀疑这童子学问有进益，所以孔子让他传命。孔子说：童子坐着就坐在角落，不敢居于正位；行走就跟随在后，不敢与长辈并肩。现在他居于正位且与长辈并肩，这不止于童子的本分，而是自进于成人的行列，有越级之意，没有自卑之心，并非为了求取进益，而是想要速成罢了。所以让他从事侍奉使令的差役，观察长幼的次序，习练揖让的仪容。这大概是为了抑制他并教导他。南轩张氏、晦庵朱氏说。

论语集说卷七

钦定四库全书

《论语集说》卷八，宋蔡节撰，卫灵公第十五【共四十一章】

卫灵公向孔子询问军阵之事，孔子回答说：“祭祀礼乐之事，我曾经听说过；军旅作战之事，我没有学过。”第二天就离开了卫国。在陈国断绝了粮食，跟随的人饿得生病，都起不来。子路愤懑地拜见孔子说：“君子也有困窘的时候吗？”孔子说：“君子固然会困窘，但能坚守节操；小人一旦困窘，就会胡作非为了。”陈读作阵，去声；见读作贤，遍切。

集说：陈指军师行伍的队列。俎是木制的器具，祭祀时用来荐肉，俎和豆都是礼器。绝指断绝匮乏。粮指粮食。兴指起来。固穷，指固守其困穷的节操。滥，如同泛滥溢出，指失去其所坚守的。卫灵公是无道的君主，又对战争杀伐之事有志向，与孔子的志趣背道而驰。孔子之所以这样回答他，是因为自己所学的不在此，而在彼。俎豆虽然是主管官员的事务，但实在是礼的寄托，也是教化兴起的原因。至于军旅之事，则不是君子应当首先追求的。因为言语不合，所以第二天就离开了。离开卫国前往陈国，断绝粮食而跟随的人生病。子路的愤懑，是认为孔子德行盛大，怀疑他不应当陷入困窘。孔子回答说君子和小人都有困窘的时候，只是君子能固守节操，而小人则泛滥溢出而做非礼之事。本注、河南尹氏、南轩张氏、晦庵朱氏说。

孔子说：“赐啊，你以为我是多学而记住的人吗？”子贡回答说：“是的，难道不是吗？”孔子说：“不是的，我用一个根本的道理贯穿它们。”女读作汝，识读作志，与读作平声。

集说：子贡的学问广博，孔子想让他知道归宿，所以假设为“你以为我是多学而记住的人吗”的问题，来启发他。子贡先是相信忽然又怀疑，大概他的学问积累到这里将有所得。大概他在每一件事物之中，也知道道理各有其应当的，只是不知道众理本源于一个理罢了，所以孔子用一贯的道理告诉他。所谓“一”，就是理；所谓“贯”，就是理行于事物之间而没有不通的。晦庵朱氏说：一事一物没有不各有当然之理的，然而众理本源于一个理，能够即其理而求之，那么虽然事事物物千差万别，也无所不通了。

又说：孔子对于曾子，不等他问就直接告诉他一贯的道理。曾子又深深领悟说：“唯。”至于子贡，则先引发他的疑惑，然后告诉他。而子贡最终也不能像曾子那样说“唯”。两个弟子造诣有深浅，孔子告之的意思也与对曾子不同。从道的角度说，是为了达到子贡；从学识的角度说，是为了引导他回归，各自适合其程度罢了。河南尹氏、南轩张氏说。

孔子说：“由！懂得德的人很少啊。”鲜读作上声。

集说：由是呼子路的名字而告诫他。晦庵朱氏说。知如同饮食之知道味道。南轩张氏说。孔子常说“我没有见过喜好德像喜好色那样的人”，现在又说“懂得德的人很少”。大概意思是人不仅不能喜好德，而且能懂得德的也很少。正因为懂得的人少，所以喜好的人未曾见过。如果真能懂得，那么也真能喜好了。檗山黄氏说。

孔子说：“无为而治的，大概是舜吧？他做了什么？只是恭敬地端正自己，面向南而坐罢了。”与读作平声，夫读作扶。

蔡节解释说：“无为，说不需要有所作为。”恭己正南面，说德行仪容盛大，无愧于居于天子的正位。单独举舜来说，是因为舜继承尧之后，法度彰显，礼乐显著，完全遵循尧的道，任用五位贤臣，这就是他能无为的原因。舜又做了什么？“只是恭敬地端正自己，面向南而坐罢了。”这就是所谓“笃恭而天下平”。

子张问如何行事。孔子说：“言语忠诚守信，行为笃实恭敬，即使在蛮貊那样的国家，也能行得通。言语不忠诚守信，行为不笃实恭敬，即使在州里，能行得通吗？”站着就看见它参列在前面，在车上就看见它倚靠在车衡上。这样然后才能行得通。子张把它写在绅带上。行笃敬的行、行不笃敬的行，都读作去声。貊读作亡百切。参读作七南切。夫读作扶。

集说：蛮指南蛮，貊指北狄。五家为邻，五邻为里，万二千五百家为州。“行”字，如同“不行于妻子之行”中的行。其，指忠信笃敬而言。参，与我相参列。舆，车。倚，依靠。衡，车轭。绅，大带下垂的部分。书诸绅，以示不忘。子张的提问，意在得到在外行的通，所以孔子反求其身而言。言语忠诚守信，则言语有内容；行为笃实恭敬，则行为有恒常。以此行事，即使去蛮貊之地也可以。反之，则