尚书讲义卷一 宋 史浩 撰
于上下。
曰：「当读为粤字，粤者，始词也。若稽古者，顺考古帝尧之德，犹今纪功德之文曰『谨按』是也。放勲者，号也，有勲可见，故以是尊之也。上古君天下者，一于道尔，故民凿井耕田，不知帝力于我何有，无功可见也。尧则放前人之功，巍巍乎有成矣。钦者，敬也，为人上者奈何不敬？则钦者，尧之首德；明，则其次也。序《书》以聪易钦，何也？盖聪明天赋，天所以命之者在是，故曰『亶聪明作元后』。至于钦明，则率性而行者。率性而行，首以钦德，则允恭克让，固其性之自然，而非矫饰也。尧具是四德，出于本性之自然，率而行之，安其所安，无一毫作为，故曰安安。夫一性之光明，被四表而格上下，固非智巧果敢所能致。至于推而放之东海而准，推而放之西海而准，推而放之南海而准，推而放之北海而准，卒之上下与天地同流，非光明则不能徧也。如是，则民物之休戚、天地之变化，孰有彼此之间？皆吾一性之动而已，岂非率性之道乎？」
译在上下之间。
说：“应当读作‘粤’字，‘粤’是发语词。‘若稽古’的意思是，顺承考察古代帝尧的德行，就像现在记载功德的文章中用‘谨按’一样。‘放勲’是尧的号，因为他有显著的功绩可以看见，所以用这个来尊崇他。上古统治天下的人，专一于道罢了，所以百姓凿井耕田，不知道帝王的力量对我有什么影响，没有可见的功绩。尧则发扬前人的功业，巍巍然有所成就了。‘钦’是恭敬，作为人的上位者怎能不恭敬？那么‘钦’是尧的首要德行；‘明’则是其次的。《书序》用‘聪’代替‘钦’，为什么呢？大概因为聪明是天赋的，天命所赋予的就在这里，所以说‘确实聪明才能做元首’。至于‘钦明’，则是顺着本性而行的。顺着本性而行，首要的是恭敬的德行，那么诚信、恭敬、克制、谦让，本来就是本性的自然流露，而不是矫揉造作。尧具备这四种德行，出于本性的自然，顺着它而行，安于所安，没有一丝一毫的刻意作为，所以说‘安安’。那一种本性的光明，覆盖四方而感通上下，固然不是智巧果敢所能达到的。至于推广它到东海而标准一致，推广它到西海而标准一致，推广它到南海而标准一致，推广它到北海而标准一致，最终上下与天地同流，如果不是光明就不能遍及。像这样，那么百姓万物的休戚、天地的变化，哪里还有彼此的区别？都是我们同一本性的发动罢了，难道不是顺着本性的道理吗？”
克明俊徳，以亲九族。九族旣睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。
此尧脩道之教也。古之欲明明德于天下者，其本在于正心诚意。尧之德盛矣，至出而应世，未有不由此而天下治也。后人谓克明俊德为明▯侧陋之人，非也。《大学》曰：「克明俊德，自明也。」自明者，内明而外俊，明之至也。此非脩身而身脩之效欤？贤者亲之，无能者亦亲之，而九族至于亲睦，亲之至也。此非齐家而家齐之效欤？欹者平之，晦者章之，而百官巨姓至于昭明，章之至也。此非治国而国治之效欤？协和者，调一也，而黎民至于变时雍，和之至也。此非平天下而天下平之效欤？自常人论之，尧行此德以治天下，不过一治世之君耳。殊不知尧之所以能致此者，大学之道也。孔子曰：「脩已以安百姓，尧舜其犹病诸。」言其甚难也。孟子曰：「天下之本在国，国之本在身，人人亲其亲、长其长，而天下平。」此尧之道，所以推之万世而不可易。后圣有作，岂能越是道而行之耶？其曰修道之教也，宜矣。韩愈谓：「尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公以是传之孔子。」夫数圣人相距数百嵗，何所见而相授受？直得大学之道而已。此尧所以为出治之祖也。呜呼，盛哉！
乃命羲、和，钦若昊天，厯象日月星辰，敬授人时。
夫圣人所以为圣者，能以已之光明覆被一世，而其修德修政，动合自然之道而已。克明俊德，至于天下平矣。继当修政，政者所以与世共之也。盖天不人不因，人不天不成，天人之际，其实无间。君天下者，茍能顺天之时，授人以事，亦自然之理，非性分之外别有天人也。乃者，因之也。因黎民于变，故命羲和以正天时，此见尧首德之钦若。又曰敬授，尧之钦德，不于奉天治人之间见之，其何用耶？古者南正重司天，北正黎司地，▯雄谓羲近重，和近黎，其实重黎分掌天地，羲和则兼天地而分四时，名不同尔。厯其书也，象其器也，日月星其三光也，辰其▯次也。仰观俯察，既已得其序，则时以作事，事以厚生，民之本于是乎在矣。
分命羲仲，宅嵎夷，曰▯谷。寅宾出日，平秩东作。日中，星鸟，以殷仲春。厥民析，鸟兽孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南讹，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅饯纳日，平秩西成。宵中，星虗，以殷仲秋。厥民夷，鸟兽毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鸟兽氄毛。
既总言命羲和之大防矣，兹复分而言之。于二仲则言分，二叔则言申者，盖天地温厚之气始于东而盛于南，严凝之气始于西而盛于北，其始分之，其终申之也。以方言之，则宅嵎夷曰▯谷，宅南曰交趾，宅西曰昧谷，宅朔方曰幽都。宅者，安此一方也。天之运行以日为主，故于东西出纳独言宾饯者，二仲为主也。以事言之，则东作、南讹、西成、朔易，而四时之功备。平治秩序，力作于三时，夏则待其成，故曰敬致；冬则藏矣，故曰在。以候言之，则四伸为得中气，故取日之长短验于分至，皆一时之中也。春秋曰殷，殷，中也，中则分矣；夏冬言正，正也，正则至矣。朱鸟，南方七宿也；火，心宿也。二十八星，独于南方全言，夏秋冬则取心、虗昴者，以分至者定之，适当其次也。日中、宵中，隂阳之所以分也。以民言之，则春析之而作，夏因之而长，秋乐其成故夷，冬则藏乎室故隩。以动物言之，则春合而孕，夏褪而革，秋生而鲜，冬氄而温。举是四官，上关天时，下及地利，中取人物，无乎不有。及其成功，授人时而已。则三百有六旬有六日为一朞，三百六旬而已，虗是六日，与一岁之间有六晦小尽，率一岁余十二日，积三年三十六日，及二年二十四日，成六十日，故五岁而再闰也。观其日星之运转，人民之动息，庶物之生长，与夫岁月日时之行，岂人力所能加损？实天道自然之序。惟在
译尧能够彰明大德，以此来亲近九族。九族已经和睦，便辨明彰善百姓。百姓光明彰显，便协调和谐万邦。黎民百姓于是发生变化，达到和睦。
这是尧修养道德的教化。古代想要在天下彰明美德的人，其根本在于端正内心、真诚意念。尧的德行非常盛大，至于出仕应对世事，没有不通过这种途径而使天下得到治理的。后人认为“克明俊德”是指彰明那些身处卑微、地位低下的人，这是不对的。《大学》说：“克明俊德，是自我彰明。”自我彰明，是指内心光明而外表俊美，这是光明的极致。这难道不是修养自身而自身得到修养的效果吗？贤能的人亲近他，无能的人也亲近他，从而使九族达到亲睦，这是亲的极致。这难道不是整治家庭而家庭得到整治的效果吗？使倾斜的得以扶正，使昏暗的得以彰明，从而使百官和各大姓氏达到光明彰显，这是彰明的极致。这难道不是治理国家而国家得到治理的效果吗？协调和谐，就是调和统一，从而使黎民百姓达到变化而和睦，这是和谐的极致。这难道不是平定天下而天下得到平定的效果吗？从常人的角度来看，尧施行这种德行来治理天下，不过是一位治理世道的君主罢了。却不知道尧之所以能达到这种境界，是因为遵循了《大学》的道理。孔子说：“修养自己来使百姓安乐，尧舜大概还担心做不到呢。”这是说这件事非常困难。孟子说：“天下的根本在于国家，国家的根本在于自身，人人都亲近自己的亲人、尊重自己的长辈，天下就平定了。”这就是尧的道理，之所以能推行到万世而不可改变。后来的圣人有所作为，难道能超越这个道理去施行吗？所以说这是修养道德的教化，是适宜的。韩愈说：“尧把这个传给舜，舜把这个传给禹，禹把这个传给商汤，商汤把这个传给周文王、周武王、周公，周文王、周武王、周公把这个传给孔子。”这几位圣人相隔几百年，凭借什么相互传授呢？只是得到了《大学》的道理罢了。这就是尧之所以成为开创治理天下的始祖的原因。唉，盛大啊！
于是任命羲和，恭敬地顺从昊天，观测日月星辰的运行，恭敬地授予人们农时。
圣人之所以成为圣人，是因为能够用自己的光明覆盖一世，而他修养德行、修明政治，行动都符合自然的道理。彰明大德，以至于天下平定。接下来应当修明政治，政治是用来与世人共享的。大概天不因人而改变，人不顺天就不能成功，天与人之间，实际上没有间隔。统治天下的人，如果能够顺应天时，授予人们事务，这也是自然的道理，并非在人的本性之外另外有一个天意。所谓“因”，就是顺应。顺应黎民百姓的变化，所以任命羲和来端正天时，这体现了尧首先对德行的恭敬顺从。又说“敬授”，尧对德行的恭敬，如果不体现在奉天治人之间，那还有什么用呢？古代南正重掌管天，北正黎掌管地，郑玄认为羲接近重，和接近黎，实际上重和黎分别掌管天地，羲和则是兼管天地而划分四季，名称不同罢了。历，是历书；象，是仪器；日月星，是三种光芒；辰，是星次。仰观俯察，既然已经掌握了它们的秩序，那么根据时节来从事劳作，通过劳作来丰厚生活，百姓的根本就在这里了。
分别命令羲仲，居住在嵎夷，名叫谷。恭敬地迎接日出，评定东方的农事。白天和黑夜等长，星宿位于鸟位，用来确定仲春。那里的百姓分散劳作，鸟兽繁殖交配。再次命令羲叔，居住在南交。评定南方的农事，恭敬地致送。白天最长，星宿位于火位，用来确定仲夏。那里的百姓安居，鸟兽换毛。分别命令和仲，居住在西边，名叫昧谷。恭敬地送别日落，评定西方的收成。白天和黑夜等长，星宿位于虚位，用来确定仲秋。那里的百姓喜悦，鸟兽换毛。再次命令和叔，居住在朔方，名叫幽都。评定北方的农事。白天最短，星宿位于昴位，用来确定仲冬。那里的百姓藏匿，鸟兽长厚毛。
既然已经总述了任命羲和的大纲，这里再分别阐述。对于两个仲官说“分”，两个叔官说“申”，是因为天地温和厚载之气始于东方而盛于南方，严寒凝肃之气始于西方而盛于北方，开始是分别，最终是重申。从方位来说，居住在嵎夷叫谷，居住在南方叫交趾，居住在西方叫昧谷，居住在朔方叫幽都。宅，就是安守这一方。天的运行以太阳为主，所以在东西方日出日落只说宾迎和送别，因为两个仲官是主要的。从事务来说，有东作、南讹、西成、朔易，四季的功业就完备了。评定治理秩序，在三个季节努力劳作，夏天等待其成熟，所以说“敬致”；冬天则收藏，所以说“在”。从候气来说，二分二至是得中气，所以取日子的长短来验证在分至之时，都是一季的中点。春秋说“殷”，殷就是中，中就是分；夏冬说“正”，正就是至，至就是极点。朱鸟，是南方七宿；火，是心宿。二十八星宿，只在南方全部提及，夏秋冬则取心、虚、昴，因为分至之时，正好对应这些星次。日中、宵中，是阴阳分界的原因。从百姓来说，春天分散劳作，夏天顺势生长，秋天喜悦收成所以快乐，冬天则藏于室内。从动物来说，春天交配怀孕，夏天脱毛换毛，秋天毛色鲜亮，冬天长厚毛保暖。举出这四位官员，上关天时，下及地利，中取人物，无所不包。等到成功，授予人们农时罢了。那么三百六十六天为一周期，三百六十天而已，虚出六天，与一岁之间有六个晦日小尽，平均一年多余十二天，积累三年三十六天，加上二年二十四天，凑成六十天，所以五年两次闰月。观察日星的运转，人民的作息，万物的生长，以及岁月日时的运行，难道是人力所能增减的吗？实在是天道自然的秩序。只在于
圣人奉若而使人不失其时，则百工允治，庶绩咸明，亦自然而致。此孔子曰：「惟天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉！巍巍乎，其有成功也！」厥功之成，不见其迹，非顺天之道、则天之大，其孰能与于此哉！
译圣人遵循天道，使百姓不违农时，那么百官便能妥善治理，各项功业都能显著成就，这也是自然而然达到的。所以孔子说：“只有天最为伟大，只有尧能效法它。浩大啊，百姓无法用言语形容！崇高啊，他有着巨大的功业！”他的功业成就，却看不到痕迹，如果不顺应天道、效法天的伟大，谁能达到这种境界呢！
帝曰：「咨！汝羲暨和！朞三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。允厘百工，庶绩咸熙。」
前靣既命羲和以厯象授人时，此又使之考察余分以明置闰之法。盖一岁十二月，月三十日，正三百六十日。余六日，六小月又余六日，是一岁余十二日。三岁余三十六日，以三十日为一闰，又两年余二十四日，凑前所余六日为一闰。故三年一闰，五年再闰。如此然后四时始定，岁功始成，百工皆得赴功，庶绩莫不光明。厘，理也；熙，光明也。大抵事须是随时做。经曰：「百工惟时。」又曰：「食哉惟时。」又曰：「钦哉惟时，亮天功。」若是不置闰以归其余，则四时皆不得其正，天下事颠倒错乱，百工何由而理？庶绩何由而熙？「履端于始，举正于中，归余于终」，日既有余，无所顿放，自然是用置闰。天地无全功，置闰之法，分明是圣人在这里裁成天地，辅相天地。似乎专是人事，然亦天理之自然。斗指两辰之间，便知其为闰，以此见亦非圣人以私意为之也。凡读《二典》，不可将作后世看。后世视此等事多以为缓而不切，唐虞之时兹事甚重。盖四时不定则庶功不成，利害非小。只看《月令》，无一事不顺天时，圣人安得不以为急乎？
帝曰：「畴咨若时登庸？」放齐曰：「▯子朱啓明。」帝曰：「吁！嚚讼可乎？」帝曰：「畴咨若予采？」驩兜曰：「都！共工方鸠僝功。」帝曰：「吁！静言庸违，象恭滔天。」帝曰：「咨四岳：汤汤洪水方割，荡荡懐山襄陵，浩浩滔天，下民其咨。有能俾乂？」佥曰：「于！鲧哉。」帝曰：「吁！咈哉，方命圮族。」岳曰：「异哉！试可乃已。」帝曰：「徃，钦哉！」九载，绩用弗成。帝曰：「咨四岳：朕在位七十载，汝能庸命，防朕位。」岳曰：「否德忝帝位。」曰：「明明扬侧陋。」师锡帝曰：「有鳏在下，曰虞舜。」帝曰：「俞！予闻，如何？」岳曰：「瞽子，父顽，母嚚，象傲；克谐以孝，烝烝乂，不格奸。」帝曰：「我其试哉！女于时，观厥刑于二女。」厘降二女于妫汭，嫔于虞。帝曰：「钦哉！」
尧之治，至是成矣。盖奉若天道，至于庶绩咸熙，民孰有不治者哉？自常人观之，功成治定，思享逸乐于无穷，延寿考于万岁，而尧乃畴咨其能是之人而登用之，又畴咨其顺我之事者而共治之，有以见黄屋之非心也。臣有放齐者，不恤丹朱之嚚讼，而以开明襃之，意尧之必予子也。吁者，惊叹之声也。口不道忠信之言谓之嚚，心常起愤争之念谓之讼。尧既知之，诚不可以为君也。臣有驩兜者，不知共工静则能言之，用则皆违之，貌恭而心不敬，灭天理而穷人欲也，而以方聚布百工襃之，意尧之必见听也。尧既知之，诚不可以当予事。夫洪水之灾，汤汤然其害方盛，荡荡然沃山升陵，浩浩然大浸稽天，下民之怨甚矣。四岳，朝之元老，敢问其有能使治之者谁耶？佥者，众也；于者，美之也。众以鲧为美，而尧以为不然，以其负命败类，知其必不成功也。岳曰异哉者，举之也，姑试之乃可。帝乃不得已而用之。已而又欲以天下予四岳，岳以不德辞。始诲以明明▯侧陋。侧陋者，隠防也；明▯，举▯也；师，众也；锡，贡也。众乃贡其説于帝，以为有鳏在下，曰虞舜。然必曰有鳏在下者，言其无妻也。其意若曰：「舜虽可以嗣德，然侧陋一介人，未必服。」尧乃以女妻之，天下必以尧之贵戚而不敢慢也，所以为舜地者至矣。尧曰：「予闻。」则心已许之矣。其曰「如何」，复问四岳，曰：「予固闻之，未知果如何也。」岳举其家行之美，进进然治而使不及乱，其盛德可知矣。尧于是始妻以女，而观其刑于寡妻之德，终则敬用之矣。呜呼！大道之行，天下为公。亲莫如子，疎莫如深山之匹夫，用不用惟其人者，公也；滔天之恶，圯族之凶，用不用由乎众者，亦公也。尧何容心哉？盖尧之德，天也。天之福善祸淫，岂必窃窃然弊精神、劳思虑而纪録之耶？祸福皆由自召，此天所以不劳而功成也。其九载……绩用
译帝说：“咨！你们羲和！一年三百六十六天，用闰月来定四时而成岁。确实要治理好百官，使各种功业都兴盛。”
前面已经命令羲和根据历象来授人时，这里又让他们考察余分来明确置闰的方法。大概一年十二个月，每月三十天，正好三百六十天。剩下六天，六个小月又剩下六天，这样一年就剩下十二天。三年剩下三十六天，用三十天作为一个闰月，又两年剩下二十四天，凑上前剩下的六天作为一个闰月。所以三年一闰，五年再闰。这样然后四时才开始确定，岁功才开始完成，百官都能赴任工作，各种功业没有不兴盛的。厘，治理的意思；熙，光明的意思。大概事情必须顺应时节来做。经上说：“百官只顺应时节。”又说：“饮食只顺应时节。”又说：“恭敬只顺应时节，辅助天功。”如果不置闰来归还余分，那么四时都不能得其正，天下事颠倒错乱，百官怎么能治理？各种功业怎么能兴盛？“在年初履端，在年中举正，在年终归余”，日既有余，无处安放，自然是用置闰。天地没有全功，置闰的方法，分明是圣人在这里裁成天地，辅相天地。似乎专是人事，但也是天理之自然。斗指两辰之间，便知其为闰，由此可见也不是圣人以私意为之。凡是读《二典》，不可当作后世来看。后世视此等事多以为缓而不切，唐虞之时此事甚重。因为四时不定则庶功不成，利害非小。只看《月令》，无一事不顺天时，圣人安得不以为急乎？
帝说：“谁咨询若时登庸？”放齐说：“丹朱启明。”帝说：“吁！嚚讼可乎？”帝说：“谁咨询若予采？”驩兜说：“都！共工方鸠僝功。”帝说：“吁！静言庸违，象恭滔天。”帝说：“咨四岳：汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天，下民其咨。有能俾乂？”佥曰：“于！鲧哉。”帝说：“吁！咈哉，方命圮族。”岳说：“异哉！试可乃已。”帝说：“往，钦哉！”九载，绩用弗成。帝说：“咨四岳：朕在位七十载，汝能庸命，朕位。”岳说：“否德忝帝位。”帝说：“明明扬侧陋。”师锡帝说：“有鳏在下，曰虞舜。”帝说：“俞！予闻，如何？”岳说：“瞽子，父顽，母嚚，象傲；克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”帝说：“我其试哉！女于时，观厥刑于二女。”厘降二女于妫汭，嫔于虞。帝说：“钦哉！”
尧的治理，至此完成了。因为奉若天道，至于庶绩咸熙，民孰有不治者哉？自常人观之，功成治定，思享逸乐于无穷，延寿考于万岁，而尧乃畴咨其能是之人而登用之，又畴咨其顺我之事者而共治之，有以见黄屋之非心也。臣有放齐者，不恤丹朱之嚚讼，而以开明褒之，意尧之必予子也。吁者，惊叹之声也。口不道忠信之言谓之嚚，心常起愤争之念谓之讼。尧既知之，诚不可以为君也。臣有驩兜者，不知共工静则能言之，用则皆违之，貌恭而心不敬，灭天理而穷人欲也，而以方聚布百工褒之，意尧之必见听也。尧既知之，诚不可以当予事。夫洪水之灾，汤汤然其害方盛，荡荡然沃山升陵，浩浩然大浸稽天，下民之怨甚矣。四岳，朝之元老，敢问其有能使治之者谁耶？佥者，众也；于者，美之也。众以鲧为美，而尧以为不然，以其负命败类，知其必不成功也。岳曰异哉者，举之也，姑试之乃可。帝乃不得已而用之。已而又欲以天下予四岳，岳以不德辞。始诲以明明侧陋。侧陋者，隐微也；明明，举也；师，众也；锡，贡也。众乃贡其説于帝，以为有鳏在下，曰虞舜。然必曰有鳏在下者，言其无妻也。其意若曰：“舜虽可以嗣德，然侧陋一介人，未必服。”尧乃以女妻之，天下必以尧之贵戚而不敢慢也，所以为舜地者至矣。尧说：“予闻。”则心已许之矣。其说“如何”，复问四岳，说：“予固闻之，未知果如何也。”岳举其家行之美，进进然治而使不及乱，其盛德可知矣。尧于是始妻以女，而观其刑于寡妻之德，终则敬用之矣。呜呼！大道之行，天下为公。亲莫如子，疏莫如深山之匹夫，用不用惟其人者，公也；滔天之恶，圯族之凶，用不用由乎众者，亦公也。尧何容心哉？因为尧之德，天也。天之福善祸淫，岂必窃窃然弊精神、劳思虑而纪录之耶？祸福皆由自召，此天所以不劳而功成也。其九载……绩用
钦定四库全书
尚书讲义卷二 宋 史浩 撰
虞舜侧防尧闻之聪明，将使嗣位，歴试诸难，作《舜典》。孟子曰：「舜为法于天下，可传于后世，此天意也。」夫自开辟以来，天地广大纯厚之气，停蓄于上下，歴鸿荒至三皇四帝而有舜。舜得其气之大全，盖欲使之为天下后世作法，不得不生于侧防侧防者，隠陋也。夫既起于隠陋，则万古耕稼陶渔者皆得以取法；夫既父颃母嚚、象傲，则万古处父子兄弟之间者皆得以取法；夫既百官事之，二女女焉，则万古为朋友、长幼、夫妇者皆得以取法；夫既齐七政、颁五瑞、巡狩以觐诸侯、协时月正日、同律度量衡、举贤去不肖，则万古为君者皆得以取法。向使舜不生于侧防则人伦五者、政化百为，可以为法尔，耕稼陶渔何所法乎？是故孰不为耕，使人逊畔者，舜也；孰不为渔，使人逊居者，舜也。然则天固生舜于侧防之中，其意盖为天下后世作大模楷，欲使天下后世自天子至于庶人，皆当法舜也。呜呼！非孟子不能形容大舜，非深明大舜者不能知天意之所在也。前言侧陋者，其地也；此言侧防者，其人也。尧曰：「予闻之。」安有以天下与人闻之不熟而轻授乎？君人之德，唯在聪明。聪明者，与天地同体，故曰：「惟天聪明，惟圣时宪。」是故尧舜以聪明在上，而仲虺称汤亦曰：「惟天生聪明时乂。」穆王称文武亦曰：「聪明齐圣。」序《书》者以聪明包括舜之大德，当矣。夫以侧防一介之野人，而使之当五典、百揆、四门、大麓，上而钦天事神，中而黜陟幽明，下而至于夷蛮、鸟兽、鱼鼈皆获其所，岂不为甚难哉！惟其难而能为之，使天下之人皆知之、皆见之、皆以莫能及而心服焉，此舜之所以终能享无为之治也。
舜典
曰若稽古，帝舜曰重华，协于帝。濬哲文明，温恭允塞，▯德升闻，乃命以位。愼徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时叙；宾于四门，四门穆穆；纳于大麓，烈风雷雨弗迷。帝曰：「格汝舜！询事考言，乃言底可绩，三载，汝陟帝位。」舜让于德，弗嗣。
粤若稽古帝舜，此不谓之虞舜而曰帝舜者，舜已为帝也。服尧之服，诵尧之言，行尧之行，谓之重华宜矣。然非其心协于尧，则非所谓重也。重者，言其施为皆由尧之本意也。濬，深也。哲深于内，而文明温恭笃实见于外者，皆合尧之钦明文思也。幽防之德既上闻于帝聪，则尧之信舜者久矣。夫天下之至难者，莫若叙▯伦、明百度、懐万邦、格皇天。尧使舜敬徽五典，五典克从者，▯伦叙也；纳于百揆，百揆时叙者，百度明也；賔四门以礼外客，四门穆穆然和敬者，万邦懐也；纳于大麓，行深山大泽中，虽烈风雷雨而不变，皇天格也。此皆舜受命之符，而天下于此亦必皆知舜之可以为吾君也。然则尧之所以稔舜之德者，至矣尽矣。格，来也，呼之辞也。询事考言者，虽以尧之圣，其观人也亦必先询其行事而后考其言。歴试诸难，询其行事也，至是足以验其言矣。乃言底可绩者，知其言之必可行，非若共工之静言庸违也。告之以三载汝当陟帝位，舜犹自以为德不足以嗣尧而辞焉，则受尧之位，其敢慢命而违其言乎？故韩愈曰：「尧以是▯之舜。」岂非授受一道而不可以差殊观乎？呜呼，此其所以为尧舜也。
正月上日受终于文祖
正月一月也，上日非朔日，乃吉日也。文祖其始祖庙也，有事于祖庙，则余庙可知矣。古者人君受命，告于文祖，受终亦然。受终者，明尧犹在御而倦勤退位，终天子之事尔，至是舜始摄也。古之圣人求与天地相似者，惟尧与舜，此孔子定《书》独首二典也。尧之有天下，黄屋非心，心乎道也。尧舜以治天下为有道者之细事，故视此身如寄逆旅，无一分留恋，举而与贤，初无吝色。原其本心，无偏无党，合乎道耳。是以孔子取为万古帝王之轨范，后世虽有巧辩，不得少訾焉也。
在璿玑玉衡以齐七政
此舜作体天之法也，尧有厯象，舜则玑衡，厯象以数推也，玑衡以形
译钦定四库全书
尚书讲义卷二 宋 史浩 撰
虞舜出身于偏僻隐陋之地，尧帝听闻他聪明睿智，打算让他继承帝位，于是经历各种艰难困苦来考验他，因此作了《舜典》。孟子说：“舜为天下人树立法则，可以流传给后世，这是上天的旨意。”自从开天辟地以来，天地广大纯厚之气，积聚于上下，历经远古洪荒直到三皇四帝才出现了舜。舜获得了这种气的全部精华，大概是上天想让他为天下后世树立法则，所以不得不让他出生在偏僻隐陋之地。“侧陋”指的是偏僻隐陋的地方。既然他起于隐陋之地，那么万古以来从事耕种、制陶、捕鱼的人都能以他为榜样；既然他的父亲顽固、母亲愚昧、弟弟傲慢，那么万古以来处于父子兄弟关系中的人都能以他为榜样；既然百官侍奉他，尧的两个女儿嫁给他，那么万古以来处于朋友、长幼、夫妇关系中的人都能以他为榜样；既然他协调七政、颁布五瑞、巡视四方以会见诸侯、协调时节月份、校正日期、统一音律度量衡、举用贤才罢黜不肖，那么万古以来做君主的人都能以他为榜样。假如舜不出生在偏僻隐陋之地，那么人伦五伦、政教百端，虽然可以成为法则，但耕种、制陶、捕鱼的人又能效法什么呢？因此，谁不是耕种，却能让人们谦让田界的是舜；谁不是捕鱼，却能让人们谦让居住地的也是舜。既然如此，上天固然让舜出生在偏僻隐陋之中，其意图大概是为了给天下后世树立最大的楷模，想让天下后世从天子到平民百姓，都应当效法舜。唉！不是孟子不能形容伟大的舜，不是深刻理解舜的人不能知道上天的旨意所在。前面说的“侧陋”，是指地方；这里说的“侧陋”，是指人。尧说：“我听说。”哪有把天下交给别人，听闻不详细就轻易授予的呢？君主的德行，只在于聪明睿智。聪明睿智，与天地同体，所以说：“只有上天聪明睿智，只有圣人遵循常法。”因此尧舜凭借聪明睿智居于上位，而仲虺称赞商汤也说：“只有上天赋予聪明睿智来治理。”周穆王称赞周文王周武王也说：“聪明睿智齐备圣明。”为《尚书》作序的人用“聪明睿智”来概括舜的大德，是恰当的。让一个出身偏僻隐陋的平民，去承担五典、百揆、四门、大麓的重任，对上恭敬事奉天神，对中升降官员，对下直到夷狄蛮族、鸟兽鱼鳖都能各得其所，难道不是很难吗！正因为难而他能做到，使天下人都知道、都看见、都因自己无法企及而心悦诚服，这就是舜最终能够享受无为而治的原因。
舜典
考察古代，帝舜名叫重华，与帝尧同心。他深沉睿智、文明温恭、诚实笃厚，德行上闻于天，于是尧授予他职位。他谨慎地修明五典，五典得以顺从；让他掌管百官，百官事务按时序治理；让他接待四方宾客，四方宾客肃然恭敬；让他进入山林深处，遭遇烈风雷雨也不迷失方向。帝尧说：“来吧，舜！考察你的行事和言语，你的言语确实可以取得功绩，经过三年，你登上帝位。”舜因德行谦让，不肯继承。
考察古代帝舜，这里不称虞舜而称帝舜，是因为舜已经做了帝王。穿着尧的衣服，诵读尧的言语，践行尧的行为，称为重华是合适的。然而如果他的心意不与尧相合，就不叫重了。“重”的意思是，他的施为都出于尧的本意。濬，深的意思。内在深沉睿智，外在表现文明温恭笃实，都符合尧的钦明文思。幽微隐晦的德行既然上闻于尧的耳中，那么尧信任舜已经很久了。天下最难的事，没有比梳理人伦、明察百事、安抚万邦、感通上天更难的了。尧让舜敬慎修明五典，五典顺从，这是人伦有序；让他掌管百官，百官有序，这是百事明察；让他以礼接待四方宾客，四方宾客肃然和敬，这是万邦归附；让他进入山林深处，在深山大泽中行走，即使遭遇烈风雷雨也不改变，这是感通上天。这些都是舜受命的符验，天下人也必定都知道舜可以做我们的君主。那么尧对舜德行的了解，真是到了极点。格，来的意思，是呼唤的辞令。考察行事和言语，即使是尧这样的圣人，观察人也必须先考察他的行事然后考察他的言语。经历各种艰难来考验，是考察他的行事，到这里足以验证他的言语了。说他的言语确实可以取得功绩，是知道他的话必定可行，不像共工那样花言巧语却违背常理。告诉他三年后你应当登上帝位，舜还自以为德行不足以继承尧而推辞，那么接受尧的帝位，他怎敢怠慢命令而违背诺言呢？所以韩愈说：“尧以此道传给舜。”难道不是授受之道一致而不可以有差异吗？唉，这就是他们成为尧舜的原因。
正月吉日在文祖接受尧的禅让
正月是一月，吉日不是初一，而是吉祥的日子。文祖是始祖的庙宇，在祖庙举行仪式，其他庙宇的情况也可以推知。古代君主接受天命，要告祭文祖，接受禅让也是如此。接受禅让，说明尧还在位但因年老倦勤而退位，结束了天子的事务，到这里舜才开始摄政。古代的圣人追求与天地相似，只有尧和舜，所以孔子编定《尚书》唯独将这两篇放在开头。尧拥有天下，黄屋并非本心，本心在于道。尧舜把治理天下看作有道者的细微小事，所以把这身体看作寄居的旅店，没有丝毫留恋，全部交给贤人，起初没有吝惜的神色。推究他们的本心，没有偏私没有党派，合乎道罢了。所以孔子选取他们作为万古帝王的典范，后世虽然有巧言善辩，也不能稍加诋毁。
在璇玑玉衡以协调七政
这是舜制定体察天道的法则。尧有历象，舜则有璇玑玉衡，历象是用数字推算，璇玑玉衡是用仪器
求也，其实均于体天以布政也。璿为隂类，故玑在上；玉为阳类，故衡在下，天气下降、地气上腾之象也，日月五星于是不得遁矣。然而人君一事之乖宜、一物之失所，则日月为之薄蚀，五星为之谪见，谓之七政，舜亦视之而立政也。后世帝王其有即政之初，不知应天以立政者，是不法舜也，而能治天下乎？
译子路啊，这其实与体察天道以颁布政令是相同的。璿属于阴类，所以玑在上面；玉属于阳类，所以衡在下面，这是天气下降、地气上升的象征，日月五星因此无法隐匿踪迹。然而，如果君主有一件事违背了适宜，有一样东西失去了其所，那么日月就会发生亏蚀，五星就会出现异常，这被称为七政，舜也是观察这些来确立政令的。后世的帝王，如果在即位之初，不知道顺应天意来确立政令，这是不效法舜，难道能治理好天下吗？
肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神。
此舜作事天之法也，肆遂也，类祭也，上帝天也，天夫道也，地妻道也，举天则地必从矣。《昊天有成命》之诗曰郊祀天地者，以此也。禋亦祭也，六宗者，《祭法》所谓时也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。四坎坛之祭，四方、山林、川谷之见怪物者，皆得为之神，以其幽逺，望而祭之，故曰「望于山川，徧于羣神」也。后世帝王，其有为社稷主，即位之初而不能告天地神明者，是不法舜也，而能治天下乎？
辑五瑞，旣月，乃日觐四岳、羣牧，班瑞于羣后。
此舜作合符节之法也，辑，合也。公侯伯子男五等诸侯皆有所执之玉，即政之始而合敛之，既尽也。既月，乃日觐受命之后，班于羣后，以明天子之赐，而诸侯执之，安有不知所自者乎？后世帝王即政之始，不能班瑞，而使诸侯不知其命维新者，是不法舜也，而可以治乎？
岁二月，东廵守，至于岱宗，柴。望秩于山川。肆觐东后。协时月，正日，同律度量衡。脩五礼、五玉、三帛、二生、一死贽。如五器，卒乃复。
此舜作率诸侯之法也。天子适诸侯曰廵狩，廵狩者，廵所守也。无非事者，盖廵狩者，天子有事于四方，所以省方、观民、设教也。舜不待稍久而遽出者，知国家之纲纪有在于是，岂不谓之急先务乎？舜都平阳，而二月逺至东岳者，春行东方不敢紊也。岱宗，泰山也。燔柴而祭天，告至也。望而秩于山川，遂觐东方之诸侯。协时月，正日，所以一正朔也。同律，十二律也；度，丈尺也；量，斗斛也；衡，权衡也：所以齐不齐也。修五礼，吉、凶、军、賔、嘉也；五玉，五瑞也；三帛，即纁▯黄也；二生，羔、鴈也；一死，雉也：诸侯各以其等而行贽见之礼也。五器，五瑞也，执而归之天子，毕礼则复还之也。舜以是而率诸侯，诸侯敢不防恭而奉命乎？后世帝王于即政之始，不知考礼、正刑、一德以自尊者，是不法舜也，而可以治乎？
五月，南廵守，至于南岳，如岱礼。八月，西廵守，至于西岳，如初。十有一月朔，廵守，至于北岳，如西礼。归，格于艺祖，用特。
此舜作行幸之法也，五月必至南方，八月必至西方，十有一月必至北方，各以其时也。以其时者，顺天道也。如岱礼，如初如西礼，其实无异也。及其告归，用特者，牲用一牛。格于艺祖，艺祖，太祖庙也。一牛蒇事，告至之礼如是其俭，则道路之供亿菲薄可知矣。舜非不知千乗万骑可以自奉，三牲九▯可以奉祖庙也，盖以谓五载一廵，茍作法于丰，天下萧然烦费矣，子孙宁无起封泰山而禅梁父之説者乎？谨始之道，舜其得之。后世帝王疲民以事游观之美，是不法舜也，而可以治乎？
五载一廵守，羣后四朝，敷奏以言，明试以功，车服以庸，此舜作选诸侯之法也。天子廵守，诸侯各朝于方岳之下，羣后四朝是也。既使之敷奏而观其言，又使之明试而责其功，然后锡之车服。民功曰庸，以车服而赏庸，所以表凡我之行皆为民也。诸侯以民功而受赏，其谁不劝乎？然天子之赐，山川土田皆在所锡，而而必曰车服者，以车服为赐予之大也。《采菽》，先王能锡命之诗也，而曰：「君子来朝，何锡予之？虽无予之路车乗马，又何予之▯衮及黼？」车服之重也如此。后之帝王，茍不先明试之法，而与以私恩，假以名器，是不法舜也，而可以治乎？
肇十有二州封十有二山濬川
此舜作养民之法也。盖洪水既平之后，民日繁庶，分州所以均戸口也。然既庶矣，又何加焉？曰：「富之。」封山濬川，富其民也。肇，始也。舜始分冀为幽、幷，分青为营也。封十有二州之山，则斧斤以时，而材木不可胜用；濬十有二州之川，则旱暵有储，而粒米不狼戾矣。茍不治之于安平无事之日，事至而为之备，亦巳晚矣，民何所仰乎？后之帝王，茍不留意于养民，是不法舜也，而可以治乎？
象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑。眚灾肆赦，怙终贼刑。钦哉
译于是向上帝举行类祭，向六宗举行禋祭，遥望山川举行望祭，普遍地向群神祭祀。
这是舜制定祭祀天地的法则。肆，于是；类，祭名；上帝，即天；天代表夫道，地代表妻道，举天则地必然顺从。《昊天有成命》这首诗说郊祀天地，就是这个道理。禋也是祭名，六宗，是《祭法》所说的时、寒暑、日、月、星、水旱。四方坎坛的祭祀，四方、山林、川谷中出现的怪异事物，都被奉为神灵，因为它们幽深遥远，遥望而祭，所以说“望于山川，徧于羣神”。后世的帝王，那些身为社稷之主，即位之初却不能告祭天地神明的，是不效法舜，难道能治理天下吗？
收集五瑞，过了一个月，于是每日朝见四岳和群牧，将瑞玉分发给群后。
这是舜制定合符节的法则。辑，合。公、侯、伯、子、男五等诸侯都有各自执持的玉器，在施政之初将它们合拢收纳，既，尽。过了一个月，于是每日朝见受命的诸侯，将瑞玉分发给群后，以表明天子的恩赐，而诸侯执持它，哪有不知道它来自哪里的人呢？后世的帝王在施政之初，不能分发瑞玉，致使诸侯不知道天命已新，是不效法舜，难道可以治理吗？
二月，向东巡视，到达岱宗，举行柴祭。遥望并依次祭祀山川。于是朝见东方的诸侯。协调时令和月份，校正日期，统一律吕、度量衡。修定五礼、五玉、三帛、二生、一死作为贽礼。按照五器等级，礼毕后归还。
这是舜制定率领诸侯的法则。天子到诸侯国去叫巡视，巡视，巡视所守之地。没有不是有事才去的，大概巡视，是天子在四方有事，用来省察地方、观察民情、设立教化。舜不等待稍久就立刻出行，是知道国家的纲纪在于此，难道不说是急办首要事务吗？舜定都平阳，而二月远至东岳，是春行东方不敢扰乱。岱宗，就是泰山。焚烧柴火祭天，报告到达。遥望并依次祭祀山川，于是朝见东方的诸侯。协调时令和月份，校正日期，是为了统一正朔。同律，是十二律；度，是丈尺；量，是斗斛；衡，是权衡：用来整齐不齐之物。修定五礼，是吉、凶、军、宾、嘉；五玉，是五瑞；三帛，就是纁、玄、黄；二生，是羔、雁；一死，是雉：诸侯各按其等级行贽见之礼。五器，是五瑞，执持而归给天子，礼毕则归还。舜用这个来率领诸侯，诸侯敢不恭敬而奉命吗？后世的帝王在施政之初，不知道考订礼制、正定刑法、统一德行以自尊的，是不效法舜，难道可以治理吗？
五月，向南巡视，到达南岳，礼仪如同岱宗。八月，向西巡视，到达西岳，如同初次。十一月朔日，巡视，到达北岳，礼仪如同西岳。归来，到达太祖庙，用特牲祭祀。
这是舜制定巡幸的法则，五月必至南方，八月必至西方，十一月必至北方，各按其时。按其时，是顺从天道。如岱礼，如初如西礼，其实没有不同。等到告归，用特牲，牲用一头牛。格于艺祖，艺祖，是太祖庙。一头牛完成祭祀，告至之礼如此节俭，那么道路上的供应微薄就可以知道了。舜不是不知道千乘万骑可以自我奉养，三牲九牢可以奉祭祖庙，大概认为五年一巡，如果作法于丰，天下就会萧条烦费了，子孙难道没有兴起封泰山而禅梁父的说法吗？谨慎开始之道，舜得到了它。后世的帝王疲敝百姓以从事游观之美，是不效法舜，难道可以治理吗？
五年一巡守，群后四次朝见，铺陈奏事以观其言，明确试用以责其功，用车服以赏其功，这是舜制定选拔诸侯的法则。天子巡守，诸侯各朝于方岳之下，群后四朝就是如此。既让他们铺陈奏事而观察其言，又让他们明确试用而责求其功，然后赐给他们车服。民功叫庸，用车服来赏庸，所以表明凡我的行为都是为了民。诸侯以民功而受赏，谁不勉励呢？然而天子的赐予，山川土田都在所赐，而一定要说车服，是因为车服是赐予中最大的。《采菽》，是先王能赐命的诗，而说：“君子来朝，何赐予之？虽无予之路车乘马，又何予之衮及黼？”车服之重如此。后之帝王，如果不先明试之法，而给予私恩，假以名器，是不效法舜，难道可以治理吗？
开始划分十二州，封十二山，疏通河流。
这是舜制定养民的法则。大概洪水既平之后，民日繁庶，分州所以均户口。然而既庶矣，又何加焉？曰：“富之。”封山濬川，富其民也。肇，始也。舜始分冀为幽、幷，分青为营也。封十有二州之山，则斧斤以时，而材木不可胜用；濬十有二州之川，则旱暵有储，而粒米不狼戾矣。苟不治之于安平无事之日，事至而为之备，亦巳晚矣，民何所仰乎？后之帝王，苟不留意于养民，是不效法舜，难道可以治理吗？
用常刑来象示，流放以宽宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑。过失灾祸一律赦免，怙恶终凶者处以贼刑。恭敬啊
，钦哉，惟刑之恤哉！
此舜作恤刑之法也。盖民得所养，又何加焉？曰：「教之。」教之不从，设刑以纠，亦不屑之教诲也。及其至也，刑不用而天下化矣。典刑，常刑也。杀人者死，伤人抵罪，各象其所犯。五刑：墨、劓、剕、宫、大辟。流者，屏之逺方，纳之圜土，冀其自新而不残其支体也。鞭扑，亦所以缓肉刑；而赎刑，则终之以恕也。又时有眚灾肆赦之举，此刑之所以无刑也。至于终以怙恃而不悛革，始不容于世矣。《康诰》曰：「人有小罪，非眚乃惟终，自作不典，式尔，不可不杀。」此其意也。钦哉，钦哉！惟刑之恤哉！哀矜恻怛之意，备见于此后之帝王，不养其民而虐之，不教其民而刑之，是不法舜也，而可以治乎？
译谨慎啊，要慎重地施行刑罚啊！
这是舜制定恤刑的法度。百姓得到了应有的供养，还需要什么呢？回答说：“教化他们。”教化他们却不听从，就设立刑罚来纠正，这也是一种不屑于直接教诲的方式。等到教化达到极致，刑罚不用而天下自然感化了。常刑，是固定的刑罚。杀人者处死，伤人者抵罪，各自按照所犯的罪行受罚。五刑：墨刑、劓刑、剕刑、宫刑、死刑。流放，是将犯人放逐到远方，关进监狱，希望他们自我革新而不残害他们的肢体。鞭打和扑击，也是用来减轻肉刑的手段；而赎刑，则是最终体现宽恕的原则。又时常有因过失或灾祸而赦免的措施，这就是刑罚之所以能达到无刑的境界。至于那些始终依仗权势而不悔改的人，才开始不被社会所容。《康诰》说：“人犯小罪，如果不是过失而是屡教不改，自己做出不合常理的事，像这样，就不能不杀。”这就是这个意思。谨慎啊，谨慎啊！要慎重地施行刑罚啊！哀怜和同情的意思，完全体现在这里。后来的帝王，如果不养育百姓而虐待他们，不教化百姓而惩罚他们，这就是不效法舜，难道可以治理好国家吗？
流共工于幽洲，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。
此舜作用刑之法也。幽洲，北裔；崇山，南裔；三危，西裔；羽山，东裔。流之、放之、窜之，皆迁也；殛则死矣。夫共工氏有静言庸违、象恭滔天之罪，驩兜氏有丑类恶物、是与比周之罪，三苖氏有不分孤寡、不恤穷匮之罪，鲧则有方命圯族、▯伦攸斁之罪。在尧之时，所谓四凶族，实众所弃者，弃之矣，宜乎天下之咸服也。夫贤者在位，乃能成治，然而不肖者不去，贤者其肯进乎？舜先去四凶，得用贤之要术也。后之帝王，知不肖而不能退，退而不能逺，是不法舜也，而可以治乎？
二十有八载，帝乃殂落。百姓如防考妣，三载，四海遏密八音。
尧夀百一十七岁，以经考之，十六岁即位，七十载使舜居摄，歴试三载，自正月上日二十八载矣。礼曰：「大德者必得其夀。」昔华封人祝尧曰：「使圣人夀。」尧曰：「辞。」夫尧岂不知夀之可尚，盖以尧自揆其德，必可得夀，无所事祝也。然而封人之心则不然，有君如尧，使千万年在位，人心犹未厌也。彼百姓四海攀号慕念，至三载之久，其以父母事尧也宜矣。
月正元日，舜格于文祖，询于四岳，辟四门，明四目，达四聪【案此叚讲义原阙，盖永乐大典割截以归各韵，间有脱佚也，今无可复考，姑从阙文】
咨十有二牧，曰：「食哉惟时！柔逺能迩，惇德允元，而难任人，蛮夷率服。」
此舜作自治之法也。夫蛮夷不可以礼义化，不可以恩惠服，使吾自治，国势日彊，自然畏而懐之，此攘夷狄之法也。夫外攘夷狄，在于内修政事，必求共理之贤，十二牧其人也。欲修政事，莫先于食哉！惟时莫大于柔逺能迩，莫急于惇德允元而难任人。何以言之？吾不能务农重谷而夺其时，安得家给人足乎？吾不能抚宁近者使之胥悦，安得逺者闻风而慕义乎？吾不能崇尚有德信用其善，则任人进矣。任人，小人也。君子小人趋操不同，使有德者进，必能为国逺谋，无贪功喜杀之心，敌人亦必知我国有人而不敢犯。至于任人，则狃于时论，不知上防在于自治，逞一人之私意，掠忠义之美名，动干戈，兴徭役，誓不与贼俱生，不知彼已者徃徃从而和之，以为当然。及其败事，忧在国家，吾奉身而退，官职犹昔也，名誉犹昔也，何惮而不为是説哉？其弊在于时尚髙论，▯于名实，而信用之过也。茍难任人，则任人不得参于其间，蛮夷自然率服。何者？吾有自治之法，足以使之服也。率服足矣，何必穷兵而逺讨耶？后之帝王不先自治而以征伐为务，是不法舜也，而可以治乎？
舜曰咨四岳
此舜作建官之法也。夫建官而首询四岳，明无私意。矧舜之进用，实由四岳，舜无求举之意，已足以知四岳之公也。今也建官，可不咨其论乎？是故论相必先伯禹，一相得人，则九官无不当其职者，岂不为得其要乎？故曰：「尧舜之仁，不徧爱人，急亲贤也。」然不曰帝而曰舜者，欲使后世知九官之贤，虽在尧朝，舜能用之以尽其材，所以申尧未竟之志也。后之帝王，不辨能否而以私意建官，是不法舜也，而可以治乎？
有能奋庸熈帝之载，使宅百揆，亮采惠畴？佥曰：「伯禹作司空。」帝曰：「俞，咨禹，汝平水土，惟时懋哉！」禹拜稽首，让于稷、契曁臯陶。帝曰：「俞，汝往哉！」
言有能相我起大功业、光帝尧之行事者乎？当使之居道揆之地，以表百官也。亮，信也；采，任也。信任以惠畴人，敷锡天下也。非伯禹，孰能当之？佥曰：「伯禹作司空。」帝曰：「俞。」者，允也，信也，且赞其已成之功而用之也。禹之逊稷、契、臯陶，非虚逊也，必其人皆相才，然后可以言于帝也。及禹有天下，相不用他人，信乎当时所逊，实一时之杰也。禹之所任，于此可见。夫一相得人，风虎云龙，其相应和如此。舜享无为之治，岂他求哉！
帝曰：「弃，黎民阻饥，汝后稷播时百谷。」
弃在尧朝已为稷官，民阨于饥，能播百谷。百谷之茂，以时
译将共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，把三苗驱逐到三危，把鲧诛杀于羽山，惩处了这四个罪人，天下便都信服了。
这是舜施行刑罚的方法。幽州，是北方边远之地；崇山，是南方边远之地；三危，是西方边远之地；羽山，是东方边远之地。流放、放逐、驱逐，都是迁徙的意思；而诛杀则是处死。共工氏有花言巧语、违背常理、表面恭敬、狂妄至极的罪行，驩兜氏有亲近坏人、与之结党营私的罪行，三苗氏有不照顾孤寡、不体恤贫困的罪行，鲧则有违抗命令、败坏族类、扰乱伦常的罪行。在尧的时候，他们被称为“四凶”，确实是众人所唾弃的，既然抛弃了他们，天下信服也就理所当然了。贤能的人居于高位，才能成就治世，然而如果不把不贤的人清除，贤能的人怎肯进取呢？舜先清除四凶，掌握了任用贤才的关键。后来的帝王，明知不贤却不能罢免，罢免了又不能放逐到远方，这是不效法舜，难道能治理好国家吗？
过了二十八年，尧帝去世。百姓如同丧父丧母般悲痛，三年间，四海之内停止了一切音乐。
尧享年一百一十七岁，根据经典考证，他十六岁即位，七十岁时让舜代理国政，历经三年试用，从正月初一算起，已经二十八年了。《礼记》说：“有大德行的人必定能得到长寿。”从前华地的封人祝尧说：“让圣人长寿。”尧说：“推辞。”尧难道不知道长寿值得推崇吗？大概是因为尧自度自己的德行，必定能得到长寿，无需别人祝祷。然而封人的心意却不是这样，有像尧这样的君主，让他千万年居于帝位，人心尚且不会厌倦。那些百姓和四海之人攀着柴堆哭号、思念怀念，长达三年之久，把他们当作父母来侍奉尧，是适宜的。
正月初一，舜到文祖庙，咨询四岳的意见，敞开四方城门，使四方视野明亮，使四方听闻通达。【案：这段讲义原本缺失，大概是《永乐大典》割截归入各韵部，间有脱漏，现在无法考证，暂且保留缺文】
咨询十二州的长官，说：“让百姓按时吃饭！安抚远方的人，亲近近处的人，崇尚德行，信用善人，而斥退奸佞之人，蛮夷自然就会顺服。”
这是舜制定自我治理的方法。蛮夷不能用礼义来教化，不能用恩惠来降服，让我们自我治理，国势日益强盛，他们自然会畏惧并归附，这是抵御夷狄的方法。抵御外患，在于内部修明政事，必须寻求共同治理的贤才，十二州的长官就是这类人。想要修明政事，没有比让百姓按时吃饭更优先的了！按时吃饭没有比安抚远方、亲近近处更重要的了，没有比崇尚德行、信用善人而斥退奸佞更紧迫的了。为什么说呢？如果我们不能致力于农业、重视粮食而耽误农时，怎能做到家家富足呢？如果我们不能安抚近处的人使他们互相喜悦，怎能使得远方的人闻风而向往道义呢？如果我们不能崇尚有德之人、信用善良之人，那么奸佞之人就会进用。奸佞之人，是小人。君子和小人的志向操守不同，让有德之人进用，必定能为国家做长远谋划，没有贪功喜杀的心思，敌人也必定知道我国有人才而不敢侵犯。至于奸佞之人，则拘泥于世俗议论，不知道上策在于自我治理，逞一己私意，掠夺忠义的美名，动不动就发动战争、兴修徭役，发誓不与贼寇共存，不知道那些敌人往往随之附和，认为理所当然。等到事情败坏，忧患落在国家身上，我们保全自身而退隐，官职依然如故，名誉依然如故，有什么顾忌而不这样做呢？其弊端在于当时崇尚高谈阔论，混淆名实，而信用过度。如果斥退奸佞之人，那么奸佞之人就不能参与其间，蛮夷自然就会顺服。为什么呢？我们有自我治理的方法，足以使他们信服。顺服就够了，何必穷兵黩武去远征呢？后来的帝王不先自我治理而以征伐为务，这是不效法舜，难道能治理好国家吗？
舜说：“咨询四岳。”
这是舜制定建立官职的方法。建立官职而首先咨询四岳，表明没有私心。况且舜的进用，实际上是由四岳推荐的，舜没有求举荐的意思，已经足以知道四岳的公正了。现在建立官职，怎能不咨询他们的意见呢？因此讨论宰相人选必定首先提到伯禹，一位宰相得到合适的人选，那么九官就没有不称职的，这难道不是抓住了关键吗？所以说：“尧舜的仁爱，不是普遍地爱所有人，而是急于亲近贤人。”然而不说“帝”而说“舜”，是想让后世知道九官的贤能，虽然在尧朝，舜能任用他们以尽其才，从而完成尧未竟的志向。后来的帝王，不辨别才能而以私意建立官职，这是不效法舜，难道能治理好国家吗？
“有谁能奋发功业，光大帝尧的事业，让他居于百官之首，以诚信任用各类人才呢？”大家说：“伯禹担任司空。”帝说：“好，咨询禹，你平定水土，务必努力啊！”禹拜谢叩头，推让给稷、契以及皋陶。帝说：“好，你去吧！”
意思是说，有谁能辅佐我成就大功业、光大帝尧的行事呢？应当让他居于掌管道义准则的地位，以表率百官。亮，是诚信的意思；采，是任用的意思。诚信任用各类人才，布施恩泽于天下。不是伯禹，谁能担当此任？大家说：“伯禹担任司空。”帝说：“好。”这是答应、信任，并且赞许他已成的功绩而任用他。禹推让给稷、契、皋陶，不是虚伪的推让，必定是因为这些人都有辅相之才，然后才可以向帝进言。等到禹拥有天下，宰相不用他人，确实当时所推让的人，都是一时的杰出人才。禹所任用的人，由此可以看见。一位宰相得到合适的人选，就像风从虎、云从龙，他们的相应和就是这样。舜享有无为而治，难道还需要向外寻求吗！
帝说：“弃，百姓遭受饥荒，你担任后稷，播种各种谷物。”
弃在尧朝已经担任稷官，百姓遭受饥荒，他能播种各种谷物。各种谷物的茂盛，在于顺应时节
而已，今而申之也。盖生民之本，有在于是。食为八政之先，舜命相之后，即申命稷，知所本矣。而稷亦自知：「非吾播种，天下之饥亦将未艾。」乃不辞而承命。夫稷自孩童已能陈五种为戯事，是天生斯人以养天下之人，则舜岂得不命之，而为天下后世法哉！
译罢了，如今又加以申述。因为百姓生存的根本，就在于此。粮食是八项政务的首要，舜任命了百官之后，随即又任命稷，可知他所重视的根本了。而稷也自己知道：“如果不是我播种，天下的饥荒也将不会停止。”于是他不推辞而接受了命令。稷从孩童时就能陈列五种谷物作为游戏，这是上天生了这个人来养育天下的人，那么舜怎么能不任命他，作为天下后世的法则呢！
帝曰：「契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五敎，在寛。」稷既播种，民富矣，又何加焉？曰：「教之。」司徒，司民也。民之饱食逸居，茍无教焉，禽兽何异？此教之不可后也。夫百姓所以不亲，以人伦五者不逊。逊，顺也。契当敬敷此五者以为教也。在寛者，不可急也。必劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之也。盖孩提之童，无不知爱亲；及其长也，无不知敬兄。兄弟、夫妇、长幼、朋友、君臣之道，本其固有，迷而不觉耳。惟使其自得，然后知非外铄，而行之不疑。然则在寛，善教也。善教得民心，自得之谓也。
帝曰：「臯陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，汝作士，五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居，惟明克允。」
教之不从，则有刑焉，扑作教刑也。臯陶明于五刑，墨、劓、剕、宫、辟也，不得不并蛮夷、寇贼而言也。其实所以弼五教也。刑以威四夷，诘奸慝，诛暴乱，则蛮夷之杀伐、宼贼之诛锄，皆▯之士师，实未尝用干戈以穷讨也。在舜之世，有司空、司徒，而不立司马之官者，兵刑为后也。上刑适轻，下服；下刑适重，上服；刑之而服，轻重无私也。流所以宥五刑，曰流矣，必有所止，所止则为宅也。五服三就，则轻也、重也，轻重之间也；五宅三居，则近也、逺也，逺近之间也。舜之用刑，如是之审，期于无刑之意，见矣。兹其所以贵于明允也。臯陶之贤，宜不待告，舜之愼刑，其至矣乎！
帝曰：「畴若予工？」佥曰：「垂哉！」帝曰：「俞，咨垂，汝共工。」垂拜稽首，让于殳、斨暨伯与。帝曰：「俞，徃哉，汝谐。」
工宜后也，而舜命垂者，以垂能顺百工之事也。夫工虽贱事，而治天下者于此考其成，是故纪治之成者，必曰吏称其职，民安其业，而赞之曰：技巧工匠咸精其能。夫咸精其能，是于细事不敢欺也，而不谓之治成乎？垂之逊殳、斨、伯与，风化使然也。伯禹既逊，其下皆逊，以此知一相得人，不忧天下之不治也。「徃哉汝谐」，无出垂之右者，垂安得而辞乎？
帝曰：「畴若予上下草木鸟兽？」佥曰：「益哉！」帝曰：「俞，咨益，汝作朕虞。」益拜稽首，让于朱虎熊罴。帝曰：「俞，徃哉，汝谐。」虞之掌，上山下泽，则鸟兽草木咸得其性。其曰若者，顺也。然孟子曰：「舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。」何哉？夫不驱禽兽之猛，安得养蕃而滋茂？然非益能顺鸟兽草木之性，不能当其职也。遐想当时，物物皆被德化，至于咸若，则朱虎熊罴无如益也，故曰：「徃哉，汝谐。」
帝曰：「咨，四岳！有能典朕三礼？」佥曰：「伯夷。」帝曰：「俞，咨伯，汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。」伯拜稽首，让于夔、龙。帝曰：「俞，徃，钦哉！」
舜命伯禹，首咨四岳，今欲典礼，乃复咨之，所重者礼也。舜之命官罔不序，上而论相，下而敷教、恤刑、蛮夷、百工、草木、鸟兽，皆被其德，然后功成作乐，治定制礼，宜矣。三礼，天地人也。礼以祭为主，故官名以秩宗。然礼与刑常相为用，礼不下庶人，刑不上大夫，礼之所去，刑之所取也。古者礼官兼折刑，故《书》曰：「伯夷降典，折民惟刑。」夙夜惟寅，严恭寅畏，以行礼也。直哉惟清，讼直刑清，以折刑也。伯夷之职尽矣。钦哉者，二事皆重，不可不敬也。
帝曰：「防，命汝典乐，敎胄子：直而温，寛而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。」防曰：「于！予击石拊石，百兽率舞。」
礼所以防伪而教之中，乐所以防情而教之和。伯夷典礼，防其伪也；后防典乐，防其情也。盖喜怒哀乐之未▯谓之中，▯而皆中节谓之和。和者，行其中也。直则厉矣，温以和之；寛则慢矣，栗以和之；刚者几于虐矣，今也以和而无虐；简则几于傲矣，今也以和而无傲：皆所以抑其过而勉其不及，中之谓也。岂非和所以行中之谓乎？曰：教胄子者，国之元子与公卿大夫之子也。
译帝说：“契，百姓不亲睦，五伦不顺从，你担任司徒，恭敬地广泛施行五教，要宽厚。”稷已经播种，百姓富裕了，还要增加什么呢？回答说：“教化他们。”司徒，是管理百姓的官职。百姓吃饱穿暖、安逸居住，如果不加以教化，与禽兽有什么区别？这就是教化不可推迟的原因。百姓之所以不亲睦，是因为人伦五者不顺从。顺，就是顺从。契应当恭敬地广泛施行这五者作为教化。所谓宽厚，就是不可操之过急。必须慰劳他们、招徕他们，匡正他们、使他们正直，辅助他们、保护他们，让他们自己领悟。大概孩童时期，没有不知道爱父母的；等到长大，没有不知道敬爱兄长的。兄弟、夫妇、长幼、朋友、君臣的道理，本来是他们固有的，只是迷惑而没有察觉罢了。只有让他们自己领悟，然后才知道这不是外在强加的，从而实行起来没有疑虑。那么宽厚，就是善于教化。善于教化能赢得民心，所谓自己领悟就是这个意思。
帝说：“臯陶，蛮夷扰乱华夏，强盗贼寇在内作乱、在外犯法，你担任士师，五种刑罚各有适用，五种服罪情形有三种执行方式，五种流放各有居所，五种居所分为三类，只有明察才能公允。”
教化不服从，就有刑罚，用扑打作为教化的刑罚。臯陶通晓五种刑罚，即墨刑、劓刑、剕刑、宫刑、死刑，不得不连同蛮夷、强盗贼寇一起谈论。其实这是为了辅助五教。刑罚用来威慑四方蛮夷，查究奸恶，诛杀暴乱，那么蛮夷的杀伐、强盗贼寇的诛除，都归于士师，实际上并没有动用干戈去穷尽讨伐。在舜的时代，有司空、司徒，却不设立司马的官职，是因为兵刑是次要的。上等的刑罚适合轻罪，下等的刑罚适合重罪；刑罚执行后使人服罪，轻重没有偏私。流放是用来宽免五种刑罚的，说流放了，必定有停止的地方，停止的地方就是居所。五种服罪情形有三种执行方式，那么轻的、重的，是在轻重之间；五种居所分为三类，那么近的、远的，是在远近之间。舜使用刑罚，如此审慎，期望达到不用刑罚的意图，由此可见。这就是他贵在明察公允的原因。臯陶的贤能，本来不需要告知，舜对刑罚的慎重，达到了极点啊！
帝说：“谁能胜任我的百工之事？”大家都说：“垂！”帝说：“好，咨垂，你担任共工。”垂拜谢叩头，推让给殳、斨和伯与。帝说：“好，去吧，你合适。”
百工之事应当排在后面，而舜任命垂，是因为垂能顺从百工的事务。虽然百工是低贱的事务，但治理天下的人在这里考察其成效，所以记载治理成效的，必定说官吏称职，百姓安居乐业，并称赞说：技巧工匠都精通他们的技能。都精通技能，就是在细微之事上不敢欺骗，这不叫治理成功吗？垂推让殳、斨、伯与，是风气教化的结果。伯禹已经推让，他下面的人都推让，由此可知一个宰相得人，就不必担心天下治理不好。“去吧，你合适”，没有比垂更合适的人，垂怎么能推辞呢？
帝说：“谁能胜任我的上下草木鸟兽之事？”大家都说：“益！”帝说：“好，咨益，你担任我的虞官。”益拜谢叩头，推让给朱虎、熊罴。帝说：“好，去吧，你合适。”虞官掌管上山下泽，那么鸟兽草木都能顺应它们的本性。所谓胜任，就是顺从。然而孟子说：“舜让益掌管火，益烧山泽而焚烧它们，禽兽逃匿。”为什么呢？如果不驱赶凶猛的禽兽，怎么能养育繁殖而茂盛呢？然而如果不是益能顺从鸟兽草木的本性，就不能胜任这个职位。遥想当时，万物都受到德化，以至于都顺从，那么朱虎、熊罴不如益，所以说：“去吧，你合适。”
帝说：“咨，四岳！谁能掌管我的三礼？”大家都说：“伯夷。”帝说：“好，咨伯，你担任秩宗。早晚都要恭敬，正直才能清明。”伯夷拜谢叩头，推让给夔、龙。帝说：“好，去吧，恭敬啊！”
舜任命伯禹，首先咨询四岳，现在想要掌管礼仪，又咨询他们，所重视的是礼仪。舜任命官员没有不有序的，上而讨论宰相，下而施行教化、慎用刑罚、治理蛮夷、管理百工、草木、鸟兽，都受到他的德化，然后功成作乐，治理安定制定礼仪，是适宜的。三礼，指天、地、人。礼仪以祭祀为主，所以官名叫做秩宗。然而礼仪与刑罚常常互相配合，礼仪不施于庶人，刑罚不施于大夫，礼仪所摒弃的，就是刑罚所采取的。古代礼仪官员兼管折狱，所以《尚书》说：“伯夷降下法典，折狱只用刑罚。”早晚恭敬，严肃恭敬敬畏，用来施行礼仪。正直清明，诉讼公正刑罚清明，用来折狱。伯夷的职责尽于此了。恭敬啊，这两件事都很重要，不可不恭敬。
帝说：“防，命令你掌管音乐，教化贵族子弟：正直而温和，宽厚而严肃，刚强而不暴虐，简约而不傲慢。诗表达志向，歌延长言辞，声音依据延长，律吕调和声音。八音和谐，不相违背伦次，神人和谐。”防说：“啊！我敲击石头，百兽跟着起舞。”
礼仪用来防止虚伪而教化中正，音乐用来防止情感放纵而教化和顺。伯夷掌管礼仪，防止虚伪；后来防掌管音乐，防止情感放纵。大概喜怒哀乐没有发作叫做中，发作都符合节度叫做和。和，就是实行中正。正直就会严厉，用温和来调和；宽厚就会怠慢，用严肃来调和；刚强几乎暴虐，现在用和顺而没有暴虐；简约几乎傲慢，现在用和顺而没有傲慢：这都是用来抑制过度而勉励不足，这就是中正的意思。难道不是和顺用来实行中正的意思吗？说：教化贵族子弟，是指国家的元子以及公卿大夫的儿子。
使胄子教养于礼乐中和之域，太平之极挚也。夫乐行而易直子谅之心油然生焉，乐之本也。若夫见于形器声音，则乐之余也。然不于乐之余而騐之，何以知其本也？是故诗者，志之所之也。嗟叹之不足，故有永歌焉。声依永者，贵人声也；律和声者，乐胜而不流也。由是而八风从律，八音克谐矣。天神降，地只格，人鬼享。三礼行之，得乐而和，故曰：「神人以和。」舜治之盛，于此至矣、尽矣，不可以有加矣。击石拊石，百兽率舞，盖有不期然而然者。呜呼，盛哉！
译让贵族子弟在礼乐中和的领域接受教养，这是太平盛世的极致表现。音乐推行开来，平易正直、诚实可信的内心便油然而生，这是音乐的根本。至于那些体现在器物、声音上的表现，则是音乐的余绪。然而如果不从音乐的余绪中去验证，又怎么知道它的根本呢？因此，诗歌是心志所趋向的表达。感叹不足以表达，于是有了长声歌唱。声音随着长声而调整，是因为重视人声；音律调和声音，是为了让音乐优美而不流于放纵。由此，八方之风顺应音律，八种乐器和谐协调。天神降临，地神到来，人鬼享用祭品。三种礼仪施行，得到音乐的调和，所以说：“神与人和谐。”舜治理天下的盛况，在这里达到了极点、穷尽了，不能再增加了。敲击石磬，百兽随之起舞，大概有出乎意料却自然发生的情况。唉，真是盛大啊！
帝曰：「龙，朕堲防説殄行，震惊朕师。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。」
受命于天，惟舜独正，正矣，百邪无自而入，此即防説殄行也。夫治定功成，宜乎端拱无为，怠于为治矣，而舜方且立纳言之官以司出纳，安有壅蔽之患哉？夫舜固不患此，实有意于为天下后世法耳。堲，疾也。防説殄行，恶之大者，宜乎其疾之也。变白为黑，谮毁矫诬，防説也；诡激崖异，巧佞絶伦，殄行也。惟兹二者，人所取信，能动摇众心，故曰「震惊朕师」也。龙作纳言，采下之言而进乎上，宣上之言而达于下，盖所谓朝夕纳诲以辅台德也。故曰「夙夜出纳」，如此，则防説殄行，乌得攘臂于其间乎？故曰「朕命惟允」。允，信也。非龙无以当此。
帝曰：「咨！汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功。三载考绩，三考黜陟幽明，庶绩咸熈，分北三苖。」
四岳、十二牧、九官，二十二人也。夫《舜典》一篇所以重尧之华，而天欲使舜为天下后世之法，故其小大之事、先后之序，无一不可为轨范者。观其所行，天下后世有一事不合者，皆过也。帝尧之治，如元气之运太虚，其浑沦磅礴不可推测，但见四时行焉、百物生焉。舜则无不备矣，如四时迭运而成岁，必春而蠢，必夏而假，必秋而收，必冬而藏。一有不合，如春行夏令、秋行冬令，不可差忒，岂非天意欲使之为天下后世法乎？然而尧舜之心，则一于道耳，行之而为法也。后世帝王茍有得道于巳，载之行事，一付之公而无一毫私意，是亦尧舜也。故曰：「行尧之行，是尧而已矣。」又曰：「舜何人也？有为者亦若是。」可不勉诸？直哉惟时！时不可失也。亮天功，举天以明功，无私之谓绩，亦功也。必待三载者，美以久而成也。三考，九载也。夫三载稽其功罪而赏罚之，揆之以事也。至于九载，则非特知其事，且知其心也。幽者有懐于中而外不得而见者，至是君子小人判矣。黜也，陟也，退小人而用君子也，不止于赏罚而已，非以道观乌能若是？夫既以道观，则如明鉴、如止水，君子小人不得遁矣。且以伯鲧言之，九载续用弗成，治水无功也。非以道观，则安知其彛伦攸斁？故九载而殛之，非止于罚也。夫天下之治，常败于小人而成于君子，茍小人去矣，庶绩咸熈，势所当然也。熈，明也。虽尧舜之圣，亦不过辨君子小人而已。舜治若此，而三苗犹不即工，分背者，离散其党也。尝观《易》之为书，言君子小人多矣，或分其内外，或辨其消长，独于「大君有命，开国承家」，直曰「小人勿用」，盖以小人一用，则邦有必乱之道也。语至于此，则舜之
<经部,书类,尚书讲义,卷二：>黜陟幽明，又所以为天下后世之法也。后世帝王无意为圣君则已，如有意于为圣君，当以舜为模楷。然则舜为法于天下，可传于后世，孟子岂诬我哉！
舜生三十征庸，三十在位，五十载陟方乃死。
舜寿一百一十二岁，三十载，尧举舜而敷治。敷治者，敷尧之治于天下后世也。摄位二十八载。摄位者，摄尧之位而行尧之道也。避尧之子，服尧之丧，三载而践位。五十载，至于鸣条而陟方。説者谓廵守至苍梧山，地近莒之纪城，陈留有鸣条亭，诸説未之详也。
帝厘下土方，设居方，别生分类，作《汨作》、《九共》九篇、《稾饫》。《诗》、《书》皆有序，序所以为作者之意，是故虽更秦灭学而亡其辞，读其序者皆得其义。独此《汨作》、《九共》、《稾饫》十一篇，辞义皆亡，不可得而训释。窃意继《舜典》之后，必有虞之所建置也，而汉儒乃以《九共》为一篇。既曰九篇，不知何所据而以为一篇？虽不敢以臆説，苐若以为九，则百篇具；以为一，则又亡其八矣。
钦定四库全书
尚书讲义卷三 宋 史浩 撰
臯陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之，作《大禹》、《臯陶谟》、《益稷》。矢，陈也；谟，嘉言也。禹以功，臯陶以谟，列扵帝尧之朝，舜因而申之，宜矣。而必附以益稷者，史之意也。盖
译帝说：“龙，我厌恶并防范那些谗言和灭绝人性的行为，它们惊扰了我的众臣。任命你担任纳言官，早晚传达我的命令，务必诚信。”
受命于天，只有舜最为端正，端正了，各种邪气就没有途径进入，这就是防范谗言和灭绝人性行为的意思。治理安定、功业完成后，理应端坐无为，懈怠于治理，而舜却设立纳言官来掌管命令的传达，哪里会有壅塞蒙蔽的祸患呢？舜固然不担心这一点，实际上是有意为天下后世树立法则。堲，是厌恶的意思。防范谗言和灭绝人性行为，是极大的罪恶，理应厌恶它们。颠倒黑白，诬陷诋毁，是防范谗言；行为诡诈激越、标新立异，巧言令色、绝顶奸佞，是灭绝人性行为。只有这两种情况，容易被人采信，能动摇众人的心志，所以说“惊扰了我的众臣”。龙担任纳言，采集下面的言论进呈给上面，宣扬上面的言论传达给下面，大概就是所说的早晚进献教诲以辅助我的德行。所以说“早晚传达”，这样，谗言和灭绝人性的行为，怎么能在其中插手呢？所以说“我的命令务必诚信”。允，是诚信的意思。没有龙无法胜任这个职位。
帝说：“咨！你们二十二人，要恭敬啊！要顺应时机，完成上天的功业。三年考核政绩，三次考核后罢免昏庸者、提拔贤明者，各项功业都兴盛，分化离散三苗。”
四岳、十二牧、九官，共二十二人。《舜典》这一篇之所以彰显尧的华美，是因为上天想让舜成为天下后世的法则，所以无论小事大事、先后顺序，没有一项不可以作为规范。观察他所做的事，天下后世有一件事不符合的，都是过错。帝尧的治理，如同元气在太空中运行，其浑厚磅礴不可推测，只看到四季运行、万物生长。舜则无所不备，如同四季更替而成一年，必定春天萌动，必定夏天繁茂，必定秋天收获，必定冬天储藏。一旦有不合，如春天施行夏天的政令、秋天施行冬天的政令，不能有任何差错，这难道不是天意想让他成为天下后世的法则吗？然而尧舜的心，都专一于道，施行出来就成了法则。后世的帝王如果在自身有所得于道，将其体现在行事中，完全交给公心而没有丝毫私意，这也是尧舜。所以说：“行尧所行的，就是尧罢了。”又说：“舜是什么样的人？有所作为的人也能像他一样。”能不勉励吗？正直啊，要顺应时机！时机不可错失。亮天功，举上天来阐明功业，无私称为绩，也是功。必须等待三年，是因为美好需要长久才能成就。三考，是九年。三年考核其功过而赏罚，是根据事情来衡量。到了九年，则不仅知道事情，而且知道人心。幽，是指内心有怀而外面无法看见的，到了这时君子和小人便分明了。黜，是罢免；陟，是提拔，即退用小人而任用君子，不止于赏罚而已，不用道来观察怎么能做到这样？既然用道来观察，就像明亮的镜子、静止的水，君子和小人无法隐藏。且以伯鲧来说，九年继续任用却无成效，治水无功。不用道来观察，怎么知道他的伦理纲常败坏？所以九年后诛杀他，不止于惩罚。天下的治理，常败于小人而成于君子，如果小人去除了，各项功业都兴盛，是势所必然的。熈，是兴盛的意思。即使是尧舜这样的圣人，也不过是辨别君子和小人罢了。舜的治理如此，而三苗还不顺从，分背，是离散他们的党羽。曾看《易经》这本书，谈论君子和小人的很多，有的区分内外，有的辨别消长，唯独在“大君有命，开国承家”时，直接说“小人勿用”，大概是因为小人一旦任用，国家就有必然动乱的道理。话说到这个地步，那么舜的
<经部,书类,尚书讲义,卷二：>黜陟幽明，又是为了成为天下后世的法则。后世的帝王无意成为圣君就算了，如果有志成为圣君，应当以舜为楷模。那么舜为天下树立法则，可以传于后世，孟子难道欺骗我们吗！
舜三十岁被征用，三十岁在位，五十载去世。
舜寿命一百一十二岁，三十岁时，尧举荐舜而敷施治理。敷治，是将尧的治理敷施于天下后世。摄位二十八载。摄位，是代理尧的职位而施行尧的道。避让尧的儿子，服尧的丧，三年后践位。五十载，到了鸣条而去世。解说者认为巡守到苍梧山，地近莒的纪城，陈留有鸣条亭，各种解说都不详细。
帝厘定下土方，设立居方，分别生类，作《汨作》、《九共》九篇、《稾饫》。《诗》、《书》都有序，序是用来表达作者意图的，因此即使经过秦朝焚书而亡失了文辞，读其序的人都能得其义。唯独这《汨作》、《九共》、《稾饫》十一篇，文辞和义理都亡失了，无法训释。我私下认为继《舜典》之后，必有虞所建置的，而汉儒却把《九共》当作一篇。既然说九篇，不知凭什么依据而当作一篇？虽然不敢凭臆测，但如果当作九篇，则百篇具备；如果当作一篇，则又亡失了八篇。
钦定四库全书
尚书讲义卷三 宋 史浩 撰
臯陶陈述他的谋略，禹完成他的功业，帝舜申明它们，作《大禹》、《臯陶谟》、《益稷》。矢，是陈述；谟，是嘉言。禹以功，臯陶以谟，列于帝尧之朝，舜因而申明它们，是适宜的。而必定附以益稷，是史官的意思。大概
益稷亦禹、臯陶之俦也。惟此四人，舜之同僚，而能推腹心，露诚实，移所以事尧者事舜，则舜必有以服其心者矣。得此四人之心，舜之所以有天下也。文王作兴，二老归之，说者谓：「天下之父归之，其子焉往？」汉高叙三杰曰：「吾能用之，所以得天下也。」然则帝舜申之，而附以益稷，意可见矣。
译益和稷也是禹、皋陶这类人。只有这四人，作为舜的同僚，能够推心置腹，显露诚实，用侍奉尧的态度来侍奉舜，那么舜一定有使他们心服的方法。得到这四人的心，是舜拥有天下的原因。周文王兴起，两位老人归附他，解说的人说：“天下的父亲归附他，他的儿子会到哪里去呢？”汉高祖列举三位杰出人物说：“我能够任用他们，这就是我得到天下的原因。”那么帝舜重申这一点，并加上益和稷，其用意就可以看出来了。
大禹谟
曰：「若稽古，大禹曰：『文命敷于四海，祗承于帝。』」曰：「后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏徳。」帝曰：「俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。」
粤若稽古，大禹曰文命，文命，禹之号，若尧曰放勲，舜曰重华是也。放勲者，荡荡乎民无能名，巍巍乎其有成功也；重华者，袭尧之爵，行尧之道，是尧而已矣；文命者，奉尧之声教而敷于四海也。禹贡告功成而归美于帝，曰：「东渐于海，西被于流沙，朔南暨，声教讫于四海。」即文命敷于四海，祗承于帝也。舜所以申禹之成功，始见于是。其曰「后克艰厥后，臣克艰厥臣」，禹言为君难而为臣不易也，政乃作乂，黎民易于归徳者，禹所以戒舜也。舜曰：「俞，允若兹。」信其为然也。嘉言罔攸伏者，无言不聴也；野无遗贤者，无徳不用也；万邦咸宁者，敏徳之实也。稽于众，舍己从人者，无善不好也；不虐无告，不废困穷者，无一夫不被其泽也。舜于此备言为治之效，不自以为徳而归徳于尧，故曰：「惟帝时克。」
益曰：「都！帝徳广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海，为天下君。」
都，美也。彼都者，彼美也；甚都者，甚美也。益闻禹赞敏徳，又闻舜之归徳，乃推广其意，又有广运之言焉，以谓尧之治以道化也。广运如天之无为，四时行焉，百物生焉，天未尝有为也。其所以敏徳与夫惟帝时克，皆道之见于事业者，故皆曰徳也。而尧徳广运，防然不见其迹者，进乎道矣。圣神文武，随所应而彰，非可以一徳名也。神耶？圣耶？文耶？武耶？不可得而指名矣。荡荡乎！巍巍乎！皇天眷命而使奄有四海者，所谓「大哉尧之为君也」。
禹曰：「惠迪吉，从逆凶，惟影响。」益曰：「吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于乐。任贤勿贰，去邪勿疑，疑谋勿成，百志惟熈。罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒，四夷来王。」
道降而有徳，非降也，道之见于事业也，是故谓之徳。盖道无对也，孔子所谓「巍巍乎」，顔子所谓「卓尔」，孟子所谓「跃如也」。▯而为徳，则道生一矣；生一则有两端，是有对矣。是故有吉必有凶，吉凶由人所召，顾所修之徳如何耳。禹所谓「惠迪吉，从逆凶」者，思顺其一而无二三，其徳也。所谓「徳惟一，动罔不吉；徳二三，动罔不凶」也。天之降灾祥，在徳而已矣。舜于此盖优为之，益乃因禹之戒，賛曰：「戒哉！儆戒无虞，圣人不畏多难而畏无难也；罔失法度，无作聪眀乱旧章也；罔逰于逸，罔淫于乐，无佚逰荒亡之事也；任贤勿贰，譛愬不行也；去邪勿疑，无依违牵制也；疑谋勿成，无敢尝试为之而侥幸其或成也。」百志安得不光眀乎？百姓之誉，人所欲得也，违道而干，毁必随之矣，何补乎？百姓之欲，虽天必从，咈其情而从吾之欲，则背叛而不可救矣，何补乎？此皆昏乱之世所有，益事尧舜之君，上接洪荒防，无此事，何自而知之耶？盖以理推也。舜固无是矣，而益乃谆谆言之，盖举其害徳者以坚舜修徳之心，爱君之道也。舜不以为忤，无怠无荒，勤而行之，四夷安得不归往乎？舜之徳，所以如天之无不覆帱，如地之无不持载，至矣尽矣，不可以有加者，实得禹、益之规戒，故进而不已，而至扵道也。
禹曰：「于！帝念哉！徳惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正徳、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿壊。」帝曰：「俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。」
舜重尧之华，所以行尧之所未行，皆盛徳事也，而益尚戒之。禹闻益之戒，叹曰：「于！欲帝念此言而无忽。」然且指其治要以告之，谓凡为君必主扵徳，以徳为政，斯为善政。善政之实，专在养民。民之所以有养，以谷为重。谷者，养民之大本，五材得是而能聚，是故
译大禹谟
说：“考察古事，大禹说：‘文命遍布四海，恭敬地承奉天帝。’”说：“君主能艰难地做好君主，臣子能艰难地做好臣子，政事才能治理好，百姓才会勉力修德。”帝说：“是的！确实像这样，美好的言论没有不被采纳的，民间没有不被任用的贤人，万国都安宁。咨询众人，舍弃自己的意见而听从别人，不虐待无处申诉的人，不废弃困穷的人，只有帝能做到这样。”
考察古事，大禹说“文命”，文命，是禹的称号，就像尧说“放勋”，舜说“重华”一样。放勋，是说尧的德行广大，百姓无法用言语形容，他的功业崇高伟大；重华，是说舜继承尧的爵位，施行尧的道，就是尧的延续；文命，是说奉行尧的声教而遍布四海。禹在《禹贡》中报告功成并将美名归于帝，说：“东边延伸到海，西边覆盖到流沙，北边南边都到达，声教遍及四海。”这就是“文命遍布四海，恭敬地承奉天帝”。舜用来申明禹的成功，开始在这里显现。他说“君主能艰难地做好君主，臣子能艰难地做好臣子”，是禹说做君主难而做臣子也不容易，政事才能治理好，百姓容易归附德行，这是禹用来告诫舜的。舜说：“是的，确实像这样。”相信他是这样的。美好的言论没有不被采纳的，是说没有言论不听从；民间没有不被任用的贤人，是说没有德行不被任用；万国都安宁，是勉力修德的实际效果。咨询众人，舍弃自己的意见而听从别人，是说没有善行不喜欢；不虐待无处申诉的人，不废弃困穷的人，是说没有一个人不被他的恩泽覆盖。舜在这里详尽地说了治理的成效，不自认为有德行而将德行归于尧，所以说：“只有帝能做到这样。”
益说：“啊！帝的德行广大运行，既圣明又神妙，既威武又文雅。皇天眷顾天命，拥有四海，成为天下的君主。”
都，是赞美。彼都，是彼美；甚都，是甚美。益听到禹赞美勉力修德，又听到舜将德行归于尧，于是推广他的意思，又有广大运行的言论，认为尧的治理是用道感化。广大运行像天的无为，四季运行，万物生长，天未曾有为。那些勉力修德和只有帝能做到的，都是道体现在事业上的，所以都称为德。而尧的德行广大运行，浑然不见其痕迹，是进入了道的境界。圣神文武，随着所应对的情况而彰显，不能用一种德行来命名。是神呢？是圣呢？是文呢？是武呢？无法指名道姓了。广大啊！崇高啊！皇天眷顾天命而让他拥有四海的，就是所谓的“尧作为君主真是伟大啊”。
禹说：“顺从正道就吉祥，顺从逆道就凶险，就像影子和回声一样。”益说：“唉！要警戒啊！警戒没有忧患，不要失去法度，不要沉溺于安逸，不要放纵于享乐。任用贤人不要有二心，去除奸邪不要有疑虑，可疑的谋划不要成功，各种志向都要光明。不要违背正道去求取百姓的赞誉，不要违背百姓来顺从自己的欲望。不要懈怠不要荒废，四方夷狄都会来朝拜。”
道降下而有德，不是降下，是道体现在事业上，所以称为德。大概道没有对立，孔子所说的“崇高啊”，颜子所说的“卓越啊”，孟子所说的“跃然可见啊”。〇而成为德，那么道生一了；生一就有两端，是有对立了。所以有吉必有凶，吉凶由人所招致，看所修的德如何罢了。禹所说的“顺从正道就吉祥，顺从逆道就凶险”，是思考顺从其一而没有二三，这是德。所谓“德专一，行动无不吉祥；德二三，行动无不凶险”。天降下灾祸吉祥，在于德罢了。舜在这里大概是优游为之，益于是因着禹的告诫，称赞说：“要警戒啊！警戒没有忧患，圣人不畏惧多难而畏惧无难；不要失去法度，不要自作聪明扰乱旧章；不要沉溺于安逸，不要放纵于享乐，没有佚游荒亡的事情；任用贤人不要有二心，谗言诬陷不能施行；去除奸邪不要有疑虑，没有依违牵制；可疑的谋划不要成功，不敢尝试去做而侥幸其或许成功。”百志怎么能不光明呢？百姓的赞誉，是人想要得到的，违背正道去求取，毁谤必然随之而来，有什么补益呢？百姓的欲望，虽然天必然顺从，违背他们的情理而顺从我的欲望，那么背叛就不可挽救了，有什么补益呢？这些都是昏乱之世所有的，益侍奉尧舜这样的君主，上接洪荒之世，没有这些事，从哪里知道的呢？大概是用理推演的。舜本来没有这些，而益却谆谆告诫，大概是举出那些有害于德行的来坚定舜修德的心，这是爱君之道。舜不认为这是冒犯，不怠不荒，勤勉地实行，四夷怎么能不归附呢？舜的德行，所以像天没有不覆盖的，像地没有不承载的，到了极点，不能再增加了，实在是得到了禹、益的规劝告诫，所以进步不停止，而达到了道的境界。
禹说：“啊！帝要念兹在兹啊！德在于善政，政在于养民。水、火、金、木、土、谷，要修治；正德、利用、厚生，要和顺。九功要有序，九叙要歌颂。用美善来警戒，用威严来督责，用九歌来劝勉，使他们不要败坏。”帝说：“是的！地平天成，六府三事确实治理好了，万世永远依赖，这是你的功劳。”
舜重视尧的华彩，所以实行尧所未实行的，都是盛德之事，而益尚且告诫他。禹听到益的告诫，感叹说：“啊！希望帝念及这些话而不要忽视。”而且指出治理的要领来告诉他，说凡做君主必须以德为主，以德为政，这才是善政。善政的实质，专在养民。民之所以有养，以谷为重。谷是养民的根本，五材得到它才能聚集，所以
谓之六府，无则五材为虚器，虽有不能为用也；三徳得是而能宣，是故谓之三事，无是则三事为虚名，虽有不能为用也。用五材三事者，名也。陶冶械器则非粟不易，仓廪不实则礼节不知。禹之胼胝荒度者，意有在于烝民乃粒，而▯伦可叙也。故箕子述《洪范》九畴之要，首言五行，次言五事。五行，六府之本；五事，三事之资也。而继之以八政，一曰食，盖明九功非谷不能叙也。然则谷者，实五材三事之精神脉络也。六府惟修，三事惟和，非君有食以养斯民，安得九功惟叙，而斯民歌舞以乐其生乎？戒之用休，《洪范》之五福也；董之用威，《洪范》之六极也，民知避凶而趋吉矣。劝之以九歌者，以咏歌作起人心之向徳也；俾勿壊者，仁声入人，有日新之徳，而▯伦不斁也。然则徳惟善政，果在于不违农时、务农重谷也。后有人君，今年下诏曰：「农者，天下之大本也。」眀年下诏曰：「农者，天下之大本也。」卒使海内富庶，兴于礼义，史臣赞其徳曰：「务在养民。」得是道也。舜俞其言，而举地平天成，六府三事允治，万世永赖为禹之功，所谓「禹成厥功，帝舜申之」，此其实也。
译这叫做六府，如果没有它，五材就成了空虚的器物，即使拥有也无法发挥作用；三德凭借它才能彰显，因此叫做三事，如果没有它，三事就成了空名，即使存在也无法发挥作用。使用五材和三事，是名义上的说法。烧制陶器、冶炼金属、制造器械，如果没有粮食就无法交换；粮仓不充实，礼节就无从知晓。大禹手足生茧、勘测规划，其心意在于让百姓有粮食吃，从而使伦理秩序得以理顺。所以箕子阐述《洪范》九类法则的要旨，首先讲五行，其次讲五事。五行是六府的根本；五事是三事的凭借。接着讲八政，第一条就是粮食，这是为了阐明九种功效没有粮食就无法理顺。那么，粮食就是五材和三事的精神脉络。六府只有修治，三事只有和谐，如果不是君主有粮食来养育百姓，怎么能做到九种功效井然有序，而百姓载歌载舞以安乐生活呢？用美好之事来告诫，就是《洪范》中的五福；用威严来督责，就是《洪范》中的六极，百姓就知道避开凶险而趋向吉祥了。用九歌来劝勉，是为了通过咏唱诗歌来激发人心向善；使他们不要败坏，是因为仁德之声深入人心，有日日更新的德行，而伦理秩序不致衰败。那么，德行在于善政，果然就在于不违背农时、重视农业和粮食。后世有君主，今年下诏说：“农业是天下的大根本。”明年下诏说：“农业是天下的大根本。”最终使天下富足充裕，兴起礼义，史官称赞他的德行说：“致力于养育百姓。”这就是得此道。舜赞同这些话，并举出地平天成、六府三事治理得当、万世永远依赖作为禹的功绩，所谓“禹成就了功业，帝舜加以申述”，这就是实际情况。
帝曰：「格汝禹，朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，摠朕师。」禹曰：「朕徳罔克，民不依。皐陶迈种徳，徳乃降，黎民懐之。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。」帝曰：「臯陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，眀于五刑，以弼五教，期于予治。刑期于无刑，民协于中，时乃功懋哉！」臯陶曰：「帝徳罔愆，临下以简，御众以寛。罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小。罪疑惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，寜失不经。好生之徳，洽于民心，兹用不犯于有司。」帝曰：「俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。」
尧曰：「格汝舜。」舜曰：「格汝禹。」尧以道治，舜徳升闻，故以禅舜。舜逊于徳弗嗣，已而嗣位，徳足以堪之故也。是以禹谟所叙，罔匪以徳。至是帝尧大学之道，得所付矣。大学之道在眀眀徳，舜得是道，所言所行罔非眀徳。史谓眀徳是虞帝始，盖以此也。今舜告老，复欲禅禹。禹曰：「朕徳罔克，民不依。」此亦舜逊于徳弗嗣之意也。舜弗逊其人，而禹逊臯陶，且曰：「臯陶迈种徳。」夫徳贵于根深而柢固也。臯陶种徳，如农者之深耕易耨，固其根本，所以能获。盖大学之道，以正心诚意为本，所以能眀眀徳于天下也。正心诚意，可谓种之徳也；进而至于平天下，可谓逺也。盖一年之计，莫如种谷；十年之计，莫如种木；百年之计，莫如种徳。种徳及逺，故曰迈也。臯陶之徳既下于民，民懐其徳，素望已着，禹自以为不足，是以逊之，盖知其徳可以平天下也。「帝念哉」者，欲舜念念不忘皐陶之徳，禹所以为皐陶地者至矣。念者，心不暂舍，造次颠沛必于是。念之在兹，徳也；释之在兹，亦徳也。名之必可言，言之必可行，亦徳也。出而见于事业，亦徳也。「惟帝念功」，念臯陶种徳之功也，其亦可以付托矣。舜因其言，故曰：「臯陶，惟兹臣庶，罔或干予正」，是其下皆正也。「汝作士」，以刑辅教，而吾彞伦得叙也。「期于予治，而民协于中」，刑乃措而不用，是臯陶懋此大徳，而教中于民之功，不可不念也。而臯陶不自以为徳，归徳于舜，谓刑之所以不用者，帝以好生之徳洽于民心，而其所致之实，本于帝徳之罔愆也。罔愆者，无过不及，能执其两端而用其中于民也。故凡所賛，皆舜之用中也。夫简以临下，有不紊之纲；至其御众，则有寛和之恩，中也。罚弗及嗣，而赏则延之，寛厚也。宥过者，赦其诖误；刑故者，罪其有心，寛厚也。罪疑惟轻，罚则从恕；功疑惟重，赏则从予，寛厚也。与其杀不辜，宁失不经，寛厚之极。也，舜之用中，济以寛厚，此好生之徳，所以使民沦肌浃髓而不可忘，故能置刑罚于无用之地也。舜不自以为徳，而复归徳于臯陶，曰：「俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。」盖舜眀刑弼教之本心，于此得矣，故曰从欲以治。然舜賛臯陶如此，而禹之所以逊臯陶之意，舜无一言及之者，盖舜之心已属禹乆矣，不可以一时之逊而易吾之心。其曰朕志先定，岂虚言哉！
帝曰：「来禹，洚水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃徳，嘉乃丕绩，天之厯数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿聴，弗询之谋勿庸。可爱非君，可畏非民。众非元后何戴？后非众罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。」禹曰：「枚卜功臣，惟吉之从。」帝曰：「禹，官占惟先蔽志，昆命于元▯。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，▯筮协従，卜不习吉。」禹拜稽首，固辞。帝曰：「毋，惟汝谐。」正月朔旦，受命于神宗，率百官若帝之初。
舜虽念臯陶之功，而属禹之意愈笃，乃曰：「洚水儆予。」洚水，洪水也。天降灾祥，所以儆戒予，而地平天成之功，他人不能办也，故曰：「
译帝说：“来吧，禹！我居于帝位三十三年，年老力衰，厌倦了政务。你只有不怠慢，总领我的军队。”禹说：“我的德行不能胜任，百姓不归附。皋陶远播德行，德行于是下降，百姓怀念他。帝要思念啊！思念在此，舍弃在此，命名在此，允许在此，只有帝思念功劳。”帝说：“皋陶，只有这些臣民，没有谁敢触犯我的法度。你担任狱官，明察五刑，以辅助五教，期望达到我的治理。刑罚的期限在于不用刑罚，百姓协调于中道，这时你的功劳才伟大啊！”皋陶说：“帝的德行没有过失，临下以简，御众以宽。惩罚不及子孙，赏赐延及世系。宽恕过失无论多大，惩罚故意无论多小。罪行可疑从轻，功劳可疑从重。与其杀无辜，宁可失不经。好生的德行，融洽于民心，因此不触犯有司。”帝说：“使我顺从欲望以治理，四方风动，只有你的美好。”
尧说：“来吧，舜。”舜说：“来吧，禹。”尧以道治理，舜德行升闻，所以禅让给舜。舜因德行谦让不继位，后来继位，是因为德行足以胜任的缘故。因此禹谟所叙述的，无不以德为本。至此，帝尧的大学之道，得到了托付。大学之道在于明明德，舜得到这个道，所言所行无不彰显明德。史称明德始于虞帝，大概就是这个原因。现在舜告老，又想禅让给禹。禹说：“我的德行不能胜任，百姓不归附。”这也是舜因德行谦让不继位的意思。舜不谦让那个人，而禹谦让皋陶，并且说：“皋陶远播德行。”德行贵在根深蒂固。皋陶播种德行，如同农夫深耕易耨，巩固根本，所以能收获。大概大学之道，以正心诚意为本，所以能明明德于天下。正心诚意，可以说是播种的德行；进而至于平天下，可以说是深远。大概一年之计，不如种谷；十年之计，不如种木；百年之计，不如种德。种德及远，所以说迈。皋陶的德行既然下达于民，百姓怀念他的德行，平素的期望已经显著，禹自以为不足，所以谦让给他，大概知道他的德行可以平天下。“帝念哉”，是希望舜念念不忘皋陶的德行，禹为皋陶铺垫的做法到了极点。念，是心不暂时舍弃，造次颠沛必定如此。念之在此，是德行；释之在此，也是德行。名之必可言，言之必可行，也是德行。出而见于事业，也是德行。“惟帝念功”，是念皋陶播种德行的功劳，大概也可以托付了。舜根据他的话，所以说：“皋陶，只有这些臣民，没有谁敢触犯我的法度”，是下面的人都正。“汝作士”，以刑辅教，而我的伦理得以有序。“期于予治，而民协于中”，刑罚于是搁置不用，这是皋陶勉力此大德，而教化中于民的功劳，不可不念。而皋陶不自以为德，归德于舜，说刑罚之所以不用，是因为帝以好生的德行融洽于民心，而其导致的实际，本于帝德的无过失。无过失，是没有过与不及，能执其两端而用其中于民。所以凡是所赞美的，都是舜的用中。简以临下，有不乱的纲；至于御众，则有宽和之恩，是中。罚不及嗣，而赏则延之，是宽厚。宥过者，赦其误犯；刑故者，罪其有心，是宽厚。罪疑惟轻，罚则从恕；功疑惟重，赏则从予，是宽厚。与其杀不辜，宁失不经，是宽厚的极致。舜的用中，济以宽厚，这好生的德行，所以使民沦肌浃髓而不可忘，故能置刑罚于无用之地。舜不自以为德，而复归德于皋陶，说：“使我顺从欲望以治理，四方风动，只有你的美好。”大概舜明刑弼教的本心，于此得到了，所以说从欲以治。然而舜赞美皋陶如此，而禹之所以谦让皋陶的意思，舜无一言提及，大概舜的心已属禹久了，不可以一时的谦让而改变我的心。其说朕志先定，岂是虚言！
帝说：“来，禹，洪水警戒我，诚信成功，只有你贤能。能勤于邦，能俭于家，不自满假，只有你贤能。你只有不矜持，天下莫与你争能；你只有不夸耀，天下莫与你争功。我勉力你的德行，嘉奖你的大绩，天的历数在你身上，你终升元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿用。可爱非君，可畏非民。众非元后何戴？后非众罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”禹说：“枚卜功臣，惟吉之从。”帝说：“禹，官占惟先蔽志，昆命于元龟。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”禹拜稽首，固辞。帝说：“毋，惟汝谐。”正月朔旦，受命于神宗，率百官若帝之初。
舜虽念皋陶之功，而属禹之意愈笃，乃说：“洪水警戒我。”洚水，洪水也。天降灾祥，所以警戒我，而地平天成之功，他人不能办也，故说：
惟汝贤。」克勤于邦，克俭于家，若所谓无间然者，而又不敢自溢自大，此又他人不能及也，故曰：「惟汝贤。」不矜不伐，而天下之功能悉归焉。予懋乃徳，嘉乃丕绩，其徳其功，果在皋陶之上，是天之厯数在汝躬无疑矣。我老汝摄，终当陟元后，盖天命已定，不可辞也。于是告之以歴代圣人所▯之道，曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中也。」惟皇上帝降衷于下民，是以歴代圣人执其两端而用其中于民。民既受中以生，非天作之君、作之师以辅翼之，则其中安保不迷而失之耶？然则中者，君天下之纲领，而歴代帝王受命之符也。舜命禹之言，尧盖尝以语舜矣，鲁语所谓「尧曰：『咨尔舜』」是也。且喜怒哀乐之未▯谓之中，既曰未▯，何时而见？此道心也，岂不微乎？惟其▯而中节，人始知其自中出也。不从中出，则喜怒哀乐四者之动，吉凶悔吝生焉，此人心也，岂不危乎？夫心一而已，自其静者言之，则道心不可见；自其动者言之，则人心多妄作。惟能心悟而自得，得其中于喜怒哀乐未▯之前，则▯而皆中节矣。孰不为喜？圣人之喜，则天下鼓舞于春风和气中矣。孰不为怒？圣人之怒，则一怒而安天下之民矣。以至哀则为礼以防万民之伪，乐则为乐以防万民之情，以其中节故也。然则何以知之？惟精惟一而已。精者，杳兮防兮，不专心致志则不得道心之静也；一者，为物不贰，一之所起，人心之动也。有一则两端具矣，两端具则可中取矣。不于一而中取，则二三其徳，而动罔不凶矣。舜执其两端而用中于民，以其得一也。得一者，心有所得于喜怒哀乐未▯之前，所谓心悟也。通扵一则万事毕矣，自道而出，惟一可以见中道。生一故也。尧、舜、禹三圣相授以一道，中而已矣。圣人既已得是道，▯而无不中节者，不失其道心也。本于道心，则不可以人心间之，而世之人岂能皆知道心乎？无稽之言，弗询之谋，非奸则佞，此人心也，岂可信乎？抚我则后，虐我则雠，可爱可畏，此人心也，岂可恃乎？汝其钦哉！修其可愿，民之所欲，天必从之，而况君乎？使鳏寡孤独困穷之民，罔不获所，为君之职尽矣，则于万斯年永绥尔禄，宜也。此天禄永终也。夫口者祸福之门，既能出好兴戎，吾言一出，祸福所系，汝岂可不从吾命乎？禹之不愿为君，出于诚实，舜之所以属禹，坚确不移。禹乃曰：「枚卜功臣，惟吉之从。」使舜取在廷之功臣若皋陶、益稷辈，人人卜之也。卜之而吉，则予之夫。举天下以予人，不由于心而独付之卜筮，何容易哉？此乃禹惊惧之际迫切之辞也，于此可以深知其不敢当也。《洪范》稽疑之畴，凡卜筮皆本于汝则从，然后谋之▯筮、卿士、庶民也。今使舜泛然卜之▯筮，可乎？故舜告之曰：「官占惟先蔽志。」此汝则从而方谋之▯筮也。日官之占，必先蔽自朕志，然后求卜。今朕志先定，然后询谋于人，而佥同卜之。▯筮而协从，质之鬼神而无疑矣。我其已卜，岂可再乎？习，再也，若《习坎》之习。傥再卜之，渎则不告矣。禹至是何言乎？惟拜而坚辞也。舜曰：「毋！」毋者，勿复辞也。他人无以当朕意者，故曰：「惟汝谐也。」月正元日，受命于神宗，有虞氏祖颛顼而宗尧，告于尧庙也。凡即庙之礼，悉如舜之初受命也。抑尝论舜禹之相受如此，而孔子叹道之巍巍，乃曰：「舜禹之有天下而不与焉。」何哉？盖以尧之治纯于道，舜禹之治自道而向于徳民有徳以名之也。故《舜典》、《禹谟》无非阐▯其徳之见于事功者也，非若尧荡荡而民无能名焉。向非舜剖露危微之心、精一之学，后世何以知舜禹得尧之▯乎？孔子正惧学者之于典谟，止求事功之迹，而不求舜禹精一之妙，故于洙泗之教，▯是警防也。然则舜禹之圣，不在于得尧之天下，而在于▯尧之道，眀矣。呜呼，盛哉！
译只有你贤德。”能在国家勤劳，能在家庭节俭，像所说的没有过失，而且不敢自满自大，这又是别人所不及的，所以说：“只有你贤德。”不骄傲不自夸，而天下的功业都归附于你。我勉励你的德行，赞美你的伟大功绩，你的德行和功业，果然在皋陶之上，这是上天的历数在你身上无疑了。我年老你辅佐，最终应当升任天子，大概天命已定，不可推辞。于是把历代圣人所传之道告诉他说：“人心危险，道心微妙，只有精纯专一，真诚地执守中正。”伟大的上帝将本性降给下民，因此历代圣人执守两端而用中正之道于民。百姓既然承受中正而生，如果没有上天所立的君主、师长来辅助他们，那么中正之道怎能保证不迷失呢？那么中正，就是统治天下的纲领，也是历代帝王受命的符瑞。舜命令禹的话，尧曾经对舜说过了，就是《鲁语》所说的“尧说：‘咨你舜’”那样。况且喜怒哀乐没有发动叫做中，既然说没有发动，什么时候能见到？这就是道心，难道不微妙吗？只有发动而符合节度，人才知道它出自中正。如果不从中正发出，那么喜怒哀乐四者的发动，吉凶悔吝就产生了，这就是人心，难道不危险吗？心只有一个罢了，从它的静态来说，道心不可见；从它的动态来说，人心多妄动。只有心悟而自得，在喜怒哀乐没有发动之前得到中正，那么发动就都符合节度了。谁不喜悦？圣人的喜悦，就使天下在春风和气中鼓舞了。谁不愤怒？圣人的愤怒，就一怒而安定了天下的百姓。至于悲哀就制定礼来防止万民的虚伪，快乐就制定乐来防止万民的情欲，这是因为符合节度的缘故。那么怎么知道呢？只有精纯专一罢了。精，深远幽微，不专心致志就不能得到道心的宁静；一，对待事物不专一，一的兴起，是人心的发动。有一那么两端就具备了，两端具备就可以取中正了。不专一而取中正，就会二三其德，而行动没有不凶险的。舜执守两端而用中正于民，因为他得到了一。得一，就是心在喜怒哀乐没有发动之前有所得，所谓心悟。通于一那么万事就完了，从道出发，只有专一才能见到中道。因为生一的原因。尧、舜、禹三圣传授一道，就是中正罢了。圣人既然已经得到这个道，发动没有不符合节度的，不失去道心。本于道心，就不能让人心夹杂其中，而世上的人难道都能知道道心吗？没有根据的话，不咨询的谋划，不是奸邪就是谄媚，这是人心，难道可以相信吗？爱护我就是君主，虐待我就是仇敌，可爱又可怕，这是人心，难道可以依赖吗？你要恭敬啊！修习可愿之事，百姓想要的，上天必定顺从，何况君主呢？使鳏寡孤独困穷的百姓，没有不得到安顿的，做君主的职责就尽了，那么万年永远安守你的禄位，是适宜的。这就是天禄永远终结。口是祸福之门，既能说出好话也能挑起战争，我话一出口，祸福所系，你难道可以不听从我的命令吗？禹不愿意做君主，出于诚实，舜之所以托付禹，坚定不移。禹于是说：“占卜功臣，只听从吉兆。”让舜选取在朝的功臣如皋陶、益稷等人，人人占卜。占卜而吉，就给他。把天下给人，不经过内心而独自托付给卜筮，怎么容易呢？这是禹惊惧之际迫切的话，从这里可以深知他不敢担当。《洪范》稽疑的类别，凡是卜筮都本于你顺从，然后谋划于卜筮、卿士、庶民。现在让舜泛泛地占卜于卜筮，可以吗？所以舜告诉他说：“官占必须先遮蔽意志。”这是你顺从而后谋划于卜筮。日官的占卜，必须先遮蔽自己的意志，然后求卜。现在我意志先定，然后咨询谋划于人，而共同占卜。卜筮而协调顺从，质问鬼神而没有疑虑了。我已经占卜，难道可以再占卜吗？习，就是再，像《习坎》的习。如果再占卜，亵渎就不告知了。禹到这里说什么呢？只有拜谢而坚决推辞。舜说：“不要！”不要，就是不要再推辞。别人没有能符合我意的，所以说：“只有你和谐。”正月元旦，在神宗接受命令，有虞氏祖颛顼而宗尧，在尧庙告祭。凡是即庙的礼仪，都像舜初次受命那样。也曾议论舜禹的相授如此，而孔子感叹道的崇高，于是说：“舜禹拥有天下而不参与。”为什么呢？大概因为尧的治理纯于道，舜禹的治理从道趋向德，百姓有德来命名。所以《舜典》、《禹谟》无非阐发他们的德见于事功，不像尧荡荡而百姓不能命名。如果不是舜剖露危微之心、精一之学，后世怎么知道舜禹得到尧的道呢？孔子正担心学者对于典谟，只求事功的痕迹，而不求舜禹精一的妙处，所以在洙泗之教，都是警戒。那么舜禹的圣明，不在于得到尧的天下，而在于继承尧的道，明白了。唉，盛大啊！
帝曰：「咨禹，惟时有苗弗率，汝徂征。」禹乃防羣后，誓于师曰：「济济有众，咸听朕命。蠢兹有苗，昏迷不恭，侮慢自贤，反道败徳，君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎。肆予以尔众士，奉辞伐罪。尔尚一乃心力，其克有勲。」三旬，苗民逆命。益赞于禹曰：「惟徳动天，无逺弗届。满招损，谦受益，时乃天道。帝初于歴山，往于田，日号泣于旻天、于父母，负罪引慝。祗载见瞽瞍，防防济栗，瞽亦允若。至諴感神，矧兹有苗？」禹拜昌言曰：「俞。」班师振旅。帝乃诞敷文徳，舞干羽于两阶。七旬，有苗格。
征苗之举，当载在禹未受命之前。盖舜初居摄，已窜三苗于三危，于时弗率，禹乃奉辞而伐罪也。逮禹治水，三危既宅，三苗已丕叙矣。若以禹受命之后弗率，岂苗再叛乎？况舜既已倦勤，禹有天下，逺人不服，禹当召六卿而恭行天讨，若后世所谓亲征也。乃防羣后，奉辞而罚罪，岂禹自知不能服苗，尚仗舜之余威乎？抑口授之笔録，屋壁之防简，失其次乎？所不敢知也。禹宅百揆，能使地平天成，六府三事允治，万世永赖。绍位之后，闻益「满招损，谦受益，时乃天道」之言，是欲修徳以待天时也。禹当自修文徳以来逺人，而尚以烦舜乎？恐无是理也。其曰「帝乃诞敷文徳」，必在禹未绍位之前眀矣。盖尝论帝王之臣，出行所学以辅人主，了无他法，一言以蔽曰「徳」而已矣。苗民逆命，是不可以兵取，而当以徳化也。是故益之赞禹，言舜之徳可以化顽嚚于闺门之内，使之底豫，非「徳动皇天，皇天降佑父母之衷」，其能丕变如此耶？是以人主当以修徳为先务，徳既格天，岂有人而不能化乎？三代而下，士不知学，置徳于无用之地，或以兵武导其君，或以财利蛊其君，或以谗谄面谀逢其君，使其君从事于征伐，从事于聚敛，不信忠良，吝于改过者，皆伯益之罪人也。此无他，不学故也。伊尹在有莘，所以欲尧舜其君者，徳也。卒能格于皇天而受天眀命。傅说相高宗，高宗専欲纳诲以辅其徳，鬼方三年乃克者，修徳以待其自服也。孔子罪由求之不能相季氏，以其逺人不服，不能修文徳以来之，而谋动干戈于邦内也。呜呼！伯益「惟徳动天」之一语，实万世人臣事君之定法，圣人复起，不易其言矣。
钦定四库全书
尚书讲义卷四 宋 史浩 撰
皐陶谟
曰：「若稽古，皐陶曰：『允迪厥徳，谟眀弼谐。』」禹曰：「俞，如何？」皐陶曰：「都！慎厥身，修思永。惇叙九族，庶眀励翼，迩可逺在兹。」禹拜昌言，曰：「俞！」皐陶曰：「都！在知人，在安民。」禹曰：「吁！咸若时，惟帝其难之。知人则哲，能官人；安民则惠，黎民懐之。能哲而惠，何忧乎驩兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」皐陶曰：「都！亦行有九徳，亦言其人有徳，乃言曰：『载采采。』」禹曰：「何？」皐陶曰：「寛而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而防，刚而塞，彊而义。彰厥有常，吉哉！日宣三徳，夙夜浚眀有家；日严祗敬六徳，亮采有邦。翕受敷施，九徳咸事，俊乂在官。百僚师师，百工惟时，抚于五辰，庶绩其凝。无教逸欲有邦，兢兢业业，一日二日万几。无旷庶官，天工人其代之。天叙有典，勑我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼有庸哉！同寅协恭和衷哉！天命有徳，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！政事懋哉！懋哉！天聪眀，自我民聪眀；天眀畏，自我民眀威。达于上下，敬哉有土！」皐陶曰：「朕言惠，可底行。」禹曰：「俞！乃言底可绩。」皐陶曰：「予未有知，思曰赞赞襄哉！」
粤▯稽古皐陶，史谓皐陶有君人之大徳，可以考信，故称稽古也。以其无位，故不著称号，而直叙其徳，曰：「允迪厥徳，谟眀弼谐。」也说者乃曰：「此皐陶之言。」窃谓不然。若以是为皐陶之言，则《放勲》「钦眀文思」、《重华》「协于帝」、《濬哲》「文眀」、《文命》「敷于四海，
译帝说：“咨禹，现在有苗不服从，你去征讨。”禹于是召集诸侯，在军队中誓师说：“众多的将士，都听我的命令。这些有苗人愚昧，昏乱不恭敬，轻慢他人而自以为是，违背正道败坏德行，君子被弃置在民间，小人却身居高位，百姓被抛弃得不到保护，上天降下灾祸。所以我率领你们这些将士，秉承天命讨伐有罪之人。你们应当集中心力，就能建立功勋。”过了三十天，苗民违背命令。伯益对禹进言说：“只有德行能感动上天，没有远达不到的地方。自满会招致损失，谦虚会得到益处，这是天道。帝舜起初在历山耕作，下田劳作，每天向苍天、向父母号啕哭泣，承担罪责并引咎自责。恭敬地侍奉盲父瞽瞍，小心谨慎战战兢兢，盲父也终于顺从。至诚的感化能感动神灵，何况这些有苗人呢？”禹拜谢伯益的善言说：“好。”于是班师回朝，整顿军队。帝舜于是广布文德，在宫廷两阶上表演干羽之舞。过了七十天，有苗来归服。
征讨有苗这件事，应当记载在禹接受帝位之前。大概舜刚开始摄政时，就已经把三苗流放到三危，当时他们不服从，禹才秉承天命讨伐有罪之人。等到禹治水时，三危已经安置妥当，三苗也已经得到很好的治理了。如果认为禹接受帝位之后他们才不服从，难道是苗民再次反叛吗？况且舜已经倦于政事，禹拥有天下，远方的人不服从，禹应当召集六卿恭敬地执行天帝的讨伐，就像后世所说的亲自征讨一样。现在却召集诸侯，秉承天命惩罚有罪之人，难道是禹自知不能使苗民顺服，还倚仗舜的余威吗？或者是口授的记录、屋壁中保存的简册，弄错了次序吗？这是我不敢知道的。禹掌管百官，能使大地平坦、天道成就，六府三事治理得当，万世永远依赖。继位之后，听到伯益“自满招致损失，谦虚得到益处，这是天道”的话，这是想要修养德行以等待天时。禹应当自己修养文德来招致远方的人，难道还要烦劳舜吗？恐怕没有这样的道理。文中说“帝舜于是广布文德”，必定是在禹未继位之前，这是很明显的。我曾经议论，帝王的臣子，出行所学用来辅佐君主，没有其他方法，一言以蔽之就是“德”罢了。苗民违背命令，是不可以用武力取得的，而应当用德行来教化。所以伯益劝谏禹，说舜的德行可以在家内感化顽劣之人，使他们快乐，如果不是“德行感动皇天，皇天降福给父母的内心”，难道能如此巨大的改变吗？因此君主应当把修养德行作为首要任务，德行既然能感动上天，难道还有人不能被感化吗？三代以后，士人不学习，把德行置于无用之地，有的用武力引导君主，有的用财利迷惑君主，有的用谗言谄媚逢迎君主，使君主从事征伐，从事聚敛，不信任忠良，吝于改过，这些都是伯益的罪人。这没有别的原因，是因为不学习啊。伊尹在有莘国，之所以想要使君主像尧舜一样，靠的是德行。最终能感动皇天而接受天命。傅说辅佐高宗，高宗专门想要采纳教诲来辅佐自己的德行，鬼方三年才攻克，是因为修养德行以等待他们自己顺服。孔子责备由、求不能辅佐季氏，是因为远方的人不服从，不能修养文德来招致他们，反而在邦国内谋划动武。唉！伯益“只有德行能感动上天”这一句话，实在是万世人臣侍奉君主的定法，圣人再兴起，也不会改变这句话。
钦定四库全书
尚书讲义卷四 宋 史浩 撰
皋陶谟
说：“考察古事，皋陶说：‘确实遵循他的德行，谋略明智，辅佐和谐。’”禹说：“好，怎么样？”皋陶说：“啊！谨慎自身，修养思虑长远。敦厚地叙理九族，众贤明努力辅佐，近处可以推及远处就在于此。”禹拜谢善言，说：“好！”皋陶说：“啊！在于了解人，在于安定百姓。”禹说：“唉！都像这样，连帝尧都难以做到。了解人就能明智，能任用官员；安定百姓就能仁爱，百姓怀念他。能明智又仁爱，何必担忧欢兜？何必流放有苗？何必畏惧巧言令色、极其奸邪的人？”皋陶说：“啊！也有九种德行，也说他人有德行，就说：‘具体说说。’”禹说：“什么？”皋陶说：“宽厚而严肃，柔和而坚定，质朴而恭敬，治事而谨慎，顺从而刚毅，正直而温和，简约而周密，刚强而充实，坚强而合乎道义。彰显这些恒常的德行，吉祥啊！每天宣扬三种德行，早晚深入明察，就能治理家；每天严肃恭敬六种德行，就能治理邦国。广泛接受并施行，九种德行都得到任用，俊才在官位。百官互相学习，百工遵循时宜，顺应五行时节，众功就能成就。不要教导放纵欲望治理邦国，要兢兢业业，一天两天都有万种细微之事。不要荒废众官，天工让人来代替。上天有常典，告诫我五典要敦厚啊！上天有秩序有礼，从我五礼有常法啊！共同恭敬和谐内心啊！上天赋予德行，五服五章啊！上天讨伐有罪，五刑五用啊！政事勤勉啊！勤勉啊！上天聪明，从我百姓聪明；上天明察威严，从我百姓明察威严。通达上下，恭敬啊，拥有土地的人！”皋陶说：“我的话仁爱，可以实行。”禹说：“好！你的话可以成就功业。”皋陶说：“我没有别的知识，思考说：赞襄辅佐啊！”
考察古事皋陶，史书说皋陶有君人的大德，可以考信，所以称考察古事。因为他没有爵位，所以不著称号，而直接叙述他的德行，说：“确实遵循他的德行，谋略明智，辅佐和谐。”解说的人却说：“这是皋陶的话。”我私下认为不是这样。如果把这当作皋陶的话，那么《放勋》中的“钦明文思”、《重华》中的“协于帝”、《濬哲》中的“文明”、《文命》中的“敷于四海”，