虞东学诗卷十一

译歌唱《清庙》这首诗，是在歌唱之后用言语来成就其意义。”接着在堂下吹奏管乐并跳《象》舞，陈列《大武》之舞。祥道认为养老时一定要歌唱《清庙》，在堂下吹奏管乐并跳《象》舞的原因，是因为文王善于养老的缘故。《仲尼燕居》篇说：“举行大飨之礼，两位君主相见，升堂歌唱《清庙》，是为了显示德行；在堂下吹奏管乐并跳《象》舞是为了显示功业。”凭借诸侯的领袖、两位先王的后裔，能够参与配享帝王的祭祀，听到“肃雝显相”的赞颂之声，将其传布于声诗之中，荣耀没有比这更大的了，所以在盛大的礼仪中使用它。《明堂位》篇说：“用禘礼在太庙祭祀周公，升堂歌唱《清庙》，在堂下吹奏管乐跳《象》舞。”因为这种礼仪最初由周公制定，所以用隆重的祭祀来报答他，这是为了安抚周公，而不是为了赏赐鲁国。通达这五点，那么升堂歌唱《清庙》的意义就明白了。

译大道的天命，深远而永不停息。啊！文王那纯厚的德行多么显赫。他将恩泽大大地施予我，我应当将其汇聚。文王大大地顺从并惠及我，曾孙们务必笃厚地继承它。

这是升歌的第二章。将天命与文德并提，不必明说配享，意思已经十分清楚，文王与天是一体的。《易经》说：“天道的运行刚健”，这就是天命永不停息；又说：“君子因此自强不息”，这就是文王永不停息。在文德上强调“纯”，就是《中庸》所说的“纯厚且永不停息”。穆与显相对，互相说明，实际上天命流行赋予的，未曾不显赫；文王德行的蕴藏，未曾不深远。假，是大。溢，是盈溢。文王的德行非常广大，其剩余的恩泽浸润覆盖到我身上。收，是聚集。骏惠，是大顺。纯德主要在于汇聚，所以叫收；没有丝毫的违背，所以叫大顺。心法：对于不朽，子孙世世相续，就是笃厚，如同说世世代代追求德行。上一篇从人心看祖德，这一篇说孙子而重在祖德，两篇都以德而言，下一篇讲典章，才是治理的方法。陆堂认为这是献给尸（代表受祭者）的音乐，诗是祭祀而受福的诗，这种说法都起源于邓元锡，但升歌三终的礼仪没有分属三个时段的，所以不敢相信。古义认为章首将文王与天对举，明显是宗庙祭祀配享上帝的语言。

清明而光明，是文王的典章，开始祭祀。直到最终取得成功，是周朝的吉祥。

这是升歌的第三章。《序》说：“演奏象舞并排列它。”升歌，刘原父说：“舞象则先歌《维清》，舞在下而后，歌在上而先，其为升歌是明确的。”查考礼经，说到歌《清庙》的，必定与管象相连。郑玄注礼，都将象视为武王的舞，不主张此诗。然而武王的舞自名《大武》，与《象》不同。礼经没有将武王的舞称为象的，只有文王的舞名《象》，见于《左传》的“象箾”、“南籥”及此《序》，那么礼经的《象》即此诗的《象》，又明确了。但《序》只说舞，不说管。此诗既是升歌，又入管吹，其含义未详。张次仲说：“歌毕堂下吹管，则合乐而舞。”大概是一首诗两种演奏方式，难道是这样吗？“清”是不混杂，“缉”是有常，“熙”是光大，都讲文典的美好。典，是文王制定周朝的法度。前二篇以德而言，即孔子在燕居时所说的“示德”；此篇以典而言，即所谓“示事”。肇禋，就是《洛诰》所说的“肇称殷礼”，《洛诰》说：“禋祭文王、武王”，那么禋不必独为祭天的名称。今据《洛诰》之言，与《清庙》之《序》相终始。迄用有成，维周之祯，是说直到如今洛邑告成，开启周家卜世的吉祥，都是文典所遗留，也是曾孙笃厚继承的意思。各家都将“迄”字连上“肇”字取义，所以不得真解。今说：“之所以开始称颂殷礼，是因为如今洛功终于告成”，那么“迄”字原非赘设。《读诗记》说：“周公在明堂宗祀文王，所谓‘肇禋’以文王配帝，始于此时。”古义因洛邑建成而宗祀正，所谓告成事的祭祀罢了。又笺云：“象舞，象用兵时刺伐之法，武王制定。”疏谓文王时有击刺之法，武王模仿而为舞。诗的创作则在成王时。杜预注《左传》说：“象箾，舞所执；南籥，用籥舞。”都是文王的乐。正义说：“杜说都是文王的乐”，那么“象箾”与“南籥”各是一舞。“南籥”既是文舞，“象箾”当是武舞。查陆德明《释文》：“箾音朔。”正义引《上林赋》“捎凤凰”解释，而于“韶箾”之“箾”又音箫。正义引《虞书》“箫韶九成”解释，一字两音两训殊不可据。我认为象箾、韶箾当作一音，象箫、南籥当作一舞。《礼记正义疏》言象吹以管，而舞以籥，《左传》所记原非两舞，而象非象用兵时刺伐之法。周舞见于礼经的有三：曰象，曰勺，曰大武。勺即舀。舀之诗曰“于铄王师”，而郑玄认为是文舞；象之诗曰“文王之典”，而郑玄认为是武舞，这都不可理解。朱子以勺为武，以象为文，应依朱子说。

显赫的文王诸侯，赐予这福祉。恩惠我无边无际，子孙保全它。不要在你们的邦国中放纵浪费，只有王才能推崇它。念及这伟大的功业，继承并光大它。没有竞争的是人才，四方都训导他们。不显赫的是德行，百

译施以刑罚。啊，先王们，不忘记【公疆邦崇功皇刑忘古东江阳韵通押，福转音甫，保转音补，福保自为韵】

译序文说：这是周成王即位执政时，诸侯前来助祭的诗篇。疏文说：周公摄政七年，将政权归还给成王，成王于是祭祀祖先，告诫诸侯。苏氏说：序文中说“即正”，并非“即位”，这就清楚地表明周公未曾篡夺王位。《集传》认为这首诗是献给助祭诸侯的乐歌，对序文的义理补充得最为确切。朱氏疏义说：《仪礼·宾礼》中三献之礼，尸和主人斟酒献给宾客，歌唱《烈文》，大概就是在这一时刻吧？“烈”字言其功业，“文”字言其德行。【补传】这些功德显明的诸侯，夹辅王室以振兴国运，赐予拥有天下的福祉，以此恩惠我们无尽的吉庆，使子孙世代保有它。【诗缉】“无封靡于尔邦”四句，是告诫的话，说你们不要在封地内聚敛专利，不要奢侈浪费以损害财用，那么君王就会崇尚你们。又想到你们有开国的功绩（“戎”应训为“汝”，不应训为“大”），应当让后来按次序相继的人，更加致力于发扬光大前人的功业，那么你们的子孙和我的子孙就能共同长久地保全了。这既是告诫勉励，也是为了表达祝愿。“无竞维人”四句，特意颂扬前代君王以感发诸侯，与最后一句是一气呵成的话。【田问】说没有人比人更强，尽到人道，四方就会效法实行；没有比德行更显著的，彰显德行，众诸侯就会效法遵循。【解颐】前代君王之所以能统领四方、安定众诸侯，就是靠这个。不说“不忘前王”，而说“前王不忘”，又加上感叹词，黄实夫认为这是为了感发诸侯不尽的情意，深得其中奥妙。朱熹《本义》将诗分为两章，以下章作为臣下告诫君王的言辞，割裂破碎，不符合颂诗的体例，自然应当以《集传》的说法为正确。

上天造就了高山，太王治理了它。那山建成了，文王安定了它。那山崎岖险要，岐山却有平坦的大道，子孙世代保有它。【“徂”依《集传》，从沈括之说，作“岨”，在“岐”字处断句；末句不入韵，《麟趾》《駉虞》《文王有声》的结尾都是如此。陆圻说：现在乐府中的〇与尾声大多不用前面的韵脚】

序文说：这是祭祀先王先公的诗。《集传》则认为是祭祀太王的诗。陆奎勲说：岐山有太王庙，武王成王在周庙祭祀，那时应该有乐章。我认为：周朝的祖庙本来在镐京，而岐周是开创基业的地方，是根本所在，所以疏家说有别庙。像武王成王所叙述的那样，先王先公都在其中，不仅仅只有太王庙。为什么单独祭祀太王呢？这首诗的祭祀是在周公制定礼制之后，作为成王祭祀周庙的诗篇，与武王成王的大祭祀无关。然而诗中提到太王和文王，而序文兼及先公，大概是因为太王从豳迁到岐，文王从岐迁到丰，始终与岐山之事相关的就是这两位君王。叙述两位君王在岐山兴起的功绩，来报告给先公，这就是所谓以成功报告神明吧？先儒认为是合祭，那是不对的。季氏《解颐》说：这是祭祀岐山的乐歌，引用《易经》“王用享于岐山”作为证据，这种说法并非没有根据。然而享祭岐山，怎么知道就不是祭祀周庙的事呢？不必另创新说。张叔翘说：周家的王业实际上始于岐山，所以《大雅》歌颂上帝省视。《周颂》称之为“天作”，“作”是兴起的意思。【欧阳】高山，指岐山。【郑笺】以岐山为高山，又说是上天造就，是为了赞美其伟大。【补传】荒，是治理的意思。【集传】太王治理岐山，《绵》诗前七章的意义都完备了。【诗贯】两个“彼”字都指岐山。【后王不得彼先王，现在从张记】康，是安定的意思。指安定它。“彼”作矣，承接首句说文王安定它，孟子叙述治理岐山的政事都完备了。【王氏】那崎岖的岐山，【从《集传》】有平坦的大道，《皇矣》第二、三章的话都完备了。“彼”险僻的岐山，归附的人众多，而有平坦的道路，子孙应当世代保守而不丧失。【集传】刘氏说：开始建立的稳固来自上天，最终保有也系于人为。张叔翘说：太王凭借一座岐山奠定了王业的根基，后世子孙不能用天下守住岐山，然后才知道诗人话语所顾虑的深远。

上天有成命，两位君王接受了它。成王不敢安逸，早晚奉行天命谨慎小心，努力发扬光明，专一其心，于是安定天下。【《诗贯》说“密”转音为“缪”，与“受”押韵，“心”“靖”平上通押】

序文说：这是郊祀天地的诗。《通典》记载：周朝制度，禋祀完毕，献酒后，天子舞六代之乐。如果是感帝及迎气，就舞当代之乐。其乐章使用《昊天有成命》。苏氏辙说：这首诗有“成王不敢康”，“执竞有不显”，成康时代，或许这是成王的诵诗，康王是钊。那么《周颂》中有康王之后的诗了。周公制礼，礼所涉及的，乐必然跟随；乐所涉及的，诗必然跟随。颂诗应用于礼乐的地方很完备了。后世没有轻易改变的。现在《集传》改为祭祀成王的诗，其辨析有四点：一是说古代没有合祭天地的礼仪。按疏文说在南郊祭祀所感应的天神，在北郊祭祀神州的地祇，〇是说两郊都用这首诗，不是说合祭。二是说这首诗言天不及地，如果在方丘演奏，在义理上有什么取义？按《周礼》以禋祀祭祀昊天上帝，不言方泽。义疏说：因为与禋祀昊天相同。天地的德行同归于无极，君王称受命于天，不称受命于地，难道尊父天而不尊母地吗？祭祀天的诗，未尝不可用来祭祀地。三是用《国语》来证明，它是祭祀成王的诗无疑。按《国语》讲述成王的德行，句韦昭

译注解说：这首诗称颂文王、武王能够成就王者的德行。又《国语》记载“金奏肆夏、樊遏、渠”，吕叔玉注解说：“肆夏是《时迈》，樊遏是《执竞》，渠是《思文》。”朱子在《时迈》的注中既采用了吕叔玉的说法，又认为《执竞》是昭王之后的诗，这说明朱子自己也不能确定其说法。有一种观点认为，周朝的后代君王唯独不能褒扬显赫其先王，这当然是不对的。郊祀和禘祭是一朝的大典，周公不可能不亲手制定。现在这首诗祭祀天地，却改为祭祀成王；《雝》诗祭祀太祖，却改为祭祀文王。《周颂》的乐章偏偏缺少这两大祭祀，这是令人不安的。所以仍然遵从《诗序》的说法。范逸斋说：郊祀以后稷配享，这篇是天地祭祀的乐章；《思文》是后稷的乐章。《成命》就是定命。成王应当依据《笺》解释为“成就王者功业的基础积累于下，以承接和借助于上天”。宥，是宏大深远的意思；宻，是安静周密的意思。【《集传》】肆，所以；今，现在。【《尔雅》】靖，安定。【《集传》】意思是上天赐福周朝以天下，已经有了确定的命运。文王、武王接受它，成就了王者的功业，不敢自安，他们早晚积累德行以承接和借助天命，宏大深远而安静周密。孔子在燕居时所说的无声之乐，其意旨深远。于是又赞叹称颂两位先王继承发扬光明，即《顾命》所说“从前文王、武王，宣扬重光”的意思。【《田间》】单厥心，意思是对于百姓万物远近的祭祀，没有不尽心尽力的，所以现在能够承接两位先王的功德，共享安定，而永远承受天命。○按天地祭祀，冬至夏至时间不同，方坛圆坛位置不同，苍黄颜色不同，器物币帛不同，六变八变音乐不同，《周礼》记载明确，无可怀疑。从汉代以来，才开始有夫妇共牢、南郊合祭的说法，这件事由王莽促成，而宋代的儒者便援引依据这个《诗序》，来附会他们的说法，苏东坡甚至在殿廷上创立六议与之争论【元祐七年】，议论不能统一。到了淳熙年间，朱子为先朝南北郊祭祀辨析，说古代天地未必合祭，日月山川百神，也没有一时共享的礼仪。古代天子亲自行事，哪有祭天却将上下百神重叠累积并作一次祭祀的呢？况且郊坛台阶两边上下都是神位，中间恐怕无法通行。朱子的辨析一出，合祭的不合理就明白了。近代又有人宣扬这种说法，所以借解说这首诗，一并论述。

译我奉献祭品，我进献牺牲，有羊，有牛，愿上天保佑我们。效法文王的典章制度，日日安定四方。伟大的文王，已受享保佑。我们早晚敬畏上天的威严，以此保持天命。

这是宗庙祭祀文王于明堂以配享上帝的乐歌。程子说：万物本源于天，人本源于祖先。冬至祭天而以祖先配享，是阳气开始之时。万物成形于上帝，人成形于父亲。季秋祭上帝而以父亲配享，是万物成熟之时。《礼书》说郊祀：天所以尊贵，所以用后稷配享，也是尊崇后稷。明堂说：帝所以亲近，所以用文王配享，也是亲近文王。《语类》说：筑坛而祭，所以称为祭天；在屋内以侍奉神祇的方式事奉，所以称为祭帝。《质疑》说：明堂祭祀上帝，其为昊天上帝及五帝是可以知道的。郑玄认为上帝是五帝，而不包括天；王肃认为上帝是昊天上帝，而不包括五帝，都与礼经不合。根据《周礼》：小宗伯在四郊划定五帝的兆域，凭借吉土在郊外享祭。《家语》：孔子说：天有五行，分时化育，以成就万物，其神称为五帝。马贵与说：作为五帝的是五行之主，在天如同五岳为五方之主而在地。五帝不出天之外，而说五帝就是昊天则不可；五岳不出地之外，而说五岳就是后土则不可。后世于是设立青、赤、黄、白之祠，后儒又加上威灵、仰、赤熛怒、白招距、汁光纪、含枢纽的名号。后又分为六天，其说法多出于纬书，不足为据。《家织帘》说：明堂的建立，武王时已有。《乐记》说：武王克殷，在明堂祭祀而百姓知道孝道，就是这样。不仅武王时有。《通典》说：黄帝在明堂拜祀上帝，那么明堂作为祭祀场所，上古已然。只有宗祀配帝的礼仪，则始于周公，所以《孝经》以此赞美周公的孝。后世误执严父的说法，从而引发纷纭。只有东汉明帝时，以光武帝配享明堂，直到章帝、安帝之后，不识变通的人认为接近古制。朱子说这是周公创立的法度，文王配天，永远成为定制。后世严父的说法扰乱了此言，足以破除千古的疑惑。奉，进献也。享，献也。右，尊也，神坐东向，在祭品的右侧，所以尊崇它。临于右侧以享我祭，如同说如在其上也。季氏解颐说：《祭法》：在泰坛燔柴，用红色小牛，那么明堂祭天应当用特牛，而有羊者，《周礼》：羊人储备羊牲，谓积柴祭天则用羊填充柴堆。先柴而后献，所以羊在牛之上，我者奉羊以供柴享者，献牛以供祀者。安成刘氏说：不敢确定天必享祭，而以其字言之，仪式刑都是法。连用之，谓法之不已。惟天惠民，惟文王之典足以安民。我们效法文王之典，日月施行之，以安四方，那么天必赐福于文王而保佑享我祭了。我其夙夜为祭后言之也。钱氏说：天之威，即从右飨中见，天人相距甚近。能享我，即能弃我。不畏其威而能常保持其右飨乎？畏之如何？只是常效法文王之典，以靖四方耳。读《诗》记说：效法文王，所以效法天；畏天，所以畏文王。天与的文王一也。清庙之祀，明堂在洛都。郑玄说周公摄政，于是立明堂于王城，此洛都告成之特祀，即《维清》所谓肇禋也。此明堂在镐京，乃是每年季秋大飨之礼。杨氏复说：明堂，王者所居，以出教令之所，并非王者之常居。疏家云：在国之南丙巳之地，三里之外，七里之内。虽未可据，然必森严清静。周人在明堂祀上帝，而以文王配者，此也。王叔晦说：明堂制度，诸家皆以臆测。《月令》失之荒诞，《大戴记》、桓氏、新论失于奢侈，蔡氏失于离散，晏子所传陋而非礼，公玉带所绘图诡而不经。我按明堂之制，当以《考工记》为正确。《考工记》匠人职云：周人明堂，度九尺之筵，东西九个筵，南北七个筵，堂高一个筵，五室，每室两个筵。如此而已。朱子说当有九室，如井田之制，也与《考工》不合。

及时巡行其邦国，昊天确实视其为子，保佑并序治有周。迅速震慑之，无不震慑。怀柔百神，及河与高山。诚然王为后，明昭有周。效法序治在位者，收藏干戈，收藏弓矢。我寻求美德，施于夏地。诚然王保持之。

译序说：巡守、告祭、柴望，是此诗的内容。疏说：《左传》宣公十二年记载：“从前武王攻克商朝，作颂歌说：‘收藏起干戈’，这说明此篇是关于武王的事迹。”《国语》称周公所作的颂歌说：“收藏起干戈”，这说明此诗是周公所作。按时巡行各国，叙述的是巡守的事情。拥有天下称为天子，天子的“子”，是让他拥有天下，作为人神的主宰。按时巡行而首先敬祭昊天，正是柴望之事。《礼记·郊特牲》说：“天子前往四方，先举行柴祭。”《尚书·武成》说“庚戌日柴望大告”，说的就是《武成》篇。【黄氏】右助也【郑笺】“序”是帝王传承的次序【曹氏】指以周朝继承夏、商【钱氏】“实”字与“其”字相互承接，如同问答一般。昊天视他为子吗？回答说：上天确实辅助并确立了周朝的次序【诗缉】用什么来证明呢？就是如今巡守所到之处，那些原本轻慢震动的诸侯，已经无不畏惧。《尚书·武成》说“华夏蛮貊无不顺从”，说的就是这个【黄氏】祭告所及之处，用来怀柔柔和的【毛传】百神河岳已经无不效顺。《尚书·武成》说“向皇天后土以及所经过的名山大川告祭”，说的就是这个【黄氏】这些都是上天辅助确立周朝次序的实际验证，确实啊，君王是人神的主宰。明昭，是光明显著的意思。《尚书·武成》所谓“彰显我周王，天降休美，震动四方”，说的就是这个【古义】又承接上文“昊天其子之”的话说：“上天确实彰显周朝的明德【诗缉】说：右序有周，明昭有周，语意正相同。明昭不说“实”字，是承上文省略，所以两节结语都用“允”字来总结】式，是用也【郑笺】按次序排列在位的诸侯，是指用庆赏、让爵、黜退、升进的法典，来分别他们的等级【诗缉】《尚书·武成》说“各国诸侯及百官都接受周朝的任命”，说的就是这个【黄氏】诸侯既然已经按次序排列，不再需要从事武功，干戈弓矢就收藏在囊中，只求美好的德行来布陈于中原，大概是用武力平定祸乱，用文德治理天下，“求”是讲求的意思。懿德所包含的范围很广，凡是可以安抚太平的都是【古义】《尚书·武成》说“归马放牛以致天下拱服，而天下大治”，说的就是这个【黄氏】这些都是彰显周朝明德的实事，确实啊，君王能长久保有天命。既然辅助确立了周朝的次序，又彰显了周朝的明德，这就是天视他为子【诗缉】我按：古人作颂不忘规劝，我另一篇说“在那时保有它”，此篇说“确实君王保有它”，可以由此认识古颂的体裁。○疏说：春官钟师用钟鼓演奏九夏，即王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章、齐夏、族夏、陔夏、骛夏，彼注引吕叔玉说：“肆夏、樊、遏、渠，都是周颂。肆夏，是《时迈》；樊，是《执竞》；渠，是《思文》。”按《左传》襄公四年：“穆叔出使晋国，晋侯设宴招待他，演奏《肆夏》三篇，穆叔不拜。回答说：‘三夏，是天子用来招待大国诸侯的。’”《鲁语》也记载穆叔的话，称“肆夏、樊、遏、渠”。韦昭注：“《肆夏》一名樊，即昭夏；一名遏，即纳夏；一名渠”，与吕叔玉的说法不合。然而如果按韦昭的说法，三夏并称，为什么唯独在《肆夏》上重复名称呢？这显然不对。又疏述郑康成的话，说“九夏都是诗篇名，属于颂的一类，这是歌曲中的大者，记载在乐章中，乐崩也随之灭亡，所以颂不能完备”。我按：六笙篇虽然亡佚但意义尚存，九夏既然亡佚，其意义怎么知道对应哪些篇目呢？纷纭的议论，总不可依据。现在只列举古儒所涉及的，著录下来，以不淹没他们的说法罢了。

译武王秉持自强不息的精神，成就了无人能比的功业。成王康王的光辉多么显赫，上帝因此更加尊崇他们。自那成王康王以来，完全拥有天下四方。他们明察秋毫，钟鼓声音洪亮，磬和管乐和谐齐鸣。降下的福气丰盛广大，降下的福气简捷明确。威仪庄重谨慎，祭祀完毕饮酒至醉饱，福禄随之反复降临。

序言说：这是祭祀武王的诗。毛亨、郑玄都将“康”解释为“安”，而欧阳修认为“成康”指的是成王和康王，应当在昭王之后。《诗集传》采用了这个说法。李迂仲说：欧阳修的说法直截了当，但也有不通顺的地方。诗中多次提到成康，而提到武王的却很少，这难道是古人祭祀先祖的本意吗？苏頴濵说：拥有天下，并不是从成康开始的。朱孟章说：朱熹起初的说法也采纳古注，后来才更改，应当以最初的说法为正确。“竞”，强盛的意思；“皇”，大的意思。武王秉持自强不息的心志，成就了无比强盛的功业。难道不显赫吗？他成就了王业并安定天下，上帝因此更加光大他，因为他能成就王业并安定天下，于是完全拥有四方。明察秋毫没有不到的地方，说的是他照耀四方；明察而能决断。所谓“无竞”就在这里，“不显”也在这里。现在祭祀武王的时候，钟鼓声音洪亮，磬和管乐齐鸣汇聚，神灵降下的福气丰盛广大，简捷明确。盛大的音乐奏响，神灵赐福。祭祀的威仪庄重谨慎，祭祀结束饮用福酒，醉饱之后没有违背礼节，福禄也反复降临而没有穷尽，说的是礼仪施行而神灵赐福。

“樊”通“繁”，杜子春说：“繁”，多的意思。“遏”，止的意思。说的是福禄停留在周朝，非常多。

思念有文德的后稷，能够配享上天。养育我们的百姓，没有不遵循你的准则。赐给我们小麦和大麦，上帝的命令是普遍养育万物。没有你的疆界和我的界限，在中国施行常道。

这是后稷配享上天的乐歌。《史记》说郊祀之礼有两种，都配享后稷。《家语》中孔子说：“郊祀之祭，是迎接冬至之日。”所以周朝开始郊祀，月份选在冬至，日子选在上辛。到了惊蛰之月，又向上帝祈求谷物丰收。钱氏说：“这是迎接冬至的郊祀。”查考《昊天有成命》已经是南郊的乐歌，而又有《思文》。郝仲舆说：“献祖的乐歌，应当与祀天不同。《思文》是用来祭祀献祖的。”《生民》叙述事迹，言辞详细而文风直白；《思文》歌颂功德，所以语言简练而意蕴深远。雅和颂的体裁，不同之处就像这样。古义认为“贻我来牟”，是根据冬至时所见之物来说的，这不一定正确。查考《管子》说麦子成熟，是谷物的开始；段武昌说应当在正月之时，所以养育百姓的人以此为善。大概旧谷已经吃完，新谷尚未登场，断绝与延续的交替之际，关乎百姓的生命。现在西北方的人都把麦子当作大熟，所以特别标举它作为百姓食物的根本。《臣工》篇也提到来牟，与此意思相同。“思”，语助词；“文”，文德。《诗缉》说：“后稷是人臣，周人推崇他配享上天，恐怕推崇得过分了。”诗中阐明了“克”如同“克明德”中的“克”，下面才说配享上天的实际内容。“立”应当作“粒”，《虞书》中“烝民乃粒”就是这样。“极”，至，德行的极致。《周语》中芮良夫说：“为王者的人，引导利益并布施于上下，使神、人、百物没有不达到极致的，就是这样。”来牟，麦子。来牟本由天生，洪荒之后混杂在丰茂的草中，后稷辨别其种子传授给百姓，教导种植的方法，所以说“贻”。“率育”，普遍养育。上帝想要普遍养育百姓，后稷奉行并实施，所以能够配享上天。“无此疆尔界”，正是普遍养育的事情，是常道。“时夏”，中国。李迂仲说：“后稷只是养育百姓罢了，还没有涉及到教化。”之所以用“陈常于时夏”来说，大概是因为百姓没有恒定的产业，就没有恒定的心思，粮仓充实就知道礼义，府库充盈就知道荣辱。正因为教化百姓耕种，所以才能在中国施行常道。查考《孟子》说：“使豆类和粟米像水火一样充足，百姓哪有不成仁的呢？”圣人的功绩，所以与天地的覆载相同。祭祀配享上天，是适宜的。

这首诗就是韦吕所说的“渠”。杜子春说：“渠”，大的意思。以后稷配享上天，是王道的大义。冯疏说：“《说文》说‘来麰’，麦子。刘向也说‘厘麰’，麦子。韩诗作‘贻我嘉麰’。那么来牟是一种东西，只有《广雅》把牟当作大麦，来当作小麦，不足以依据。”

臣工这一组诗

这一组诗交错列举内外祭祀，而助祭的诗占了一半。《雝》是大禘之礼，与《载见》相次排列，也是因为诗中有“相子肆祀”的话而归类编排的吗？诗中所说的“终以武”，是周乐结尾的乱章。

唉唉，各位臣工，恭敬地处理公务。王成全你们的功业，来咨询来商议。唉唉，农官！正值暮春时节，又寻求什么呢？新垦的田和熟田如何？伟大的麦子，将接受它的明察。明察昭示上帝，最终获得丰年，命令我们众人。准备好你们的农具，全面观察收割。

这是诸侯春天朝见助祭之事完毕，在宗庙中遣送他们时的乐歌。

译孟子叙述巡守的典制，其庆贺与赏赐始于土地田野的治理，难道不知道先王对于农事，常常把它作为天下政务的首要吗？所以成王告诫诸侯要注意这一点，舜咨询十二州的长官说“饮食之事要顺应时节”，正是这个意思。我按：朱子解释“保介”，说保介见于《吕览·月令》，他的说法不同，但都是就藉田而言的，这是因为藉田才得名保介，《诗经》称呼保介并告知他事情，应当在耕藉之后，所以后世学者都以藉田来解释。怀疑诸侯协助君王进行春季祭祀，因为预先举行藉田之礼，于是从宗庙派遣并告诫他们吗？不告诫他们自身而叹息着告诫他们的臣属，是为了使他们警觉深切。在公家的人，是指公家的事务。君王已经赐给你们成法，有所不知，应当来咨询谋划，告诫你们不要独自专断。这一节是统摄告诫的言辞，下面才专门谈论农事。重复说“嗟嗟”，是为了强调事情的重要，于是又告诫保介说：“你现在回国，春天快要结束了，你还有什么所求呢？只有民事不可迟缓罢了。你的新田和熟田怎么样呢？”大概新垦的田地用力尤其艰难，所以举新田来概括旧田。春天已经快要结束，非常美好的麦子渐渐成熟，这是上帝有明确的赐予而接受它不远了。夏麦是秋庄稼的征兆，这明白昭示的上帝最终必定赐予丰收，所应当命令我们众人各自准备铫、镈等农具来治理田地，转眼间已经看到人们使用短镰刀收割禾苗了，能不回去寻求吗？我按：“如何新畬”，是春季视察耕作；“庤乃钱镈”，是孟夏巡视县鄙，命令农民努力耕作；“奄观铚艾”，是秋季视察收获，都是告诫的意思。笺说：保介，是车右。《月令》说孟春时节天子亲自装载耒耜，放置在参保介的御者之间。集解说：车右和御者都是参乘，天子在左，御者居中，车右在右。将这种农具放置在保介和御者之间。疏说：诸侯耕藉劝农，那么此人与他同车，常见劝农之事，所以告诫他。又高诱《吕览》注说：保介是副手，装载耒耜置于其间而使用它。集传本此笺说：周的季春，在夏历为孟夏，诸侯朝见周的春天，所以晚春派遣他们，据此则《诗经》所说的暮春是周历。正建寅之月了。朝正之后，在此时派遣他们。正是其时，不应迟至夏历的三月。况且夏历三月，而告诫农事不是太晚了吗？《毛传》：“钱，是铫、镈、鎒、铚、收获。”冯疏：“铫，七遥反，是削。”《尔雅》作“〇”，“〇叫做‘疀’。《方言》：“江淮南楚称之为臿，东齐称之为梩。”《尔雅》称之为“定”。郭璞说：“是锄类。”《吕览》：“鎒柄一尺，其鎒六寸。”注说：“是耨芸苗。六寸所以进入苗间。”《说文》：“铚，是获禾短镰。”《管子》说：“一个农夫的事，必有一耜、一铫、一镰、一鎒、一椎、一铚，这才成为农夫。”大概铫、鎒、铚三种器具，分别用于耕耘、收割，所以说这样。

译噫嘻！成王已经向你们大神虔诚祈祷，率领这些农夫，播种各种谷物，迅速开发你们的私田，遍及三十里的范围，也从事你们的耕作，一万农夫成双成对地劳作。

《诗序》说这是春夏向天帝祈求谷物的诗，但诗中并未见到祈求谷物的意思，所以《诗集传》改为告诫农官。后来的儒者又认为告诫农官应当排在《雅》之后，不应当排在《颂》之后。何楷、黄如根据《孔子家语》说，既已在祖庙占卜，因此告诫农官。张次仲根据《竹书纪年》说，康王重申告诫农官，在宗庙宣告，这都是想把告诫农官与告祭神明的意义相符合，未免有些牵强附会。《诗经》所说的“既祈谷于上帝”，因而在本诗中祭告农官，对“既”字的理解是恰当的。然而祈求谷物却祭告农官，在礼制上没有依据。《诗缉》《补传》都说亲自率领农夫是为藉田耕作做铺垫，大概知道这是藉田，却又受《诗序》说法的牵绊，所以提出了两种不同的议论。我认为，按照《月令》，祈求谷物和藉田耕作，其礼仪是相互承接的。诗中说到“既昭假尔”，本是承接祈求谷物而言，所以《诗序》认为是祈求谷物。难道前篇告诫诸侯以及后篇《载芟》祈求社稷，都是在藉田耕作之后的事情，而本篇却是祈求谷物之后藉田耕作的乐章吗？赞叹我们周朝以农业成就王业啊。惊蛰时的祭祀，已经向你们大神虔诚祈祷了。说“既”，是事情已经完成的语气。我现在亲自率领农夫来播种各种谷物。从“骏发尔私”以下，是告诫百姓勉励农业。当时有终亩的庶人在场，所以告诫他们。骏，迅速的意思。发，开垦的意思。《匠人》职掌中说，一耦开垦，用耜击打这块地，使土翻开。私，是百姓的田地。不说公田，是因为君主想要使百姓富裕而谦让于下。终，尽的意思。终三十里，是万夫的土地，方圆三十三里多一点，说三十里，是举整数而言。服，从事的意思。说“亦”，是回顾上面亲自耕作而言。“十千维耦”，《匠人》职掌中说“耜宽五寸，两耜为一耦”，注解说“古代一耜是金属的，两人同时开垦”，现在根据万夫来说，所以说一万个耦。有人问，藉田承接在祈求谷物之后，就以本文“既昭假尔，率时农夫”为依据，那么《诗序》又兼说夏季祈求谷物，为什么呢？考察先儒有的认为“噫嘻”的语气是“吁嗟”求雨，有的又认为大雩与春郊不同，怀疑《诗序》中的“夏”字是衍文，都不可依据。诗有原本为此事而作，后来又移作他用的，其意义不可穷尽，存疑即可。

《孔疏》计算万夫的田地，一夫百亩，方圆百步，累积万夫方圆，是宽长各百夫，以百乘百是万。既然宽长都是百夫，每夫有百步，三夫为一里，那么百夫为三十三里余百步，即三分里之一，为少半里，就是三十三里又少半里。陈祥道说：郑玄认为《匠人》有遂、沟、洫、浍的制度，而多寡与《遂人》不同，所以说采地制井田，乡遂公邑制沟洣。考察《小司徒》九夫为井，《匠人》也是九夫为井，井间有沟，是从井田之地来说的。《遂人》十夫有沟，是兼沟涂来说的。如果《遂人》百夫有洫，而《匠人》十里为成，成间有洫，则是九百夫之地。《遂人》千夫有浍，而《匠人》百里为同，同间有浍，则是九万夫之地。其不同之处，成间有洫，不是成一成之地包以一洫而已，是说其间有洫。同间有浍，不是同一同之地包以一浍而已，是说其间有浍。成与同是地之广的，洫与浍是沟之大的。在成举洫，在同举浍，也是大概而言。薛季宣说：周代井田之法确实公行于天下，内外远近的沟洫固然没有不同的制度，那么《遂人》《匠人》所掌管的制度是一致的。据此那么《集传》说沟洫用贡法的说法就不对了。又考察《匠人》说：凡是沟违背地脉叫做不行，水属不条理叫做不行。又说：凡是行奠水，磬折以参伍。这是沟洫之法虽然纵横不得逾越制度，也必须顺随地脉，有直行折行的地方，不像前人图画那样如棋盘一样。至于环外的川，也是说其外有川，不是必然四面环绕。义疏说环于百里外的，即环于三十三里外的川，最为恰当。《集传》说四旁有川，也似乎对水势没有审察清楚。

白鹭振翅飞翔，在那西边的辟雍。我的宾客来到，也有这样的仪容。在那里没有厌恶，在这里没有厌倦。希望早晚不懈怠，以永远保持美好的声誉。

这是献给两位前朝王后助祭的乐歌。振，群飞的样子。振其羽也。辟雍在西郊，所以说西雍。白鹭喜好洁净而洁白，振翅群飞来集西雍，其仪容可爱。杞宋之君对于周朝为客，现在来助祭，周庙至止于此，也如白鹭的仪容。在那里不因为我革除他们的天命而有厌恶于我，知道天命无常，只与有德者，其心服也。在这里不因为他们失去天命而有厌倦于他们，崇尚德行效法贤人，统承先王忠厚之至。希望他们早晚不懈怠，然后德音不已，所谓爱人以德。成王告诫康叔说：与国同享幸福，永世无穷。又说：使我

译周无斁，也是这个意思。这篇的序言与《集传》的说法没有不同，而后人却自寻烦扰，总是拘泥于“西雝”二字，不知道鹭鸟聚集在西雝只是用来起兴客人在庙中，不应当把起兴之义当作正解。有人想把白鸟与白马的例子等同看待，尤其涉及纤巧，不是解经的正道。陆奎勋说：这首诗不仅用于庙中，两位君主相见，撤去祭品时振翅起舞，见于《仲尼燕居》，《集传》认为是赋，应当从毛亨的说法认为是兴。陆德明疏：鹭，是水鸟，齐鲁之间称之为舂鉏，辽东、乐浪、吴、扬一带的人称之为白鹭，大小像鸱，青色的脚，高七八寸，尾巴像鹰尾，嘴长三寸。陆佃说：头顶上有丝，细长下垂长达一尺多，想要捕鱼时就收拢起来。罗愿说：鹭洁白而善于修饰仪容，它聚集时必定飞舞而下，它的翅膀和背上都有长毛，一个名字叫带丝禽【见《海录》】，一个名字叫属玉【见《格物论》】

译丰收之年，黍子多，稻米也多。也有高大的粮仓，数量达到万亿和秭。酿造酒，酿造甜酒。进献给祖先，以配合各种礼仪。降下的福泽非常普遍。【首句“黍”“稌”自为韵脚，“秭”“醴”“妣”“礼”皆平声与上声相通】

《序》言秋冬举行大报祭，却不说明所报祭的是何神，那么内外上下各类神灵都兼举了。《笺》义认为是祭宗庙，《集传》认为是祭田祖、先农、方社之类【采用苏颍滨的说法】，而王临川、郑永嘉、陈小南、李迂�都认为是报答上帝，陈用之认为是享祭明堂。只有曹纯老说天地百神无所不报，而共同歌唱这首诗。查考诗中“以洽百礼”，所包范围广阔，曹说得当。《汇纂》说：考察祀典，秋冬大报祭，上自天地以至方蜡，没有不举行的祭祀，祭祀则有音乐，这首诗大概是报祭的乐章，所以《序》不明确指出所祭为何神。《职方氏》说雍州、冀州适宜种黍，荆州适宜种稻，是黍利于高燥之地，稻利于低湿之地，丰年时无论高地低地，无所不熟，所以黍和稻都多【李解】。《廪人》注说：藏米叫廪，藏粟叫仓，对举则有别，散用则通【孔疏】。数万至万叫亿，数亿至亿叫秭【毛传】。藏谷数量多，所以粮仓高大，举粮仓之多容来表现丰年的景象【孔疏】。酒即《周礼》所说的三酒，醴即《周礼》所说的五齐，行礼以酒为主【《诗缉》】。烝，进也；畀，给予也【郑笺】。即献也，进而献给祖妣，以此来会合事神的众多礼仪【《诗缉》】。大典全部举行，随处得到丰年的利用，则随处征验神惠的普遍存在，所以说降福孔皆。《尔雅》说稌即稻，郭璞说：现在沛国称稻为稌，这是对的【孔疏】。古义中稌有黏有不黏，黏者为糯，不黏者叫秔，秔或作粳，在古代通得稻稌之名。若《诗》《书》之文，自依所用而解释，如《论语》“食夫稻”，则稻是粳；《月令》“秫稻必齐”，则稻是糯；《周礼》“牛宜稌”，则稌是粳；此诗为酿酒醴，则是糯。

有盲人乐师，有盲人乐师，在周王的庭院。设置业，设置虡，崇牙，树立羽毛。应鼓，悬挂鼓，鞉磬，柷敔。既已完备，于是演奏箫管，全部举起，声音洪亮，肃穆雍容和谐鸣响，先祖来听。我的宾客来到，长久观看其成。【“瞽”“庭”分韵起，“奏”“音”“祖”“虞”“羽”“鼓”“圉”“奏”“举”与“瞽”韵，“声”“鸣”“听”“成”与“庭”韵】

这是开始作乐而合于祖之乐歌。《疏》说：周公制礼作乐，一代之乐功成后，将各种乐器合于太祖之庙，演奏之，特告太祖，不借祭祀。《集传》无异说。只有范逸斋认为是祫祭。这是被康成注《大司乐》之文误导了。查考《大司乐》以六律六同，五声八音，六舞曲大合乐，缘上经，教乐舞乐语，是分而教之的，所以在此合习之。郑注乃连下经天神地示人鬼并为一事。逸斋因此怀疑合乐为祭。何黄如说：若无助祭之事，我的宾客何以来？我私下认为诸侯述职，岁有恒典，遇祭祀则助祭，遇合乐則观乐，皆朝廷大事，诸侯所当参与。本诗明曰观成，并无一字涉及祭祀，何苦强生枝节，与古人为难呢？查考礼经多合乐之文，合乐必有诗，而今天没有别见的，或许始作乐时歌此以合乎祖，后来也移而他用呢？又《疏》称毛以为大武之乐，陈旸《乐书》因谓备乐合祖，不过主大武而已，于是引《乐记》“始而北出”云云，谓武乐之成终于崇天子，戾止，观成即崇天子之意，这无明文可考，毛也本无是说。瞽，言作乐之人也；庭，言作乐之地也【辅氏】。重言有瞽，见非一人【朱氏】。两句总叙其事【《集传》】，以发，作乐之端也。设业四句言乐器之备。箫管四句言乐声之和。既备乃奏，则联络上下之文也。先祖三句言乐作而神人胥格，犹如《虞书》言祖考来格，虞宾在位也。成如箫韶九成之成【《集传》】。又按乐有八音，诗中所举者四，或者举重以该轻，或者举小以包大，所以说既备。《大司乐》陈六变八变九变之乐于音，也只举其三，古人临文之体如此。何黄乃以管为笙中之管，以补匏音；以乃奏为金奏，以补金音；以和鸣为琴瑟，以补丝音；至土音不能为说，牵合《左传》七音之文。假令何氏作《大司乐》图钟节解，又当如何补缀呢？不知乃奏只是奏乐，和鸣只是乐之和谐，管只是下管之管，不容穿凿取巧也。《诗牖》说肃，即皦如，意雝即纯如；意合之即喤喤和鸣也，斯为得之。○业、虡、崇牙，见《灵台篇》。《疏》说：树羽即《明堂位》所谓璧翣，《注》云：画缯为翣，载以璧，悬五彩羽，其下树翣于簨之角上。应，小鼓；《太射礼》应鞞在建鼓东，与西悬朔鞞相对，《注》谓应和朔鞞。经传皆无田鼓之文【毛传以田鼓为大鼓】，而田与应连文，皆在悬鼓之上，则田亦应之类，故郑以为当作“朄”【音引】。《太师职》云：令奏鼓朄，《注》

译云：作为大鼓的先导引奏，郑玄笺注认为“田”是“朄”字因声音转变、文字讹误而变成“田”。陈祥道说：大射礼中有朔鞞、应鞞，《诗经》又将应鞞与朄鼓相配，那么朔鞞就是朄鼓，因为它起引鼓的作用所以叫朄，因为它开始击鼓所以叫朔。郑氏将应鞞、朄鼓和朔鞞视为三种鼓，恐怕是不对的。孔颖达疏说：《明堂位》记载：夏后氏的鼓有足，殷人的鼓挂在楹柱上，周人的鼓悬挂起来，这是周代鼓法开始悬挂。陈旸说：悬鼓就是大鼓，应鼓、田鼓、县鼓先小后大，是为了完备乐制。孔颖达疏说：《周礼·小师》注说：鞉像鼓但较小，手持其柄摇动旁耳，回旋时自行击打就是鞉。陈旸说：鞉和鼓这两种乐器，因为同声相应，所以祭祀天神用雷鼓、雷鞉，祭祀地示用灵鼓、灵鞉，享祭人鬼用路鼓、路鞉。《礼记·乐记》也将鞉鼓合称为德音。《古义》说：磬，笙磬是颂声，应和笙的磬称为笙磬，应和颂的磬称为颂磬。孔颖达疏说：传文说柷是木制的椌圉楬，是因为《乐记》中有椌楬的文字，这两种乐器都用木头制作。郭璞说：柷像漆筒，方形二尺四寸，深一尺八寸，中间有椎柄连着底部，推击它，使左右敲击。敔像伏虎的背，上面有七十二个锄铻刻纹，用一尺长的木片敲击它。圉和敔是古今字的关系。章俊卿说：柷的形制中间空虚，是声音发出的地方，以虚为本。敔的形制中间充实，是声音停止的地方，则归于实。孔颖达疏说：《尔雅·释乐》说大箫称为言，小的称为筊。郭璞说：大箫编二十三管，长一尺四寸，小箫十六管，长一尺二寸。《风俗通》说：箫参差不齐像凤翼。《尔雅·释乐》说大管称为簥。郭璞说：管长一尺，围一寸，都涂上漆且有底。郑玄笺注说：像笛子一样并排吹奏。《律吕精义》说：管就是律管，律吕各六，有单独的也有编联的。前代儒者不识管，说长一尺围一寸并两管吹奏，这是汉代大予乐的双管，不是古代所说的管。后代儒者不识管，说除去嘂子外长六寸多，这是教坊俗乐的头管，也不是所说的管。管没有孔，只在管端开豁口，以便吹奏。纵横都宽一分七厘六毫，是黄钟正律内径的一半。

译美哉！漆水与沮水，深潜之处多鱼。有鳣，有鲔，有鲦，有鲿，有鰋，有鲤。用来享献，用来祭祀，用来祈求大福【龙氏说：福读甫】

序说：季冬进献鱼，春天进献鲔。《月令》说：季冬命令渔师开始捕鱼，天子亲自前往，于是尝鱼，先荐于寝庙。注说：此时鱼洁净美好，所以特别进献。又季春进献鲔于寝庙。《周礼》说：〇人春天进献王鲔。《夏小正》传说：鲔的到来有时节，是美好的物品，不是时常有的，所以取来作为进献【郑锷】。这首诗与《鱼丽》互为表里。《鱼丽》的序说：赞美万物丰盛众多，可以告慰神明。这是告神的乐歌。猗与，就是美哉【《诗缉》】。漆沮，是岐周的两条水【《毛传》】。两条水从豳地经过岐周直到丰镐，镐京离岐地不远，所以连在一起说【《孔疏》】。明白不是出自土沮漆的漆沮。深潜之处有很多鱼【《诗缉》】。大概鱼性喜欢潜藏，所以藏在深处【王氏朱氏】。鳣，就是鱑【《本草》】。鲔，就是鮥【《郑笺》】。这两种鱼都不是漆沮原有的，却说有，是因为它们从别处而来，显示漆沮的鱼种类广泛。而且有纤细修长的鲦，善于飞跳的鲿，身体偃卧的鰋，身体俯伏的鲤，列举它们的种类繁多，也是形容万物丰盛众多的意思【《补传》】。用这些完备的物品享祀，神明享用它们，助以大福。○《毛传》：潜，是糁。疏引《小尔雅》：鱼休息的地方叫橬。橬作木旁橬，是槮。槮也作木旁。《尔雅》：糁叫涔。郭璞把糁改为槮。李巡说：把木头投入水中养鱼叫涔。孙炎说：堆积柴草养鱼叫槮。郭注说鱼得到寒凉的洞穴在里面隐藏，于是用薄板围住捕捉它。按“潜”解释为深，《尔雅》本来有明文，现在把从水的“潜”当作从木的“橬”，辗转改释，很难相信。根据现在从《诗缉》：罗愿说：鳣大概是鲔的一类，三月从河上来。现在巩县东雒渡北崖上山腹的洞穴，旧说认为这个洞穴通江湖，鳣鲔从这个洞穴进入黄河。陆佃说：鲔在山洞居住，到春天才出来浮游，阳北入河西上龙门进入漆沮。其余见《卫风》《小雅》。

有来雝雝，至止肃肃，助祭的是诸侯，天子穆穆。于进献大牡，助我陈列祭祀。伟大啊皇考，安抚我孝子，宣明智慧的是人，文武兼备的是后。宴乐及于皇天，能昌盛其后代，安抚我长寿，给予大福。既佑助烈考，也佑助文母【全诗隔句押韵】

序说：禘祭大祖，而笺注以大祖为文王，大概是本于《祭法》祖文王的文字。先父说：禘的说法纷纷，最终没有定论。康成把禘混同于郊祭及祫祭，大禘小禘的说法，前人驳辨已经详细，无需再论。应当讨论的有两点：赵匡说禘祭不兼及群庙，朱子跟随他。然而汉代儒者【如许慎、张纯等】都认为禘是禘，审查昭穆，那么毁庙未毁庙的主都在了。只有合群主，而又追所自出的帝，所以大于祫。匡又说禘不是时祭的名称，不知道礼之言禘原有两说：《大传》所说的禘，《尔雅》认为是大祭，商周的禘喾就是；《王制》所说的禘，其礼或在春天【郊时牲】或在夏天【祭统】郑司农说即司尊〇的追享，所谓四时之间的祀陆农师以春夏为审谛之时。陈祥道家认为是时禘，康成指为夏殷之礼，这不可据。按礼经言禘，常及尝，《中庸》也说禘尝之义，那么周有时禘是可信的。《周礼》义疏说：禘不在春，就在夏，因春夏之时祭而以大祭之礼举行，那么祠也叫禘，禴也叫禘了。《春秋》书禘于庄公，可见不一定追所自出之帝而后为禘。《左传》说：“寡人之未禘祀”，可见是时祭的通称。合前后诸说按之，那么《商颂》的《长发》，是《大传》所说的禘，所以序以大禘当之；《周〇》的《雝》，是《王制》所说的禘，所以序以禘文王当之，不说大。笺注以大祖为文王，那么禘只及于文王，而不追所自出，就是鲁禘庄公的蓝本。鲁虽然僭礼，也必有所规仿而然，恐怕其祭时即歌此诗，所以三家得而窃之吗？又按旧说认为是成王诗，而集传改为武王祭文王何黄如引刘向《封事》来证实。现在考刘向的话说：“武王、周公继政，义不专主武王”；又说“祀其先祖”，仍与序说相合。无以见其为武王祭文王。我意成王禘文王而以武王配享，所以有“皇考”“烈考”之别，诗意或许当然如此。“有者非一”之辞【田间】。来者自彼而来【孔疏】。止者止于周庙【古义】。说助祭的诸侯，他们来雝雝而和，他们止肃肃而敬，天子则至和。无痕迹至敬，无文穆穆然，深远【《诗牖》】。所以交神明者，有道了。又嗟嗟而言【于郑读如字今从集传音乌】。天子进大牡之牲，其时辟公助陈列祭祀之馔【孔疏】。这由我

译伟大啊，皇考武王，有以安抚我孝子之心，所以能获得万国的欢心，来祭祀他的先祖。我先祖文王，宣通哲智，以穷尽人道，既有文德又有武略，以具备君王的德行，以此安定百姓并上达于天，从而能昌盛其后代。因此享有众多的福寿，所以现在奉行这盛大的祭祀，既尊奉烈考文王为太祖，也尊奉文母大姒与他同享祭品。疏说：文王虽然不能称为始祖，可以称为太祖；又说：考是成就德行的名称，可以通用于父祖。《祭法》说：父亲称考，祖父称王考。我认为：《康诰》中的“丕显考文王”，也就是烈考的意思。传笺认为皇考是文王，那么成王就不应当称孝子；认为烈考是武王，那么儿子就不应当排在母亲之上。《集传》认为皇考、烈考都属于文王，那么一首诗就不应当有两个称呼。只有《读诗记》采用王氏的说法，认为皇考是武王，烈考是文王。现在详细考察诗意，应当如此。《周礼》乐师的职掌，撤除祭品时，率领学士歌唱撤祭的歌。《论语》中三家大夫用《雍》诗来撤祭，郑康成认为撤祭时歌唱《雍》诗，就是这个意思。陈旸说：大祭祀宣告成功之后，撤祭必定要歌唱《雍》。古代的祭祀有音乐用来迎接神灵，必定也有音乐用来撤除祭品。黄佐说：这首诗本来是祭祀文王撤除祭器时所用的诗，后来才通用到其他宗庙。苏氏说：周人用避讳来侍奉神灵，而诗中说“能昌盛其后代”，大概周人所说的避讳是不避其名号而已，并不因此废弃其文辞。避讳其名而废弃其文辞的，是《周礼》末世的失误。我认为：《祭统》说“大尝禘祭时，升堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》乐”，这是说禘祭升堂歌唱用《清庙》，这就是撤祭时所用的诗。

译诸侯初次朝见新王，说：“请求法度。”龙旗鲜明，和铃铿锵。辔首金饰发出玉鸣之声，美好而有光辉。率领诸侯朝见昭考武王，以尽孝道，以行祭享，以此祈求长寿。长久地保持它，思念皇祖多福。有功有德的诸侯，神安以多福，使我们继续光明于纯全的大福。

序说：诸侯初次朝见武王庙。疏说成王即位，诸侯来朝，于是率领他们祭祀武王庙。按《烈文》序言即位，此序没有。它说“初次朝见”，表明在即位前。邹子静说：大概是脱去丧服初次朝见庙。诸侯本为朝见而来，而此诗的创作，则是助祭，这种说法接近。载是始，新王初登位，诸侯来朝，请求法度而遵守，如同现在说的请训。他们所建的交龙旗，则鲜明；轼前和铃上的铃，则铿锵而有声。辔首的金饰，则触之而发出如玉鸣的声音。美好，车服之美如此，有烈烈然的光辉。成王于是率领他们朝见昭考武王，以致孝敬，以行献享，而诸侯助行其礼，使得寿考之福。应当长言保持这甚美的大福。又说这有功有德的诸侯，神也安以多福，这是君臣并受神赐，使我们继续光明于纯全的大福，如同《尚书》说“辅助我一人，世世享受恩德”。黄实夫说：成王得到四海欢心以祭祀先王，则成王有得福之道；四海诸侯各自以其职来祭，则诸侯也有得福之道。君臣并受其福，而告诫以保持于无穷，盛大啊。按笺说：天子受福叫大福，辞有福祚之言，是郑以此为大福辞。难道此诗就是受福之乐歌吗？

有客，有客，也骑着白马。有萋，有且，随从的旅人像敦琢的玉。有客住两夜，有客住三夜。说授予他绊绳，以绊住他的马。急忙追赶他，左右安抚他。既有大的威仪，降福很大。

序说：防子来朝见祖庙。笺说：成王既废黜殷命，杀武庚，命防子代替殷后，既受命来朝而朝见。疏说：防子先封于宋，但未为殷后。于此时命为宋公，或召来任命，或遣使就任，史传无文。要是既受命才来朝而朝见，若未受命，不得已乘白马。又说：经文所陈述，都说防子之美，虽因朝见庙而歌，其意不在庙，所以经文无庙事。古义说：辞虽颂客，也告于庙，所以为颂。集传分三节部分最清，然而以第三节追之为已去而复还之，恐怕无此事。所以《易》注语留之为送之客，指防子是。宋于周为客，重言有客者，独贤而尊异。亦仍，殷尚白，修其礼物，仍殷之旧。萋且，敬慎貌。说防子乘白马而来，其威仪敬慎，萋且。乃其随行之众，如敦琢之玉，如同杜诗言侍立小童清。这一节言其始至。一宿曰宿，再宿曰信，说客至多日可以去。我周人受之，絷绊以绊他的马，爱而留之，不欲使去。授絷，絷马皆假设之辞。这一节言其将去。追之为言送。疏谓已发上道，逐而送；笺谓饯送者是。绥，安。追绥，总是一事。王遣左右之臣追而饯之，以安其心，厚之无已。淫，大威则。说用殷正朔，行其礼如天子。张叔翘说：用天子礼乐，浸淫于寻常等威之外。与亦白其马相照，夷易。大。降福孔夷，即指天子宠命及左右追送之事。易者，无所顾吝；大者，莫相尚。说王之降福，易且大。旧说谓神与之福，上文并无鬼神事故不从。这一节言其送之。什方张氏以周公诛武庚禄父为淫威，说昔者既有淫威，今则降福孔夷，盖顺逆之理。范传严缉皆主之，东莱诗纪亦分注其说。愚谓防子新受宠命，来周为客人。天子褒崇，越于常制。至于已去犹复追送。眷厚如此，而忽涉前事，以伤其心，岂所谓安之者耶？今详《周书》防子命，极陈商先王之齐圣广渊，以及防子之恪慎克孝，而终以辅助我一人，世世享受恩德。此为敕命之

译辞章中，没有一句话提及纣王与武庚的事情。如今作诗赞美他，结尾却展示威势与福泽，这不是愚臣所敢安心的。立论如果不谨慎，反而会造成伤害，不得不为此加以辩明。

译伟大啊武王，无与伦比的功业，确实有文德的文王，能够开创其后嗣的基业，武王继承它，战胜殷商制止杀戮，最终成就你的功业【“后”音户，“刘”转音卢，“功”转音鼓】

序说：演奏《大武》疏云，周家模拟武王伐纣的事迹，创作了《大武》之乐，完成后在宗庙中演奏。《乐记》孔子说：“音乐是模拟成就的。手持盾牌如山岳般屹立，是武王的事迹；发扬蹈厉，是太公的志向。武舞乱舞都坐着，是周公、召公的治理。”况且武舞开始时向北出征，第二次完成时灭掉商朝，第三次完成时向南，第四次完成时划定南国的疆界，第五次完成时分开，周公在左，召公在右，第六次完成时回到原位以尊崇天子。郑玄说：“每次演奏《武》曲一次终结为一成。”陈氏《乐书》说：“周官大司乐演奏无射律，歌唱夹钟律，舞蹈《大武》，用来祭祀先祖，那么歌唱这首诗并舞蹈它，是可以知道的。”《记》又说：“八佾用来舞蹈《大武》，说的是它的数量；朱干玉戚用来舞蹈《大武》，说的是它的器物；戴着冕冠舞蹈《大武》，说的是它的服饰。”于叹辞，皇是大【集传】无竞维烈，意义与《执竞》篇相同，允是信。信啊，有文德的文王，能开创其子孙的基业，就是下面所说的“尔功”。武王继承武功而接受它【嗣武字与允文字相对】战胜殷商而停止其残杀，然后你的功业得以安定【毛传耆是致】明白没有武王的武功，就无法成就文王的文德。《维清》归功给文王，是为奏象言说的；此诗归功给武王，是为奏《大武》言说的，言语各有恰当之处【诗缉】我按：乐虽然模拟武事，而诗以遏刘耆定为颂扬，那么《大武》的意思在于止戈，所以能接受文德而安定其功业。○宣十二年《左传》：“在文字上止戈为武。”武王克商，作颂说：“收起干戈，收藏弓矢。”又作《武》，其卒章说：“耆定尔功。”其二说：“铺时绎思，我徂惟求定。”其六说：“绥万邦，屡丰年。”《集传》引用这些，则作为首章。孔颖达说：“颂都是一章，说卒章的，是终章的句子。”按传所称其三的，是《赉》；所称其六的，是《桓》。既然以《桓》为六成，那么《武》诗不应居于卒章。孔氏认为是终章的句子，是对的。又按：《武》开始时向北出征，此篇有胜殷遏刘的话，而独被武名，难道就是《武》的首章吗？传不说二四五，它们的存亡不可知。何黄如想用《勺般》《时迈》来对应，《勺般》或许可以附会；若《时迈》是告祭柴望的诗，怎能牵强附会，空缺它是可以的。《闵予小子》之什。

闵予四篇都是在庙中行事所作的，所以系于颂，而祈报绎祭的诗附在其中。酌桓赉般都是舞乐所以居后。解说者认为就是大武诸成，不知道是否如此。

闵予小子，遭遇家道不成，孤独地在病痛中。唉！皇考永世能孝，思念这皇祖，升降于庭中。我是小子，早晚恭敬。唉！皇王继承次序，思虑不忘【疚音几子，疚隔韵，造考上声去声通，庭敬平声去声通】

集传说：这是成王免丧朝庙所作的【本笺说】怀疑后世于是把它当作嗣王朝庙之乐【本序说】闵是悼伤之言。造成也。武王崩而家道未成【郑笺】嬛嬛是孤独【李解】疚是病【毛传】匡衡疏说：“焭焭在疚，成王丧毕思慕情意未能平复【集传】皇考是武王，皇祖是文王，皇王是文王武王【郑笺】升降于庭中。匡衡引用此句，颜注说：如同神明临其朝廷【集传】说武王终身能孝思念文王，常像升降于庭，大概是念念与之参合，精神感召，自然如此。这是皇考继承皇祖的实质，所谓能孝。现在小子岂敢不早晚恭敬承继其意吗？于是又叹息说：继承文武的绪业，不可一日而忘孝敬【诗所】蔡宫闻说：敬字与孝字相应，思字与念字相应，夙夜与永世相应。按此便是继序处○古义说：首三句明在丧中之辞，又有皇祖早晚的话，与士虞礼相合，应为武王既葬卒哭祔庙之祭。檀弓说：卒哭曰成事，这天用吉祭代替丧祭，第二天祔于祖。殷练而祔，周卒而祔。我按：卒哭用乐在礼无考，匡衡时未行毛说【朱子】已以丧毕为言，相传应自有本源。今详疏说小子在疚为丧中辞，是因为服虽除去，丧日近，又叙述其在丧之事故，仍同丧称。陆堂说三年丧毕祔祭升王，这比较接近。

访予落止，率时昭考唉？悠哉，朕未有艾。〇予就之继犹判涣。我是小子，未堪家多难，绍庭上下，升降其家，美好啊皇考，以保明其身【落转力到反，艾韵学集成与皑连声，落考上声去声通，涣难韵，下家平声上声通，末句不入韵】

集传说：成王既朝于庙【本疏】于是作此诗，以表达延访群臣之意【本序】前篇说不忘

译继承先王的法度，这是谋划如何继承它的方法。【苏说】李迂仲说：成王在宗庙祭祀的时候，群臣都在场，所以趁机咨询他们。访，是谋划；落，是开始；率，是遵循；悠远，是深远。【毛传】艾，是尽。〇，是扶〇。绍，是继承。【郑笺】“绍庭”两句，与“陟降庭止”的意思相同。【集传似乎作了不同的解释，现在采用古义】昭考、皇考，都是指武王。【笺疏】说我在开始时谋划，来遵循我昭考的道，而那道非常深远，我不能完全做到。【集传】依靠你们各位大臣，扶持引导我前进。【诗缉】以为能够成就了，但继承的方法，还是觉得分散而不合。【诗所】大概是感叹自己身微德薄，苦于前代圣贤的高远。【李解】多难，指的是管叔、蔡叔的事情。庭是从外面说的，家是从里面说的。说我年幼冲动的少年，不能承受家中的多难，只希望昭考的灵，继续上下于庭，升降于家，那么从外到内，都有办法保护防备并开导明白。顾命说：务必保持文武的大训，不敢昏乱违背。【诗所】那么王真能保持明白自身，从而承受皇考的福佑了。诗则是他自我期许的话。胡一桂说：从“继犹判涣”开始，上面还惶惶不安，好像有所求而不得的样子。从“自维予小子”往下，则气息凄怆，好像见到了什么。我认为：全篇都是继承法度、思念不忘的意思，可见四首诗总是一件事，而何氏分为两件事是错误的。

译敬啊敬啊，天道昭明，天命难保啊！不要说高高在上的天，它升降于人间处理事务，日日监察在此。我这个小辈若不聪慧恭敬，日积月累，学问在光明中日益显扬，承担这重任，向我展示显赫的德行。

序说：这是群臣进谏告诫嗣王的诗。笺说：群臣见王谋划即位施政的事，因此趁此时机告诫他。旧注分为两节，臣子进谏，君王回答，都是作颂者假托的言辞。第一节：群臣进谏。反复说“敬之”，是祈求君王听信。天道非常光明，它的命令难以保全。不要认为天高远而不察知我们，应当知道天聪明可畏，常常好像升降于我们所做的事中，没有一天不监察在此，不可以不恭敬。许白云说：“陟降厥士”，天无事不在；“日监在兹”，天无时不在。君子因此无不恭敬。第二节：成王回答群臣。“不聪”是说我不敏捷，“敬止”是说因为群臣的告诫而从事于恭敬，如同《论语》中颜回说“虽不敏，请事斯语”的意思。下文所说的“仔肩”也是如此。说我只从事于恭敬，只有自我勉励于学习，使每天有所成就，每月有所进步，连续不断地发扬光明，那么差不多可以达到的。张文潜说：德行固然是道的显明之处，而成王尚且想要让人展示显赫的德行，大概是说德行的幽微之处不足以让人知晓，所以说“示我显德行”。伊尹告诫太甲明确说出烈祖的成就德行，也是如此。

我要惩戒自己，以谨慎对待后来的祸患。没有人驱赶蜂螫我，是我自己寻求辛螫。起初相信那桃虫，它翻飞变成大鸟。未能承受家中多难，我又聚集在蓼草中受苦。

序说：嗣王求助。笺说：天下的事，应当谨慎对待小事，小事不谨慎，后来祸患就大。疏说：在《访落》中说在宗庙谋划，那么进谏求助，也在宗庙中，与上一首是同一时候的事。沈万钶说：“访落”谨慎开始，所以处理常事；“小毖”谨慎后来，所以处理变故和惩戒。毖，谨慎。惩，从已经发生的事说；毖，从尚未发生的事说。大概是惩戒管叔、蔡叔的事，而想要谨慎后来的祸患。“莫予荓蜂”四句都是追咎往日的过失。荓通“迸”，驱赶；拚，翻飞。说没有驱赶蜂螫我的人，是我自己寻求辛螫，后悔以前相信管叔、蔡叔。我现在才相信桃虫的防范，能翻飞变成大鸟，比喻武庚。这是此前应当惩戒的事。最后两句是显示求助的意思。说我已经不能承受家中的多难了，难道又要聚集在蓼草中加重痛苦吗？这就是所谓谨慎后来的祸患。《史记·乐书》说：成王作颂，推己惩戒，悲叹家难，可不说是战战兢兢恐惧，善于守成善终吗？古义说：这是成王自怨自艾，以归诚于周公，也如同太甲复辟而致辞伊尹一样。《尔雅》：桃虫，是鹪鹩。《陆疏》：现在的鹪鹩，比黄雀小，它的雏鸟变化成为雕，所以俗语说“鹪鹩生雕”。《焦氏易林》也有“桃虫生雕”的话。《毛传》认为是鸟开始小最终大，本于此。《尔雅》：蔷〇，是蓼。郭璞说：泽蓼。陆佃说：蓼生长在水泽，茎红味辛。罗愿说：越王苦思报吴，卧则用蓼草。所以《毛传》以“集蓼”为辛苦。

除草砍树，耕地松土。千对农夫除草，去低地去高田。有家长有长子，有仲叔有众仆，有强壮有老弱。有送饭的喧闹声，取悦他们的妻子，有依靠的士人，有锋利的耜。开始在南亩耕作，播种各种谷物，种子含在土中成活。禾苗迅速生长，有突出的壮苗。禾苗茂盛，谷穗绵密。收割时济济一堂，有充实的积蓄，万亿及秭。酿酒酿甜酒，进献给祖先，以完成各种礼仪。有浓郁的香气，是国家的荣光。有椒草的馨香，使长寿者安宁。不是现在才有，不是今天才这样，自古至今都是如此。

这是春季祈求社稷的乐歌，序用借田来说。李迂仲说：借田之后，因而祈求社稷。诗不说借田。按《月令》，借田在孟春，命民社在仲春。这首诗说借田，如同《噫嘻》说祈谷，都是承袭上文的事。朱子怀疑两篇没有祈求报答的意思。许伯政说：“载获”以下，都是祈求年成的正文。我认为拿着鸡豚祝祷篝车，是其证据。下篇“杀时犉牡”四句，则报答的事尤为分明。《集传》分九节，颇疑其琐碎。《诗贯》分五节，作四节看。除草叫芟，除木叫柞。泽，《尔雅》作释，土解散。耘，除去禾苗间的草。隰，低湿之地；畛，田间小路。“载芟载柞”四句为第一节。《诗贯》说：前两句提耕字，后两句提耘字，如同《七月》首章双提衣食。主，家长；伯，长子；亚，仲叔；旅，

译子弟，是指那些强壮而有余力的人。《周礼》中把强壮的人称作“任民”。《郑笺》说：“能够左右他人叫做‘以’，这就是所谓的闲散民众被转移去从事劳役，就像现在的雇佣劳动力一样。”《孔疏》说：“嗿，是众人饮食的声音；媚，是顺从、依恋、喜爱的意思。”《集传》说：“男子耕田，妇人送饭，欢愉相爱，展现出和乐的气象。”《诗缉》说：“略，是略微获利。”《毛传》说：“俶，是开始从事农事。”王氏说：“‘侯主侯伯’等八句为第二节。《诗贯》说：第二节承接上文，讲述耕种的事实，即播种种子。函，是包含、孕育、使生物生长。”《郑笺》说：“已经种下，其实物蕴含生气而生长。”《集传》说：“驿驿，是禾苗生长的样子。”《郑笺》说：“逹，是破土而出。”《集传》说：“厌，是接受地气充足；杰，是先长出来的。”《説约》说：“重复说‘厌厌’，是为了显示接受地气都很充足。”孙炎说：“緜緜，是详细周密。”《孔疏》说：“麃，是除草的别名。”“播厥百谷”等六句为第三节。《诗贯》说：第三节承接上文，讲述除草的事。济济，是人多的样子。”《集传》说：“实，是积累的意思；积露，是积累露水。”《补传》说：“《说文》说‘飶’是食物的香气，‘有飶’是说有食物；《楚辞》说‘椒浆’，‘有椒’是说有酒。对宾客说食物，对老人说酒，是互相补充完备。”《集传》说：“振，是极。”《先儒以百礼即指烝畀说，恐未然》说：“烝畀祖妣，是内部的祭祀；以洽百礼，则是统管外部的祭祀了。先儒认为百礼就是指烝畀，恐怕不对。由此来享祭宾客，那么国家家用就会光大；用来供养老人，那么长寿者就会安宁。大概不仅仅是此地此时有丰收的喜庆。自远古以来，有祈祷就一定应验，这是援引过去来取信于将来。”《尊卜》说：“大概是极尽祷祝之辞，‘载获济济’等十三句为第四节，都是夸大神的赐福，以表达愿望的诚意。古代祈田的辞令，往往如此。”《孔疏》说：“社祭和耕借不同月，但都在春天，所以用‘春’来总括。《祭法》说，王为百姓立社，叫泰社；王为自己立社，叫王社。这是为百姓祈祷祭祀，应当以泰社为主。”《质疑》说：“按陈氏《礼书》，祭社必定兼祭稷，王社、侯社不参与农事，都不设稷神，大社、国社则是百姓祈祷报谢的地方，所以都有稷神。现在说‘祈社稷’，那么是泰社无疑了。”○按《集传》引用另一种说法，认为《思文》《臣工》《噫嘻》丰年》《载芟》《良耜六篇为《豳颂》，但说不知是否如此。朱子固然未曾主张这种说法，而何氏《古义》甚至把《载芟》当作腊祭，《良耜》当作蜡祭，而实际上把它们归为《豳颂》。以我看来，有不对的地方。何氏尊信季彭山的《古义》，其中多用他的说法，而季氏解释《颐》卦时说：天子祭社稷用太牢，诸侯只用少牢。《良耜》有“杀时犉牡”的话，所以应当是王者的诗，不能列入豳地。他的话确凿有据，何氏却说教导百姓赞美报谢，所以隆重其礼，凭主观臆断，这怎么能驳倒汉儒的观点呢？○朋酒兕觥，是豳地的百姓；用匏执豕，是豳地的君主。现在却是飶香椒馨，杀牛祭祀，还说是公刘时的诗，谁能相信呢。大概《豳雅》《豳颂》，恐怕与六笙九夏一同亡佚了。《豳雅》的说法详见《楚茨》十章辨。

译良耜锋利又整齐，开始耕作南亩田。

播下各种庄稼种，种子入土便发芽。

有人前来探望你，带着方筐和圆篮。

他们送来黄米饭，斗笠用绳系颔下。

拿着镈具去刺土，用来除草荼和蓼。

荼蓼腐烂成肥料，黍稷茂盛长得高。

收割声响挃挃响，堆积粮谷坚实牢。

堆得高如城墙样，排列密如梳齿状。

打开百家仓房门，百室粮食装满仓。

妇女孩子得安宁。

宰杀那头犉牡牛，牛角弯曲又修长。

以此祭祀求延续，继承古人旧传统。

这是秋天报答社神稷神之乐的歌曲。《毛诗正义》说：经文说“百室盈止，妇子宁止”，这是指打谷场上的工作完毕，粮食入库，应当是在十月之后说的话。秋报祭祀，先陈述人事使农事完毕，然后才说报答祭祀。按照《正义》剖析得很明白，但它下面又说“报答祭祀在秋天，安宁在冬天”，这就不对了。《礼记·月令》说“孟冬大割，在公社祭祀”，这安宁怎么能移到秋天呢？《诗序》的意思是说秋天收成，所以报答社稷罢了。只有秋天才有报答祭祀，所以用秋天来说，不必拘泥固执。《诗缉》说是预言冬天收获，也不是旧分四节的体制。像《大雅·文王》篇，除了首节外，各节相承。现在仍沿用此法。

“畟畟严利也”，郑司农说：“耜入地的样子。”“畟畟良耜”四句为第一节，说的是耕地之后播种。“瞻女”是说妇女和孩子来送饭。“筐筥”是送饭的器具。“笠”是用来遮暑雨的。“纠”是绳三股合编，用绳结在下巴下使斗笠不动。“赵”是刺。“薅”是去除。“或来瞻女”六句为第二节，说的是耘苗。家织帘说前篇送饭耕种在播种前，此篇送饭耘苗在播种后。“挃挃”是收割的声音。“栗栗”是坚实的样子。《周礼》说五家为比，五比为闾，四闾为一族，所以百室为一族。在六乡则是一族，在六遂则是一酂。遂人说“百夫有洫”，所以知道百室共在洫间耕种。“开者”是说百家开门收纳。“荼蓼朽止”七句为第三节，说的是收获。杀草粪田而苗盛，所以纳谷多。“黄牛黑唇曰犉”。《地官·牧人》说“凡阴祀用黑牲”，注说“祭地北郊及社稷”，那么社稷用黑牛，而用黄牛的，大概是正礼用黑，至于报功以社是土神，所以用黄色，仍然黑唇。“捄”是弯曲的样子。社稷之牛角一尺。“以似以续者”，兴起来年接续往年。续古之人者，不废弃其祖先。这两句是祭毕祈神的辞。《周礼》所谓“社之日临卜来年之稼”就是如此。“百室盈止”六句为第四节，是正说报答祭祀之事。李迂仲说：“噫嘻丰年，祈上帝，所以尊崇他，所以辞略。《载芟》《良耜》祭祀社稷，所以亲近他，所以辞详，又说：‘祈祷的诗，则详述耕种之事；报答的诗，则详述收成之事。’《载芟》说‘以洽百礼’，是愿年丰而百神之祀无缺；《良耜》说‘杀时犉牡’，则是专主祭社稷而言。两首诗的意思，也明白了。”○古义说：经中有三荼，一曰苦荼，是《尔雅》所谓“荼，苦菜”；一曰英荼，是《尔雅》所谓“蔈荂，荼”；一曰委叶，是《尔雅》所谓“蒤，委叶”。据《尔雅》注引此诗以解委叶，所以《正义》也引之。然而形状没有文字记载，只说是秽草。考查《尔雅》又有“蒤，虎杖”一目，《正义》引《本草》注说：“此物田间甚多，状如大马蓼，形状斑驳而叶圆。”怀疑这就是委叶，其形应当与蓼相近。朱子也说：“蒤，陆草蓼，水草，是一物而有水陆之异。”蓼见《小毖》篇。

丝衣飘动又舒展，戴着皮弁多端庄。

从堂走到台阶下，从羊祭到牛祭旁。

大鼎小鼎都备齐，犀牛角杯弯又长。

滤酒清醇又柔和，不喧哗不傲慢狂。

长寿之人得福祥。

《诗序》说：这是绎祭宾客和尸的。《郑笺》说：绎，是又祭。天子诸侯叫绎，在祭祀的第二天；大夫叫宾尸，与祭祀同一天。《毛诗正义》说：绎与宾尸事不同，而这里说“绎宾尸”者，绎祭的礼主要为了宾客之事，此尸绎是此祭之名，宾尸是此祭之事。按照《诗序》下有高子说：“灵星之尸也。”《郑志》答张逸说：“高子之言，不是毛公后人加上去的。”是毛公前早有此文了。《正义》说：高子与孟子同时，赵岐以为齐人，我认为高叟论诗见于孟子，其传授应当有来源，只是没有其他经典可证，所以康成不敢据以立说，不像后儒所驳斥的那样。说法详于后，现在就《郑笺》义解释之。上五句是祭之初，下四句是末【孔疏】应当分两节看。丝衣是祭服【毛传】大夫以上祭服叫冕，士祭服叫弁，其首服弁则衣用丝【曹氏】其实祭服皆用丝，以辨为异耳。载犹戴也。弁是爵弁，士服也。绎礼轻，所以

译让士人整理，使祭品洁净鲜亮；恭敬顺从的样子；基，指门塾的基址。在庙门外的西方举行绎祭，说的是庙门西侧夹室的堂基。门的内外东西两侧都有塾，一扇门共有四个塾，外侧的两个塾朝南，内侧的两个塾朝北，称为堂就应当有基址。诗中指的是内侧塾的基址。士人登上门堂，查看酒壶、洗涤器具以及笾豆等祭器，然后走下前往基址。凡是已经洗涤的，报告说“已洗涤”；未洗涤的，报告说“已备齐”。当时君王在门内，所以从堂上前往报告。从羊到牛，是因为省视牺牲的事务先小后大，作为举行仪式的渐进过程。牺牲在鼎的南面，省视完毕后，返回堂基报告牺牲充足。鼐鼎和鼒鼎，是因为举去覆盖物的事务先大后小，以表明轻重的等级。鼎在门外，举去覆盖物后，也返回堂基报告洁净。这五句为第一节，说的是反复查验，以极尽诚敬之心。兕觥，是罚酒用的爵。到了旅酬时才使用兕觥，这与正祭不同。觩然向上弯曲，徒然摆设而不用，是因为参与祭祀的人饮用美酒而仪容柔和，没有喧哗傲慢，不需要使用罚爵。祭前整洁详慎，祭后恭敬安静如此，那么祭祀时谨守礼仪的情况就可以知道了。因此获得长寿是适宜的。胡考的福佑，应归主人所说。疏文说：地位低的人恭敬谨慎，那么地位高的人在祭祀时的情况就可以知道了。讲学家不详，疏文的意思认为是献给宗祝之类的人，这是不对的。这四句为第二节，说的是祭祀完毕后获得福佑。这首诗与《凫鹥》互为表里，《凫鹥》主要说主祭的尸，这首诗主要说参与祭祀的人。礼书说：《周礼》有韦弁，没有爵弁；《尚书》《仪礼》有爵弁，没有韦弁。孔安国说：雀韦弁。刘熙《释名》也说：用爵韦制作，称为韦弁。那么爵弁就是韦弁。荀子说：士人戴韦弁。郑玄独自认为是冕的次一等，古时的弁象形，其形制上部尖锐如同合掌，不像冕。我认为冕的次一等，是说冕之下就是爵弁。陈氏自己误解了郑玄的意思。古义说：鼐，《尔雅》《说文》都说鼎中最大的。鼎有三足两耳，是和调五味的宝器。《尔雅》说圆口收敛的称为鼒。孙炎说：鼎口收敛而小的。陈祥道说：天子诸侯有牛鼎，大夫有羊鼎，士只有豕鼎、鱼鼎。上级可以兼用下级的，下级不能兼用上级的，那么鼐只有君王才有。李迂仲引用《孟子》，说高叟的话固执，认为后人不应把他的话列在这里。按高叟的固执，在于解诗的意义，并非他所得到的见闻都是虚妄的。《孟子》称他为叟，确实是因为他作诗，此人应当是长年前辈习于诗学的人，不应以《孟子》所摘取的话遮蔽他生平的所有言论。郑玄解经迂曲的地方，有时类似高子，难道能说郑玄可以废弃吗？黄实夫说灵星的尸以前未曾听说过。按汉初诏令设立灵星祠，高帝也没有前闻，而是凭心意创立的。高子是周人，不像汉儒那样引用汉礼来解释经典。先儒认为灵星是农祥，见于《周语》虢文公、伶州鸠、《晋语》董因的话，韦昭注《周语》认为是房星，注《晋语》认为是心星，都是大辰。应邵、贾逵注：龙第三星为天田，星辰星为灵星。《汉旧仪》说古时每年两次祭祀灵星，春秋用太牢。《论衡》说：现在灵星是秋雩。《通典》说：周制仲秋之月在国家东南祭祀灵星，都是前说可征验的。严氏质疑又说宗庙祭祀有尸，灵星不应有尸，尸也不应有绎。考察《夏官》节服氏郊祀送迎尸，注引《晋语》晋祀夏郊，董伯为尸。又《秋官》士师职说：祭祀五帝则沃尸。这是郊祀有尸。《曲礼》疏说：凡社稷、山川、四方百物以及七祀之类，都有尸，那么灵星也应当有尸。有尸，何必没有绎？只是古礼没有文字记载，圣人所以有不足征验的感叹。古说存于今的，很少了。说应当删削的，是过分的。保留其说而不加论断，或许符合阙疑、慎言的意思吧。

译光辉显赫的王师，遵循时势隐忍韬晦，如今时运已大光明。因此披上厚重的铠甲，我蒙受天宠。武王奋发有为地开创基业，得以继承先业。你秉持公正之心效法先王【师熙韵晦呼外反，晦介隔韵受造韵嗣师平去通】

序说：歌颂武王功业大成，而诗名为《酌》者，衍序云：“是说能够斟酌先祖之道以养育天下。”郑玄笺注专门解释首句，怀疑郑玄之意不采纳衍序。我认为序下的言论，是从末两句取义，并非不当。《汉书·艺文志》说：“周公作《勺》，勺是说能够斟酌先祖之道。”颜师古说“勺读作酌”，那么“酌”的取义，相传已久，所以仍沿用其说并推演之。铄，盛大【集传】王师，武王的军队【笺指：文王非也】武王拥有非常盛大的军队，退下来自我修养【苏氏】不炫耀其威势【本义】所谓时晦也，熙，光明也，介，铠甲也【集传】龙，宠幸也【郑笺】造，作为也【毛传】犹作也【田间】王之造武王之造也。天运没有长久昏暗不明的道理，王者没有坐视百姓受苦之心【诗牖】既然完全光明了，不得已而一穿戎衣，以平定其乱【集传】于是承受此天宠，以成就奋发有为的王者之业。《易经》所谓“大人造”者是也。《诗牖》说：“时何以晦？遵循修养而晦，并非与时俱晦。时何以纯熙？使用大甲而纯熙，并非与时俱显。”武王顺应时势卷舒，而非因时势而卷舒，一“造”字最有意。按此真说得圣人乐天气象，出于本诗，造字亦洗练到骨也。嗣，继续也【即嗣武之嗣】公，公心也。说武王奋发有为的作为，并非为了富有天下，确实能效法文王大公之心而继承之，所以说：“载用有嗣，实维尔公允师。”古义说：《诗》与《武》篇文义相连，所谓“斟酌先祖之道”者如此。《诗》作于成王时，而言“先祖”者，主成王言耳。李迂仲说：“王氏以我为成王，欧阳亦以为成王受宠而承之，但此诗言武王之事，可知我是武王。”○【集传】“酌”即“勺”也。《内则》十三“舞勺”，即以此诗为节拍而舞之也。《仪礼》燕礼注：“勺，颂篇告成大武之乐歌也。”既合乡乐万舞而奏，之所以美王侯而劝有功也。独敖〇公《仪礼说谓“勺”为舞名，但不详为何代之乐。《诗辑》亦言此“酌”是武舞之乐章，非“舞勺”之乐章。今按《内则》成童舞《象》，既是《维清》，则十三“舞勺”何以非于《铄》之诗？自当以古说为安，特以“象”为武舞、“勺”为文舞则非耳。辨见《维清篇》。郝仲舆云：“酌亦武乐，但未定第几章耳。”何黄如谓是武之再成，似与乐记“再成而灭商”相合；至谓是诗亦名《武》夙夜，则不敢知。

安定万邦，屡获丰年。天命不曾懈怠，威武雄壮的武王，保有他的将士，用以经营四方，能够安定他的国家，光明昭著于天，皇天以此取代商朝【邦年分韵，起王方与邦为韵间读平声天间与年为韵】

序说：桓是讲武类祃也。序下言武之志，乃再书桓字，似另建一义者，其实因序语与经文不类，恐启学者之疑，故续写之，以明序说之有来历，非两义也。盖讲武类祃之志，在于克敌致果而已。周公特本武王之志以为在于保士定家。既制为武乐又于类祃时歌此诗，所以告知后世，使效法武王也。衍者知其义，为补充序说所未备，于孔子与宾牟贾论武乐之防，及楚庄王说武有七德之说，皆合集传谓取其义而用之于其事者得之。桓，威武貌【钱氏】厥士，昔与武王平定天下者，康王之诰所谓有熊罴之将士，不二心之臣是也【古义】间代也【毛传】多方云：天降此丧，有邦代之谓，使有国圣人代之，同此义也补传】说武王克商以安天下，多次有丰年。左传谓周饥，克殷年丰，其实周之年丰不止于克殷之年故云屡也。丰年之应即天命所在【诗牖】天命之于周久而不懈怠者，由威武雄壮之武王，能保有其将士【诗辑】使之经营四方，以安定其国家，所谓武之志也。变万邦而言家者，武王视天下为家，定之所以安之也。于是叹美其德，上昭于天，遂君临天下而代商也【诗辑】陆奎勋曰：据左传，桓为大武六章赉为三章，汉儒讹其先后杜注疑楚乐与周互异非也。又曰：据乐记六成复缀以崇天子，与诗言克定其家，皇以代之，甚合，当属大武六成之末。其以《桓》名篇，则篇中明言桓桓，不与《酌》《赉》《般》同例。何楷曰：首章言于皇王，此曰皇

译用间隙来离间他们，大概是因为“相”是首尾呼应的言辞。冯氏疏解：《小宗伯》篇说，凡是天地发生的大灾祸，向社稷宗庙举行类祭时就要设立神位，大祝有六种祈祷，第一种就是类祭。《礼书》说类祭，都是有所祈求的，其礼仪规格低于正祭。又《尔雅》说类祭是师祭，详见《大雅·皇矣》篇。

译文王既已勤勉不已，我应当承受他的遗志。广泛地施行并寻绎思考，我前往只是为了求得安定。这是周朝的新命，应当反复寻绎思考。

序说：武王在宗庙中大行封赏，而序文下面又说赏赐。说之所以赏赐善人，大概是本于《论语》“周有大赉，善人是富”的话，用来解释“大封”名为“赉”的意义，并非专门为“赉”字作训诂。查考《武成》篇只说大赉于四海，而孔子特别指出“善人是富”，这必定有所依据。所谓使善人富贵，未必专指大封，而大封尤其是对善人富贵的重大举措。《周礼》说：“用俸禄来驾驭他们的富贵。”《洪范》说：“凡是那些正直的人，已经富贵才给予俸禄。”这是富贵善人作为爵位赏赐的明显证据。所以朱子在这首诗上，尊崇序说，在《论语集注》中也引用此序来说明“敷布”的意思。绎，是寻绎的意思。止、思，都是语助词。敷时之“时”，是“是”的意思，即周朝当时的意思。诗言武王大封之事，而叙述他的心意。文王既已勤勉不已，就是《无逸》所说的从早晨直到太阳偏西，来不及吃饭。我应当承受他的遗志，就是《武成》所说的“我小子要继承他的志向”。旧说认为承受他的王位而拥有天下，这是不对的。敷时以下，是告诫勉励诸侯的话。说今天大赉善人，分封建立他们的国家，与他们共享天下。所布告于你们，你们应当时时寻绎思考的，岂有别的用意呢？我只是想要遵循文王勤勉不已的道理，推行于天下，以求得安定罢了。“绎”字连下文，以“求定”为义，文德自在其中，不必说是寻绎文德。命就是大封时在宗庙策命的命令。旧说认为承受天命，这是不对的。说这是我周朝的新命，你们应当恭敬承受不要废弃，所以又叹息而重申告诫，让他们反复寻绎。旧说颇为难解，现在汇集诗家的言论并参以我的意思来解释。疏说：《乐记》：“武王攻克殷商，还没来得及下车就封了蓟、祝、陈；下车后封了杞、宋。”又说“将领士兵让他们做诸侯”，这就是大封。昭公二十八年《左传》：“从前武王攻克商朝，光辉地拥有天下，他的兄弟之国十五个，姬姓之国四十个。”《古文尚书·武成篇》：“武王攻克殷商，返回宗庙祭祀，爵位分为五等，土地分为三等，大赉于四海，而万民喜悦服从。”这些都是武王大封之事。《祭统》说：“古代明君一定在太庙赐爵，表示不敢专断。”又引用皇甫谧的话，认为大封是伐纣那一年的事，那么《春秋传》说“大武的第三章”可信了。查考《乐记》“三成而南”，也与返回宗庙祭祀相合。

多么伟大啊这周朝，登上那高山，狭长的小山和高的山岳，确实顺从并汇聚于河，遍于天下，聚集当时的应对，这是周朝的新命。

时迈序说：巡守祭告柴望，所以开口就说昊天，而河岳则总说。此序说：巡守而祭祀四岳河海，所以详说河岳而不及昊天。言语各有归属，也有各自的作用。而解说者以登高山为柴望，陆聚缑，所以怀疑其出自别处。又时迈说式序在位，此篇说聚集当时的应对，诗中明显有诸侯之事。序认为颂主要告神，所以没有提及罢了。笺注把式序解释为俊乂，裒对解释为神明，解释迂曲，现在遵从集传。首句说于皇时周，是提唱兴起的朝代，以刷新天下人的耳目。高山就是乔岳。堕则是山狭而长的样子。家仲恭说：指旁边的小山。天子巡守所到之处，就登上那高山而祭祀它，是说每到一方就祭祀那一方的岳。高啊，堕啊，乔啊，指一处而言，允犹翕河，则是周四岳了。犹与由同。翕，是合的意思。翕而不为暴。这些都是按次序祭祀的事，山说登，河说由，都是到达其地而依次祭祀。笺注把望秩连在一起解释，是因为序有四岳及海的缘故，如果依据经文只是按次序祭祀而不是望祭，后人一并连柴望来说，对经义和序说都失去了本意。敷，是遍的意思。遍于天下，没有不期望于我的，所以聚集而朝见，在方岳之下，以回答他们的期望。时周之命，是重加提唱，使首尾相应，所谓稍微震动一下，没有不震动的。古义说：祭祀特指巡守中的首要之事，诸侯各自朝见方岳，还有考核制度、明辨升降等事，那么篇中后三句就是。笺注训槃为乐，曾氏引说文说：槃，旋也。后人都用曾氏的说法，我认为巡守固然不是行乐，难道只是取槃旋的意思，古人名篇都有不可理解的，不必强为之解。范传认为是成王的颂，邹忠引史记武王三涂岳鄙，顾瞻河洛的话，说是武王想要定都河洛的诗，都不可依据。何黄如认为是武乐四成，以酌桓赉般相次的顺序来看，或许有这种可能。

虞东学诗卷十一

<经部,诗类,虞东学诗>

钦定四库全书

虞东学诗