虞东学诗卷一

译因此，二南的地理范围应当以《通志》的观点作为定论。至于“南”本是乐名，毛亨、郑玄都说这是从北向南的意思，众多儒生极力指责他们的错误。我认为乐之所以称为“南”，正是因为它所体现的风化教化施及南方而得名，不仅仅是《汉广》《汝坟》《江沱等篇，其义理鲜明、事理清楚。其余如“南有樛木”“陟彼南山”南涧之滨”“南山之阳”“南山侧”“南山之下”所指的方位名称，没有涉及其他地方的，这不是很明显众所周知吗？风雅的传统，在“南”中最为兴盛。周朝末年，屈原的骚体、宋玉的赋作，尚且成为后代文章的始祖，那么诗歌始于“南”，确实是可信的，没有必要拿那方面的观点来驳斥这方的观点。章如愚说：“周南”“召南”是乐章的名称。文王的教化从北向南，波及江汉地区，所以制作乐曲的人采集从北到南的乡土风俗而命名为“南”，用作乡乐、燕乐、射乐、房中乐，以此来彰显文王的教化，这才是正确的解释。

译关关鸣叫的雎鸠，栖息在河中的小洲。美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。长短不齐的荇菜，从左从右去捞它。美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。追求却得不到，醒来睡去都思念她。思念啊思念，翻来覆去难入眠。长短不齐的荇菜，从左从右去采它。美丽贤淑的女子，弹琴鼓瑟亲近她。长短不齐的荇菜，从左从右去择它。美丽贤淑的女子，敲钟击鼓使她快乐【顾炎武《诗本音》：服古音蒲北反，友古音以，陆德明《经典释文》乐音五敎反】

天下的根本在于国家，国家的根本在于家庭。孔子删定《诗经》，收录《关雎》作为国风的首篇，以此来彰显教化的本源和周代大道的兴隆。全篇只用了“窈窕”二字，而“淑”的意思已经尽显。因为“窈窕”本意是形容房屋深邃，诗中借用来形容女子的贤淑，所以《毛传》说这是“幽闲”的意思。幽就是深沉含蓄不显露，闲就是安静从容自在。说幽闲，那么贞静可知，第一章已经穷尽了它的含义。下面两章反复咏叹，“淑女”是指所追求的对象而言，服事也【郑玄笺注】“思服”者，是思念家中内务无人操持。说“求”、说“思”、说“友”、说“乐”，都是为了表达缠绵悱恻的情意。好像说我只忧虑得不到她罢了，得到了我将会亲近并取悦她，并非因为之前没有得到而等到现在才得到。《诗序》说这是后妃的德行，不说赞美后妃，大概《诗序》是概括全诗的大意，认为乐于得到淑女，才是后妃的德行。《周南》前三首诗都是后妃自作，而这一篇自述其思念，在于进用贤才出于至诚，那种悱恻之情就是所谓的德行。也就是所谓的哀而不伤，乐而不淫。那些引申发挥的人只是拘泥于细微之处罢了。有人说是妾媵不足以当好配偶，我认为这是出自后妃之口。“逑”是配偶的意思，妾媵不能称为配偶，那么公侯的好配偶，臣子就可以匹配君主吗？大概这是赞美的言辞，应当如此。张氏纲说：“后妃寻求淑女，解说者只称颂她没有嫉妒的行为，这不足以穷尽《关雎》的含义。”大概治理外朝的人寻求人才，治理内廷的人寻求淑女。只有文王得到众多贤士而在外建立政事，后妃得到淑女而在内辅佐，那么从闺门到朝廷，自然没有一件事处理不好，所以能协同成就大业，占卜国运长久，其根本实际上基于此。《诗集传》采用欧阳氏的本义，考察《毛传》在开头两句之下就注“兴也”二字，最有道理。所谓触物起情，如果逐章逐节去寻求，那么六义就没有固定的归属了。现在断定以章首为兴，后面仿照此例。○解释雎鸠，郭璞说：“是雕类【鹗】陆玑说：“像鸱，眼睛深陷，眼上骨头露出，幽州称为鸷。”陆佃说“鸷鸟不双”是对的。《毛传》说“挚而有别”，大概取其有别，不取其挚。郑玄解释说：“挚之言至，其义差异。”《集传》只说“形状像鳬鹥”，大概是根据淮上人的说法。《通志》也认为是鳬类，又指为白鷢，那就错了。考察《尔雅》，“睢鸠”、“王睢”、“扬鸟”、白鷢各是一种鸟，不能牵强混淆。“荇”《尔雅》写作“莕”，是接余。陆玑疏虽然说是“用苦酒浸泡，脆美可以下酒”，但考察《周礼·醢人》的职责，豆中的实物没有荇菹，那么《毛传》说采摘它来侍奉宗庙，不可轻信。兴的含义只取其柔顺芳洁罢了。

葛藤蔓延啊，延伸到山谷中间。枝叶茂盛，黄鸟在飞翔，停歇在灌木上，叫声喈喈。葛藤蔓延啊，延伸到山谷中间。枝叶茂密，割下煮烂，制成细葛布和粗葛布，穿着它不会厌倦。告诉女师，告诉我要回娘家，清洗我的私衣，洗涤我的礼服，哪些要洗？哪些不洗？回去省视父母【萋喈韵补齐，佳通，首章三句一韵，中间谷木隔韵，第二章下五句皆韵，诗本音谷、莫濩、绤、斁皆鱼虞的人声，第三章六句皆韵，章黼韵。《学集成》支防纸平上通，诗所否音房以反，母古满以反，后面相同】

诗讲述治理葛藤的事情，而在事情的前后抚景生情，勤俭孝敬的意义盎然流溢，这无疑是后妃自作。葛可以制成絺绤，精细的叫絺，粗糙的叫绤。灌木是丛生的树木【《集传》】薄，发语词，像《楚辞》中说蹇、说羌之类【《诗牖》】汚，是烦撋的意思【《毛传》】烦撋是用功深【郑玄笺注】阮孝绪说：烦撋犹挼莏【音那梭，揉搓的意思】私是燕居的便服，衣是礼服【《集传》】第一章因时感物以激发其勤于职事的思念，描写初夏时的景物如绘画一般，大概意念难忘之处，虽然时光流逝景物消散，却如历历在目。第二章正说其事而有条理，穿着它不厌烦，大概亲自操劳，知道做成不易，所以即使脏旧也不忍厌弃【《集传》】只有勤劳才能节俭。末章事情既成，而洗涤的细节都有成法不可紊乱，回娘家省亲的告知必须通过女师而不敢专断，既恭敬又孝顺。《诗序》说这是后妃的根本，说得对，吕氏《读诗记》说：《关雎》是后妃的德行，而成就德行的必有根本，《葛覃》所陈述的就是。经师一定要推究根本在于家庭，解释归为出嫁，解释告为教导，迂腐曲折太厉害了。张氏栻说：周朝自从后稷以农业为务，其君子则重视稼穑之事，其家室则重视纺织的勤劳，相互服习其艰难，咏歌其勤苦，这是王业的根本。考察《毛传》以开头三句为兴，这是兴体的常例，郑笺则将下面三句也作为兴，是以首章兴起下文

译第二章，实际上与毛亨的解释相辅相成，关系更为紧密。如果认为这是赋的手法，那么情感韵味就显得浅短，而且“黄鸟”这三个字就成了多余的赘笔了，所以现在遵从毛亨、郑玄的观点，认为这是兴的手法。罗愿说：葛藤生长在山水沼泽之间，那些蔓延茂盛的，从藤头牵到根部，大约能有二十步远。《传》说：黄鸟就是搏食黍米的鸟。陆玑说：黄鹂留，有的地方叫它黄栗留，幽州人叫它黄莺，齐地的人叫它黍，又名仓庚，又名皇。

译采啊采那卷耳，采不满浅筐。叹息我思念的人，放在那大路旁。登上那高峻的山，我的马疲惫不堪。我姑且斟满那金杯，借此不再长久怀想。登上那高高的山冈，我的马瘦弱发黄。我姑且斟满那犀牛角杯，借此不再长久悲伤。登上那石山啊，我的马病了，我的仆人也病了。如何能叹息呢？

卷耳，官人说，本左氏，欧阳著论说，求贤审官，不是后妃的职责，然而序者只说其志向，原本不把干预外事作为疑点。自古创业之君，大抵得到贤后之助，周家世代有妇德，后妃尤为卓越，所以孔子论周才之难，认为有妇人参与，而马融指数十臣，以文母、召公、周公、太公望之列，并非没有见地。杜预说：“诗人嗟叹，说我想得到贤人，安置在遍于列位，这是后妃的志向，以官人为急。”刘敞说：“后妃对君子有警戒相成之道。”此诗言警戒人君之意，不是说自己求贤审官。郝敬说：“不越酒食，不及爵赏，借中馈来效箴，所以谓之志。”欧阳本义仍主序说，朱子旧说也随从。至于集传，则断定为文王不在而思念者，大概怀疑“嗟我怀人”之言不可施于臣下。我认为古人设辞，不如后世之拘忌，过于拘泥，转恐害志。推说文王不在而拟于征伐，拘幽似乎已定，然而汝坟困役其妇人，犹知以公义勉励君子，殷雷望归其室家，也能以毕事勉励其夫，以后妃之圣，而徒幽愁烦恼，为后世闺情之倡，虽说不永伤，而伤己甚矣。周公定乐以《关雎》三诗为乱，用之燕射、乡饮之际，又何取此幽愁烦恼者而奏之？故我认为当从序说。陶晚闻师说：“性情正，斯德业修。”《葛覃》所以次《关雎》也。我续之曰：“重本务而急亲贤，《卷耳》所以次葛覃也。”今集毛、欧、朱、严诸说而演绎之云：后妃以采卷耳之不盈，知道求贤之难得，而念此在列之贤人勤劳于外，我马疲惫而瘦弱，惟思酌酒以自解，至于仆马皆病，而今如何呢？长叹而已，则劳苦之极，讽君子当厚其恩意，无穷已之辞也。吕氏《读诗记》说：“夫妇一体也，崇德报功，后妃固然无与此，而体群臣之意，则不可不同也。”室有釜声，则门无嘉客，况后妃心志所见者乎？按采卷耳是兴，非赋。毛以为忧者之兴，则犹泥于辞。

孔疏《尔雅·释山》说石戴土谓之崔嵬，土戴石为�。毛传相反，或传写讹也。集传未改正。觥，罚爵也，容五升。陆佃谓兕善抵触，所以以其角为罚爵。朱子说：“周礼有觥罚之事，谓以觥之耳，非必觥专为罚爵。”

南有弯曲的树木，葛藟缠绕它。快乐啊君子，福禄安之。南有弯曲的树木，葛藟覆盖它。快乐啊君子，福禄扶助之。南有弯曲的树木，葛藟环绕它。快乐啊君子，福禄成就之。

后妃不嫉妒忌恨而众妾以礼义相与和睦，则和气致祥，而君子安受其福。易说：“视履考祥”，所以称福履。毛传训履为禄，则解释言“文君子”指文王，而后妃逮下之美自见。郑笺义为长。木上耸曰乔，下曲曰樛。樛则于下相接，所以葛得而附之。兴后妃逮下而众归心。全篇重一“樛”字，累缀得理。荒，芘覆也。萦，旋貌，言缠之遍也。绥，安也。将，犹扶助也。成就也，言其福无不成就。用意一章深，一章陈。复师说：“王风之葛藟，取其庇本根，此诗取其上附，兴义各有属。”

《尔雅》诸虑山藟，注说：“似葛而粗。”大陆疏：“一名巨�，似燕薁，亦蔓生。”

螽斯羽，诜诜兮，宜你子孙，振振兮。螽斯羽，�薨兮，宜你子孙，绳绳兮。螽斯羽，�揖兮，宜你子孙，蛰蛰兮。

序言：后妃子孙众多。演绎者说：“言若螽斯，不嫉妒忌恨则子孙众多也。”欧阳以为倒说。螽斯微虫，何以知之心不嫉妒忌恨？据序宜言：“不嫉妒忌恨则子孙众多，如螽斯也。”我认为顺文解义，当如演绎者之言，不当如欧阳氏之言。按疏：“诜即甡字。”《说文》谓“众生并立之貌”。吕与叔说：“螽斯始化其羽，�诜然比次而起。”所以传训众多。�薨，群飞声。�揖，防聚也，言其群而立，群而飞，群而集，所谓群处和集也，以况不嫉妒忌恨，得其意而

译罢了，这并不是说这种虫子的本性不嫉妒忌恨。下面的两个字各自对应上面的两个字产生意义。“振振”有奋发的意思，“绳绳”有连续不断的意思，“蛰蛰”有安静蛰伏、相安无事的意思，何况子孙众多而且贤良呢。根据“蛰蛰”来说，那么“尔”字应当像《诗集传》所指出的那样，对应《螽斯》中的三个“宜”字，隐约显现出这是不嫉妒忌恨所导致的结果。《毛传》和《郑笺》没有说这是起兴，《正义》引用《郑志》的话认为这是起兴，这是不对的。应当采纳《诗集传》的观点，认为这是比喻。○《尔雅》说：“蜤（音斯）螽蚣蝑（音嵩须）。”《方言》注说：“江东地区称它为蚱蜢。”疏文认为《七月》篇中的“斯螽”与此处说的是一种虫。严粲的《诗缉》把“螽斯”解释为蝗虫，把“斯虫”解释为蝗虫一类，这是错误的。蝗虫其实是阜螽。

译桃树茂盛多娇，花朵鲜艳夺目。这位姑娘出嫁，定能和睦家庭。桃树茂盛多娇，果实累累饱满。这位姑娘出嫁，定能和睦家室。桃树茂盛多娇，枝叶繁茂浓密。这位姑娘出嫁，定能和睦家人【华，古音读如敷；家，古音读如姑。以下同】

序言说：后妃所感应的德行，由此可知文王的教化。诗歌以桃树起兴，第一章言其花，第二章言其实，第三章言其叶，依次展现其繁盛之貌。《传》以“蓁蓁”兴起形体，则牵强附会了。“室家”、“家室”、“家人”，是变换文字以协韵脚，若琐碎地探求其义，都是多余的解说。孔氏解释《传》，说在秋冬行嫁，这是依据《东门之杨》的《传》，说男女错过婚期赶不上秋冬而言。《集传》引用《周礼》媒氏的条文，则是依据郑玄笺注中春阴阳交合以成婚礼。冯京说：媒氏在中春下令防止男女私奔却不禁止，大概是因为到了中春，农桑已起，婚期过晚，所以不禁止。如果正值婚嫁之时，反而不禁止私奔，难道是合乎礼制的吗？按荀子说：霜降时迎娶女子，冰泮时停止杀牲，大概九月到二月都可以婚嫁。这与《匏有苦叶》的诗义相应。何楷《古义》说：嫁娶从季秋到孟春，不拘泥于哪个月，到了仲春还有没有家室的男女，就由媒氏来防范，即使是私奔也不禁止。私奔并非淫邪的私奔，而是礼节简略，不能像平常婚礼那样，所以称为奔。那么仲春的婚礼，本来就是权宜之制了。《夏小正》说二月安抚众多士女，大概也是媒氏防范的意思。《周礼》疏引王肃驳斥郑玄的义理，也相同。

肃肃兔网，丁丁地敲打木桩。赳赳武夫，是公侯的干城。肃肃兔网，张在道路中央。赳赳武夫，是公侯的好帮手。肃肃兔网，张在树林之中。赳赳武夫，是公侯的心腹【罝，古音读如睢。仇，古音读如渠之反】

《传》和《笺》都认为捕兔的人就是贤者，大概是被墨子列举闳夭、泰颠在捕兔网中这件事所迷惑。伊尹割肉烹煮，百里奚自卖，孟子斥责为好事者的妄说，这也属于同类。如果把捕兔与武夫联系起来，那么闳夭、泰颠难道是武夫吗？我说“有奔走效劳的”，我说“有抵御外侮的”，说他们就出自这捕兔之人，我不敢相信。反复诵读诗句，断定应当属于起兴。陆奎勲举曹植所说的“张开天网来罗致，顿开八纮来掩捕”作为设兴的意义，他的说法过于细碎。关键在于以“肃肃”兴起“赳赳”，以敲打木桩兴起干城，以道路中央兴起好帮手，以树林兴起心腹，这样意义才可取。大概看到兔网的严整【本义】而想到轻劲有材力的武夫【说文】，就像《乐记》所说的“听到钟声就想到武臣”一样。丁丁地在地上筑木桩而在上面张网，使兔子不能逃脱，隐约有一种扞御的形象，所以用来兴起干城。干和城，都是用来防御的。疏说扞蔽如盾，防守如城。丁丁，是人所听到的；中逵，是人所看到的；中林，是闻见所不及的【苏辙】兔网屡次深入，所以所兴起的意义也屡次加重。好帮手、心腹，就不是仅仅奔走、御侮的人才了。三章都以“肃肃”冠于开头，可知临事而惧是武臣最大的本领，也可见古人相士别具眼光，不是仅仅以勇健为才。文王遏制密国侵犯阮国，讨伐崇国平定黎国，一种蹶生气象，由此可以想象，不必等到读了《皇矣有声》等诗才见到。朱子说：“这是文王时周人的诗，极其尊称也不过叫公侯而已，也没有称王的证据。凡是雅颂中称王的，都是追王后所作的。”《集传》既然认为是起兴，而训义还沿用毛郑，恐怕不是定论。

采采芣苢，轻轻地说采它。采采芣苢，轻轻地说取它。采采芣苢，轻轻地说拾它。采采芣苢，轻轻地说捋它。采采芣苢，轻轻地说提它。采采芣苢，轻轻地说插它【有古音，以后同】

只采芣苢一件事，而从始至终，传写曲尽，王平仲说：“芣苢之外，有不见不闻的，所谓其仪一心如结。”陆奎勲说：“有樛木之不嫉妒，则有螽斯之宜子孙，有桃夭之宜家室，即有芣苢之乐有子。”编诗的顺序如此。陆深说：“诗共四十八字，内用采字十三次，芣苢字十二次，薄言字十二次，除去助语才余五字，而叙情委曲，从事始终，以及经行道路，招邀同伴以相容与的意思，和蔼可亲，天下至文也。”由此可以见和平了。王肃说：“自关雎至芣苢，是房中之乐。”按诗应当从《集传》认为是赋。○《尔雅》：“芣苢，马舄。”马舄，即车前。陆疏：“幽州人称之为牛舌草。”孔疏：“江东人呼为虾蟆衣。”毛认为宜于怀孕，而陆玑、陆佃都认为治难产。辅广说：“毛公的说法也只是陆玑的意思，不是说能治人之无子。”何楷说：“《山海经》说：芣苢，食之宜子，但出于西戎，又是木名，纵有之，也是别一种。”

南有乔木，不可休息。汉有游女，不可追求。汉之广矣，不可游泳。江之永矣，不可渡江。翘翘错薪，言刈其楚。这位姑娘

译回去，说去喂饱他的马。汉水多么宽广啊，不可游泳渡过。江水多么漫长啊，不可搭筏渡过。高高堆起的柴草，说去割取那蒌蒿。这位女子出嫁，说去喂饱他的驹马。汉水多么宽广啊，不可游泳渡过。江水漫长啊，不可搭筏渡过

译《桃夭》、《罝》、《芣苢》等诗所咏之事尚在本国境内，《汉广》、《汝坟》则其影响渐远，这是编次《诗经》的次序。先用树木高耸不可歇息，来兴起女子高洁不可追求之意。第一章开头四句，其意已完备，再出四句来咏叹。连用四个“不可”，韵味深长，音节清婉悠扬，读之如见那女子的端庄静一，令人肃然起敬。《苦叶》的诗说：“水深就穿着衣服涉水，水浅就提起衣裳过河。”《汉广》的诗说：“不可游泳，不可乘筏。”风化的美恶就昭然若揭了。喂马、喂驹，欧阳修引用《史记》中“即使为他执鞭也是我所欣慕的”这句话，语意固然圆活，但上文说“这位女子出嫁”，而此人却愿意效劳仆役，颇觉唐突。何楷《古义》说：“秣马是指亲迎，意思是想娶她的人必须喂好马去行亲迎之礼才可以，明白不可以非礼相干。”邹忠允说：“乔木不可歇息，杂柴则可以砍伐；游女不可追求，女子出嫁则可以效劳。”按《诗经》言娶妻，常以砍柴起兴，此诗明言“出嫁”，何说似乎没有毛病？第二、三章承接上章“不可求”而来，略作开导之语，以表达敬慕之意，末尾又重述前语，咏叹终究不可求得。诗说：“不可求。”衍文说：“求而不可得，就失去了它的本意。”《毛诗笺》大概是附会其意来解说。《古义》说：“泳是指横渡急流，所以汉水说‘广’；方是指顺流上下，所以江水说‘永’。”张次仲《弋志笺记》说：“妇女嬉游不是美俗，游女不淫乱其本分而采录为盛世之风，为什么呢？”扬子说：“习惯治理则伤害初始的混乱，习惯混乱则喜好初始的治理。”文王之时，骄横的君主在上，放纵恣意行事，裸体牛饮，充斥后宫，而街上有端庄的女子，难道是容易得到的吗？歌颂文王的教化而及于《汉广》，是立少观多，即以此形彼之意，应当在言外领会。按此诗宜为兴体。○《尔雅》：“小枝向上缠绕为乔。”又“句如羽乔”，又“上句曰乔”，都说其枝若无枝直上，那就是檄木而不是乔木了。冯疏：“汉水有两个源头，一个出自巩昌府秦州的嶓冡山，到四川重庆府江津县入江的，是西汉水；一个出自汉中府沔县的嶓冡山，到汉阳府入江的，是东汉水。”胡氏《东西二源图》说：“西源出自陇西嶓冡山，东流成为嘉陵水，合潜水成为西汉水；东源出自汉中嶓冡山，初出叫漾水，合沮水叫沔水，东流成为汉水。”冯疏：“江水源出自成都府茂州岷山，西南流经灌县，再东北。”流经重庆、夔州，经过常德到武昌，在汉阳的大别山与汉水汇合。《说文》：“方是并船。”《尔雅》称之为“泭”。郭璞说：“木制的叫桴，竹制的叫筏，小筏叫泭。”《月令》：“收集杂柴。”注说：“大的可以劈开的叫薪。”沈括说：“楚也是荆木的别名，荆在薪中，尤其翘起的，所以劈薪的人想砍伐它。”孔颖达疏：“下章蒌草也说薪，是因为这里通其文。”

沿着汝水堤岸，砍伐那枝条。没见到君子，心中忧思如饥似渴。沿着汝水堤岸，砍伐那新枝。既然见到君子，不把我远远抛弃。鲂鱼尾巴发红，王室如同烈火。虽然如同烈火，父母近在咫尺。

这一章解释义理，毛传最简略。《毛诗笺》认为君子反而得以见到而思念，则越是自己服役罢休回家。而末章云云，还是说勉励以正道，不几乎多余吗？陶晚闻老师说：“伐其枚，而又伐其肄，用来比喻王室斩刈之威，日朘月削，枝叶尽伤，生理将尽，鲂鱼因此尾巴发红。”如果认为是感时，那就不是它的本意了。大概当时汝水旁边的国家，困于虐政，有釜底游鱼、累卵之危，而文王受命为方伯，以供役使，他的家人知道必有办法安顿他们，所以设为始忧终喜之言，最后勉励以正道，不是在见到之后还说这些话。说“伐枚”，说“伐肄”，说“如燬”，一种狭隘酷烈，剥床及肤的样子可见。说“父母孔迩”，一种儿女怜惜、野兽惊扰，喁喁待泽的意思可思。杜甫《新安吏》“送行勿泣血，仆射如父兄”，用的就是这个意思。按晚闻老师说《诗》不是妇人语，君子指文王。大概是南国归附文王的人所作，后见世本古义，其说正同。但是向来解说《诗》的人，无不认为是妇人诗，再考刘向《列女传》、卫宏《诗序》及后汉周磐传所引皆如此，所以仍从序说。毛传不言兴，今按诗意宜为兴。○冯疏：“汝水出自鲁阳县大盂山黄柏谷，经过蔡州、颍州入淮河。”按大盂山在天息山西三百里，毛传则用《水经》说，今考胡氏《导淮图》，则冯说是可信的。《尔雅》释丘：“坟，大防。”注谓堤，李巡说：“崖岸状如坟墓。”又释水：“汝为濆。”郭璞引此诗作“濆”，为大水溢出别为小水之名。毛传不用《释水》，用《释丘》者，因为诗“坟”字从土不从水。若《常武》传训“濆”为涯，则用《释水》义。

译氏侗说：“枝条修长通达的，叫枚；枝条粗直挺立的，叫传。《传》说：‘肄，是剩余的意思。砍伐后又重新生长出来的叫肄。’罗愿说：‘鲂鱼身体肥胖，不能灵活摆动尾巴，再加上横流的河水冲击，它非常劳累。’张子说：‘鱼摇动尾巴次数多，血液就会灌注到尾巴，所以尾巴变红。’”

译麟的脚趾，勤勉不懈的公子，可叹那麒麟啊！麟的头顶，勤勉不懈的公族子孙，可叹那麒麟啊！麟的角，勤勉不懈的公族，可叹那麒麟啊【角，古音读作陆，末句不入韵，又合三章各自成韵】从《关雎》到《汝坟》，是德化从家庭扩展到国家的表现，最终以《麟之趾》作结，则说明国家的根本在于家庭，所以说这是《关雎》的应验。解说者认为教化成功而麒麟出现，这就错了。麒麟兴起，象征文王的后妃；趾、定、角兴起，象征公子、公姓、公族，可叹那麒麟啊！赞叹文王的后妃，也就是赞叹公子、公姓、公族，这就是所谓推及到兄弟【《诗经》所】○《说文解字》：麒，是仁爱的兽。雌性叫麟。解说者拘泥于此认为这是归美于后妃，不知道对举时区分雌雄，单举时麟就是麒。《礼运》说：把麒麟当作畜养。《大戴礼记》说：毛虫三百六十种，而麒麟是它们的头领。难道只举其雌性吗？固执的人不可与他们谈论《诗经》，真是严重啊。

召南

解说见《周南》。沈氏守正说：岐山周地长久受文王的教化，百姓忘记了旧俗，诗歌多呈现和乐而忘忧；南国新近改变淫乱的习俗，内心悔恨，所以诗歌多显露洗刷之意。惠元龙《诗说》说：二南的诗歌，不是同一时期所作，有从之前追咏的，如《甘棠》《行露》就是；有从之后附益的，周室已经衰微，王姬下嫁，尚且遵循妇道，那么《关雎》《鹊巢》的教化，影响到后来者很远了。

喜鹊筑了巢，斑鸠住进去。这位女子出嫁，百辆马车迎接她。喜鹊筑了巢，斑鸠飞向它。这位女子出嫁，百辆马车送她。喜鹊筑了巢，斑鸠住满它。这位女子出嫁，百辆马车成全她【居、御，平声、去声，通《诗经》所御，王肃读作鱼据反】

《关雎》讲究专一，《鸤鸠》讲究均等，两首诗遥相呼应，命意显然。所以《关雎》的序说：“后妃之德”，此序也说“夫人之德”。《诗》牖说：“斑鸠住进成巢，也有从无到有终的含义。”夫人的德行，借斑鸠来体现。百辆马车迎接，百辆马车送行，百辆马车成全，与琴瑟相友，钟鼓相乐，同一喜乐、尊奉之意。然而淫逸咏叹，则《关雎》更深了。居，接受其成；方，向着前往。一章主迎，所以说“居”；二章主送，所以说“方【毛传训为有，未详，今用“万邦之方向”注义】盈，满，兴起媵妾之多。御，迎；将，送；成，成全其婚礼，不应当像传所说成全其百辆马车的礼仪。百辆，形容其盛大，不应当像传所说诸侯之子嫁于诸侯，送迎皆百辆马车。《鹊巢》兴起诸侯之有国，《鸤鸠》兴起夫人而兼及其媵，不应当像诗所说，《鹊》兴起夫人，《鸠》兴起众妾。鸠应当像传作“鸤鸠”，《尔雅》、邢昺疏可据。欧阳修谓鸠类最多，惟今人直谓之鸠的，是拙鸠。按《尔雅》释鸟无直名鸠的，不如旧说安稳。○《尔雅》鸤鸠，即鴶鵴，注：“今之布谷鸟。”邢昺疏：“《诗》《召南》云‘维鸠住之’，指此。”《汉书》注：“车一乘曰一两。”朱熹说：“百两，极其盛大而言。”由士昏礼从车二乘等而上推，也恐怕不及百乘。

在哪里采白蒿？在水池和小洲。在哪里用它？用于公侯的祭祀。在哪里采白蒿？在山涧之中。在哪里用它？用于公侯的宗庙。发髻高耸整齐，早晚在公事。发髻舒缓从容，轻轻言归。【沚、事，上去声通】

白蒿供祭，见于《左传》，再见于《夏小月》。戴德传又《射义》说：“士以采白蒿为节，乐而不失职。”序皆与之合，可以作为定论了。被、副、编、次是总名，毛氏谓首饰者，得当，不应当如郑玄以为髲鬄。夙夜在公，总结上文公侯之事，公侯之宫而言，大概正指祭时。薄言旋归，则是祭毕而归，不应当如郑玄祭前祭后之说。闻之师【见陈氏】说：“诗人美刺，每寄托于容仪服饰间。玉之瑱也，象之揥也……如此之类，多矣。若采白蒿，夫人庙中爱敬之状，有未易形容的，读‘被之僮僮’数言，千载之下，如或见之，不学习《诗经》无以言，此之谓也。”○《尔雅》蘩，即皤蒿。陆德明疏：“凡艾白色者为皤蒿。”《夏小正》传曰：“蘩由胡，由胡者蘩母也。”蘩旁勃也，皆豆实也。济南张某疑为二物，非也。由胡者其根也，故曰母；旁勃者采其上体，四周勃然而生，大概自根及枝皆可为豆实。按《周礼》追帅掌王后之首服，为副编次。注：“

译副是用来覆盖头部的，就像现在的步摇；编是用来随侍君王祭祀时佩戴的，用编结的头发做成，就像现在的假发髻；次是用桑木制成的，顺着头发的次序，根据长短来制作。”所谓髲髢，《传》解释说：“是覆盖在头上的装饰。”副、编、次都是头饰，都可以称为“被”。郑玄的笺注将其引为髲髢，而孔颖达的疏引《少牢馈食礼》中“被锡”来证明，却不知道《少牢》的原文是以主妇“被”为断句，“锡衣侈袂”为另一句，“锡”在今文经中写作“緆”，敖继公说：“这是‘褖’字的讹误。”如果把“锡”当作“鬄”，并与上句连读，那么“侈袂之衣”就不知道是指什么衣服了。陈祥道说：“《诗经》中的‘被之僮僮’，《少牢》中主妇的‘被锡衣侈袂’都不是髲髢。现在依据毛亨对‘首饰’的解释，那么《少牢》中的‘被’属于‘次’，这首诗中的‘被’属于‘副’，就不必再多费言辞了。”

译草虫鸣叫喓喓，阜螽跳跃趯趯。没见到君子，心中忧愁忡忡。既然已经见到，既然已经相会，我的心便安定下来。登上那南山，去采摘蕨菜。没见到君子，心中忧愁惙惙。既然已经见到，既然已经相会，我的心便喜悦起来。登上那南山，去采摘薇菜。没见到君子，我心中悲伤。既然已经见到，既然已经相会，我的心便平和下来。

这首诗的含义，毛亨、郑玄理解错了，现在遵从朱熹《诗集传》的说法。黄櫄说：“《诗序》说这是大夫妻的诗，而解说者认为是未出嫁的女子，这已经失去了礼法的界限；况且用草虫、阜螽不同种类相互感应，来比喻忧思不止，那么下面两章采摘蕨、薇而忧悲，难道也是担心被不同种类所感应吗？”《诗序》说：“用礼法来自我防范，不是害怕被淫乱的风气所沾染，而是用礼法来克制自己。”人的情思到了极点就容易产生怨恨，大夫妻虽然忧思君子，但不敢怨恨她的丈夫，这就是用礼法来自我防范罢了。陆佃说：“忡忡，是心中郁结而不下降；降，是下降；惙惙，是郁结而不解脱；说，是解脱。”人喜悦时内心就平和，所以最后用“夷”（平和）来表述。未见时的忧愁，是一层；既见时的喜悦，是一层；更深一层。查考《仪礼》合乐演奏《召南》三首诗，跳过《草虫》而选取《采苹》，怀疑是简册错乱。陆奎勲说：“齐诗先列《采苹》后列《草虫》，见曹氏《放斋诗说》。”《诗集传》认为是赋体，应当遵从毛亨认为是兴体的说法。《尔雅·释虫》说：“草虫，就是负蠜；阜螽，就是蠜。”陆德明疏：“草虫像蝗虫，阜螽是蝗虫的幼虫。”陆佃说：“草虫鸣叫时阜螽跳跃跟随，所以阜螽叫蠜，草虫叫负蠜。”孔颖达疏：“草虫鸣叫在晚秋时节。”《尔雅》说：“蕨，就是虌。”注说：“刚长出来没有叶子可以食用，江西称之为虌。”陆佃说：“形状像大雀，蜷缩的脚像人脚弯曲的样子，所以叫蕨。”陆玑说：“薇，是山菜，茎叶都像小豆。”根据《本草》，薇有两种，生长在水边，叶子像浮萍的，是《尔雅》所说的薇，所以叫“垂水”；生长在平原山谷，叶子像柳叶的，是白薇，这里应当指白薇。朱谋防说：“采薇、采蕨，是季春时节。”因为距离历时长久。

在哪里采集浮萍？在南涧的岸边。在哪里采集藻类？在那路边的积水处。用什么来盛放？用方形的筐和圆形的筥。用什么来烹煮？用锜和釜。在哪里安放祭品？在宗庙窗户下面。谁来主持祭祀？是那庄敬的季女。

诗开头说采集苹藻，接着说制作腌菜，最后说进献豆器。《诗集传》说遵循次序有常法，严肃恭敬整齐有序，就是《诗序》所说的遵循法度。五个“于以”重叠使用，而用两句话结尾，章法极其奇特。毛亨、郑玄引用《昏义》中教导成人的祭祀，王肃则认为这是大夫妻辅助祭祀的诗。支持毛郑的人依据经文称“季女”，支持王肃的人依据《诗序》称“大夫妻”。我认为毛郑是对的。《春秋》记载“迎娶妇姜到来”、“迎娶妇”，都是在未婚时已经端正了名分，而《易经》渐卦的女子“归吉”、“归妹”卦的女子“承筐”，又都是在出嫁后称为女子，又何必怀疑季女就是大夫妻呢？应当辨析的是“牖下”的含义。查考奥在南面偏东，凿壁做成交窗，名叫牖，在门的西边。奥不正好对着牖，最近看到戴震所作的《宗庙图》很清晰，不能把牖下当作奥。郑玄笺说“户牖之间的前面”，孔颖达疏说“靠近牖所以叫牖下”。查考《特牲馈食礼》《少牢馈食礼》在室内事奉神主，主妇进献豆器都是从房中安放在筵席前，没有安放在牖下的记载。只有婚礼从纳采到请期，主人都在户西铺设席子，西边为上，右边放几，注说“为神铺设席子”，这作为牖下明白有据。礼书不说祭祀，而在公宫教导，在宗室教导，确实见于记载，那么教导完成后应当有祭祀。牺牲用鱼，用苹藻作为配菜，记载没有详细说，意义是为了补其缺失。所以牖下的含义明确了，这一章的解释也就确定了。在牖下的，孔氏认为是外成的含义，由女子主持祭祀；郑氏所说的成其妇礼。《左传》襄公二十八年传“济水沼泽的岸边，路边积水中的苹藻，放置在宗庙，季兰主持祭祀是恭敬的表现”，大概是概括这首诗的意思。《尔雅》“萍，蓱，大的叫苹；像水上浮萍，是小的，叫防，而不是苹”，郭璞注分明。《诗缉》错误地驳斥《尔雅》“莙，牛藻”，邢昺疏引用《左传》“蕰藻”，说这种草聚生，所以叫蕰，蕰是聚集的意思。毛传云“聚藻”，陆德明疏“扶风人称之为藻聚，是发声”。陆佃说“生长在路边浅水中”。

甘棠树茂密，不要剪伐，召伯曾在此住宿。甘棠树茂密，不要剪败，召伯曾在此休息。甘棠树茂密，不要攀折，召伯曾在此停车。

诗大多后章比前章深刻，而这首诗第二、三章却比前章浅显，浅显中蕴含更深的思念。《诗集传》用“二”不是特指字，解释意义最精妙。诗中所说的“伐”，是取其枝干；“败”，是残害其枝叶；“拜”，是攀援使其弯曲。茇，曾在此住宿；憇，曾在此休息；说，曾经过而停车。对事物的爱惜，到了细微之处还爱戴人的爱戴，从短暂的停留还思念。解释诗的意义尽在于此。《史记》说巡行决狱，《说苑》说还职止舍，都

译没有什么值得讨论的。○《尔雅》杜子春对“甘棠”的注释说：“就是现在的杜梨。”陆玑说：“是棠梨。”又提到杜赤棠，白色的叫棠。陆玑说：“白棠，就是甘棠。”味道微酸、滑润而美味，赤棠的果实涩而酸。按照《尔雅》，上条列举其味道说“甘”，那么就有不甜的；下条区别其颜色说“白色的叫棠”，那么红色的就不能单独称为棠了。毛亨颠倒了文辞，说：“甘棠就是杜”，这完全违背了《尔雅》的本义。又《方言》说“杜”有涩的意思。赵岐说：“杜梨的果实涩，因此得名。”根据这个结合陆玑的说法，那么甘棠就是棠梨，赤棠就是杜梨了。朱熹改用郭璞的注释，恐怕也是错误的。樊光说：“红色的叫杜，白色的叫棠，杜和棠是两种不同的东西，有枤这种杜，就是赤棠。”“蔽芾甘棠”，指的是白棠。注释家牵强混淆，所以滋生了后人的疑惑。考察《通志》：“野梨小而酸的是杜，海红子是甘棠。”近日朱彝尊则认为“苹婆果就是甘棠，俗称为槟子的乃是赤棠”，不知其所据为何，暂且留存下来以请教明白的人。

译湿漉漉的露水，难道我不愿早起晚睡？只是说路上露水太多。谁说麻雀没有角？为什么能啄穿我的屋顶？谁说你没有家室？为什么把我告上法庭？虽然把我告上法庭，但成家的礼数并不完备。谁说防己没有牙？为什么能蛀穿我的墙壁？谁说你没有家室？为什么把我告上公堂？虽然把我告上公堂，我也不顺从你。【“夜”字古音读如“豫”，后面相同。第二、三章中，“家”字不押韵】

《列女传》解说《诗经》大多违背经义，而此处的传文称申国女子许配给酆国男子，夫家礼数不备却想迎娶她，女子坚守道义不去，夫家将她告到官府，申女作诗如此这般，确实与经义相合。韩诗、鲁诗两家说法相同。郑玄认为礼数不足却强行求娶，朱熹认为成家的礼制未备，都采用了这种说法。首章叙述她坚守节操的话，下面两章用防己有牙、麻雀有角的疑问，最终表明这是诬陷。《诗序》因此将美德归于听讼的公正。对于“谁说你没有家室”一句，郑笺说似乎是对你有室家之道，语意感觉更加浑成。顾起元说：“‘速狱速讼’就是‘多露沾身’，‘不足不从’，那么‘夙夜之露’自然很多，‘我身之行’自然高洁。”这也是以首章兴起下面两章的方法。○《诗经》中“牖角”音陆，指嘴尖锐而弯曲的部分，麻雀有喙而无角。《说文解字》：“牙，牡齿。”陆佃说：“防己有齿而无牙。”《尔雅》：“墙叫做墉。”

羔羊的皮袄，用白丝缝制五道。从官府退下来吃饭，从容自得的样子。羔羊的皮革，用白丝缝制五道。从容自得的样子，从官府退下来吃饭。羔羊的缝线，用白丝缝制五道。从容自得的样子，吃饭后从官府退出来。【“皮”古音婆；“蛇”古音陀。后面相同。“革”、“緎”、“食”同韵】

《诗经》赞美某人，常常乐于称道他的衣服仪容。王平仲说：“那都城的士人，狐裘黄黄，仪容不改，出言有章法，行为合乎周礼，万民所仰望。”这就可以作为《羔羊》的笺传。《诗牖》说：“行为自然艰难，贤者尤其如此。”心中怀着一份节俭，纵然不在大庭广众之下显露，也必然不能在私室中完全忘记。所以退食时从容自得很难，稍有心机便是公孙弘的布被。愚按：全诗纯用咏叹语气，只有最后两句错综颠倒，不但大夫的贤德宛然如在眼前，而且朝廷没有缺失之事，官员有余闲，一种太平景象溢于纸墨，所以说这是“鹊巢之功所致”。此篇神似《周南》中的诗篇，不仅可以与《兔罝》相配。羔裘是朝服，不是退居在家时穿的衣服。大概是从公朝穿着此服退下，所以就所见称述。织白丝为组紃，用来装饰裘衣，缝疏之言详细说明了。紽、緎、总，传义未明。胡氏一桂认为缝之〇兀为紽，有界限为緂，合二为一为总，区别明画，但“五”字的意义没有听闻。严氏、范氏认为合五羊之皮为一裘，他们的说法近乎穿凿。戴岷隐续记怀疑，都是丝的量数，于理为得。

雷声殷殷，在南山之南。为何此时离去？不敢稍有闲暇。勤勉的君子，回来吧回来吧！雷声殷殷，在南山之侧。为何此时离去？不敢稍得休息。勤勉的君子，回来吧回来吧！雷声殷勤，在南山之下。为何此时离去？不敢稍得安处。勤勉的君子，回来吧回来吧！【质疑：靁、斯、阳、遑隔开押韵；子、哉平上通押】

盼望他归来而没有荆棘阻碍，想要怜悯他的辛劳而没有怨恨。词句赞美他说：勤勉的君子，疑当为大夫。远行从政，而不是微贱劳苦者所能担当的。诗人闻雷起兴，从南到侧再到下，雷声愈近，君子愈远【吕柟】不一定说施号令于四方，才开始不敢闲暇，中间不敢停止，最终不敢安居【谢枋得】希望他早点完成事务而返回，所谓劝以义【集传】不一定说功业未成而不得归。刘氏瑾说：此诗如同《周南》中的《汝坟》。任氏启运说：以“在”字呼应“违”字，以“违”字呼应“归”字，“何”字像是问，“哉”字像是呼。顾氏梦麟说：此诗是反兴的开始。

梅子纷纷飘落，其实还有七成。求我的众士，趁其吉日。梅子纷纷飘落，其实还有三成。求我的众士，趁其今日。梅子纷纷飘落，用浅筐拾取。求我的众士，趁其说话。【三、今通押】

续读《诗记》说：这是择婿的话，是父母的心意【《诗记》古义皆同】毛亨以梅兴起男女之年，郑玄以梅纪婚姻之时。古未有以梅实纪时的，毛义为允。《诗》中所说“吉纳币”，今择吉也，谓告期也。比旧说更近情理。三个“迨”字，《序》所谓“及时”也，谓父母之心欲其及时，也是文王之教。《集传》取纪时，故为赋。今用毛义当属兴。○冯疏：郭璞云：“梅似杏，实酢。”这是江南之梅。邢昺引陆玑疏：“花叶不同。”陆玑自说《秦风》之梅耳。《诗》在此《召南》，应如郭说。

微微的小星，三五在东。匆匆夜行，早晚在公，实在命运不同。微微的小星，参星与昴星。匆匆夜行，抱着被与帐，实在命运不犹【昴读留，宁都魏际瑞引《律书》「北至于留」，说《诗》本用「留」字，而汉人写为「昴」。龙为霖云：「昴名留，不可即读为留。」徐邈音茅。白华茅，犹，同韵】

夫人无妬忌之

译出行，而妾身安于自己的命运。蓝田吕氏的话简明扼要。《毛传》以“三”为心宿，以“五”为噣宿。《集传》不采纳此说，改为“三五”，认为这是指稀疏，并以下文参宿、昴宿为例进行类比，恐怕不符合原意。然而，《传》和《笺》的意思是将心宿、噣宿、参宿、昴宿视为大星，而众多无名的小星跟随其后。这在天象上就像众妾跟随夫人一同进御，这种说法迂曲牵强，不可采纳。夫人是太阴（月亮）的象征，妾借余辉来照耀，所以取象于星。说到星，就已经很小了。《尚书》说：“庶民惟星星，有好风，星有好雨。”箕宿、毕宿难道是无名的小星吗？观察下民，哪里会有尊大的象征呢？有人解释说，心宿在三月出现在东方，噣宿在正月出现在东方。诗人一时兴起，怎么会将三五并举呢？殊不知宫人进御并非都在同一时间，有时当心宿在东方时，有时当噣宿在东方时，随口吟咏，不必像刻舟求剑那样拘泥。

“肃肃”，毛亨训释为疾速的样子。《集传》训释为整齐疾速的样子。读书通认为“遫”与“蹙”相通，那么“齐遫”就是谨慎而疾速。两个“肃肃”表现出疾速，两个“寔”字表现出安于命运。毛亨没有说这是兴，应当从《集传》的说法，认为是兴。

○古义认为“三五”专指噣宿，噣宿即柳宿。《步天歌》说：柳宿有八星，曲头下垂像柳枝，靠近上方的三星号为酒星，用于享宴大酺。五星守在此处，这首诗的创作大概是在冬春之交。柳宿在东方，参宿、昴宿在南方，都是同一时间所见的星象，此说留待考证。《晋书·天文志》：参宿有十颗星，昴宿有七颗星。孔颖达疏：参宿实际上只有三颗星，下方的三颗星为伐，外侧的四颗星为左右肩股。《元命苞》说：昴宿有六颗星，大概北边的六颗星为卷舌，中间的一颗星为天谗。《晋志》兼举南北，而《元命苞》专言北方。有人说用窥微镜测量，参宿共有二十四颗星，昴宿共有三十六颗星。

译江中有支流的女子，回娘家时不把我带上吗？不把我带上，她后来也会后悔。江中有沙洲的女子，回娘家时不与我同行吗？不与我同行，她后来也会安处。江中有沱水的女子，回娘家时不让我路过吗？不让我路过，她也会长啸歌唱。汜、以、悔原本相通。

《小星》篇下篇能安分守序，序言说它“惠”；《江汜》篇上篇能让人悔悟，序言说它“美”，这是媵妾互见其义。郝敬说：“《小星》以日月之光比喻夫人，《江汜》以洪流的容量比喻正嫡。”刘瑾认为这也像《周南》中的《樛木》《螽斯》一类，但安分与勉力终究不同。江兴起正嫡，汜、渚、沱兴起众媵，黄实夫从“水决而复入”取义，用来比喻正嫡起初被弃后来后悔，这就求义太急切了，不符合依微起情的说法。凡是兴都含有比的意思，但实际上并非比，应当以意会防，不应当用巧说。况且拿渚、沱来类比，其说法难以通顺，势必又生出别的意义，不如郑玄大小并流之说没有歧义。以、与、过逐渐相亲近，悔、处、歌则最终没有芥蒂了。按序言只说不以其媵备数而已，“以”就是用的意思。《读诗记》如“不使大臣怨乎不以”中的“以”，如此平说很妥当。起初不给予，后来才迎接，都是解诗者编造的话。○《尔雅》说“决而复入”为汜，邢昺疏说凡是水决出的支流又回到本水者，就不必专指夏水了。又说“小洲曰渚”，李巡说四方都有水，那就也不能称为水岐了。又说“江为沱”，注引《尚书》说：“岷山导江，东别为沱。”疏说沱水从蜀郡都水县湔山与江分开而另流，此注说“书曰”者，是指梁州。荆、梁都有沱，而郭璞指梁州者，是标明其别流之处，所以序言说“江沱之间”，殷周都并入梁州入雍州，所以《召南》之地能到梁州，详见《通志》。

野外有死獐，用白茅包裹它。有女子怀春，吉士引诱她。林中有朴树，野外有死鹿，用白茅纯束。有女子如玉，舒缓而从容啊。不要触动我的佩巾啊，不要让猛犬吠叫啊。包、诱平上通，麕、春隔韵，脱读兑。

商朝风俗靡靡，男女之间违背道义败坏教化的很多。礼制不完备而强行迎娶，如前章所说的室家不足那样，不必说是强暴侵陵。召伯奉行宣扬仁风，宣布德教，百姓知道无礼的可恶，而诏令从容诱导，死麕所以继《行露》之后。毛亨、郑玄说义颇滞，但大旨不失。如训诱为导，训如玉为德，训练白茅为洁清，训未章为吉士以礼节来的意思，都正确。只有死麕死鹿解义未融，又以为感帨尨吠为非礼劫持，这是汉儒解经的拙处。按《士昏礼》纳征束帛俪皮，注云皮是鹿皮，是昏礼应当用鹿皮。执皮者必须摄持它，所以用包束来说，而茅又是纯洁之物，可以借礼易所谓薄而用重者是也。当昏礼杀止之时，女子当嫁者有如玉之德，求女的吉士可不使用俪皮为礼来相诱导吗？昏礼自纳采问名以至亲迎，礼仪周全完备，节次从容，舒缓而从容，无急遽无苟略。感帨尨吠则躁急欲速，不是从容诱导的意思。所以两言无以戒之，正与脱脱句相补充。迫切求之则反而失之。按《左传》昭公元年，郑伯宴请赵孟子皮，赋《野有死麕》的卒章，杜预注说喻赵孟以义抚诸侯，无以非礼相欺凌。赵孟赋《常棣》，且说吾兄弟比以安尨也可使无吠，可作为此诗的证。毛亨不言兴，今从朱熹。

为何那样浓丽？唐棣的花啊！为何不严肃雍容？王姬的车啊。为何那样浓丽？花如桃李。平王的孙，齐侯的子。那钓丝是什么？是丝是缗。齐侯的子，平王的孙。秾，石经作襛。华，古音抚。车，古音姑。襛、雍隔韵。次章首句不入韵。诗本以“矣”、“李”为韵者非。

首章以肃雍赞美王姬，不敢直说，而只咏其车，美意自见。次章先说女尊王姬也，末章先说男成妇顺也。唐棣、桃李，只是形容词盛美。维丝伊缗，则取合姓氏绸缪之意。此诗新旧诸说纷纭莫定一。惑于正风无东周诗，所以传笺皆谓武王女，因而训平为正，李迂仲附之，且训齐为了一。一惑于鲁庄公之世归齐者有两王姬，其在元年者是齐襄公，其在十一年者是齐桓公，襄、桓二君皆在位娶，不可称子，种种疑团莫能解。日知录说：宣王之世未尝无雅，则平王以后岂遂无南？这必是其诗可存二南之遗音，而圣人附于篇者也。且以庄王之事系于南，与文侯之命附于书，一也，其说是。又按昏礼，记无父者皆称子。襄、桓二君虽难臆定，却不得以称子献疑。○《尔雅》唐棣是栘。郭璞说：似白杨，江东呼为夫栘。又说常棣是棣。疏《小雅》常棣之花。又《本草》郁李仁，一名棣，又名雀李，又名车下李，七月所谓薁也，非此之唐棣。冯疏陆玑知唐棣常棣各一种。

译然而不应当把郁李当作唐棣。《论语集注》说：唐棣就是郁李。这也是陆玑《草木疏》的错误。

译那芦苇长得茂盛，一箭射中五头母猪。可叹啊，驺虞！那蓬草长得茂盛，一箭射中五头小猪。可叹啊，驺虞【《诗》中“葭”古音读姑；“豝”古音读伯吾；“虞”字不入韵】

毛亨的《毛传》认为驺虞是仁义的野兽，而贾谊的《新书》说驺是天子的苑囿，虞是苑囿中掌管野兽的官，这两种说法都源自汉代的儒者。欧阳修的《诗本义》、严粲的《诗缉》、范处义的《诗补传》，都主张贾谊的说法，大概是因为《尔雅·释兽》中没有驺虞，而《射义》中有“乐官备”的记载。查考虞作为掌管野兽的官，古代确有此官职，但苑囿名叫驺，不知依据何在，有人引用《左传》中的“六驺”，将其指认为两个官职，彼此牵强附会，更加不可信。如果驺虞是一种野兽，则见于刘安《淮南子·鸿烈解》、司马相如《封禅书》，不仅仅只有《毛传》这么说。颜师古认为它白底黑纹，张华认为它是珍兽，像老虎但尾巴比身体长，陆玑认为它不吃活物，不践踏活草，这些博闻强识的学者，说法都与《尔雅》相符，《尔雅》遗漏之处实在很多，不能因此就断言古代没有这种动物。至于《射义》中“乐官备”的郑玄笺注，说一箭射中五头母猪，比喻得到贤人很多，意义不属于虞官，不能援引作为证据。现在《诗集传》也宗奉毛亨的解释，没有理由另作解说。至于《诗义疏》说野兽五头母猪只射一头，是不忍心杀尽，仁心如此，所以发出“可叹啊”的感叹，这确实胜过朱熹“中必防叠”的说法，末句不入韵。顾炎武说古人言尽而意长，歌止而音不绝，所以有句之余，有章之余，像“可叹啊麟兮”、“可叹啊驺虞”、“其乐只且”、“文王烝哉”之类，都是章之余。凡是章之余都是嗟叹之辞，不可入韵，然而将几章合起来歌唱，那么章的末句又未尝不自成韵脚，这个说法是正确的。《质疑》引用刘潢的话说“虞”字自为韵，则断句不妥，也使得声调短促。陆奎勋《诗学》又说“虞”字与“嗟”字相应，更加破碎不成文，都属于多余的解说。○《尔雅》注“葭华”说芦也，注“葭芦”说苇也，疏说葭一名华，是未成形的苇，那么葭、芦、苇，是一物。那些叫蒹薕的，像萑但细，叫菼薍的，像苇但小，则是别的草。《诗缉》认为是一物四名，错了。《尔雅》说“齧雕蓬”、“荐黍蓬”，疏说，《说文》云蒿也，是杂草中不理睬的，如《月令》所说藜莠蓬蒿并兴就是。《尔雅》说“牝豝”，是毛亨所依据的，《诗集传》改为牡豕，季本说将作为豆实用的应该是母猪，不对，何楷用杜预的说法，说春猎选择不孕的，这都是曲解之辞。其实春田是为了除去田间的野猪，所以专门用豝豵来说，无暇计较其公母，训诂应当有根据。《尔雅》说“豕生三豵二师一特”，大概猪生三个叫豵，郑玄笺注本于此。《诗集传》则用《说文》的话。

虞东学诗卷一

<经部,诗类,虞东学诗>

钦定四库全书

虞东学诗卷二

宗人府主事顾镇撰

邶鄘卫

邶、鄘、卫在《禹贡》冀州的西部，西靠太行山，北越衡漳河，东南跨越黄河，直到兖州桑土之地，本来是纣王京畿内的土地，从朝歌向北是邶，向南是鄘，向东是卫，这是大概的情况。《汉书·地理志》说康叔初封时就兼有两个国家，郑玄认为地太大不符合制度，兼并应当在后世，而卫国灭国在经传中没有记载，难以相信依据。查考《尚书·康诰》三篇，是武王封康叔于殷墟并告诫他的言辞，而《汉书》说成王封他，是错误地沿用了《书序》。它说邶封给武庚，鄘、卫之地由管叔、蔡叔分管，不数霍叔而合武庚为三监，未必完全是子虚乌有，但也不无错误。我私下认为邶、鄘都是武庚的封域，三叔实际监管其国，而康叔自己封于卫，等到周公诛杀武庚，因为康叔能安抚聚集殷民，所以把那些土地增加给他，不然殷顽民迁到洛邑，以至于烦劳周公亲自莅临，到君陈继任尹正时，成王还反复告诫，为什么三监叛逆的地区没有听说有一人镇抚呢？大致依据《汉书》订正其错误，似乎符合情理。至于邶、鄘都是卫地而分属两个国家，意义实在难以理解。旧说以君主世系为次序，顷公最早，所以邶在前，鄘的《柏舟》、卫的《淇澳》同是武公的诗，而事情有先后，所以鄘次之，卫居后。现在确定《中》在鄘，《淇澳》在卫，所谓先后之说殊不可信。程子说按照采诗所得之地，朱子说系于各国的音乐。古代的音乐已经不可考，而诗中所指之地互相交错，也难以区分界限。顾炎武说连起来说就叫邶鄘卫，专指就说卫，就像说殷商、荆楚一样。分为三者是汉儒的错误，这是依据《左传》立说，但汉儒又为什么错误地分开呢？我查考邶风十九篇，历数淫乱，没有一首美诗，怀疑是昭示其招致祸患的根本；鄘风十篇，则是中兴的诗；卫风十篇，则美诗居多，所谓康叔、武公的德行在这里可见。区别来看，那么当时分列的意义或许有可取之处。现在仍沿袭旧说。

我将邶、鄘视为诛杀武庚后增加的封地，只是以事理揣测吻合，等到看到《世本古义》与我的观点正同，而立说较为确切。它说：“康叔封卫在武王时，《尚书·康诰》‘朕其弟小子封’就是证据。他兼有邶、鄘在成王时，《史记》说将武庚的殷余民封给康叔，居住在河、淇之间就是证据。”《古义》又引用《逸周书·作雒篇》（现在不录）。本书惯例以经史的正统记载为依据，不采纳旁门左道的说法。

邶

邶诗十九篇，从仁人不遇，到夫妇之道乖离，贤才被放逐废弃，对外没有分灾救患的思虑，对内则有败坏纲纪、灭绝伦理的变故，祸乱