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儒藏虞东学诗七

虞东学诗卷五

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 94–123 段

未爵命,而自君其国,则车马礼乐侍御所宜有也。而秦僻在西陲,因仍旧俗。至仲入仕王朝,初备其制。故序下言「秦仲始大」,集传言创见而夸美也。吕记曰:「既见君子,并坐鼓瑟,简易相亲之俗也。今者不乐,逝者其耋,悲壮感激之气也。」此能得诗之情。严缉曰:「秦兴而帝王之影响尽矣,《车邻》其滥觞也。」此能得诗之骨。刘瑾、何楷、钱天锡及近日陆奎勲俱以秦仲时未必得备寺人之官,因谓此诗作于秦襄之世。愚谓仲初溺于戎俗,及为大夫,得见周京声物之盛,效而为之,亦情理所有。诸家泥于襄公始为诸侯,凿空改序,不可训也。安溪谓「阪隰非兴其意」,盖例之定中所言树植。余友钱辛楣氏则谓「诗以山隰起兴者甚多,虽据所见咏之,究不得不谓之兴。山榛隰苓与此文辞相类,辛楣是也。」毛俱以发兴在篇端,此独于下二章取兴,又是一例。○《易》曰:「其于马也为的颡。」《尔雅》:「馰颡,白颠。」舍人曰:「的,白也。颡,额也。额有白毛,今之戴星马。」《毛传》:「寺人,内小臣也。」疏曰:「周官序官云『内小臣奄上士四人』,『寺人王之正内五人』,则内小臣与寺人别官。此云『寺人内小臣』者,言在内细小之臣,非言内小臣之官也。」按贾公彦曰:「寺人不掌男子。」《秦诗》「未见君子,寺人之令」,盖秦仲始大,其官未备,故寺人兼小臣得掌男子。此説得之。《説文》:「阪,山胁也。」《三秦记》:「其阪九曲,欲上者七日乃越高处,东望秦川。」《尔雅》:「杨,蒲柳。」左传所谓「董泽之蒲,生泽中可为箭笴」。《埤雅》:「杨有黄、白、青、赤四种。」《毛传》:「八十曰耋。」疏云:「易注年逾七十,左传注七十曰耋,此言八十无正文。」许白云曰:「自七十至八十皆可言耋。」

译尚未受封爵命,却以国君自居,那么车马、礼乐、侍从等应有的仪制便都具备了。然而秦国地处西陲偏远之地,沿袭旧俗。直到秦仲出仕周王朝,才开始具备这些制度。所以《诗序》下文说“秦仲开始强大”,《集传》说这是初见而加以夸美。吕祖谦《吕记》说:“‘既见君子,并坐鼓瑟’,是简易相亲的风俗;‘今者不乐,逝者其耋’,是悲壮感激的气概。”这能把握《诗》的情感。严缉说:“秦国兴起而帝王的影响就穷尽了,《车邻》是它的滥觞。”这能把握《诗》的风骨。刘瑾、何楷、钱天锡以及近代的陆奎勲都认为秦仲时未必能完备寺人的官职,因此认为这首诗作于秦襄公时代。我认为秦仲起初沉溺于戎狄风俗,等到担任大夫,得以见到周京声教物产的兴盛,效仿而为之,也是情理之中。诸家拘泥于襄公才开始成为诸侯,凭空改动《诗序》,是不可以效法的。安溪李光地认为“阪隰”不是起兴的本意,大概是类比定中所说的树植。我的朋友钱辛楣则认为“《诗》中以山隰起兴的很多,虽然是根据所见来咏叹,终究不能不称之为兴。‘山榛隰苓’与此文辞相类似,辛楣是对的。”毛亨都以篇首发兴,这里却在下两章取兴,又是一个特例。○《易经》说:“它对于马来说是白额的。”《尔雅》:“馰颡,白颠。”舍人解释说:“的,白色。颡,额头。额头有白毛,就是现在的戴星马。”《毛传》:“寺人,内小臣。”《疏》说:“《周官·序官》说‘内小臣奄上士四人’,‘寺人王之正内五人’,那么内小臣与寺人是不同的官职。这里说‘寺人内小臣’,是说在内细小的臣子,不是说内小臣这个官职。”按贾公彦说:“寺人不掌管男子。”《秦诗》中“未见君子,寺人之令”,大概是秦仲开始强大,其官职尚未完备,所以寺人兼任小臣得以掌管男子。这个说法是对的。《说文》:“阪,山胁。”《三秦记》:“那山坡九曲,想上去的人七天才能越过高处,向东望见秦川。”《尔雅》:“杨,蒲柳。”《左传》所说的“董泽之蒲,生长在沼泽中可以做箭杆”。《埤雅》:“杨有黄、白、青、赤四种。”《毛传》:“八十岁叫耋。”《疏》说:“《易》注说年过七十,《左传》注说七十岁叫耋,这里说八十岁没有确切的依据。”许白云说:“从七十到八十都可以叫耋。”

驷铁,孔阜。六辔在手。公之媚子,从公于狩。奉时辰牡,辰牡孔硕。公曰:「左之!舍拔则获。」游于北园。四马既闲,輶车鸾镳。载猃歇骄【首章上去通】

朱氏解頥曰:一章言徃而狩,二章言狩而获,三章言获而息。王志长曰:旧説【郑笺】以末章追论未猎之前调习车马之事,不若今説【集传】之顺。按秦初立国,而诗所夸美多车马戎兵射猎之事,一反南豳之旧。朱子所谓以猛驱之,而果敢之气足以成富强者,固己可见。然车邻咏寺人,驷铁咏媚子,其后受寺人媚子之祸,开国承家,小人勿用,岂不可为永鉴哉?○毛传:铁骊,古义。引説文云:铁,深黒色;骊,赤黒色。然按月令孟冬驾铁骊,铁之为骊,不可据耶?《周礼》五御,三曰逐禽。左盖射以中左者为中杀。《释名》:矢末为柭,拔即柭也。矢以镞为首,柭为末。郑曰:括也。括亦矢末。疏引《家语》:括而羽之,是谓矢末为括也。輶车,轻车也。车仆掌轻车之倅,此驰敌之车也。诗之輶车,乃田仆所设驱逆之车。注云:驱驱禽使前趋,获逆御还之,使不出围。按此车亦主轻利。《尔雅》:长喙猃,短喙猲獢。或谓【范传严缉】歇其骄逸,殊凿。

小戎俴收,五楘梁辀,游环胁驱,隂靷鋈续,文茵畅毂,驾我骐馵。言念君子,温其如玉,在其板屋,乱我心曲。四牡孔阜,六辔在手,骐駵是中,騧骊是骖。龙盾之合,鋈以觼軜。言念君子,温其在邑,方何为期?胡然我念之。俴驷孔羣,厹矛鋈錞,蒙伐有苑,虎韔镂膺,交防二弓,竹闭绲縢。言念君子,载寝载兴,厌厌良人,秩秩徳音【首章驱续馵平去入通续转平,徐邈音辞屡反;次章骖合軜邑平去通,骖转仄,中字不入韵;三章錞释文音敦,弓古音肱,羣錞苑膺弓縢兴音平上通。龙为霖,谓侵韵属应钟变宫蒸韵属黄钟正宫变宫,原以调和正宫,古人通用,向谓侵蒸不相通者非】

一章言车而带及马,二章言马而带及兵,三章言兵而接上马。盖己开蝉聨一体,序下言国人矜其车甲,前六句是也。言妇人闵其君子,后四句是也【疏义】解頥曰:西戎秦人不共戴天之讐也。复讐之义,虽行役者之妇无不知之,而形于言者如此。周之君臣亦可少愧已。又曰:温言其徳之和易,厌厌言其徳之安静,秩秩言其徳之有常。以如是之君子,亲如是之劳苦,此其闵惜之辞也。愚按:首言「在其板屋」,初至时也。次言「方何为」,期望其归也。三言「秩秩徳音」,谓将有好音贻我,盖祝其凯旋也。旧以徳音为善誉,恐非诗所曰。襄公承天子命以伐西戎,君子从役,而其室家思念之,先夸其军容之盛,而后及于离别之情,与列国之劳苦哀怨者异矣。岂真有善人之教悦以先民哉?亦能讲武厉戎,以自强于刑政,其后卒兼六国,用此道也。○小戎疏:对元戎言之,盖附笺説羣臣之兵车。补传对乘车言之,其説自妥。然郑驷楚广各立名号,秦亦宜然,不必凿也。收谓之轸,戴东原谓舆下四面材合而收舆者是。考工注谓舆后横木,盖据一面言之。诗疏兼及前后,则其旁可知。陈祥道据注驳孔,非也。大车之隧八尺,兵车之隧四尺四寸,比大车之隧为浅也。隧之为言深也,谓从前轸至后轸其深之数如此也。古人升车从后入,故以浅深言之。考工记:国马之辀深四尺七寸,轵崇三尺三寸,加轸与轐七寸,又并此辀深则衡高八尺七寸也。深谓辕曲中。刘熈释名:辀,辕上勾也。辕从后轸至前轸稍曲而上,以便服马之进退。至衡则驾于衡上而向下勾之,其形穹窿上曲如屋之梁。又五分其穹,每处以皮束之。游环者以韦为无定环,游于服马之背,贯骖外辔,当服马外胁以止骖内入,皆驭骖之制也【严缉】释名:隂防也,横侧车前以防軨也。楚辞注:轸,式下纵。横木即《考工记》之轛也,以板揜軨,在式之前,即先郑所谓式前之軓是。揜軨即軓,軓即隂也,非軓为一物,揜之者又一物也。孔疏失之。骖不当衡【衡长六尺六寸,其下只容两服】别为二靷以引车,击于隂

译驷马铁色,孔武雄壮。六条缰绳握在手中。公的宠臣,随从公去狩猎。奉上按时辰选配的公母猎犬,公母猎犬非常硕大。公说:“向左射!箭离弦就能射中。”游猎在北园。四匹马已经驯服,轻车配有鸾铃和铜饰。载着长嘴短嘴的猎犬。

朱氏《解颐》说:第一章说前往狩猎,第二章说狩猎而有所获,第三章说获猎而休息。王志长说:旧说(郑玄笺)认为末章是追述未猎之前调习车马的事,不如今说(朱熹《集传》)顺畅。按秦国初立国,而诗中夸美多车马、戎兵、射猎之事,一反南豳的旧俗。朱子所谓以猛厉驱策,而果敢之气足以成就富强的,固然已经可见。然而《车邻》咏寺人,《驷铁》咏媚子,其后遭受寺人、媚子的祸患,开国承家,小人勿用,难道不可以作为永远的鉴戒吗?○毛传:铁骊,是古义。引《说文》说:铁,深黑色;骊,赤黑色。然而按《月令》孟冬驾铁骊,铁作为骊,难道不可依据吗?《周礼》五御,第三叫逐禽。左盖射以中左者为中杀(射中左边为杀)。《释名》:箭尾为柭,拔即柭也。箭以镞为首,柭为尾。郑说:括也。括也是箭尾。疏引《家语》:括而羽之,是说箭尾为括也。輶车,轻车也。《车仆》掌轻车的副车,这是驰敌的车。诗中的輶车,是田仆所设驱逆的车。注说:驱是驱禽使前趋,获是逆御还之,使不出围。按这车也主轻利。《尔雅》:长嘴叫猃,短嘴叫猲獢。有人说(范传严缉)歇其骄逸,非常牵强。

小戎车轸浅,五道皮条束辕,游环胁驱,阴靷白铜续,文茵畅毂,驾我骐骝。思念君子,温和如玉,在他板屋,乱我心曲。四马孔武雄壮,六条缰绳在手,骐骝在中间,騧骊在两边。龙盾相合,白铜觼軜。思念君子,温和在邑,何时为期?为何我思念他。浅轸四马孔群,三棱矛白铜錞,蒙皮盾有花纹,虎皮弓袋镂膺,交防二弓,竹弓弰绲縢。思念君子,载寝载兴,厌厌良人,秩秩序音。

第一章说车而带及马,第二章说马而带及兵,第三章说兵而接上马。盖已开蝉联一体,序下言国人矜其车甲,前五句是也。言妇人闵其君子,后四句也是也。疏义解颐说:西戎是秦人不共戴天之仇也。复仇之义,虽行役者之妇无不知之,而言于言者如此。周之君臣亦可少愧己。又说:温言其德之和易,厌厌言其德之安静,秩秩言其德之有常。以如是之君子,亲如是之劳,此其闵惜之辞也。愚按:首先说“在其板屋”,初至时也。次说“方何为”,期望其归也。三说“秩秩德音”,谓将有好音贻我,盖祝其凯旋。旧以德音为善誉,恐非诗所曰。襄公奉天子命以伐西戎,君子从役,而室家思念之,先夸其军容之盛,而后至于离别之情,与列国之劳苦哀怨者不同矣。岂真有善人之教悦以先民?亦能讲武厉戎,以自强于刑,其后卒兼六国,用此道也。

○小戎疏:对元戎言之,盖附郑说群臣之兵车。补传对乘车言之,其说自妥。然郑驷楚广各立名,秦亦宜然,不必凿也。收谓轸,戴东原谓舆下四面材合收舆者是。考工注谓舆后横,盖据一面言之。诗疏兼及前后,其旁可知。陈祥道据注驳孔,也。大车之隧八尺,兵车之四尺四寸,比大车之隧浅也。隧之言深,谓从前轸至后轸深之数如此。古人升车从后入,故以深浅言之。考工记:国马之辀四尺七寸,轵崇三尺三寸,轸与轐七寸,又并辀深衡高八尺七寸也。深谓辕中。刘熈释名:辀,上勾也。辕从后轸至前稍曲上,以便服马进退。至衡则驾于衡上向下勾之,形穹窿上曲如屋梁。又五分其穹,每处以皮束。游环者以韦为无定环,于服马背,贯骖外辔,当服外胁以止骖内入,皆骖之制也。释名:阴防也,横侧车前以防也。楚辞注:轸,式纵。横木即《考工记》轛也,以板揜,在式前,即先郑所谓式前之是。揜即,即阴也,非为一物,揜之者又一物也。疏失之。骖不当衡,别为二靷以引车,击于阴。

板,故曰隂靷。续者,靷端相接之环,沃白金为饰。畅毂者,毂长三尺二寸。戴东原谓大车短毂【一尺五寸】取其利;兵车长毂,取其安。黄氏日抄云:盾狭而车广,一盾不足为卫,故以二盾比而合之,非备破毁之义。《説文》觼,环有舌者,軜骖内辔也。按骖外辔既贯于游环而执之于手,其内辔不执,但纳之觼而系于式前也。以浅薄之金为四马之介【孔疏】使易于旋习【集传】故曰孔羣,孔羣甚和也。《韩诗》云:驷马不着甲曰俴驷。然战马无不被甲者,终以毛义为正。厹矛,毛云三隅矛,盖相传为然【孔疏】錞矛之下端平底者也【见《曲礼》注】伐旧谓中干,蒙旧谓讨羽。按二章既言画龙于盾,而三章又言画羽于盾,何言盾之详耶?陆奎勲引《考工》“熊旗六斿以象伐”,谓当是缀羽旗帜,其説近之。虎韔镂膺三句,皆言弓,而毛以膺为马带,言近错杂。范逸斋谓即弓室之胸,于文为顺。竹闭绲縢者,言此交于韔中之弓,以竹为防,以绳约之,所谓弓檠者也。陈祥道曰:防,既夕礼作柲,以竹为之,状如弓然,纳于弓里,柲以闭之,亦谓之闭;绲以系之,亦谓之绁。骐,色青黒者【孔疏】马后左足白,馵【尔雅】駵,赤色,黒鬛【郭注】騧,黄马,黒喙【説文】

译板,所以称为阴靷。续,是靷端相接的环,用白金装饰。畅毂,是指毂长三尺二寸。戴震认为大车短毂【一尺五寸】是为了便利;兵车长毂,是为了安稳。黄氏《日抄》说:盾窄而车宽,一面盾不足以护卫,所以用两面盾并列合在一起,并非防备破损毁坏的意思。《说文》:“觼,有舌的环,是套在骖马内侧缰绳上的。”按:骖马外侧的缰绳已经穿过游环而握在手中,其内侧的缰绳不握在手里,只是纳入觼中系在车轼前面。用浅薄的金属为四匹马做护甲【孔颖达疏】,使它们易于旋转习练【朱熹集传】,所以称为“孔群”,孔群就是非常和谐的意思。《韩诗》说:四匹马不披甲叫作俴驷。然而战马没有不披甲的,最终还是以毛亨的解释为正确。厹矛,毛亨说是三面矛,大概是沿袭旧说【孔颖达疏】;錞矛的下端是平底的【见《曲礼》注】。伐旧说认为是中干,蒙旧说认为是讨羽。按:第二章既已说在盾上画龙,第三章又说在盾上画羽,为何对盾的描述如此详细呢?陆奎勋引用《考工记》“熊旗六斿以象伐”,认为应当是缀有羽毛的旗帜,他的说法比较接近。虎韔镂膺三句,都是说弓,而毛亨把膺解释为马带,言语近于错杂。范逸斋认为膺就是弓室的胸部,在文义上更通顺。竹闭绲縢,是说这放在弓套中的弓,用竹子做弓檠,用绳子捆扎,这就是所谓的弓檠。陈祥道说:防,在《既夕礼》中写作柲,用竹子做成,形状像弓,放在弓里面,用柲来闭合弓,也叫作闭;用绳捆扎,也叫作绁。骐,是青黑色的【孔颖达疏】;马后左足白,叫作馵【《尔雅》】;駵,是赤色,黑鬃毛【郭璞注】;騧,是黄马,黑嘴【《说文》】

蒹葭苍苍,白露为霜。所谓伊人,在水一方。遡洄从之,道阻且长。遡游从之,宛在水中央。蒹葭凄凄,白露未晞。所谓伊人,在水之湄。遡洄从之,道阻且跻。遡游从之,宛在水中坻。蒹葭采采,白露未已。所谓伊人,在水之涘。遡洄从之,道阻且右。遡游从之,宛在水中沚【右音以】

诗刺襄公,而序下言未能用周礼,其説疑有所受,顾未得其实,而説者多岐:如毛以霜露喻礼,郑以蒹葭喻民,范以顺流而涉喻以礼治人,欧严并以伊人斥襄公,吕以伊人指此理。独集传以为不知所指,庻几慎言之义。窃意周道亲亲,尚贤平易忠厚,邠岐之民濡染礼乐之教者数百年。秦襄起自西垂,习于戎俗,惟尚刑威,喜攻战,尽弃周之旧典。君子避地远去焉,故诗以为霜起兴,未晞未已,盖难望以阳和之煦也。逆流而上曰遡洄,顺流而涉曰遡防【毛传】诗所谓「于时犹有周之遗贤,逆其道以求之不可得也,顺其道以求之未尝不在焉」,依文解义,斯为近矣。至以蒹葭喻伊人,有后凋之节,却似不必集传为赋,今从毛为兴○尔雅蒹薕葭芦,郭云:「蒹萑之未秀者,即今之荻。荻之初生曰菼,一曰薍,一曰鵻。」又云:「葭一名华,至秋坚成谓之萑苇。」据此则蒹有七名:菼、薍、鵻、蒹、薕、荻、萑也。葭有四名:葭、华、芦、苇也。其名易混,故详着之。《尔雅》「小渚曰沚,小沚曰坻」,毛皆训为小渚,误也。

终南何有?有条有梅。君子至止,锦衣狐裘,顔如渥丹,其君也哉!终南何有?有纪有堂。君子至止,黻衣绣裳,佩玉将将,寿考不忘【梅裘哉,本通“裘”,古“渠”之反】

襄公初受命服而归,其大夫美之,而序以为戒者,其君也哉?寿考不忘,颂祷之中有规劝焉。条梅言气象之郁葱【诗缉】纪堂言形势之壮濶【补传】盖以兴其容貌佩服之盛。两曰至止,盖受服西归时,欧驳蒹葭笺秦处周之旧地。据史记言,终襄之世不能取岐丰。李黄集解亦疑此诗序与史记相戾,后人遂有改作美秦文公者,何其勇而无所裁也?按诗言锦衣狐裘,黻衣绣裳,又曰「其君也哉」,明是始受命服为诸侯之辞,而受命服为诸侯者,非襄公乎?终南西起秦陇,东彻蓝田,相去且八百里【程大昌】岂必至岐而始有终南乎?「至止」者,笺谓受命服于天子而来,岂必至止于终南之下乎?况首二句毛朱皆以为兴,尤不容泥。○柳宗元曰:终南据天之中,在都之南,西至于褒斜,又西至于陇首,以临于戎;东至于商顔,又东至于太华,以距于闗。《方舆纪要》云:终南脉起昆仑,尾衔嵩岳,为雍梁之巨障。大事表终南在今西安府长安县南五十里,亘鳯翔、岐山、郿、武功、盩厔、鄠、长安、咸宁、蓝田九县之地。毛传「条槄」,尔雅「槄山榎」,郭曰:今之山楸。楸细叶者为榎。尔雅「梅柟」,陆疏云:皮叶似豫章,郭注似杏实酢,误。集传于召南具释此,不复云,亦误二物为一物也。纪训基谓山基也,堂训毕释,丘云:毕堂墙,注云:今终南山道名毕其边若堂之墙。集传以山之亷角训纪,山之寛平处训堂,则用程子説。

交交黄鸟,止于棘。谁从穆公?子车奄息。维此奄息,百夫之特。临其穴,惴惴其栗。彼苍者天,歼我良人。如可赎兮,人百其身。交交黄鸟,止于桑。谁从穆公?子车仲行。维此仲行,百夫之防。临其穴,惴惴其栗。彼苍者天,歼我良人。如可赎兮,人百其身。交交黄鸟,止于楚。谁从穆公?子车鍼虎。维此鍼虎,百夫之御。临其穴,惴惴其栗。彼苍者天,歼我良人。如可赎兮,人百其身【棘、息、特与穴、栗各为韵】

诗虽主于哀三良,而弃民之罪不可掩矣。黄鸟止棘,毛郑以为得所,▯山驳之,谓与出谷迁乔者异,其説然也。夫枳棘之栖,昔人所叹,以为得所,可乎?盖以黄鸟之失所止,兴三良之不得其死也。按《史记》,缪公卒,从死者百七十七人,子舆氏三人,亦在从死中。应劭注:“缪公与羣臣饮酒酣,公曰:‘生共此乐,死共此哀。’于是

译芦苇茂盛青苍,白露凝结成霜。所思念的那个人,在水的那一方。逆流而上去追寻她,道路险阻又漫长。顺流而下去追寻她,仿佛就在水中央。芦苇茂盛凄清,白露尚未干透。所思念的那个人,在水边草岸。逆流而上去追寻她,道路险阻又高峻。顺流而下去追寻她,仿佛就在水中高地。芦苇茂盛鲜明,白露尚未落尽。所思念的那个人,在水边远岸。逆流而上去追寻她,道路险阻又曲折。顺流而下去追寻她,仿佛就在水中沙洲。

《诗经》讽刺秦襄公,而《诗序》下文说未能采用周礼,这种说法怀疑有所依据,但并未得到事实印证,而解说者多有分歧:如毛亨用霜露比喻礼,郑玄用蒹葭比喻百姓,范处用顺流涉水比喻以礼治人,欧阳修、严粲都用伊人斥责襄公,吕祖谦用伊人指代此理。唯独《诗集传》认为不知所指,大概符合慎言的原则。我私下认为周道亲近亲人,崇尚贤能,平易忠厚,邠、岐的百姓受礼乐教化熏陶数百年。秦襄公起自西垂,习于戎狄风俗,只崇尚刑罚威严,喜好攻战,完全抛弃周朝的旧典。君子避地远去,所以诗以霜起兴,未晞未已,大概难以期望像阳和之气那样温暖吧。逆流而上叫溯洄,顺流而涉叫溯游。《诗》所谓“当时还有周的遗贤,逆其道去求他不可得,顺其道去求他未尝不在”,依文解义,这比较接近了。至于用蒹葭比喻伊人,有后凋的节操,却似乎不必,《集传》认为是赋,现在从毛亨认为是兴。《尔雅》说蒹、薕、葭、芦,郭璞说:“蒹萑未秀的,就是现在的荻。荻初生叫菼,也叫薍,也叫鵻。”又说:“葭一名华,到秋天坚硬成熟叫萑苇。”据此则蒹有七名:菼、薍鵻、蒹、薕、荻萑。葭有四名:葭、华、芦苇。它们的名称容易混淆,所以详细记载。《尔雅》“小渚叫沚,小沚叫坻”,毛亨都解释为小渚,错了。

终南山有什么?有条树有梅树。君子来到此地,穿着锦衣狐裘,脸色红润如丹,真是我们的君主啊!终南山有什么?有纪山有堂山。君子来到此地,穿着黻衣绣裳,佩玉发出将将声,长寿不老。

襄公刚受命服归来,他的大夫赞美他,而《诗序》认为是警戒,真是我们的君主啊?长寿不老,颂祷之中有规劝。条梅说气象郁葱,纪堂说形势壮阔,大概用来兴起其容貌服饰的盛大。两次说至止,大概是受服西归时,欧阳修驳斥《蒹葭》笺注秦处在周旧地。根据《史记》说,终襄公之世不能取岐丰。李黄《集解》也怀疑此诗序与《史记》相矛盾,后人于是有改作美秦文公的,何其勇猛而无所裁断?按诗说锦衣狐裘,黻衣绣裳,又说“真是我们的君主啊”,明显是始受命服为诸侯的话,而受命服为诸侯的,不是襄公吗?终南山西起秦陇,东到蓝田,相距将近八百里,岂必到岐才开始有终南山?“至止”,笺注说受命服于天子而来,岂必止于终南山下?况且首二句毛亨、朱熹都认为兴,尤其不容拘泥。柳宗元说:终南山据天之中,在都之南,西到褒斜,又西到陇首,以临戎;东到商颜,又东到太华,以距关。《方舆纪要》说:终南脉起昆仑,尾衔嵩岳,是雍梁的巨障。大事表终南在今西安府长安县南五里,横跨凤翔、岐山、郿、武功、盩屋、鄠、长安、咸宁、蓝田九县的地方。毛传“条槄”,《尔雅》“槄山榎”,郭璞说:现在的山楸。楸细叶的是榎。《尔雅》“梅柟”,陆德明疏说:皮叶似豫章,郭璞注似杏实酢,错了。《集传》在《召南》详细解释此,不再说,也是误二物为一物。纪训基谓山基,堂训毕释,丘云:毕堂墙,注释说:现在终南山道名毕其边若堂之墙。《集传》以山之廉角训纪,山之宽平处训堂,则用程子说。

黄鸟交交,停在棘上。谁跟随穆公?子车奄息。这奄息,是百夫中的杰出者。临近他的墓穴,恐惧战栗。那苍天啊,杀我良人。如果可以赎回,人们愿用百身换他。黄鸟交交,停在桑上。谁跟随穆公?子车仲行。这仲行,是百夫中的杰出者。临近他的墓穴,恐俱战栗。那苍天啊,杀我良人。如可赎回,人们愿用百身换他。黄鸟交叫,停在楚上。谁跟随穆公?子车鍼虎。这鍼虎,是百夫中的杰出者。临近他的墓穴恐惧战栗。那苍天啊,杀我良人如可赎回,人们愿用百身换他

诗虽然主要哀悼三良,而弃民之罪不可掩盖。黄鸟止棘,毛亨、郑玄认为得所,〇山驳之,说与出谷迁乔不同,其说是对的。枳棘之栖,昔人所叹,认为得所,可以吗?大概用黄鸟失所止,兴起三良不得其死。按《史记》,缪公卒,从死者一百七十七人,子舆氏三人,也在从死中。应劭注:“缪公与众臣饮酒酣,公说:‘生共此乐,死共此哀。

三人许诺,及公薨,皆从死。”匡衡言秦穆而士多从死,即其事也。其见于曹植诗者,则曰:“秦穆先下世,三臣皆自残。”见于王粲诗者,则云:“临殁要之死,焉得不相随。”见于渊明诗者,则云:“厚恩固难忘,君命安可违。”据此,则笺谓自杀以从死者,信已生纳诸圹,古无是説。今考三良墓与缪公墓相距辽远,则纳圹之疑可释。即服虔谓杀人以葬,旋环其左右曰殉者,亦不尽然矣。临穴惴栗,自属旁人。笺义明直,序刺穆公,而诸儒皆罪康公,亦与《左传》不合。○《括地志》:“秦穆公塜在岐州雍县东南二里,三良塜在雍县故城内,今鳯翔府天兴县二塜逈不相及,盖从死而不同葬。”

译三人答应,等到穆公去世,都跟随他而死。”匡衡说秦穆公时士人多跟随他而死,指的就是这件事。在曹植的诗中,则说:“秦穆公先去世,三位臣子都自残。”在王粲的诗中,则说:“临死时要求他们去死,怎么能不跟随?”在陶渊明的诗中,则说:“深厚的恩德固然难以忘记,君王的命令怎么能违背?”根据这些,那么《毛诗笺》所说的自杀以跟随死者,确实是将他们活着埋入墓穴,古代没有这种说法。如今考察三良的墓与穆公的墓相距遥远,那么关于活埋的疑问就可以消除。即使服虔所说的杀人以陪葬,环绕在墓穴左右称为殉葬,也不完全正确。面临墓穴恐惧战栗,自然属于旁人。《毛诗笺》的含义明白直接,序言讽刺穆公,而众儒都归罪于康公,也与《左传》不符。○《括地志》说:“秦穆公的墓在岐州雍县东南二里,三良的墓在雍县故城内,现在凤翔府天兴县两座墓远远不相及,大概是跟随穆公而死但不同葬。”

鴥彼晨风,郁彼北林。未见君子,忧心钦钦。如何如何,忘我实多。山有苞栎,隰有六驳。未见君子,忧心靡乐。如何如何,忘我实多。山有苞棣,隰有树檖。未见君子,忧心如醉。如何如何,忘我实多【风方愔反,二章觉药锡,古韵同部】

以鸷鸟之投林,兴贤人之投主。乃久而不蒙召见,故忧之不释也。因问之曰:「如何乎?如何乎?」多是不复记忆我矣。所谓「予日望之而莫予追也」。后二章以栎、驳、棣、檖起兴,皆是山所应有者,犹国当有贤人也。旧説以君子指贤人,今用《诗缉》説,但玩鸟投林之义,恐是四方来归者,未必为穆公旧臣耳。集传不从序説,「刺康公」改为妇人诗,今亦无可证者,不如仍旧为安。○《尔雅》:「晨风鹯」,郭注:「鹞属。」陆疏:「向风摇翅,乃因风急疾击燕雀食之。」故毛以「鴥」为疾飞貌。《尔雅》:「栎,其实梂。」孙炎曰:「栎实,橡也。」陆玑云:「秦人谓柞栎为栎,河内谓木蓼为栎,椒榝之属也。」此秦诗也,宜从其方土之言,柞栎是也。驳毛谓「如马倨牙食虎豹」,陆疏驳「梓榆」也。其树皮青白驳荦,遥视似驳马,故名。按下章皆言山木,不宜云兽。《尔雅》:「常棣,棣是棣名。」惟「常棣」专之,毛以为「唐棣」非也。唐棣自是栘,又「檖,赤罗」。郭曰:「今杨檖也,实似梨而小,酢可食。」陆云:「一名山梨,今人亦种之,极有脆美者。」

岂曰无衣?与子同袍。王于兴师,脩我戈矛,与子同仇。岂曰无衣?与子同泽。王于兴师,脩我矛防,与子偕作。岂曰无衣?与子同裳。王于兴师,脩我甲兵,与子偕行【衣师▯矛隔句韵,下章同】

无衣,刺用兵而不言所刺,何君观王于兴师之文,恐属穆公诗也。叔带之难,王使告于秦晋,秦伯师于河上,将纳王,晋人辞,秦师而下,此其事也。秦之用兵,后此别无勤王者矣。与晋共承王命,而晋独成功,诗所以刺欤?六与子皆指晋人,同仇偕作,偕行而不能与之同功,言外当有此意。郑以次于黄鸟、晨风之后,故以为责康公,而谓王于兴师,以王法兴师,其解迂曲。窃意诗篇类多错简,观下渭阳,决非即位后作,则此篇无嫌倒出。也许抄以为襄公诗,则越世太远。李抑亭以为哀公诗,不知三百篇无越东周百年后者。安溪诗所、陆堂诗学,皆以为穆公诗。安溪谓黄鸟作于君子,此则军中之言,诗之次序徃徃如此。○疏曰:玉藻纩为襺,緼为袍,纯着新绵名襺,杂用旧絮名袍。泽説文作襗袴也。又释名云:汗衣,近身受汗垢之衣。毛传:戈长六尺六寸,此乃言其柄也,其上刃不在内。考工记云:戈柲六尺有六寸,又云戈广二寸,内倍之,谓刃下接柄处;胡三之,谓横刃;郑所谓勾孑者也;援四之,谓直刃。是戈柲之上一尺八寸也。説文云:戈平头防也。徐锴云:小支上向则为防,平之则为戈。考工记云:防广寸有半,内三之,胡四之,援五之,其制长丈六尺。周礼注:古用皮谓之甲,今用金谓之铠。

我送舅氏,曰:至渭阳,何以赠之?路车乘黄。我送舅氏,悠悠我思,何以赠之?琼瑰玉佩【思佩平上通】

诗本送舅,而序云「康公念母」,今读其辞,意自得于不言之表,故曰「诗可以兴也」。广汉张氏讥其不能自克于令狐之役,或亦晋有以致之欤?质疑曰:按诗意作于送之之时,非即位后作也。愚按:三百篇无齐桓、晋文之诗,而于《卫风》録《木▯》,于《秦风》録《渭阳》,其亦不没二君之意。夫○孔疏:雍在渭南,水北曰阳;晋在秦东,行必渡渭。曹氏粹中曰:渡渭而送,至渭北也。汉志:右扶风渭城县,故咸阳也,在渭水之北。《水经》:渭水迳长安城北,注即咸阳。

于我乎?夏屋渠渠。今也每食无余。于嗟乎!不承权舆。于我乎?每食四簋。今也每食不饱。于嗟乎!不承权舆【簋,古音九;龙为霖,本韵。饱,古音补苟反。末句不入韵】

此刺康公忘先君之旧臣与贤者有始而无终也。观李斯谏逐客书所言,则穆公之能

译那晨风迅疾地飞翔,北林树木郁郁葱葱。还没有见到君子,心中忧愁不安。怎么办怎么办,他忘记我实在太多。山上有丛生的栎树,低湿处有六驳树。还没有见到君子,心中忧愁不快乐。怎么办怎么办,他忘记我实在太多。山上有茂密的棣树,低湿处有树檖。还没有见到君子,心中忧愁如醉。怎么办怎么办,他忘记我实在太多。

用猛禽投林,来兴起贤人投奔君主。因为很久没有受到召见,所以忧愁无法排解。于是问道:“怎么办?怎么办?”意思是大多不再记得我了。这就是所说的“我天天盼望他,他却不来追寻我”。后两章用栎、驳、棣、檖来起兴,这些都是山上应有的树木,就像国家应当有贤人一样。旧说认为君子指贤人,现在采用《诗缉》的说法,但玩味鸟投林的意义,恐怕是指四方来归的人,未必是秦穆公的旧臣。《诗集传》不遵从《诗序》的说法,将“刺康公”改为妇人诗,现在也没有证据,不如仍旧采用旧说稳妥。《尔雅》说:“晨风就是鹯”,郭璞注:“属于鹞类。”陆玑疏:“迎着风摇动翅膀,凭借风势急速击打燕雀来吃。”所以毛亨认为“鴥”是疾飞的样子。《尔雅》说:“栎,它的果实叫梂。”孙炎说:“栎的果实,就是橡子。”陆玑说:“秦人称柞栎为栎,河内称木蓼为栎,属于椒榝一类。”这是秦地的诗,应当采用当地的说法,即柞栎。驳,毛亨说“像马一样龇牙吃虎豹”,陆玑疏说驳是“梓榆”。它的树皮青白斑驳,远看像驳马,所以叫驳。按下面一章都讲山上的树木,不应该说是野兽。《尔雅》说:“常棣,棣就是棣的名字。”只有“常棣”是专名,毛亨认为是“唐棣”是不对的。唐棣本身就是栘树,又说“檖,是赤罗”。郭璞说:“现在的杨檖,果实像梨但小,酸可以吃。”陆玑说:“一名山梨,现在人也种植,极有脆美的。”

谁说没有衣服?我与你同穿战袍。君王要出兵打仗,修整我的戈矛,我与你共同对抗敌人。谁说没有衣服?我与你同穿内衣。君王要出兵打仗,修整我的矛和戟,我与你一同行动。谁说没有衣服?我与你同穿下裳。君王要出兵打仗,修整我的铠甲兵器,我与你一同前行。

《无衣》讽刺用兵,却不说明讽刺谁,何君看到“王于兴师”的文句,恐怕属于秦穆公的诗。叔带之难,周王派使者告诉秦和晋,秦伯在黄河上驻扎军队,将要拥立周王,晋人推辞,秦军才退下,就是这件事。秦国用兵,此后没有再勤王的事了。与晋国共同奉承王命,而只有晋国成功,诗所以讽刺吗?六个“与子”都指晋人,同仇敌忾,一同行动,一同前行,却不能与他们同享功劳,言外应当有此意。郑玄因为此诗排在《黄鸟》、《晨风》之后,所以认为是责备秦康公,并说“王于兴师”是按王法兴师,这种解释迂曲。我私下认为诗篇大多错简,看下面的《渭阳》,决不是即位后所作,那么此篇没有嫌疑倒置。也许抄录者认为是秦襄公的诗,那就跨越世代太远了。李抑亭认为是秦哀公的诗,不知道《诗经》三百篇没有跨越东周百年之后的。安溪《诗所》、陆堂《诗学》,都认为这是秦穆公的诗。安溪说《黄鸟》作于君子,这是军中的言语,诗的次序往往如此。○疏说:《玉藻》说丝绵做的叫襺,乱麻絮做的叫袍,纯用新绵叫襺,杂用旧絮叫袍。泽,《说文》作襗,是袴。又《释名》说:汗衣,是贴身承受汗垢的衣服。毛传:戈长六尺六寸,这是说它的柄,上面的刃不在内。《考工记》说:戈柄六尺六寸,又说戈宽二寸,内倍之,指刃下接柄处;胡三之,指横刃;郑玄所说的勾孑;援四之,指直刃。这是戈柄上一尺八寸。《说文》说:戈是平头的防。徐锴说:小支向上就是防,平的就是戈。《考工记》说:防宽寸半,内三之,胡四之,援五之。它的制度长一丈六尺。《周礼》注:古代用皮叫甲,现在用金属叫铠。

我送舅父,说:到了渭阳,拿什么赠送他?大路车配黄马。我送舅父,思绪悠悠,拿什么赠送他?美玉佩饰。

诗本来是送舅父,而《诗序》说“康公思念母亲”,现在读它的词句,意思自然在不言之中,所以说“诗可以兴”。广汉张氏讥讽康公在令狐之战中不能克制自己,或许也是晋国导致的吧?《质疑》说:按诗意是在送别时所作,不是即位后所作。我按:《诗经》三百篇没有齐桓公、晋文公的诗,而在《卫风》收录《木瓜》,在《秦风》收录《渭阳》,这也是不埋没两位君主的美意。夫○孔疏:雍在渭南,水北叫阳;晋在秦东,行走必渡渭水。曹氏粹中说:渡渭水送行,到了渭北。《汉书·地理志》:右扶风渭城县,是旧咸阳,在渭水之北。《水经》:渭水流经长安城北,注即咸阳。

对我啊?夏屋宽敞高大。现在每顿饭没有剩余。唉!不能继承当初的恩惠。对我啊?每顿饭四簋。现在每顿饭吃不饱。唉!不能继承当初的恩惠。

这是讽刺秦康公忘记先君的旧臣和贤者,有始无终。看李斯《谏逐客书》所说的,那么秦穆公的能够

得士可知,而康公不能承之也。集传虽不主康公,而末引楚元王敬礼穆生及王戊即位忘设酒醴之事,仍与序説相符。夏大也【毛传】屋具也,渠渠犹勤勤也。言始设礼食大具以食我,其意勤勤然【郑笺】丹铅録曰:夏屋大俎也。周人房俎,今按鲁颂笾豆大房,集传谓半体之俎,足下有跗如堂房,则夏屋即大房之谓矣。王肃以为大屋,孔氏谓下皆言饮食之事,不得言屋宅者是也。首章言俎之大,其继至于无余;次章言簋之多,其继至于不饱。语意次第各有照应。若以大屋当之,文义不相管摄矣。以经文绎之,以鲁颂证之,知笺説非无稽也。○考工记旊人为簋,则簋是瓦器,容斗二升。簋盛黍稷,簠盛稻粱。诗惟言簋,而传兼稻粱言者,疏云:以公食礼有稻粱,知此四簋之内亦有稻粱。公食六簋,此惟四簋者,燕食差于礼食。陈氏曰:造衡自权始,造车自舆始,故尔雅训权舆为始。

译得到贤士的情况可以知晓,但康公却不能顺应承继这种局面。《集传》虽然不主张康公的说法,但在末尾引用楚元王恭敬礼遇穆生,以及王戊即位后忘记设置酒醴的事情,仍然与《序》说的观点相符。

夏,大也。【毛传】屋,具也,渠渠,犹勤勤也。意思是说,起初设置礼食,用大器具来供养我,他的心意殷勤恳切。【郑笺】《丹铅録》说:夏屋,就是大俎。周人的房俎,现在按《鲁颂》中笾豆有大房的说法,《集传》认为半体之俎,足下有跗像堂房一样,那么夏屋就是大房的称谓了。王肃认为是大屋,孔氏认为下文都讲的是饮食之事,不能说是屋宅,这是对的。首章讲俎的大,其后续说到没有剩余;次章讲簋的多,其后续说到吃不饱。语意次第各有照应。如果以大屋来解释,文义就不相贯通了。通过经文推演,用《鲁颂》来证明,可知郑笺的说法并非没有根据。

○《考工记》说旊人制作簋,那么簋是瓦器,容量为斗二升。簋盛放黍稷,簠盛放稻粱。《诗》中只提到簋,而《传》兼及稻粱来说,疏解释说:因为公食礼中有稻粱,知道这四簋之内也有稻粱。公食礼有六簋,这里只有四簋,是因为燕食比礼食要简略一些。陈氏说:造衡从权开始,造车从舆开始,所以《尔雅》将权舆解释为开始。

陈

陈本太皥之墟,在禹贡豫州之东,其地广平,无名山大泽,今陈州府治雎宁县是也。雎宁古之宛丘,故汉志谓陈国今雎阳之地。《春秋大事表》云:今陈州府城南三里有宛丘,高二丈,城内东北隅有池,即诗所谓「东门之池」也。昔舜裔虞阏父为周陶正,其子曰满,武王妻以元女大姬,而封之陈,是为胡公,与蓟【黄帝后】祝【尧后】并为三恪。后二十三世为楚所灭。汉志又言,大姬好祭祀,用史巫,故其俗好巫鬼。康成亦谓大姬好巫觋、歌舞之乐。愚按,大姬为圣王之女,沐浴大姒、邑姜之化,宁有习尚巫觋、喜乐歌舞之事?《左传》史赵称胡公不滛,亦安肯狥其夫人所好?旧説殆未可信。徐儆▯谓陈服于楚,楚俗尚巫信鬼,因之渐染其俗,其或然欤?任启运曰:陈与楚为近,其声楚声也。今读《陈诗》十篇,节短韵长,实为楚词开乳之源,则其浸淫于楚者久矣。先儒谓《陈诗》十而七为淫,灵公之事,世变已极,诗讫于此,下于秦夷之也。愚谓陈亡楚兴,而东周不可为矣,故诗讫于陈灵,非沾沾于恶陈灵也。

子之汤兮,宛丘之上兮,洵有情兮,而无望兮。坎其击鼔,宛丘之下,无冬无夏,值其鹭羽。坎其击缶,宛丘之道,无冬无夏,值其鹭翿【缶方有反上去通】

东门之枌,宛丘之栩。子仲之子,婆娑其下。谷旦于差,南方之原,不绩其麻,市也婆娑。谷旦于逝,越以鬷迈。视尔如荍,贻我握椒【栩,况浦反。差,古音磋。原字不入韵。荍,释文:祁饶反】

汉志称陈俗巫鬼,引此二诗为证,则此二诗当为淫祀歌舞之事,如后世清明上河之类。宛丘刺幽,自上倡也;东门疾乱,自下效也。盖陈之宛丘,犹郑之溱洧,为国中胜地,迎神聚乐,恒于此焉。幽公以国君之贵,轻身徃游,于时巫觋之流,取鹭羽为翿立之而舞,以事神,复击鼓缶以助其懽,徧于宛丘上下,且及道路之间,无复冬夏之息,所谓淫荒昬乱,游荡无度者如此,故刺之为有俗情而无威望也。子斥幽公,笺説也。疏引《公羊传》“百姓安子诸侯説子【公子翚谓隐公】唐风》“山有枢,子有衣裳,子有车马【指昭公】为证,可以无疑矣。毛以“子”为大夫,与序不应,集传以“子”为此人,此人亦何闗轻重而刺之?东门、宛丘,南方之原,皆歌舞之塲也。君既游荡,则世俗效尤,弃其职业,男女亟聚,所谓巫风也。特举“子仲子”以见风行自上枌栩之下,如汉社枌榆之类,婆娑师古以为歌舞娯神也。“谷旦于差”,即《九歌》之吉日良辰也;“视尔如荍,贻我握椒”,即美人目成,芳椒成堂之语也【陆堂】任钓台谓《楚词》滥觞者得之。愚按高平曰原【欧义】据《水经注》宛丘在陈城南道东,则南方之原即宛丘也。由东门至宛丘皆歌舞之地,即上篇“宛丘之道”也。一章是先期演习,二三章乃娯神之正日,故择谷旦而徃也。“子仲之子”,男巫也【笺义】男巫则着其氏,明其为世族,故刺之;女巫不言其人,疏谓庶人不足显其名氏。旧説以“子”为女,原为原氏女,説近穿凿,且与序説男女弃旧业而歌舞于市井者不应。前二章既言男女歌舞娯神之事,末章则言聚观者也。“越”于也,“鬷”总也【尔雅】鬷迈”者,疏言总集而行是也。“荍”芘芣也【毛传】古义引濮氏云,芘芣开华自根及干而上相接甚密,“视尔如荍”,言聚观者盛。《周礼》巫掌祓除,注谓以薰草药椒实芬香,故巫以相贻巫。之所以结纳人心者,其术在是。妇人女子所以乐观之欤?愚按两诗皆刺巫风,古义近理。然男女混淆,喧阗杂遝,慕悦赠贻,亦所不免。特比之溱洧赠芍,义各有归耳。○《尔雅》“宛中宛丘”,郭曰:“中央隆高。”毛传则谓“中央下”,李廵孙炎皆取毛传为説。孔疏亦是传义。但《尔雅》又云:“丘上有丘为宛丘”,非中高而何?郭义为长。《尔雅》“盎谓之缶”,孔云:“易不鼓缶而歌。”《史记》蔺相如使秦王鼔缶,是乐器为缶也。又云:“缶是瓦器,可以节乐。”

译陈地本是太皥的故墟,位于《禹贡》豫州的东部,地势广阔平坦,没有名山大川,现在的陈州府治所雎宁县就是这里。雎宁是古代的宛丘,所以《汉书·地理志》说陈国就是现在雎阳的地方。《春秋大事表》说:现在陈州府城南三里处有宛丘,高二丈,城内东北角有水池,就是《诗经》中所说的“东门之池”。从前舜的后裔虞阏父担任周朝的陶正,他的儿子叫满,周武王将长女大姬嫁给他,并封他在陈地,这就是胡公,他与蓟(黄帝后裔)、祝(尧的后裔)并列为三恪。后来传了二十三世,被楚国所灭。《汉书·地理志》又说,大姬喜好祭祀,任用史官和巫祝,所以那里的风俗喜好巫鬼。郑康成也说大姬喜好巫觋、歌舞之乐。我认为,大姬是圣王的女儿,沐浴在大姒、邑姜的教化之下,怎会有习尚巫觋、喜好歌舞之事?《左传》中史赵称胡公不淫乱,他又怎肯顺从夫人的喜好?旧说大概不可信。徐儆曰认为陈地臣服于楚国,楚地风俗崇尚巫术、信奉鬼神,因此逐渐沾染了这种风俗,或许是这样吧?任启运说:陈地与楚国相近,其声调是楚声。现在读《陈风》十篇,节奏短促而韵脚绵长,实在是楚辞的源头,那么它受楚国影响已经很久了。先儒认为《陈风》十篇中有七篇是淫诗,陈灵公的事情,世道变化已经到了极点,《诗经》到此为止,地位低于秦、夷。我认为陈亡楚兴,而东周也就无可挽回了,所以《诗经》止于陈灵公,并不是仅仅因为厌恶陈灵公。

子之汤兮,宛丘之上兮,洵有情啊,却无指望啊。坎坎地击鼓,在宛丘之下,不分冬夏,手持鹭鸟的羽毛。坎坎地击缶,在宛丘的大道上,不分冬夏,手持鹭鸟的羽翿【缶,方有反,上声去声通用】

东门的白榆树,宛丘的栎树。子仲的女儿,在树下婆娑起舞。良辰吉日去选择,南方的原野,不绩麻线,在市集上婆娑起舞。良辰吉日去前往,一起结伴而行。看你像锦葵一样美丽,送我一握花椒【栩,况浦反。差,古音读如磋。原字不入韵。荍,释文读如祁饶】

《汉书·地理志》称陈地风俗喜好巫鬼,引用这两首诗作为证据,那么这两首诗应当是关于淫祀歌舞之事,就像后世的清明上河图之类。《宛丘》讽刺陈幽公,是自上而下倡导的;《东门之枌》痛恨混乱,是自下而上效仿的。大概陈地的宛丘,就像郑地的溱水洧水,是国家中的胜地,迎接神灵、聚集欢乐,常在这里进行。幽公以国君的尊贵身份,轻身前往游玩,当时巫觋之类的人,取鹭鸟的羽毛做成翿,立起来跳舞,以侍奉神灵,又击鼓击缶来助兴,遍布宛丘上下,甚至到了道路之间,不分冬夏地休息,所谓淫乱荒废、昏乱无度、游荡没有节制就是如此,所以讽刺他们虽有世俗之情却没有威望。“子”指斥幽公,这是《笺》的解释。《疏》引用《公羊传》“百姓安子,诸侯说子”【公子翚对隐公】、《唐风》“山有枢,子有衣裳,子有马车”【指昭公】作为证据,可以无疑了。毛亨以“子”为大夫,与《序》不相符,《集传》以“子”为此人,此人又何必关乎轻重而讽刺他?东门、宛丘、南方之原,都是歌舞的场所。君主既然游荡,那么世俗就效仿,抛弃职业,男女频繁聚集,这就是所谓的巫风。特别举出“子仲之子”来显示风气自上而下,枌榆之下,如汉代的社坛枌榆之类,婆娑,师古认为是歌舞娱神。“谷旦于差”,就是《九歌》中的吉日良辰;“视尔如荍,贻我握椒”就是美人目成、芳椒成堂的话【陆堂】任钓台认为《楚辞》滥觞于此,说得对。我认为高平曰原【欧义】根据《水经注》宛丘在陈城南道东,那么南方之原就是宛丘。从东门到宛丘都是歌舞之地,就是上篇的“宛丘之道”。第一章是先期演习,第二、三章是娱神的正日,所以选择良辰前往。“子仲之子”,是男巫【笺义】男巫则注明其姓氏,表明他是世族,所以讽刺他;女巫不说明其人,《疏》说是庶人不足以显其名氏。旧说以“子”为女,原为原氏之女,说法近乎穿凿,且与《序》说男女抛弃旧业而在市井歌舞不相符。前二章既说了男女歌舞娱神之事,末章则说聚集观看的人。“越”是于的意思,“鬷”是总的意思【尔雅】“鬷迈”者,《疏》说是总集而行是对的。“荍”是芘芣【毛传】古义引濮氏说,芘芣开花从根到干向上相接非常紧密,“视尔如荍”,是说聚集观看的人很多。《周礼》巫掌祓除,注文说用薰草药椒实芬香,所以巫互相赠送椒。巫之所以能结纳人心,其方法就在这里。妇女女子所以乐于观看吗?我认为两首诗都讽刺巫风,古义近理。然而男女混淆,喧闹杂乱,慕悦赠贻,也是难免的。只是与溱洧赠芍相比,意义各有归属罢了。○《尔雅》“宛中宛丘”,郭璞说:“中央隆高。”毛传则说“中央下”,李廵、孙炎都取毛传的说法。孔疏也是传义。但《尔雅》又说:“丘上有丘为宛丘”,不是中高而是什么?郭璞的意见为长。《尔雅》“盎谓之缶”,孔子说:“易不鼓缶而歌。”《史记》蔺如使秦王击缶,是乐器为缶。又说:“缶是瓦器,可以节乐。”

按《国语》“缶▯尚宫”,陈晹曰:“缶中虚而善容,外圆而善应,中声之所出也。”古乐用缶,或有然欤?《尔雅》“鹭舂鉏”,郭曰:“白鹭也。”《尔雅》“荍蚍▯”,毛作“芘芣”,郭云:“今荆葵也,紫色。”罗愿曰:“荆葵比戎葵叶小,花似五铢钱大,粉红色,有紫文缕之。”一名锦葵。翿见《王风·君子阳阳》篇。枌见《唐风·山有枢》篇。栩见《鸨羽》篇。椒见《椒聊》篇。

译查考《国语》中“缶〇尚宫”一句,陈晹解释说:“缶中间空虚而善于容纳,外形圆润而善于应和,是发出中正声音的乐器。”古代音乐使用缶,或许就是这样的道理吧?《尔雅》中“鹭舂鉏”,郭璞解释说:“就是白鹭。”《尔雅》中“荍蚍〇”,毛亨写作“芘芣”,郭璞说:“就是现在的荆葵,花色紫色。”罗愿说:“荆葵比戎葵的叶子小,花朵像五铢钱那么大,呈粉红色,上面有紫色的纹路。”它还有一个名字叫锦葵。翿字见于《诗经·王风·君子阳阳》篇。枌字见于《诗经·唐风·山有枢》篇。栩字见于《诗经·鸨羽》篇。椒字见于《诗经·椒聊》篇。

衡门之下,可以栖迟。泌之洋洋,可以乐饥。岂其食鱼,必河之鲂?岂其取妻,必齐之姜?岂其食鱼,必河之鲤?岂其取妻,必宋之子【乐饥」,康成作「▯饥」,非是】

诗缉》曰:僖公自谓国小不足以有为,意气消缩,无奋然自立之志,故诗人诱之。范逸斋曰:齐襄公志大心劳,所谓过也,诗人则抑之。陈僖公愿而无立志,诗人则诱之。李迂仲曰:此诗当且从欧阳説,一章言国虽小,苟有志为治,亦可有为;二三章言不必大国而后可为政也。泌泉水【毛传】王氏总闻曰:泌在南阳泌阳县,陆佃云:鲤鱼之贵者,故《尔雅·释鱼》以鲤冠篇。许白云云:鲤有赤白黄三种,鲂见前。是诗于六义属比。

东门之池,可以沤麻。彼美淑姬,可与晤歌。东门之池,可以沤纻。彼美淑姬,可与晤语。东门之池,可以沤菅。彼美淑姬,可与晤言【池,古音沱,后并同】

东门之杨,其叶牂牂。昏以为期,明星煌煌。东门之杨,其叶肺肺。昏以为期,明星晢晢【晢从折日音制】

二序皆曰刺时,皆兴也。东门之池,集传以为淫奔,今读其辞,絶无谑浪之意。张氏诗记谓淑女非妖丽之称,是也。然序下言嫉其君之淫昏而思淑女配之,义颇迂滞,虽欧、苏、严、吕并从其説,未敢信为必然也。岂陈有贤妃不见答于君,如卫庄姜之事者?诗人作此以风其君,犹卫硕人之义欤?麻、纻、菅皆妇功习治之物,必资池水渐渍使之柔韧,乃可缉绩【笺疏】兴贤妃夙夜警戒,使君入于善而不自知【李解】如晤歌、晤语、晤言,亦渐渍之事也。曰可与晤歌、晤语、晤言,则疑有不与晤歌、晤语、晤言者矣。三可字意味深长。东门之杨,序下言婚姻失时,男女多违亲迎而女犹不至。按本诗明言「昏以为期」,无庸再开疑窦。杨叶牂牂,肺肺,三月中也【郑笺】言男女失时不逮秋冬【毛传】士昏礼执烛前马,是亲迎以昏也【孔疏】坊记云「昏礼壻亲迎见于舅姑,舅姑承子以授壻,恐事之违也」,以此坊民,妇犹有不至者,此诗及郑丰是也。明星笺训大星,集传以为啓明,啓明见而不至,则终不至矣,于义尤显。○水经注:陈城东门内有池,东西七十步,南北八十许步,水至清洁而不耗竭,不生鱼草,水中有故台,处所谓「东门之池」也。麻见《王风·丘中有麻》篇。説文:纻,檾属,细者为絟,粗者为纻。陆疏亦麻也。科生数十茎,宿根在地中,至春自生。今南越纻布皆用此。尔雅:白华,野菅。郭璞曰:菅,茅属。孔氏曰:已沤为菅,未沤但名为茅,柔韧宜为索。范氏曰:菅以为屦。

墓门有棘,斧以斯之,夫也!不良国人知之,知而不已,谁昔然矣?墓门有梅,有鸮萃止,夫也!不良歌以讯之,讯予不顾,颠倒思予【释文:讯本又作谇,徐音息悴反,钱辛楣云:讯乃谇之误,非讯有谇音也。按《广韵》《楚辞章句》引此诗“谇予不顾”,质疑“顾予”上去通】

序以为刺陈佗者得之,谁昔然矣?当是耆旧之贤者,昔尝有所陈谏,如石碏之谏宠州吁者,桓公不从而今为追咎之辞【颍滨少南▯古义】朱子旧説,陈佗文公子,桓公弟。桓公疾病,佗杀太子免。桓公卒而自立,明年为蔡人所杀。此诗刺佗而追咎先君也。衍者谓无良师傅传笺,遂以棘为恶木,喻佗不善;又以梅为美木,喻佗性本非不善,由恶师传教之;又以斧斯为训导,有鸮为恶师;又以夫指恶师,辗转缪戾。读诗记仅易夫字之解为指,陈佗诗缉仅易斧斯之解为除恶木。集传一空障蔀,大是快事,然古説亦有不可废者。陈国数公之间,元恶大憝,非佗谁属?窃意诗作于桓公卒后,陈佗既簒之时,故托墓门起兴。墓门者,桓公妥魄之地【苏义】棘梅皆墓木也,诗人览以起兴,亦是感伤其事,以为追咎之本耳。斧以斯之喻,佗之▯杀太子;有鸮萃止,喻佗之窃据陈国,此不良之实也。国人早知其恶,谁容之至今者?盖自昔而已然,谓桓公也。歌以讯之,讯予不顾,指昔日言颠倒思予,指今日言【古义】盖必有所以告桓公者

译简陋的门下,可以栖息游息。泌水浩浩荡荡,可以充饥解渴。难道吃鱼,一定要黄河的鲂鱼?难道娶妻,一定要齐国的姜女?难道吃鱼,一定要黄河的鲤鱼?难道娶妻,一定要宋国的子女?

《诗缉》说:陈僖公自认为国家弱小不足以有所作为,意气消沉萎缩,没有奋发自立之志,所以诗人诱导他。范逸斋说:齐襄公志向过大而心力劳累,这就是过错,诗人就抑制他。陈僖公愿望良好但没有立志,诗人就诱导他。李迂仲说:这首诗应当暂且采纳欧阳修的说法,第一章说国家虽然小,如果有志于治理,也可以有所作为;第二、三章说不一定要大国才能施行政教。泌泉水【毛传】王氏《总闻》说:泌水在南阳泌阳县,陆佃说:鲤鱼是珍贵的鱼,所以《尔雅·释鱼》用鲤鱼冠篇。许白云说:鲤鱼有赤、白、黄三种,鲂鱼见前文。这首诗在六义中属于比。

东门的池塘,可以沤渍麻皮。那位美丽善良的姑娘,可以和她对歌。东门的池塘,可以沤渍苎麻。那位美丽善良的姑娘,可以和她交谈。东门的池塘,可以沤渍菅草。那位美丽善良的姑娘,可以和她说话。

东门的杨树,叶子茂盛浓密。约定黄昏为期限,明星已经光芒四射。东门的杨树,叶子纷披下垂。约定黄昏为期限,明星已经明亮闪烁。

两篇序言都说讽刺时世,都是起兴。东门之池,朱熹《集传》认为是淫奔,现在读它的文辞,绝无戏谑轻浪之意。张氏《诗记》说淑女不是妖艳华丽的称呼,这是对的。然而序言下说嫉妒君主淫乱昏庸而思念淑女来匹配他,意义颇为迂曲滞涩,虽然欧阳修、苏轼、严羽、吕祖谦都跟随这种说法,不敢确信为必然。难道陈国有贤妃不被君主回应,像卫庄姜那样的情况吗?诗人作此诗来讽喻君主,如同《卫风·硕人》的意义吗?麻、苎、菅都是妇女功绩习治的物品,必须借助池水浸渍使之柔韧,才能纺绩。【笺疏】起兴贤妃早晚警戒,使君主进入善道而自己不知不觉。【李解】如同对歌、交谈、说话,也是逐渐浸润的事情。说可以和她对歌、交谈、说话,那就怀疑有不能和她对歌、交谈、说话的人了。三个“可”字意味深长。东门之杨,序言下说婚姻失时,男女多违背亲迎而女子尚且不到。按本诗明言“约定黄昏为期限”,无需再开启疑窦。杨叶茂盛浓密,纷披下垂,是三月中。【郑笺】说男女失时不及秋冬。【毛传】士昏礼执烛在前马,是亲迎在黄昏。【孔疏】《坊记》说“婚礼中女婿亲迎拜见公婆,公婆接纳儿子交给女婿,恐怕事情违背”,以此防范百姓,妇女尚且有不到的,这首诗和《郑风·丰》就是如此。明星笺注训为大星,《集传》认为是启明星,启明星出现而不到,那就终究不到了,意义尤为明显。○《水经注》:陈城东门内有池,东西七十步,南北约八十步,水至清洁而不枯竭,不生鱼草,水中有旧台,处在所谓“东门之池”的地方。麻见《王风·丘中有麻》篇。《说文》:苎,檾属,细的为絟,粗的为苎。陆疏也是麻。丛生数十茎,宿根在地中,到春天自然生长。现在南越的苎布都用这个。《尔雅》:白华,野菅。郭璞说:菅,茅属。孔氏说:已经沤过的叫菅,未沤的只叫茅,柔韧适宜做绳索。范氏说:菅用来做鞋。

墓门有荆棘,用斧头劈开它,那个人啊!不好,国人知道,知道而不止,谁从前就这样了呢?墓门有梅树,有猫头鹰聚集停歇,那个人啊!不好,唱歌来责问,责问我却不顾,颠倒是非思念我。【释文:讯本又作谇,徐读息悴反,钱辛楣说:讯是谇的误字,并非讯有谇音。按《广韵》《楚辞章句》引用此诗“谇予不顾”,质疑“顾予上去通”】

序言认为讽刺陈佗是对的,谁从前就这样了呢?应当是耆旧中的贤者,从前曾经有所陈谏,像石碏谏宠州吁那样,桓公不听从,现在作为追咎之辞。【颍滨少南〇古义】朱熹旧说,陈佗是文公之子,桓公之弟。桓公病重,佗杀太子免。桓公死后自立,第二年被蔡人所杀。这首诗讽刺佗而追咎先君。衍者说无良师傅传笺,于是以棘为恶木,比喻佗不善;又以梅为美木,比喻佗本性并非不善,由恶师传授教导;又以斧劈为训导,有鸮为恶师;又以“夫”指恶师,辗转谬误乖戾。《读诗记》仅改“夫”字的解释为指陈佗,《诗缉》仅改斧劈的解释为除恶木。《集传》一扫障蔽,大是快事,然而古说也有不可废弃的。陈国数公之间,元恶大憝(首恶),不是佗是谁?我私下认为诗作于桓公死后,陈佗已经篡位之时,所以借墓门起兴。墓门者,是桓公安顿魂魄的地方。【苏义】棘梅都是墓木,诗人观看以起兴,也是感伤其事,作为追咎的根本罢了。斧劈的比喻,佗之〇杀太子;有鸮聚集停歇,比喻佗窃据陈国,这是不良的实质。国人早知其恶,谁容忍他至今呢?大概从从前就是这样,指桓公。唱歌来责问,责问我却不顾,指昔日而言;颠倒是非思念我,指今日而言。【古义】大概必有所以告桓公的理由。

,而桓不顾也。身死未寒而子弑国簒,颠倒至此,死而有知,岂不思予昔日之言乎?皆追咎之辞。此篇义解,苏陈为得,而犹牵于师傅之説,于兴义尚未分晓。今叅鄙説以着明之。末三句旧主告佗,愚谓佗何足告?范逸斋谓冀佗之悔悟,则诗人为党逆矣。今参用何氏説以足苏陈追咎之义○古义云,梅解见摽有梅篇,是仍用美木之解矣。当言解见秦风终南篇。尔雅枭鸱,邢昺引説文云,枭食母之鸟。诗陈风有鸮萃止,一名鵩,一名枭,一名鸱。陆玑云,鸮大如班鸠,绿色,恶声之鸟,入人家凶。贾谊所赋鵩是也。古义引罗愿云,鵩似鸮,小如雉,体有文采,行不出域,是鵩非鸮也。又引荆州记云,巫县有鸟如雌鸡,其名为鸮。又引广志云:「鸮,楚鸠所生。其名枭者,乃《尔雅》所云枭鸱耳,亦谓之土枭,与鸮无涉。」

译然而桓公却不顾念。桓公尸骨未寒,他的儿子就弑君篡位,局势颠倒到了这种地步,如果死后有知,难道不回想我昔日所说的话吗?这些都是追悔责怪的言辞。关于这篇的义理阐释,苏辙和陈奂的说法较为得当,但他们仍然受限于“师傅”的说法,对于“兴”的手法尚未完全明了。现在我参考我的说法来加以阐明。最后三句,旧说认为是告戒蔡佗,我认为蔡佗哪里值得告戒?范逸斋说是希望蔡佗悔悟,那么诗人就成了逆党的同伙了。现在我参考何氏的说法来补充苏、陈追悔责怪的义理。古义说,梅的解说见《摽有梅》篇,这是仍然沿用了“美木”的解释。应当说解说见《秦风·终南》篇。《尔雅》中的“枭鸱”,邢昺引用《说文解字》说,枭是吃母亲的鸟。《诗经·陈风》中有“鸮萃止”,这种鸟又名鵩,又名枭,又名鸱。陆玑说,鸮像斑鸠一样大,绿色,叫声难听,是凶鸟,飞入人家预示凶兆。贾谊所赋的鵩就是这种鸟。古义引用罗愿的话说,鵩像鸮,小如野鸡,身体有花纹,活动不出一定范围,所以鵩不是鸮。又引用《荆州记》说,巫县有一种鸟像雌鸡,它的名字叫鸮。又引用《广志》说:“鸮,是楚鸠所生。它被称为枭,就是《尔雅》所说的枭鸱,也叫土枭,与鸮无关。”

防有鹊巢,卬有旨苕。谁侜予美?心焉忉忉。中唐有甓,卭有旨鹝。谁侜予美?心焉惕惕【鹝,邢疏:音逆。释文:五歴反】

此诗之为忧谗贼,即谁侜【诪同】予美句,可证予美指宣公【郑笺】防当如集传作捍水之防【毛谓邑名者非】卭丘也【毛传】苕当如陆疏为苕饶【范以为凌苕非是】盖鹊性多惧,每巢高树,而防有之,则不免于毕弋矣。苕鹝味美可食,而卭有之,则不免于▯贼矣。瓴甋宜为垣墉,而中唐有之,则不免于践踏矣。四有字俱为侜字张本。传笺迂滞,诸儒都从欧义,而唐甓解义未融,防卭亦无归着。补传谓如采苓首阳之意,善已;而谓中唐无甓,其理不行。今本其意而易之,或无大戾欤?按《史记》宣公二十一年,公有嬖姬生子欵,欲立之,乃杀其太子御冦。御冦素爱厉公子完,完惧祸及已,乃奔齐。此诗所指信谗,其即谓此欤?陆奎勲曰:事与卫伋、子晋、申生同,陈无文献可徴,頼此一诗犹存,可指忠良为淫慝乎?毛、朱皆作兴。○陈之防邑无考,汉志陈县注引《博物记》曰:卭地在县北,防亭在焉。此附毛为説。陆疏苕饶,幽州人谓之翘饶,茎可生食。《尔雅》虉绶注曰:杂色似绶。刘氏瑾曰:案《埤雅》鹝本鸟名,咽下有囊如小绶,具五色。此传所释鹝草之名,岂因其似鹝鸟而取义乎?董氏逌曰:鹝旧作▯。

月出皎兮,佼人僚兮,舒窈纠兮,劳心悄兮。月出皓兮,佼人懰兮,舒懮受兮,劳心慅兮。月出照兮,佼人燎兮,舒夭绍兮,劳心惨兮【紏已小反惨,五经文字作懆。毛冕曰:当作懆,误作惨】

陆堂诗学曰:「月出为株林之先声,序刺好色,义无可更。愚按毛,以舒为行步舒缓,窈纠懮受,夭绍皆舒之姿。是夜▯对月摹状佼人之情态,即以第三句申足第二句末,乃言不见而劳心也。集传谓:『安得见之而舒窈纠之情』,似于语外添缀成文。余友范蘅洲诗沈曰:『僚,好貌。懰,浏离燎,光明。窈者,深远;纠者,绳。三合若有所思而郁结也。懮与忧同,受纳也,若有所苦而含忍也。夭者,屈也;绍者,纠紧也,若有所抑而局促也。』如梁冀传所云:「愁眉啼装,折腰龋齿,以善为妖态也。」读诗记曰:「此诗用字聱牙,疑为方言。今释言无文,后人难为置解,尤当以古説为正。旧以为宣公诗,安溪李氏谓此与下篇恐皆灵公诗。古义谓徴舒将弑灵公,国人作此以讽。诗中舒字即指徴舒,窈纠云者,徴舒意中愤恨绞急之状。据此则起当言灵公之淫荡,不合但言夏姬之佼好矣,于诗意殊不相应。」

胡为乎株林?从夏南。匪适株林?从夏南。驾我乘马,説于株野。乘我乘驹,朝食于株。

夏姬之事太亵,诗人不欲斥言,故托词于其子,谓君何为而徃株林乎?或者将从夏南乎?又为之解曰:非徃株林而从夏南也,恐有他徃耳【严缉】然而驾我乘马,则舍于株野矣;乘我乘驹,则又朝食于株矣。虽欲为之隠,不可得也【吕记】毛传:大夫乘驹。王肃述其意,谓指孔宁、仪行父、李迂仲驳之,谓大夫乘驹于经无明文,惟何氏古义宗其説,今不用。○楚语云:陈公子夏为御叔娶郑穆公女【少妃姚子所生】生子南【徴舒字】宣十年传云:陈灵公与孔宁、仪行父饮酒于夏氏,公谓行父曰:徴舒似汝。对曰:亦似君。徴舒病之。公出自其廐,射而杀之。按灵公被弑之时,姬年已四十余。后楚庄灭陈,欲纳之,巫臣曰:是不祥人也,乃止,以予连尹襄老。襄老死,其子黒要烝焉。巫臣逐而自娶之。至是六十余年矣,犹生女嫁叔向。晋楚间谚曰:夏姬得道,鸡皮三少【宇文士及妆台记序】盖亦国家之妖孽也。叔向之母曰:子灵【巫臣】之妻,杀三夫、一君、一子,而亡一国、两卿矣,可无惩乎?寰宇记:陈州南顿县西南三十里有夏亭城,城北五里有株林。郡县志:宋州柘城县本陈之株邑,故柘城在宁陵县南七十里。

彼泽之陂,有蒲与荷。有美一人,伤如之何?寤寐无为,涕泗滂沱。彼泽之陂,有蒲与蕑。有美一人,硕大且卷。寤寐

译防地有鹊巢,我有柔嫩的苕草。是谁欺骗了我的美人?心中忧愁不安。庭院中有砖块,丘上有美味的鹝草。是谁欺骗了我的美人?心中警惕不安。

这首诗是忧虑谗言害人的,从“谁欺骗了我的美人”这一句可以证明,“予美”指的是陈宣公。防地应当像《集传》所说,是抵御水患的堤防,毛亨认为是邑名的说法不对。卭是山丘。苕应当像陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》所说,是苕饶,范处义认为是凌苕的说法不对。大抵喜鹊生性多惧,常在高大树木上筑巢,而防地有鹊巢,就不免遭受弓箭射杀了。苕和鹝味道鲜美可以食用,而丘上有它们,就不免遭受采摘祸害了。砖块适宜用来筑墙,而庭院中有砖块,就不免遭受践踏了。四个“有”字都是为“侜”(欺骗)字做铺垫。毛传和郑笺迂腐滞涩,众儒都遵从欧阳修的义理,但对“中唐有甓”的解释义理未通,对“防”和“卭”也没有着落。补传认为像《采苓》中首阳的意思,很好;但说中唐没有砖块,其理不通。现在本着他的意思而加以修改,或许没有大的错误吧?查《史记》记载,陈宣公二十一年,宣公有宠爱的姬妾生了儿子款,想立他为太子,于是杀了太子御寇。御寇一向喜爱厉公的儿子完,完害怕祸事牵连到自己,于是逃奔到齐国。这首诗所指的听信谗言,大概就是指这件事吧?陆奎勲说:这件事与卫伋、子晋、申生的遭遇相同,陈国没有文献可以考证,幸亏这一首诗还留存,难道能指着忠良说是淫恶吗?毛亨、朱熹都认为这是起兴。陈国的防邑没有考证,汉代《地理志》陈县注引《博物记》说:卭地在县北,防亭在那里。这是附会毛亨的说法。陆玑疏说苕饶,幽州人叫它翘饶,茎可以生吃。《尔雅》注说:杂色像绶带。刘瑾说:查《埤雅》说鹝本是鸟名,咽下有囊像小绶带,具备五色。这里所解释的鹝草之名,难道是因为它像鹝鸟而取义的吗?董逌说:鹝旧作“〇”。

月亮出来明亮啊,美人娇美啊,步履舒缓曲折啊,忧心忡忡啊。月亮出来洁白啊,美人美好啊,步履舒缓柔顺啊,忧心忡忡啊。月亮出来照耀啊,美人光彩啊,步履舒缓夭矫啊,忧心忡忡啊。

陆堂《诗学》说:“《月出》是《株林》的先声,诗序说讽刺好色,义理无可更改。我按毛亨的说法,认为‘舒’是行步舒缓,‘窈纠’、‘懮受’、‘夭绍’都是舒缓的姿态。这是在夜晚对着月亮描摹美人的情态,即用第三句补充说明第二句的末尾,是说不见美人而忧心忡忡。《集传》说:‘怎能看见她而舒缓曲折的情态’,似乎是在语意之外添缀成文。我的朋友范蘅洲《诗沈》说:‘僚,美好的样子。懰,浏离燎,光明。窈,深远;纠,绳。三者合起来若有所思而郁结。懮与忧同,受,容纳,若有所苦而含忍。夭,屈;绍,纠紧,若有所抑而局促。’就像《梁冀传》所说的:‘愁眉啼妆,折腰龋齿,以善于妖态。’《读诗记》说:‘这首诗用字拗口,怀疑是方言。现在《释言》没有文字,后人难以解释,尤其应当以古说为正确。旧说认为是宣公的诗,安溪李氏认为这首诗和下一篇恐怕都是灵公的诗。古义说徵舒将要弑杀灵公,国人作此诗以讽谏。诗中‘舒’字即指徵舒,‘窈纠’说的是徵舒心中愤恨绞急的样子。据此则开头应当说灵公的淫荡,不合只说夏姬的美好,于诗意很不相应。’”

为什么去株林?跟随夏南。不是去株林?跟随夏南。驾着我的四匹马,停在株野。乘着我的四匹小马,在株地吃早饭。

夏姬的事情太淫秽,诗人不想直说,所以托词于她的儿子,说君王为什么去株林呢?或许是跟随夏南吧?又为他解释说:不是去株林而跟随夏南,恐怕有其他去处。然而驾着我的四匹马,就停在株野了;乘着我的四匹小马,又在株地吃早饭了。虽然想为他隐瞒,也不可能了。毛传:大夫乘小马。王肃阐述他的意思,认为指孔宁、仪行父,李迂仲驳斥他,说大夫乘小马在经文中没有明文,只有何楷《古义》宗奉他的说法,现在不采用。《楚语》说:陈公子夏为御叔娶了郑穆公的女儿,生了子南。宣公十年传说:陈灵公与孔宁、仪行父在夏氏家饮酒,灵公对仪行父说:徵舒像你。回答说:也像您。徵舒对此感到怨恨。灵公从他的马厩出来,射杀了他。查灵公被弑时,夏姬年纪已经四十多岁了。后来楚庄王灭陈,想纳她,巫臣说:这是不祥之人,于是停止,把她给了连尹襄老。襄老死了,他的儿子黑要与她通奸。巫臣驱逐黑要而自己娶了她。到这时六十多年了,还生了女儿嫁给叔向。晋楚之间的谚语说:夏姬得道,鸡皮三少。大概也是国家的妖孽。叔向的母亲说:子灵的妻子,杀了三夫、一君、一子,而灭亡了一国、两卿,能不惩戒吗?《寰宇记》:陈州南顿县西南三十里有夏亭城,城北约五里有株林。《郡县志》:宋州柘城县本是陈国的株邑,所以柘城在宁陵县南七十里。

那沼泽的岸边,有蒲草和荷花。有一位美人,伤心得怎么办?醒着睡着无所作为,眼泪鼻涕滂沱。那沼泽的岸边,有蒲草和蕑草。有一位美人,高大且卷曲。醒着睡着

无为,中心悁悁。彼泽之陂,有蒲菡蓞。有美一人,硕大且俨。寤寐无为,辗转伏枕【陂,古音波】

译无所作为,心中烦闷不安。那水泽的岸边,生长着蒲草和荷花。有一位美人,高大而且庄重。醒着睡着都无所作为,翻来覆去地伏在枕上。

泽陂刺时。衍者以为男女相説而有美一人。以下康成以为思美人而不得见。宋世説经家皆从之。许白云独别言之。谓月出男子思妇人。泽陂妇人思男子。钱天锡亦谓是女思男之辞。观硕大且卷。硕大且俨。可见如涕泗滂沱。辗转伏枕。宛是妇人光景。陆奎勲疑为女子哀死之作。且谓所怀者亦似正人。此泥于硕大且俨之云也。然则每章首二句作何取义耶。愚按蒲荷蕑菡蓞皆柔弱无骨▯未必为正人贞女之况。三章叠言寤寐无为。则意有所结而百事具废。亦可见其荒于所思。去葛生之义远矣。诗与月出株林相属。即如旧説亦非无因。何▯子必求其人以实之。殊不可据。○补传曰泽水之钟也。陂水之障也。尔雅莞苻离。説文蒲似莞而褊有脊滑柔而温。诗缉谓莞精蒲粗是也。尔雅荷芙蕖。其茎茄。其叶蕸【音遐】其本蔤。其华菡蓞。樊光引诗作有蒲与茄。孔疏据以证郑笺。芙蕖之茎曰荷。其实荷为大名。非必茎为荷也。蕑见溱洧篇。泽兰也。汉诸池苑种之。此疏言兰为陆草误矣。郑改为莲尤误。

  桧

桧为高辛氏火正祝融之墟,在禹贡豫州外方之北,荥陂之南,居溱洧之间。今河南许州府密县东北五十里有桧城,是也【桧古作郐,郐城见僖三十二年左传注:“公子瑕葬郐城之下】田间钱氏曰:郑语史伯言“主芣騩而食溱洧”,按芣騩具茨山也,在密县即溱洧之源【大事表:“溱水出密县马岭山】郐都于此,集传谓即郑州,非是【杜注:“郐在荥阳密县东北,新郑在荥阳宛陵县西南】其君妘姓,祝融之后。韦昭言陆终第四子求言封于郐,史记言陆终生六子,四曰会,人古文郐与会通,举其国耳,非名也。盖其详不可得闻矣。平王时为郑武公所灭,集传谓桓公灭郐,亦非也【详见郑谱】颍濵苏氏曰:邶鄘魏之诗作于既灭,其所为作者卫晋也。至于郐风,则桧之未亡而已作矣。苏未尝以桧诗为为郑作也,集传亦误。今经彚纂检正郑谱,桧在郑前,今依原第在陈后。

羔裘逍遥,狐裘以朝。岂不尔思,劳心忉忉。羔裘翺翔,狐裘在堂。岂不尔思,我心忧伤。羔裘如膏,日出有曜。岂不尔思,中心是悼。

此篇序下之言,有功于序者甚大。序称大夫以道去其君,而诗言其君服御之美而已,非有大无道之事,不能一朝居之势也。何以忉忉然忧伤是悼哉?读序下言,国小而廹,君不用道,好洁其衣服,逍遥游燕,而不能自强于政治,乃知桧君直安乐公之流,其后人恃险骄侈,盖其家法使然,大夫有心,能无去乎?一二章先言逍遥翺翔,后言以朝在堂,是以游宴为急务,而怠于政治矣。末章但夸羔裘之美,不复言以朝在堂,是直废弃朝常,而终日为逍遥翺翔之事矣。古义曰:诗人非以羔裘狐裘为大故,而以逍遥翺翔为可忧,可谓能见大意矣。昔汉成帝善脩容仪,临朝渊黙,而汉纲解纽,卒坠炎基,况区区桧国哉?説者不于其大,而龂龂于狐裘黄白之间,抑末已【郑谓狐黄是蜡祭服,苏严谓狐白是朝于天子服】首二句极形其宴安无为之意,下二句乃去而不忘,所谓庶几改之,予日望之者,大夫亦忠于所事矣。《家语》君臣视朝,上下同服羔裘。《玉藻》注:「黄衣狐裘,大蜡时腊先祖之服。」孔颍逹曰:「天子视朝服皮弁服,皮弁之下有狐白锦衣,诸侯于天子之朝亦然。」笺据《玉藻》狐裘注,谓桧君以祭服为朝服;苏氏据孔疏,以狐白为诸侯朝天子之服,桧君用以视朝。案诗但言狐裘,不着其色,总之诸侯视朝无服狐裘之礼,则桧君之好洁衣服,惟意所适,可见不必问其黄与白也。再按郑注狐白止言天子,其谓诸侯朝天子亦然者,乃是孔推郑意如此,非郑説也。陈祥道、方慤则皆以狐白为燕服,经既不着所用,而论语言「狐貉之厚以居」,陈、方説固未可废。

庶见素冠兮,棘人栾栾兮,劳心慱慱兮,庶见素衣兮,我心伤悲兮,聊与子同归兮,庶见素韠兮,我心蕴结兮,聊与子如一兮。

毛以素冠为练冠,郑改为大祥之冠,王肃、孙毓皆是笺説,集传从之。盖诗刺

译《泽陂》是讽刺时政的诗。郑玄认为这是男女互相爱悦,其中有一位美好的人。后来康成(郑玄)认为这是思念美人却不得相见。宋代的经学家都遵循这个说法。许白云独自提出不同的见解,说《月出》是男子思念妇人,《泽陂》是妇人思念男子。钱天锡也认为这是女子思念男子的言辞。从诗中“硕大且卷”、“硕大且俨”的描写,以及“如涕泗滂沱”、“辗转伏枕”的情景来看,这确实是妇人的情态。陆奎勋怀疑这是女子哀悼死者的作品,并且认为所怀念的人似乎也是正人君子。这是拘泥于“硕大且俨”的说法。那么,每章开头的两句又该作何解释呢?我认为,蒲、荷、蕑、菡萏都是柔弱无骨的植物,未必能形容正人君子或贞洁女子。三章反复说“寤寐无为”,意思是心意有所执着,以至于百事荒废,也可以看出他沉溺于思念之中,这与《葛生》的意义相差甚远。《泽陂》与《月出》、《株林》相连,即使按照旧说也不是没有原因的。何必一定要找出具体的人来附会呢?这种说法实在不可依据。

《补传》说:“泽”是水汇聚的地方,“陂”是水阻挡的地方。《尔雅》说“莞”即“苻离”。《说文解字》说蒲像莞但较窄,有脊,光滑柔软而温和。《诗缉》说莞精蒲粗,这是对的。《尔雅》说荷即芙蕖,它的茎叫茄,它的叶叫蕸,它的根叫蔤,它的花叫菡萏。樊光引用《诗经》作“有蒲与茄”,孔颖达据此来证明郑玄的笺注。芙蕖的茎叫荷,其实荷是总称,不一定只有茎才叫荷。蕑见于《溱洧》篇,是泽兰。汉代各池苑种植它。这里疏解说兰是陆生草,错了。郑玄改为莲,更是错了。

桧国是高辛氏火正祝融的故地,在《禹贡》豫州外方山的北面,荥陂的南面,位于溱水与洧水之间。现在河南许州府密县东北五十里有桧城,就是这里【桧古作郐,郐城见于《左传》僖公三十二年的注:“公子瑕葬在郐城之下”】。田间的钱氏说:《郑语》中史伯说“主芣騩而食溱洧”,芣騩就是具茨山,在密县,即溱水与洧水的源头【《大事表》:“溱水发源于密县马岭山”】。郐国的都城在这里,《集传》说就是郑州,这是不对的【杜预注:“郐在荥阳密县东北,新郐在荥阳宛陵县西南”】。它的国君姓妘,是祝融的后代。韦昭说陆终的第四子求言被封在郐,《史记》说陆终生了六个儿子,第四个叫会,古文“郐”与“会”相通,只是举出它的国名,并非人名。大概详细情况已经无法得知了。周平王时,桧国被郑武公所灭,《集传》说是郑桓公灭了郐,这也是不对的【详见《郑谱》】。颍濵苏氏说:《邶》、《鄘》、《魏》的诗作于国家灭亡之后,其作者分别是卫国、晋国。至于《桧风》,则是在桧国尚未灭亡时就已经创作了。苏氏不曾认为桧诗是为郑国所作,《集传》也错了。现在《经彚纂》检正《郑谱》,桧在郑之前,现在依照原顺序排在陈之后。

穿着羔裘悠闲自得,穿着狐裘上朝。难道我不思念你吗?心中忧愁烦恼。穿着羔裘徘徊不定,穿着狐裘在堂。难道我不思念你吗?我心中忧伤。羔裘光亮如脂膏,日出时闪耀光芒。难道我不思念你吗?心中悲痛。

这篇诗序下的话,对理解诗序有很大帮助。诗序称大夫因道义而离开他的国君,而诗中只说他的国君服饰之美,如果没有极大的无道之事,不能形成一朝居的危局。为什么如此忧愁悲伤、心中悲痛呢?读了序下的话,知道国家小而受迫,国君不任用正道,喜好修饰衣服,悠闲游宴,而不能在政治上自强,才知道桧君不过是安乐公一流的人物,其后人依仗险要而骄奢淫逸,大概是家法使然。大夫有心,能不离开吗?第一、二章先说“逍遥”、“翺翔”,后说“以朝”、“在堂”,这是把游宴当作急务,而怠于政治了。末章只夸耀羔裘之美,不再说“以朝”、“在堂”,这是直接废弃朝政,整天做逍遥翺翔的事了。《古义》说:诗人不是以羔裘、狐裘为大故,而是以逍遥翺翔为可忧,这可以说是能见到大意了。从前汉成帝善于修饰仪容,临朝时深沉沉默,而汉朝纲纪解纽,最终导致汉朝基业倾覆,何况小小的桧国呢?解说者不从大处着眼,却纠缠于狐裘是黄色还是白色之间,这太琐碎了【郑玄说狐黄是蜡祭的礼服,苏氏、严氏说狐白是朝见天子的礼服】。前两句极力形容其宴安无为的意思,后两句则是离开后仍不忘怀,所谓“庶几改之,予日望之”,大夫也是忠于职守的。《家语》说君臣视朝,上下同穿羔裘。《玉藻》注:“黄衣狐裘,是大蜡时祭祀先祖的礼服。”孔颖达说:“天子视朝穿皮弁服,皮弁之下有狐白锦衣,诸侯朝见天子也是如此。”郑玄根据《玉藻》狐裘的注,认为桧君把祭服当作朝服;苏氏根据孔颖达的疏,认为狐白是诸侯朝见天子的礼服,桧君用来视朝。查《诗经》只说狐裘,不注明颜色,总之诸侯视朝没有穿狐裘的礼制,那么桧君喜好修饰衣服,只是随心所欲,可见不必问它是黄色还是白色。再查郑玄注狐白只说天子,他说诸侯朝见天子也是如此,这是孔颖达推论郑玄的意思,并非郑玄的原意。陈祥道、方慤都认为狐白是燕服,经文既未注明用途,而《论语》说“狐貉之厚以居”,陈、方的说法固然不可废弃。

希望能看见素冠啊,憔悴的人面容枯槁啊,心中忧愁重重啊,希望能看见素衣啊,我心中悲伤啊,暂且与你一同归去啊,希望能看见素韠啊,我心中郁结啊,暂且与你心意如一啊。

毛亨认为素冠是练冠,郑玄改为大祥之冠,王肃、孙毓都赞同郑玄的说法,《集传》也跟随他们。大概诗是讽刺……

不能三年,固当以三年立説也。宰我以为期问,而夫子斥之,可见当时尚行古制作。诗者更在宰我前二三百年,何至练冠已不得见?只教化衰而至性薄,丧近犹有悲哀,即远渐忘饮酒食肉,处内公行于三年之内,而受服变除之节,无复知而行之者,诗人伤之以为刺也。《玉藻》:缟冠素纰,既祥之冠也。注云:纰縁边也。其冠用缟,以素为纰,故谓之素冠也【孔疏】间传:大祥素缟麻衣。注云:麻衣十五升布,深衣也。谓之麻者,纯用布无采饰。疏云:有采饰则谓之深衣,縁以素则曰长衣,縁以布则曰麻衣。又云:二十五月大祥祭,此月脱除,则首服素冠,以缟纰之,身着朝服而祭。祭后哀情未除,更反服微凶之服,首着缟冠,以素纰之,身着十五升麻深衣。愚按:郑不指麻衣为素衣者,盖谓素用白绢,而麻衣之縁用布,故改衣为裳。陆农师辨之云:《檀弓》练衣縓縁,言其衣矣。今言练冠縓縁,着冠亦縓縁也。《玉藻》:缟冠素纰,言其冠矣。今言素缟麻衣,着衣亦素纰也。变素纰言素缟,则其纰也,以缟之素者为之也。据此则次章素衣,即间传麻衣,无容改训为裳。又按:丧礼始终无韠【孔疏】而笺引《丧服小记》:「除成丧者,其祭也,朝服,缟冠。」疏引《士冠礼》:「主人▯冠朝服,缁带素韠。」是朝服有素韠也。祥祭既用朝服,则素韠为祥祭之服,至祭讫而后反服素衣也。三章皆着大祥之冠服,有可信者。孔氏《间传》疏释缟冠与《玉藻》疏违异,当以《玉藻》疏为正。又引《间传》注:「黒经白纬曰缟」,亦误。彼注是释《纤吕》记,驳郑谓观诗者不必委曲▯细,拘于礼文,论固大矣。愚谓▯细者,如上章狐裘黄白之类,原无闗于诗之大义。若本诗正刺失礼,安得嫌其▯细而不加考订乎?棘言哀遽之状,栾栾言毁瘠之形,慱。慱言思慕之专,旧以慱慱属诗人。愚谓三句文势平埒,直下正言素冠之人思慕专一,有终身之痛也。伤悲蕴结,乃诗人自言,故以我字别之意。诗人独行古礼于举世不为之时,故以庶见为言,而期于同归如一也。○説文:韠,韨也,所以蔽前,以韦为之。郑云:冕服谓之韨,他服谓之韠。孔云:古者佃渔而食,皆衣其皮,先知蔽前,后知蔽后。后王易以布帛,而犹存其蔽前者,不忘本也。《玉藻》:韠,君朱,大夫素,士爵韦。天子直,诸侯前后方【下为前,上为后】大夫前方后挫角,士前后正。又云:韠下广一尺,长三尺,其颈五寸,肩革带博二寸。

译不能守丧满三年,本来应当以三年之说来立论。宰我认为守丧一年即可,而孔子斥责他,可见当时仍然奉行古制。《诗经》的创作比宰我早两三百多年,怎会到练冠阶段就已经不得见素冠了呢?只是因为教化衰微导致人性淡薄,丧期近时还有悲哀之情,但丧期远后就渐渐遗忘,饮酒食肉,在室内公然行事,而在三年之内,对于受服、变除的节度,再也没有人知道并实行了,诗人对此感到悲伤,因而作诗讽刺。《玉藻》说:“缟冠素纰,是既祥之冠。”注解说:“纰是缘边。”那顶帽子用缟布制成,以素色作为缘边,所以称为素冠【孔颖达疏】《间传》说:“大祥时戴素缟冠,穿麻衣。”注解说:“麻衣是用十五升布制成的深衣。”称为麻衣,是因为纯粹使用布而没有彩色装饰。疏解说:“有彩色装饰的称为深衣,缘边用素色的称为长衣,缘边用布的称为麻衣。”又说:“第二十五个月举行大祥祭,这个月脱除丧服,那么头部佩戴素冠,用缟布做缘边,身上穿着朝服来祭祀。祭祀后哀情尚未消除,再改穿微凶的服饰,头部戴缟冠,以素色为缘边,身上穿十五升布的麻深衣。”我按:郑玄不将麻衣指认为素衣,大概是认为素是用白绢,而麻衣的缘边用布,所以将衣改为裳。陆农师辨析说:《檀弓》说练衣縓缘,说的是衣服。现在说练冠縓缘,那么帽子也有縓缘。《玉藻》说缟冠素纰,说的是帽子。现在说素缟麻衣,那么衣服也有素缘。将素缘说成素缟,那么它的缘边,是用缟布中的素色部分做成的。据此,那么下一章的素衣,就是《间传》中的麻衣,没有理由改训为裳。又按:丧礼从头到尾没有韠【孔颖达疏】而毛亨笺引《丧服小记》:“除成丧者,其祭也,朝服,缟。”疏引《士冠礼》:“主人〇冠朝服,缁带素韐。”这是朝服有素韠。大祥祭既然使用朝服,那么素韠就是大祥祭的服饰,直到祭祀结束后才改穿素衣。第三章都穿着大祥祭的冠服,这是可信的。孔氏《间传》疏解释缟冠与《玉藻》疏相违背,应当以《玉藻》疏为正确。又引《间传》注:“黑经白纬曰缟”,也是错误的。那个注是解释《纤吕》记的,驳斥郑玄认为观诗者不必委曲〇细,拘泥于礼文,论述固然宏大。我认为〇细者,像上一章狐裘黄白之类,原本与诗的大义无关。如果本诗正是讽刺失礼,怎能嫌其〇细而不加考订呢?棘言哀痛急促的样子,栾栾言形体消瘦的样子,慱。慱言思慕的专一,旧说将慱慱归属于诗人。我认为三句文势平等,直接陈述素冠之人思慕专一,有终身的悲痛。伤悲蕴结,是诗人自述,所以用“我”字来区别。诗人在举世不为之时独自践行古礼,所以用“庶见”来说,而期望同归如一。○《说文》:韠,就是韨,用来遮蔽前面,用皮革制成。郑玄说:冕服称为韨,其他服饰称为韠。孔颖达说:古代人们佃渔而食,都穿兽皮,先知道遮蔽前面,后知道遮蔽后面。后来的君王改用布帛,却仍然保留遮蔽前面的部分,是不忘根本。《玉藻》:韠,国君用朱色,大夫用素色,士用爵韦。天子的是直的,诸侯的前后是方的【下为前,上为后】大夫的前方后方挫角,士的前后是正的。又说:韠下面宽一尺,长三尺,它的颈宽五寸,肩上的革带宽二寸。

隰有苌楚,猗傩其枝,夭之沃沃,乐子之无知。隰有苌楚,猗傩其华,夭之沃沃,乐子之无家。隰有苌楚,猗傩其实,夭之沃沃,乐子之无室。

苌楚疾恣,谓贪恣也。衍者以淫恣申之,遂失其义。集传言政烦赋重,人不堪其苦,叹其不如草木之无知而无忧也。其説不易。季彭山曰:「诗以枝、华、实为次,盖自枝而华而实,能遂其生之意。夭如厥草,惟夭之夭【吕记】夭之沃沃,正説苌楚,则末句不应别指。质疑谓苌楚可言无知,不可言无家室,然则螽斯之「尔子孙」非乎?「子尔」之呼子孙、室家之目,皆非可施于物类者,而诗人滑稽,徃徃有之,毋容泥也。《王风》兎爰,《小雅》苕华,沉痛正复相似。集传赋也。按诗意似当为比,然终是托物附情,原非切类,仍从毛作兴。○《尔雅》苌楚,铫【音姚】弋。郭曰:「今羊桃也,子如小麦,亦似桃。」陆疏:「叶长而狭,华紫赤色,其枝茎弱,过一尺引蔓于草上。」

匪风发兮,匪车偈兮,顾聸周道,中心怛兮。匪风飘兮,匪车嘌兮,顾聸周道,中心吊兮。谁能亨鱼,溉之釜鬵?谁将西归,怀之好音【魏伯子《诗经原本》偈,乞戞反;飘,嘌,吊,平上去通】

匪风之思,周道固已序下。言国小政乱,忧及祸难,为得思周道之实。吕记曰:政出天子则强,不凌弱,各得其所;政出诸侯则征发之烦,供亿之困,侵伐之暴,惟小国偏受其害。所以惓怀宗周,为独切也。发,飘扬貌;偈,疾驱貌【集传】飘风,旋风也【李廵】嘌,无节度也【毛传】风则发,今匪风也而发;车则偈,今匪车也而偈。盖言政之乱而人不安也【苏説黄讲】顾瞻周道而中心怛然,盖忧王者之政不及于天下,而不能以庇廕我也。次章仿此。末乃望周道之复昌,而以烹鱼溉釜为兴,盖欲周之兴治而去其扰也【补传】今东诸侯有西归而恪共王命者乎?我盖怀思其好音矣【严缉黄讲】曰谁能,曰谁将?盖冀幸而或有然之辞。诗缉曰:匪风思周,而宣王中兴;天下讴吟思汉,而光武再造。其祖宗徳泽浃洽于人者深矣。旧解未融,愚按诗人所致望于周者如此。其后郑桓乃凭恃周众,东徙其民于郐虢之十邑,而王置不问,则周道不可复兴,而桧亦自此亡矣。读此诗数过,为之慨然○疏曰:尔雅防谓之鬵,鬵鉹也。孙炎云:闗东谓甑为鬵,凉州谓甑为鉹。然则鬵是甑,非釜类【毛曰釜属】烹鱼用釜不用甑,双举者以其俱食器,故连言耳。又説文鬵,大釜也。释文鼎,大上小下若甑曰鬵,是鬵若甑耳,非即甑也。

  曹

曹为武王弟振铎所封国,地在《禹贡》兖州陶丘之北,雷夏、荷泽之野,夹于鲁、卫之间。《汉志》济隂定陶,故曹国。《禹贡》陶丘在西南。孔頴达曰:「雷夏泽在济隂成阳县西北,菏泽在济隂定陶县东。」济隂曹都所在,是曹之封在二泽。又曰:「曹都虽在济隂,其地则逾济。」北僖三十一年取济西田。《左传》曰:「分曹地。」是曹地在济北也。《春秋大事表》陶丘今曹县。哀公八年灭于宋。陈氏傅良曰:「桧亡,东周之始也;曹亡,春秋之终也。」

蜉蝣之羽,衣裳楚楚。心之忧矣,于我归处。蜉蝣之翼,采采衣服。心之忧矣,于我归息。蜉蝣掘阅,麻衣如雪。心之忧矣,于我归説【掘説文作堀,释文:説如字】

蜉蝣朝生暮死,而犹美其羽。兴,曹君危亡将至,而犹务于奢举。衣裳以例其余也。心之忧矣,于我归处。见当时在位,无一可倚仗者,盖惨然以亡国为忧也【严缉】愚谓诗人平日必忠言灌灌,而不见听者,故冀其依倚于我,俾得纳约自牖,庶几不至于危亡尔。非但如东莱所引楚芉尹申亥舍灵王于家之事也。序下及笺説意亦是,而语颇滞。○蜉蝣,夏小正作浮游。传曰:渠略也。郭璞曰:似蛣蜣,身狭而长,有角,黄黒色。掘阅,毛谓容阅。笺谓掘地解阅,笺説近是。盖蛣蜣生土中,掘地而出,开解其穴,如辟户然,故云掘阅也。小正续注引此诗:阅犹门也。诗故云。读管子:掘阅得玉。始知阅与穴

译低湿之地生长着苌楚,枝条柔美舒展,枝叶茂盛润泽,羡慕你无知无识。低湿之地生长着苌楚,花朵柔美舒展,枝叶茂盛润泽,羡慕你没有家室。低湿之地生长着苌楚,果实柔美舒展,枝叶茂盛润泽,羡慕你没有妻室。

苌楚疾恣,是说贪婪放纵。引申者用淫乱放纵来解释,于是失去了本意。《集传》说政令烦苛赋税沉重,人们不堪其苦,感叹自己不如草木那样无知无愁。这种说法不可改变。季彭山说:“《诗经》以枝、花、果为次序,大概是从枝到花再到果,含有能顺遂其生长的意思。‘夭’如同‘厥草惟夭’中的‘夭’。‘夭之沃沃’正是形容苌楚,那么末句就不应另有所指。《质疑》认为苌楚可以说无知,但不能说无家无室,然而《螽斯》中的‘尔子孙’难道不是这样吗?‘子尔’称呼子孙、‘室家’指代家庭,这些本来都不适用于物类,但诗人运用滑稽手法,往往如此,不必拘泥。《王风·兔爰》、《小雅·苕华》的沉痛之情正与此相似。《集传》认为是赋。按诗意似乎应当是比,但终究是托物寄情,原本并非切合同类,仍依毛传作兴。《尔雅》说苌楚就是铫弋。郭璞说:“就是现在的羊桃,果实像小麦,也像桃子。”陆玑疏说:“叶子长而窄,花呈紫红色,枝茎柔弱,超过一尺就蔓延在草上。”

不是风却吹得飞扬,不是车却跑得飞快,回望周朝大道,心中悲痛不已。不是风却吹得飘摇,不是车却跑得急促,回望周朝大道,心中哀伤不已。谁能烹煮鱼,用热水冲洗锅釜?谁将西归,带来美好的音讯?

《匪风》的思念,周道固已序下。说国家弱小政事混乱,忧虑祸难降临,这才是思念周道的实质。吕祖谦说:政令出自天子则强大,不欺凌弱小,各国各得其所;政令出自诸侯则征发烦苛,供给困顿,侵伐暴虐,只有小国特别遭受其害。所以深切怀念宗周,尤为迫切。发,飘扬的样子;偈,疾驰的样子。飘风,旋风。嘌,没有节度。风本应发,现在不是风却发;车本应偈,现在不是车却偈。这是说政事混乱而人心不安。回望周道而心中悲痛,是忧虑王者的政教不能遍及天下,不能庇护我。第二章同理。最后希望周道复兴,以烹鱼洗釜起兴,是希望周朝兴治而去其扰民。现在东方诸侯中有西归而恭敬奉行王命的吗?我怀念那美好的音讯。说“谁能”、说“谁将”,是希望或许有的语气。《诗缉》说:《匪风》思念周朝,于是宣王中兴;天下讴吟思念汉朝,于是光武再造。祖宗的恩德深入人心啊。旧解未能融会,我认为诗人对周朝的期望如此。后来郑桓公凭借周朝民众,向东迁移其民到郐、虢的十邑,而周王置之不问,那么周道不可复兴,桧国也从此灭亡了。读这首诗多次,为之感慨。疏说:《尔雅》说防叫做鬵,鬵就是鉹。孙炎说:关东称甑为鬵,凉州称甑为鉹。那么鬵是甑,不是釜类。烹鱼用釜不用甑,并举是因为它们都是食器,所以连言。又说《说文》鬵,大釜。《释文》说鼎,大上小下像甑的叫鬵,是鬵像甑,并非就是甑。

曹国是武王弟弟振铎所封的诸侯国,地在《禹贡》兖州陶丘以北,雷夏、荷泽的旷野,夹在鲁、卫之间。《汉书·地理志》济阴定陶,是故曹国。《禹贡》陶丘在西南。孔子颖达说:“雷夏泽在济阴成阳县西北,菏泽在济阴定陶县东。”济阴曹都所在地,是曹国的封地在二泽之间。又说:“曹都虽然在济阴,但其地越过济水。”僖公三十一年取济西田。《左传》说:“分割曹地。”是曹地在济北。《春秋大事表》说陶丘即今曹县。哀公八年被宋国灭亡。陈氏傅良说:“桧国灭亡,是东周的开始;曹国灭亡,是春秋的终结。”

蜉蝣的羽翼,衣裳鲜明整洁。心中的忧愁啊,我该归向何处。蜉蝣的翅膀,采采衣服鲜明。心中的忧愁啊,我该归向哪里休息。蜉蝣掘穴而出,麻衣洁白如雪。心中的忧愁啊,我该归向哪里安歇。

蜉蝣朝生暮死,却还美化它的羽翼。起兴,曹君危亡将至,却还致力于奢侈举动。衣裳用来类推其他。心中的忧愁啊,我该归向何处。看到当时在位者,无一可倚仗,大概是以亡国为忧而惨然。我认为诗人平日一定忠言恳切,却不被听从,所以希望君主依倚于我,使我能纳约自牖,庶几不至于危亡。不只是像东莱所引楚芉尹申亥让灵王住在家中的事。序下及笺说意亦是,而语颇滞。蜉蝣,《夏小正》作浮游。传曰:渠略。郭璞说:似蛣蜣,身狭而长,有甲,黄黑色。掘阅,毛传谓容阅。郑笺谓掘地解阅,郑笺说近是。大概蛣蜣生在土中,掘地而出,开解其穴,像开门一样,所以说掘阅。《小正》续注引此诗:阅犹门也。《诗故》云。读《管子》:掘阅得玉。始知阅与穴相通。

通。二説皆足申明笺义。孔疏改解阅为鲜阅,欲引郑附毛,两失之矣。

译通达。这两种说法都足以阐明《笺》义。孔颖达在《疏》中将“阅”改解为“鲜阅”,想要援引郑玄附会毛亨,两方面都错了。

彼候人兮,何戈与祋?彼其之子,三百赤芾。维鹈在梁,不濡其翼。彼其之子,不称其服。维鹈在梁,不濡其咮。彼其之子,不遂其媾。荟兮蔚兮,南山朝隮。婉兮娈兮,季女斯饥【祋音汝,释文:芾,甫味反。味,古音。注:媾,古音。故释文:隮,子兮反。《诗经原本》荟蔚、婉娈各自为韵】诗刺近小人,序下以共公实之。盖本僖二十八年传,晋文公入曹,数之以不用僖负羁而乘轩者三百人也。首二句宜从集传作兴,言彼候人尚荷戈祋以尽其职。彼之子之赤芾者,何所为而有是三百之多哉?盖以引起下文不称、不遂意,而以三百为言,亦隐然有蔚荟之象矣。因以水鸟比小人,言维鹈当在泥水中没水求鱼以食,则濡其翼、濡其咮者宜也。今乃高据渔梁之上而不濡其翼与咮【欧义】如小人无功而受禄,不称其章服之美,待遇之礼也【程子】媾,婚媾也【本义】毛训厚,集传训宠,郑易注训会,皆从婚媾取义,而会义为近,遂亦称也【集传,今人以遂意为称意】翼以文身,故兴服蒙上赤芾之文也。咮以嘬食,故兴媾起下斯饥之意也【诗所】隮,升气也【先郑】升气为云,故毛曰升云也。説文:荟,草多貌;蔚,蓊蔚,草木盛貌。毛公借以况云兴之骤耳【张彩】郭景纯曰:蔓草藤萝,根枝交附云气,因而袭人,即此见势焰炙手,妖氛布濩,何异于南山之荟蔚也?案《周礼》眡祲掌十煇之法,九曰隮,康成以为虹,盖亦祲祥之类。辅庆源谓末章言小人之盛,而贤者不得其所也。三百蔚荟,前后相应。范逸斋曰:汉时小人滥受官爵,貂蝉盈座,郎官填堦,都尉塞市,是亦三百赤芾之意。愚谓龚遂言昌邑王左右皆狗而冠,亦与维鹈在梁相类。○《周官》序官云:候人上士六人,下士十有二人,史六人,徒百有二十人。注云:候人迎宾客之来者,此诗所云特其徒耳。若居候人之职则,是官为上士,不以身荷戈祋。戈见《秦风·无衣》篇,祋殳也。殳见《卫风·伯兮》篇。《玉藻》:一命緼芾,黝珩;再命赤芾,黝珩;三命赤芾,葱珩。注云:此▯冕、爵弁之韠,尊祭服,异其名耳。韠见《桧风·素冠》篇。《诗缉》:芾当作韨,古字通也。蔽膝之韨,从韦;黼黻之黻,从黹。《尔雅》:鹈,洿泽。郭曰:今之鹈鹕也,好羣飞,入水食鱼,俗呼为淘河。陆疏:形如鹗而极大,喙长尺余,颔下胡大如数升囊。若小泽中有鱼,便共抒水满其胡而弃之,以竭水取鱼。《一统志》:曹南山,在兖州府曹州南一百里,春秋盟于曹南,即此。大事表在今曹县南八十里。

鸤鸠在桑,其子七兮。淑人君子,其仪一兮。其仪一兮,心如结兮。鸤鸠在桑,其子在梅。淑人君子,其带伊然。其带伊丝,其弁伊骐。鸤鸠在桑,其子在棘。淑人君子,其仪不忒。其仪不忒,正是四国。鸤鸠在桑,其子在榛。淑人君子,正是国人。正是国人,胡不万年。

鸤鸠刺不壹,序下言在位无君子,则陈古之义已明。自序辨以为未含刺意,而后贤多生蜎扰。或以为豳诗错简【蒋氏蠡测】或以为开国正风【陆氏诗学】至或凿指其人【诗故谓美公子臧,古义谓美晋文公】皆属衍説。欧阳驳毛郑,均一之义,谓子之七及在梅、在棘、在榛,皆以为鸤鸠用心之不一,是又未知陈古之义,而泥于刺之一言以为説也。黄实夫曰:鸤鸠之子有七至不一也,或在梅,或在棘,或在榛,又不一也,而鸤鸠之在桑未尝或异,此正得其至一者。苏氏曰:从其在梅则失其在棘,从其在棘则失其在榛,居一以俟之,无不及者。荀子谓目不两视而明,耳不两听而聪;淮南子谓贾多端则贫,工多技则穷,皆足以发明仪一心结之义。诗喻古人用心之一,故能使民德归一,而正天下之不正。思其人今不复见也,则又叹曰:胡不使之寿考万年乎?爱之切,思之至也。胡不万年,已死之辞【欧阳】今从祝愿説,宜不见刺意也。诗牖曰:首章以心为主,仪之一正是心之结处;次章带弁有常度,就仪一中抽出一端言之;三章正是四国,又从其

译那候人啊,为何拿着戈和殳?那些人的子弟,竟有三百人穿着红色的蔽膝。鹈鹕停在鱼梁上,却不沾湿它的翅膀。那些人的子弟,配不上他们的服饰。鹈鹕停在鱼梁上,却不沾湿它们的嘴。那些人的子弟,不能顺遂他们的婚配。云气荟聚又消散,南山早晨升起虹霓。少女美好又娇媚,如今却挨着饥饿。

鸤鸠停在桑树上,它的孩子有七个。善良的人,高尚的君子,他们的仪态始终如一。他们的仪态始终如一,内心坚定如绳结。鸤鸠停在桑树上,它的孩子在梅树上。善良的人,高尚的君子,他们的衣带端正合宜。他们的衣带是丝织的,他们的皮弁饰着青马皮。鸤鸠停在桑树上,它的孩子在荆棘上。善良的人,高尚的君子,他们的仪态没有差错。他们的仪态没有差错,以此端正四方诸侯。鸤鸠停在桑树上,它的孩子在榛树上。善良的人,高尚的君子,以此端正国人。以此端正国人,为何不能长寿万年。

仪不忒,广言之;末章「胡不万年」,见国家不可一日无表正之君子,纵百年有尽,而无尽之心法不朽也。愚按:先四国后国人者,天下之本在国,下三章俱本心结,而二章以下言仪而不及心者,蒋鸣玉圭约曰:天下不见君子之心,而见君子之仪,即仪可以徴心也。魏伯子原本曰:每第五句复处,体愈寛博。毛传「兴也」,集传同。○尔雅:鸤鸠,鴶鵴。郭云:江东呼为获谷。陆疏:一名桑鸠,一名击谷。诗缉云:即郯子所谓鸤鸠氏司空也。鸤鸠平均,故司空平水土。许钞云:方言以为戴胜,非戴胜穴生不巢生。疏曰:玉藻説大带之制,天子素带朱里终辟【辟縁也,竟此带尽縁之】诸侯素带终辟【无朱里】大夫素带辟垂【垂者縁之】士练带率下辟【縁其末而已】是大夫以上大带用素,故知其带伊丝为大带,用素丝故言丝也。毛传「骐骐文也」,顾命「四人骐弁执戈」,注云「青黒曰骐」,正义曰「马之青黒色者曰骐,谓弁色如骐马之文也」。此笺「骐」当作「▯以玉为之。按弁师职「王之皮弁会五采玉▯先郑注云「会缝中也,▯结也。皮弁之缝中每贯结五采玉以为饰,谓之▯孙毓云「皮弁之饰有玉▯而无綦文」,笺义为长。疏谓顾命之「骐弁」乃是士服,士之皮弁无「▯饰,此言诸侯故知「骐」当作「▯

译仪度没有差错,广泛地宣扬它;末章说“为何不能长寿万年”,表明国家不可一日没有作为表率端正的君子,纵然百年寿命有尽头,但那无尽的心法却是不朽的。我按:先说四国后说国人,是因为天下的根本在于国家;下三章都以心法作为归结,而第二章以下只谈仪度而不涉及心法,蒋鸣玉在《圭约》中说:天下人看不见君子的心,却看见君子的仪度,即通过仪度可以征验其心。魏伯子在《原本》中说:每到第五句重复之处,体势更加宽博。毛传解释为“兴也”,集传与此相同。《尔雅》说:鸤鸠,就是鴶鵴。郭璞说:江东称为获谷。陆玑《疏》说:一名桑鸠,一名击谷。《诗缉》说:就是郯子所说的鸤鸠氏担任司空一职。鸤鸠性情平均,所以司空负责平治水土。许钞说:《方言》认为鸤鸠是戴胜,其实不是,因为戴胜是穴居而生,不筑巢而生。疏说:《玉藻》讲述大带的制度,天子用素带,内衬朱色,边缘全部装饰【辟即边缘,竟此带尽缘之,意为这条带子的边缘全部装饰】;诸侯用素带,边缘全部装饰【没有朱色内衬】;大夫用素带,边缘垂饰【垂饰即边缘装饰】;士用练带,只在末端装饰边缘【只装饰其末端而已】。由此可见大夫以上的大带都用素色,所以知道“带伊丝”的大带,是因为用素丝所以称为丝。毛传解释“骐”为“花纹”,《顾命》篇说“四人戴着骐弁手持戈”,注解说“青黑色称为骐”,正义说“马的青黑色称为骐,是说弁的颜色像骐马的花纹”。此笺注中的“骐”应当改为“〇”,以玉制成。按《弁师职》说“王的皮弁缝合处镶嵌五彩玉〇”,先郑注说“会是缝合处,〇是结饰。皮弁的缝合处每处贯穿结饰五彩玉作为装饰,称为〇”。孙毓说“皮弁的装饰有玉〇而没有綦文”,笺注的意义更为正确。疏认为《顾命》中的“骐弁”乃是士的服饰,士的皮弁没有“〇”装饰,这里说的是诸侯,所以知道“骐”应当改为“〇”。

冽彼下泉,浸彼苞稂。忾我寤叹,念彼周京。冽彼下泉,浸彼苞萧。忾我寤叹,念彼京周。冽彼下泉,浸彼苞蓍。忾我寤叹,念彼京师。芃芃黍苗,隂雨膏之。四国有王,郇伯劳之。

匪风伤天下之无王故序曰思周道下泉伤天下之无霸故序曰思治序下言共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯毛公因以童粱得水而病喻昭公困病其民説经家前后相因由来旧矣愚按稂萧蓍皆芜秽之草与黍苗截然相反今但以下泉之浸与隂雨之膏反正相形而于稂萧蓍黍苗之不同未着区别恐于诗意犹有未尽盖寒泉隂雨均可泽物【补传】而浸苞稂膏黍苗则乱与治之象也易曰井冽寒泉食则寒泉之泽物信矣然所浸者稂莠耳萧艾耳蓍蒿耳惠在小人则良善困苦由王泽之竭故列国无政所以忾然而念宗周之盛时也【诗所】浸者渐渍苞者丛生【毛训苞为本今用王氏説】由渐渍而得丛生南山荟蔚之象也稂莠除则黍苗植泰山之云不崇朝而雨天下言溥博霑足无此疆尔界及于四国【补传】非下泉偏浸比矣四国有王笺谓朝聘于天子疏引左传诸侯有王以明之其説是也言明王在上则四国恪共王命于是方伯赋其政诸侯行其化【诗所】鸤鸠正四国之象也合上两篇求之诗意或有当欤严缉曰曹共之时晋文伯业方盛下泉顾思明王贤伯何耶曹固可罪而文于曹虐矣执其君分其国以私憾故将甘心焉仅以货免下泉愧木▯矣○尔雅稂童梁郭曰莠属也罗氏曰诗言不稂不莠则稂亦恶草尔雅萧荻郭曰即蒿也陆玑云荻蒿是许慎以为艾蒿非也又云蓍似藾萧青色科生亦蒿属服虔云郇国在解县东郇瑕氏之墟也大事表今蒲州府临晋县东北十五里有郇城文王子所封国诗郇伯劳之是也按桓九年荀侯贾伯以王命伐曲沃后无所见为伯之事未知何时思之者曹必郇所辖如召南之思召伯云尔豳

豳者,戎狄之地,名在《禹贡》雍州岐山之北原隰之野,于汉属右扶风郇邑【释文○按《禹贡》原隰底绩,孔传不言地名,康成据《笃公刘》诗度其隰原,以为即此原隰,难以信据。惟是秦中地多名原者,俱在西安、鳯翔之境,是豳地亦在原隰中,非以原隰专属之豳也】胡朏明锥指谓今西安府豳州及三水县皆豳地,而《一綂志》称干州永寿县为古豳国,盖永寿与豳界毘连,古今割▯不同也。《周本纪》舜封后稷于邰,今干州武功县地,在豳之南,故谱言自邰而出,太王迁岐,则又自北而南,故谱言入处岐阳也。谱又言公刘以夏太康时失其官守,窜于此地,其説殊误。按《国语》:「我先王不窋用失其官,而自窜于戎狄之间」,是自豳出者不窋,非公刘也【孔疏】钱饮光曰:「今庆阳府有不窋城,恐不窋所窜非即豳地,至公刘又自不窋城迁入于豳也。公刘亦不当夏太康时。」《集传》云:「周公摄政,乃述后稷、公刘之化,作诗一篇,以戒成王,谓之《豳风》。后人又取周公所作及凡为周公而作之诗,以附焉。」案周公既自托豳民之咏,则作诗时已谓之《豳风》。「籥章氏迎寒暑而吹豳」,此其证也。以为无可系而系之豳者,非以为尊周公使专一国者,尤非旧説。又谓诗作于周公之遭变故,谓之变风,后人皆以为疑。文中子曰:「终之以《豳风》,言变之可正也。」其説得之。严华谷曰:「变风迄《豳》,反周之初,世道不终穷也。齐、豳、秦、魏、唐、陈、桧、曹太师之旧第也。降秦于唐,而挈豳以终之。一经圣人之手,而义理深远矣。」朱公迁曰:「《豳》不先《二南》,尊文王也;不继《二南》,《豳》先岐后也;不与《王风》相属,兴衰非其类。文王致治,周公反正,十五国风以是始终之,则循环而为治矣。」○《豳风》、《豳雅》、《豳颂》,疑当时本有三诗,今所存止《七月》耳。康成三分是诗,以巧附《周礼》,固为失之。雪山王氏谓即一诗,而吹之器有不同其説,亦未可信。辨见《楚茨》十篇説,及《载芟》篇解义。

七月流火,九月授衣。一之日觱发,二之日栗烈。无衣无褐,何以卒岁?三之日于耜,四之日举趾。同我妇子,馌彼南亩,田畯至喜。七月

译那寒冽的地下泉水,浸渍着丛生的稂草。我叹息着醒来长叹,怀念那周朝的京城。那寒冽的地下泉水,浸渍着丛生的萧草。我叹息着醒来长叹,怀念那京城的周朝。那寒冽的地下泉水,浸渍着丛生的蓍草。我叹息着醒来长叹,怀念那周的京师。茂盛的黍苗,靠阴雨滋润它。四方有天子,郇伯慰劳它。

《匪风》哀伤天下没有天子,所以《序》说思念周道;《下泉》哀伤天下没有霸主,所以《序》说思念治世。《序》下文说共公侵刻百姓,百姓不得其所,忧虑而思念明王贤伯。毛公因此用童粱得水而生病来比喻昭公困病他的百姓。解经家前后相因,由来已久。我认为稂、萧、蓍都是芜秽的草,与黍苗截然相反。现在只以下泉的浸渍与阴雨的滋润正反对照,而对于稂、萧、蓍与黍苗的不同没有明确区别,恐怕对诗意还有未尽之处。寒泉、阴雨都可以润泽万物,而浸渍稂草、滋润黍苗则是乱与治的象征。《易经》说:“井水寒冽,寒泉可食”,那么寒泉润泽万物是可信的。然而所浸渍的是稂莠、萧艾、蓍蒿,恩惠在小人身上,良善之人就困苦,因为王泽枯竭,所以列国没有政令,因此叹息着怀念宗周的盛世。浸是渐渍,苞是丛生。由渐渍而得以丛生,是南山荟蔚的景象。稂莠清除则黍苗种植,泰山的云不到一个早晨就下雨,天下说广博沾足,没有此疆彼界的界限,遍及四方,不是下泉偏浸可比。四国有王,郑玄笺注说朝聘天子,孔颖达疏引《左传》“诸侯有王”来阐明,这个说法是对的。意思是说明王在上,那么四国恭敬奉行王命,于是方伯颁布政令,诸侯推行教化。鸤鸠是正四国的象征。结合上面两篇来探求,诗意或许有恰当之处。严缉说:曹共公之时,晋文公的霸业正盛,《下泉》却思念明王贤伯,为什么呢?曹国固然可罪,但文公对曹国太苛刻了,拘禁其国君,瓜分其国土,因为私怨所以想要甘心报复,仅靠贿赂才免于祸患,《下泉》愧对木石了。《尔雅》说稂是童梁,郭璞说属于莠类。罗氏说《诗经》说“不稂不莠”,那么稂也是恶草。《尔雅》说萧是荻,郭璞说就是蒿。陆玑说荻蒿是,许慎认为是艾蒿,不对。又说蓍像藾萧,青色,丛生,也属于蒿类。服虔说郇国在解县东,是郇瑕氏的废墟。《大事表》说现在蒲州府临晋县东北十五里有郇城,是文王子所封的国家,《诗经》说“郇伯劳之”就是这个。按桓公九年,荀侯、贾伯奉王命讨伐曲沃,后来没有见到作为方伯的事迹,不知道是什么时候的事。思念他的人,曹国必定是郇国所辖,就像《召南》思念召伯那样。

豳,是戎狄之地,名字在《禹贡》雍州岐山以北的原隰荒野,在汉代属于右扶风郇邑。胡朏明《锥指》说现在西安府豳州及三水县都是豳地,而《一统志》称干州永寿县为古豳国。大概永寿与豳地边界相连,古今区划不同。《周本纪》说舜封后稷于邰,现在是干州武功县地,在豳的南边,所以谱系说从邰出来,太王迁到岐山,那么又是从北向南,所以谱系说进入居住在岐阳。谱系又说公刘在夏太康时失去官职,流窜到这个地方,这个说法大错特错。按《国语》:“我先王不窋因为失去官职,而自行流窜到戎狄之间”,是从豳出来的是不窋,不是公刘。钱饮光说:“现在庆阳府有不窋城,恐怕不窋流窜的地方不是豳地,到公刘又从丕窋城迁入豳地。公刘也不应当在夏太康时。”《集传》说:“周公摄政,于是叙述后稷、公刘的教化,作诗一篇,用来告诫成王,叫做《豳风》。后人又选取周公所作以及凡是替周公所作的诗,附在后面。”考察周公既然假托豳民的咏唱,那么作诗时已经叫做《豳风》。“籥章氏迎寒暑而吹豳”,这就是证据。认为没有可归属而归属于豳的,不是认为尊崇周公让他专有一国,更不是旧说。又说诗作于周公遭遇变故,叫做变风,后人都对此怀疑。《文中子》说:“以《豳风》结束,是说变乱可以纠正。”这个说法是对的。严华谷说:“变风到《豳》,回到周初,世道不会最终穷尽。齐、豳、秦、魏、唐、桧、曹是太师的旧次序。把秦降到唐,而带着豳来结束。一经圣人之手,义理就深远了。”朱公迁说:“《豳》不在《二南》之前,是尊崇文王;不跟在《二南》之后,是《豳》先于岐后;不与《王风》相连,兴衰不是同类。文王达到治世,周公拨乱反正,十五国风以此始终,那么循环而为治了。”《豳风》、《豳雅》、《�颂》,怀疑当时本来有三首诗,现在保存的只有《七月》。郑玄把这首诗分成三部分,以巧妙附会《周礼》,固然失之。雪山王氏说就是一首诗,而吹奏的乐器不同,这个说法,也不可信。辨析见《楚茨》十篇说,及《载芟》篇解义。

七月火星西行,九月分发冬衣。十一月寒风呼啸,十二月寒气凛冽。没有衣服没有粗布,怎么度过年终?正月修理耒耜,二月举足耕作。带着我的妻子儿女,送饭到南边田亩,田官到来欢喜。七月

流火,九月授衣。春日载阳,有鸣仓庚。女执懿筐,遵彼微行,爰求柔桑。春日迟迟,采蘩祁祁。女心伤悲,殆及公子同归。七月流火,八月萑苇。蚕月条桑,取彼斧斨,以伐远扬。猗彼女桑。七月鸣鵙,八月载绩。载▯载黄,我朱孔阳,为公子裳。四月秀葽,五月鸣蜩。八月其获,十月陨萚。一之日于貉,取彼狐狸,为公子裘。二之日其同,载缵武功,言私其豵,献豜于公。五月斯螽动股,六月莎鸡振羽。七月在野,八月在宇,九月在户,十月蟋蟀入我牀下。穹窒熏防,塞向墐户。嗟我妇子,曰为改岁,入此室处。六月食郁及薁,七月亨葵及菽,八月剥枣,十月获稻,为此春酒,以介眉寿。七月食瓜,八月断壶,九月叔苴。采荼薪樗,食我农夫。九月筑场圃,十月纳禾稼。黍稷重穋,禾麻菽麦。嗟我农夫,我稼既同,上八执宫功。昼尔于茅,宵尔索绹。亟其乘屋,其始播百谷。二之日凿冰冲冲,三之日纳于凌隂,四之日其蚤,献羔祭韭。九月肃霜,十月涤场。朋酒斯飨,曰杀羔羊。跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆【一章二章皆三韵,火古音毁,火衣平上通。集传岁读如雪,发烈褐岁一韵,耜趾子亩喜一韵。三章四章皆四韵,裘渠之反。五章一韵,野音渚,子读祖。六章又三韵,七章又四韵,稼古音古,穋读卢,圃稼穋夫平上入通。八章又三韵,隂韵补于容反,韭读矫,霜场飨羊堂觥彊平上通】

译大火星向西移,九月里开始缝制冬衣。春天阳光和暖,黄莺在枝头鸣叫。妇女们提着深竹筐,沿着那小路,去采摘柔嫩的桑叶。春日漫长,采白蒿的人众多。妇女心中悲伤,担心被公子召去服役。七月大火星西移,八月里萑苇成熟。养蚕的月份修剪桑枝,拿起斧头和斨,去砍伐高长的桑枝。轻轻揉搓那嫩桑叶。七月伯劳鸟鸣叫,八月开始纺绩。染黑染黄,我的朱红色非常鲜艳,为公子制作衣裳。四月远志开花,五月蝉鸣。八月收割庄稼,十月草木凋零。十一月猎取貉子,捕捉狐狸,为公子制作皮衣。十二月众人共同劳作,继续从事武备,小的猎物归自己,大的猎物献给公室。五月蝈蝈振动大腿,六月莎鸡振动翅膀。七月在野外,八月在屋檐下,九月在门边,十月蟋蟀进入我的床下。堵塞洞穴,熏烟防虫,塞住北窗,涂泥门户。叹息我的妻子儿女,说又到了年终,住进这屋里过冬。六月吃郁李和薁,七月煮葵菜和豆类,八月打枣,十月收割稻谷,酿造春酒,以祈求长寿。七月吃瓜,八月割葫芦,九月收麻子。采苦菜,砍臭椿当柴,供养我们的农夫。九月修筑打谷场,十月收藏庄稼。黍稷有早种晚种,还有禾、麻、豆、麦。叹息我们的农夫,庄稼已经归仓,又要去服劳役。白天去割茅草,晚上搓绳索。赶快上房修葺,就要开始播种百谷了。十二月凿冰声冲冲,三月把冰藏入冰窖,四月冰窖坚固,献羔羊祭韭。九月降霜,十月清扫场地。备酒宴饮,杀羊宰羔。登上公堂,举起犀牛角杯,祝万寿无疆。

七月陈王业,先儒皆以为周公作。惟黄实夫金仁山谓豳国旧有是诗,而周公陈之。今读其诗,以衣食为本,农桑为经,而祭祀、昏姻、田猎、宫室之事,日星霜露、昆虫草木之化错纬其间。衣则尊卑异等,食则老壮异粮,孝敬忠爱之意溢于言表,洵非圣人不能为。黄金所云无足论者,至于部分节解,则集传精矣。一章总举衣食为全篇纲领,而谋衣始于申月,谋食始于寅月,皆据隂阳之中豫之至也【解頥】衣之大计在蚕,而布也、裘也、居室也,皆御寒所亟,故二章至五章次第举之。食之大计在耕,而果也、蔬也、酒肉也,皆饮食所需,故六章至八章分别举之。二章言蚕事之始【诗缉】故又原本于徃岁之秋,而致勤于今岁之春。既求柔桑以饲已出之蚕,复采皤蒿以沃未出之蚕,而时值婚礼杀止之候,适有于归之事故,连姻公室之女,以逺父母为悲也【公子旧作公女,今从集传与下章公子例看同归者,刘氏谓同亲迎之公子而归】言似杂举,其实皆仲春时事也。三章言蚕事之成【诗缉】故自暮春及于夏秋,而遂连言绩麻、染缯之事,至于为裳,而后谋衣之计备。上下章叠举公子,古者君民一体,豳民爱公之至,特于公子申其意也。三举流火以着丁宁,次句变文为八月萑苇者,承上章蚕事已殷而言,故又推本徃岁之豫储其具也【诗缉】伐远扬,猗女桑,次于求柔桑之后,同为今岁之事,非豫拟来岁之言也【诗缉】集传云:以上二章专言蚕绩之事,以终首章前段无衣之意,是也。布帛裕矣,而皮革之用未光,故四章自秀葽之时至于陨萚之后,建子之月,而捕貉取皮,以狐狸之贵者为公子之裘焉。此豳民打牲捉捕之事,专于为裘而设也。因及其丑月合围、缵武、私豵、献豜之爱,犹三章主于治蚕而兼及婚姻,皆一时之事而类。举之也,集传云:此章专言狩猎,以终首章前段无褐之意,是也。皮革充矣,而牖户之谋未固,故五章自一隂以至纯隂,感物之变,而修理其在邑之室【何楷曰:室,邑中之室,自田庐而止之,故曰入】弭罅漏,去鸟防,塞向以御觱发之风,墐户以却栗烈之气,率妇子以入室处,而自子至亥为隂阳之一周,故以改岁言之。集传云:此章亦以终首章前段御寒之意,诗所云亦以终卒岁之事也【卒岁本指十二月时相近,又御寒之事自此毕,诗文处处顾前,诗所言自的】衣裘既具,宫室既安,而饮食之需宜有以供之,故六章言有六月可生食之车下李蘡薁焉【冯氏、戴氏】有七月可熟食之承露【许钞:大茎小叶】大豆焉。八月枣熟,十月酒成,而老者有养矣。七八九月间,▯可食,壶可断,麻子可拾,荼苦可菹,樗木可薪,而壮者有资矣。七章遂言秋冬之交,百谷告成,总计一岁中先后所登,如黍稷重穋禾麻菽麦之类,无不纳之于场,同之于仓,而食用饶矣。于是上入邑居,执治公家之役【范氏、董氏】公事毕,而又急修其在野之庐【补传】宵昼不遑焉,盖以明春将播百谷,当出而止息于此也。五章以前言衣,先蚕绩而后裘;六章以后言食,先果蔬而后谷,时物之次序然也。末章遂因饮食而及于朋尊燕飨,且跻堂称觥,以效媚兹之义,犹五章因衣褐而及于为裘献豜,七章言治室而及于上执宫功,皆以着豳民忠爱之忱,而此章兼言开氷纳氷者,所以结全篇寒暑之节也。称彼兕觥,万寿无疆。朱氏善曰:杀羊举酒而祝其寿,可谓上下相亲之甚矣。愚谓执豕用匏,豳公所以饮食其下;杀羊称觥,豳民所以亲爱其上,想见古初淳朴之治。书曰:欲王以小民受天永命,此则周公陈《七月》之志也。张子曰:《七月》诗以夏正为断。王雪山曰:一之日至四之日皆以阳长而言。戴岷隐曰:十二辰至亥而止,复起于子,故曰改岁。毛氏以为兼举二正,吕氏以为通用三正,并不可据。蔡宫闻曰:首章自七月推至四之日,是二月也。次章即承二月言之。三章即继三月言之。四章以四月为始而推至十二月。五章以五月为始而推至十月。六章以六月为始而推至九月。七章

译七月,陈王业,先儒都认为是周公所作。只有黄实夫、金仁山说豳国原本就有这首诗,而周公只是陈述它。现在读这首诗,它以衣食为根本,以农桑为经线,而祭祀、婚姻、田猎、宫室之事,以及日星霜露、昆虫草木的变化交错纬线其中。穿衣则尊卑等级不同,吃饭则老壮口粮不同,孝敬忠爱之意溢于言表,确实不是圣人不能写出的。黄、金二人的说法不值一提,至于分章解义,则《集传》精妙。第一章总举衣食作为全篇纲领,而谋划穿衣始于申月,谋划吃饭始于寅月,都是依据阴阳之中、预备之至的道理【解颐】穿衣的大计在于养蚕,而布匹、皮裘、居室,都是御寒所急需的,所以第二章到第五章依次列举。吃饭的大计在于耕种,而水果、蔬菜、酒肉,都是饮食所必需的,所以第六章到第八章分别列举。第二章说养蚕之始【诗缉】所以又追溯到往年的秋天,而致力于今年的春天。既求柔桑来喂养已孵出的蚕,又采白蒿来浇灌未孵出的蚕,而时值婚礼停止的时节,恰逢有女子出嫁之事,所以连姻公室之女,以远离父母为悲【公子旧作公女,今从《集传》与下章公子例看,同归者,刘氏谓同亲迎之公子而回】言语看似杂乱列举,其实都是仲春时的事。第三章说养蚕之成【诗缉】所以从暮春到夏秋,而接着说绩麻、染缯之事,直到做成下裳,而后谋划穿衣的计划才完备。上下章叠举公子,古时君民一体,豳民爱戴公侯至极,特意在公子身上申述其意。三次举流火以着丁宁,次句变文说八月萑苇,是承接上章蚕事已盛而言,所以又推本往年预备储存其器具【诗缉】伐远扬,猗女桑,在求柔桑之后,同为今年之事,不是预备明年的话【诗缉】《集传》说:以上两章专言蚕绩之事,以终结首章前段无衣之意,是对的。布帛充裕了,而皮革之用未显,所以第四章自秀葽之时直到陨萚之后,建子之月,捕貉取皮,以狐狸之贵者做公子的皮裘。这是豳民打牲捉捕之事,专为做皮裘而设。因及其丑月合围、缵武、取小豕、献大豕之爱,犹第三章主于治蚕而兼及婚姻,都是一时之事而类举之,《集传》说:此章专言狩猎,以终结首章前段无褐之意,是对的。皮革充足了,而牖户之谋未固,所以第五章自一阴以至纯阴,感物之变,而修理其在邑之室【何�曰:室,邑中之室,自田庐而进入之,故曰入】弭罅漏,除鸟害,塞向以御觱发之风,墐户以防栗烈之气,率领妇子入室居住,而自子至亥为阴阳之一周,所以以改岁言之。《集传》说:此章也以终结首章前段御寒之意,诗中所云也以终结卒岁之事【卒岁本指十二月时相近,又御寒之事至此毕,诗文处处顾前,诗所言自的】衣服皮裘既具,宫室既安,而饮食之需要宜有以供之,所以第六章说有六月可生食之车下李蘡薁【冯氏、戴氏】有七月可熟食之大豆【许钞:大茎小叶】。八月枣熟,十月酒成,而老者有供养了。七八九月间,〇可食,壶可割,麻子可拾,荼苦可腌,樗木可作薪,而壮者有资了。第七章遂言秋冬之交,百谷告成,总计一岁中前后所收获,如黍稷重穋禾麻菽麦之类的,无不纳之于场,同之于仓,而食用丰饶了。于是上入邑居,执治公家之役务【范氏、董氏】公事毕,而又急忙修其在野之庐【补传】昼夜不暇,盖以明春将播百谷,当出田而止息于此也。第五章以前言衣,先蚕绩而后皮裘;第六章以后言食,先果蔬而后谷物,时物之次序如此。末章遂因饮食而及于朋尊宴飨,且登堂举杯,以效媚兹之义,犹第五章因衣褐而及于做皮裘献大豕,第七章言治室而及于上执宫功,都以着豳民忠爱之忱,而此章兼说开冰纳冰者,所以结全篇寒暑之节。称彼兕觥,万寿无疆。�氏善曰:杀羊举酒而祝其寿,可说上下相亲之甚了。愚谓执豕用匏,豳公所以下赐饮食;杀羊举杯,豳民所以亲爱其上,想见古时淳朴之治。书曰:欲王以小民受天永久之命,此则周公陈《七月》之志了。张子曰:《七月》诗以夏正为准。王雪山曰:一之日至四之日都以阳长而言。戴岷隐曰:十二辰到亥而止,复起于子,所以叫改岁。毛氏以为兼举二正,�氏以为通用三正,都不可据。蔡宫闻曰:首章从七月推到四之日,是二月。次章即承二月而言。三章即继三月而言。四章以四月为始而推到十二月。五章以五月为始而推到十月。六章以六月为始而推到九月。七章

又承九月、十月言之。八章宜继以一之日矣,舍一言二者,岂当觱发之时于貉之外无他事欤?论虽无闗大义,而推索极细,故録存之。○《左传》张防曰:火星中而寒暑退。孔曰:季冬十二月平旦正中在南方,大寒退。季夏六月黄昏,火星中,大暑退。刘瑾曰:尧时仲夏日在鹑火,故昏而大火中。周公时岁差当退十六七度,故六月而后日在鹑火,七月日在鹑首,昏时大火西流于地之未位。此诗上述豳俗而言「七月流火」者,据周公所见而言。三之日于耜,夏小正「正月农纬厥耒」是也。四之日举趾,夏小正「二月徃耰黍」是也。不必援引月令曲为之説。《尔雅》「畯,农夫」。孙炎曰:农夫,田官。今考《周礼》无田畯正职,疑即乡遂大夫及载师之属为之,故毛直云田大夫而已。仓庚即黄鸟,见《葛覃》篇。《夏小正》二月有鸣仓庚,又曰「采蘩」,皆二月时也。蘩以生蚕,惟见此传。陆佃曰:今洗蚕用蒿。徐光启曰:蚕之未出者,煮蘩沃之则易出。集传言以蘩啖之,盖以意解之耳。疏曰:隋銎【音穹】曰斧,方銎曰斨。《説文》「銎,孔也」。许钞谓受柄处隋狭而长。《尔雅》「鵙,伯劳」。《夏小正》作「鴂鵙」。感五月一隂之气而鸣,至七月三隂而其鸣亟矣。《小正传》曰:「鸣者明命也,其不辜之时也。」注谓命人不辜此时移注此诗甚合。樊光云:鵙以夏至来,以冬至去。故《埤雅》曰:仓庚知分,鸣鵙知至。葽之为草,毛未着为何物?康成疑为王萯,非也。王萯旧説以为王▯,陈翥谓即《夏小正》之莠。幽幽葽,声近也。放斋以远志。当之盖据《尔雅》葽绕及刘向苦葽之説,郭璞云:葽绕逺志也。本草云:远志味苦。《广雅》云:其上谓之小草。毛竒龄云:一名防,一名呉葵。按《内经注》引《月令》作呉葵,华则秀幽之为秀葽,盖有本矣。蜩类最多,见于《尔雅》者有蜋蜩、螗蜩、茅蜩、马蜩、寒蜩之名,各以时先后而鸣。其鸣于五月者,则蜋蜩、螗蜩也。《夏小正》五月:良蜩鸣,又曰唐蜩鸣。蜋蜩五采具,螗蜩则今蟟也。冯疏曰:貉、狐狸三兽名。《埤雅》云:貛、貉同穴而异处,貛之出入以貉为导。《雅翼》云:狐口鋭而尾大,貍口方而身文。笺言:▯貉自为裘,狐狸以供尊者,其辨甚明。毛传以“于貉”为取狐狸,则混矣。斯螽以股鸣者【蝗属】莎鸡以翼鸣者【一名络纬,头小羽大,有青褐二色】蟋蟀以注鸣者【一名促织,性善鬬】逈然三物也。崔豹《古今注》混莎鸡、蟋蟀为一物,后人更混入斯螽,误之误矣。郁棣属然,非《尔雅》所谓唐棣、常棣也,辨见《召南》毛传。薁,蘡薁也。戴侗云:蔓生类蒲萄,六月熟。孔疏以为薁李,非《尔雅》蔠葵。繁露,郭云:承露也,大茎小叶,花紫色,可茹。公仪休防者即此。《夏小正》八月剥▯,盖畜之以为菹,农夫则采而食之而已,故在七月。毛传:壶,瓠也。断疏谓就蔓断之。《仪礼》注:苴麻之有蕡者,疏云:叔苴谓拾取麻实以供食也。陆疏:樗树及皮皆似漆。通志云:似椿,北人呼山椿。朋酒两尊也。朋酒斯飨,伏腊饮酒之事,不当谓国君飨羣臣,跻堂称觥,亦执豕酌匏之类。毛郑以学校、党正言之,亦属衍説。

译又承接九月、十月的说法来说。第八章应当紧接着“一之日”的内容,舍弃“一”而说“二”,难道在“觱发”的时节,除了“于貉”之外就没有其他事情了吗?这种议论虽然无关大义,但推究搜索极为细致,所以记录保存下来。○《左传》张防说:火星运行到中天,寒暑之气就消退。孔颖达说:季冬十二月清晨,火星正位于南方中天,大寒消退;季夏六月黄昏,火星位于中天,大暑消退。刘瑾说:尧帝时代仲夏时太阳在鹑火宿,所以黄昏时大火星位于中天。周公时代岁差应当退后十六七度,所以六月之后太阳才在鹑火宿,七月太阳在鹑首宿,黄昏时大火星向西流落到地面的未位。这首诗上面叙述豳地的风俗,说“七月流火”,是依据周公所见而言。三之日修理耒耜,这与《夏小正》中“正月农纬厥耒”相符。四之日举足下田,这与《夏小正》中“二月徃耰黍”相符。不必援引《月令》来曲解它。《尔雅》说:“畯,农夫。”孙炎说:农夫,是田官。现在考证《周礼》中没有田畯这个正式职位,怀疑就是由乡遂大夫及载师之类的人担任,所以毛亨直接说是田大夫罢了。仓庚就是黄鸟,见于《葛覃》篇。《夏小正》说二月有鸣叫的仓庚,又说“采蘩”,都是二月的时节。用蘩来养蚕,只有此传记载。陆佃说:现在洗蚕用蒿草。徐光启说:蚕还没有孵出的,煮蘩浇在上面就容易孵出。集传说是用蘩喂蚕,大概是根据意思推测的解释罢了。疏说:隋銎【音穹】叫斧,方銎叫斨。《说文》:“銎,孔也。”许钞说接受斧柄的地方隋狭而长。《尔雅》:“鵙,伯劳。”《夏小正》作“鴂鵙”。感应五月的一阴之气而鸣叫,到七月三阴之气时鸣叫就更急促了。《小正传》说:“鸣叫是表明命令,那是人们不该劳作的时候。”注释说命令人们在此时不要劳作,移注到这首诗很合适。樊光说:鵙鸟夏至时来,冬至时去。所以《埤雅》说:仓庚知道春分,鸣鵙知道夏至。葽这种草,毛亨没有注明是什么。郑玄怀疑是王萯,不对。王萯旧说认为是王〇,陈翥说就是《夏小正》中的莠。幽幽葽,声音相近。放斋认为是远志。这大概是依据《尔雅》葽绕以及刘向苦葽的说法,郭璞说:葽绕就是远志。《本草》说:远志味苦。《广雅》说:它的上部叫小草。毛奇龄说:一名防,一名吴葵。按《内经注》引用《月令》作吴葵,华则秀幽之为秀葽,大概是有根据的。蝉类最多,见于《尔雅》的有蜋蜩、螗蜩、茅蜦、马蜦、寒蜦的名字,各自按照时间先后鸣叫。在五月鸣叫的,是蜋蜦、螗蜦。《夏小正》五月:良蜦鸣,又说唐蜦鸣。蜋蜦五彩俱全,螗蜦就是现在的蟟。冯疏说:貉、狐狸是三种兽名。《埤雅》说:貛、貉同穴但居住不同处,貛的出入以貉为向导。《雅翼》说:狐狸口锐而尾大,貍口方而身体有花纹。笺说:〇貉自己制作皮衣,狐狸供给尊者,区别很明确。毛传把“于貉”解释为取狐狸,就混淆了。斯螽用大腿鸣叫【蝗类】莎鸡用翅膀鸣叫【一名络纬,头小羽大,有青褐色两种】蟋蟀用注鸣叫【一名促织,性好斗】显然是三种不同的东西。崔豹《古今注》把莎鸡、蟋蟀混为一物,后人更把斯螽混入其中,是错误中的错误。郁棣属然,不是《尔雅》所说的唐棣、常棣,辨析见《召南》毛传。薁,是蘡薁。戴侗说:蔓生类似葡萄,六月成熟。孔疏认为是薁李,不是《尔雅》中的蔠葵。繁露,郭璞说:承露,大茎小叶,花紫色,可以吃。公仪休防备的就是这种植物。《夏小正》八月剥〇,大概是储存起来做腌菜,农夫则采摘来吃,所以在七月。毛传:壶,是瓠。断疏说就在藤蔓上切断它。《仪礼》注:苴麻中有蕡的,疏说:叔苴是说拾取麻实来供食用。陆疏:樗树及皮都像漆树。《通志》说:像椿树,北方人叫山椿。朋酒是两尊酒。朋酒斯飨,是伏腊饮酒的事,不应当说是国君宴请群臣,登上堂上举杯,也是拿着猪酌酒之类的行为。毛亨、郑玄用学校、党正来解释,也属于多余的解说。

鸱鸮鸱鸮,既取我子,无毁我室。恩斯勤斯,鬻子之闵斯。迨天之未隂雨,彻彼桑土,绸缪牖户。今此下民,或敢侮予?予手拮据,予所捋荼,予所蓄租。予口卒瘏,曰:「予未有室家。」予羽谯谯,予尾翛翛,予室翘翘,风雨所漂摇。予维音哓哓【诗本音》子室上入通,勤闵平上通】

序言:周公救乱事,见《金縢》,作诗贻王。当从孔传,在诛管蔡以后。郑注《尚书》,训“辟”为避,谓公闻流言而避居东都,至成王悔而迎之,然后奉命东征。则此诗在未东征前。毛从孔义,笺则自行其説。正义言周公避居东都,史传更无其事。黄东发曰:周公居东二年,则罪人斯得。未见有归,后再出东征之次第。欧阳力破郑説,集传用之,既有定论矣。后覆蔡沈书説,复主郑氏。盖以成王方疑周公,周公不宜逞怒于成王,遽诛流言之党。不知国家非常之变,不当以常格相拟。自古诛叛讨逆,机宜迅速,间不容发。若引嫌逊避,濡迟至二年之久,俟王心悔悟,然后致讨,必致坐失机宜,酿成冦乱。王室安危,正未可定。误国之罪,将谁与归?而谓周公为之乎?况流言之起,即叛乱张本。何待二年之后,始得罪人?主名既已不近情理,而本诗既取“我子明”指管蔡,故下有恩勤鬻子之言。安得曲言周公臣属【欧论】其时洛邑未建,又安得预言避居东都?况叛者在东,而周公徃就虎口。二年之中,保毋别虑?岂圣人别有神术以自防欤?此必不可通之説也。愚闻之师【陈氏】曰:管蔡流言之事,谓周公避位居东者,谮言则退,待罪私室,敬俟明主之察,大臣事君之常法也。谓致辟东征者,主防国疑,创业日浅,安危存亡,变系呼吸,身受新陟王之托,则宗社重而一己之名义犹轻,利害更不足计。是贵戚臣公忠体国之极致,非圣人不能尽也。以叔父托孤,而仅守异姓大臣事君之常法,急全一己之名义,奉身而退,不顾孺子孤立于上,身去而后来,事何所底止?是岂圣人之行乎?此吾以其人其地揆之,而断“勿辟”即致辟,居东即东征,为得其实也。按吾师此段议论,本于《孟子》之对齐宣,义理极为正大。叅以愚论事势之説,孔传无可议者。是诗以鸱鸮比武庚,而于管蔡深致悲悯,音调凄切,词旨危苦,想见大圣人遭变匡扶心事,后来惟武侯出师二表近之。全诗义解,毛胜于郑,然谓诗假鸱鸮之意以为言,不如集传言鸟之爱巢者,呼鸱鸮而告之于义为顺。欧阳《鸱鸮论》云:周公既诛管蔡,惧成王疑己,诛其二叔,乃序其意,作《鸱鸮》以贻王,此金縢之説也。其义简直而易明。范补传云:管蔡虽已伏辜,而成王之疑未释,故序诗者以救乱为言,又云流言中伤,是欲成王疑周公而不终居摄之事,所谓危王室也。愚按:流言之起,由于摄政,摄政当在武王初崩时,不得言悔迎后始摄政也【欧义】成王既为流言所中,管蔡诛而疑将益甚,此诗所以反复开陈,以冀王心之悟,欧范之説不可易矣。或疑“迨天之未隂雨”,似在武庚未叛前,不知首章明言“既取我子”,尚得云天未隂雨耶?鸱鸮喻武庚,子喻管蔡,室喻王室【彭氏】恩勤二句,愬言鬻子之劳,痛为鸱鸮所取也。二章上三句,乃言文武造周事,下二句方入时事。孔疏云:先王致此大功甚艰难,而其下民或敢侵侮,不可不遏絶,以全王室。三章言惟其如是,所以不能已于拮据捋荼卒瘏也,上下皆着“予”字以别之,其义晓然。此正言其汲汲东征,实以王室未定之故,曰“予未有室家”,特地申明此句,以破其疑。末章“羽谯尾翛”,则破斧缺斨之象也。如是而王不开悟,则室犹可危,风雨漂摇,犹惧不免,安得不为此哓哓之音乎?哓哓,毛云惧也,集传云急也,盖惧而急鸣也。周公之言如此,而《金縢》云“王亦未敢诮公”,是王疑未遽释也。自非风雷之变,八百之鼎,庸得奠乎?盖公之精诚有以感之矣。毛传“兴也”,今从集传为比。○《尔雅》:“鸱鸮,鸋鴂。”郭注:“鸱类。”贾谊谓“鳯凰伏窜,鸱

译猫头鹰啊猫头鹰,既然夺去了我的孩子,就不要毁坏我的居室。我这样恩勤地抚育,是为了怜悯我的孩子。趁着天还没有阴雨,剥取那桑树皮,来修补门窗。如今这些百姓,谁还敢欺侮我?我双手劳累不堪,我捋取那茅草,我积蓄那柴薪。我口舌干裂疼痛,说道:“我还没有安定的家室。”我的羽毛枯槁,我的尾巴稀疏,我的居室摇摇欲坠,被风雨所吹打飘摇。我因此发出焦急的叫声。

序言:周公平定叛乱的事迹,见于《金縢》,他作诗送给成王。应当采纳孔安国的传注,认为此诗作于诛杀管叔、蔡叔之后。郑玄注释《尚书》,将“辟”解释为“避”,说周公听到流言而避居东都,直到成王后悔并迎接他,然后才奉命东征。那么这首诗就是在东征之前作的。毛亨遵循孔安国的义理,郑玄的笺注则自成一说。孔颖达的正义说周公避居东都,史传中并没有这样的事。黄东发说:周公居东两年,罪人才被抓获。没有见到他先回归,然后再出兵东征的次序。欧阳修极力驳斥郑玄的说法,《诗集传》采纳了欧阳修的观点,这已经有定论了。后来蔡沈的书又说,重新主张郑玄的观点。大概是认为成王正怀疑周公,周公不应该对成王发怒,立即诛杀散布流言的人。不知道国家遭遇非常变故,不应当用平常的准则去衡量。自古以来诛杀叛乱讨伐逆贼,时机迅速,不容许稍有迟疑。如果因为避嫌而退避,拖延了两年之久,等待君王心悔悟,然后才去征讨,必定导致坐失良机,酿成寇乱。王室的安危,正不可预测。误国的罪责,将归咎于谁?难道说是周公做的吗?况且流言的兴起,就是叛乱的根源。何必等到两年之后,才抓获罪人?主要理由已经不合情理,而且本诗既说“取我子”,明确指代管叔、蔡叔,所以下面有恩勤抚育孩子的话。怎么能曲解说周公是臣属呢?那时洛邑还没有建立,又怎么能预言避居东都呢?况且叛乱者在东边,而周公前往虎口。两年之中,难道没有别的考虑吗?难道圣人另有神术来自我防护吗?这是绝对行不通的说法。我听老师陈氏说:管叔、蔡叔散布流言的事,说周公避位居东的,是诬陷的话,说退位待罪在私室,恭敬地等待明主的考察,这是大臣侍奉君主的常法。说致辟东征的,是主要防止国家被怀疑,创业时日尚浅,安危存亡,变化系于呼吸之间,身受新即位的君王托付,那么宗庙社稷重要,而一己的名义还轻,利害更不值得计较。这是贵戚大臣公忠体国的极致,不是圣人不能做到的。以叔父的身份受托孤之重,却仅仅遵守异姓大臣侍奉君主的常法,急于保全一己的名义,奉身而退,不顾幼主孤立于上,自己离去而后来,事情将如何收场?这难道是圣人的行为吗?这是我根据那个人和那个处境来揣度,从而断定“勿辟”就是致辟,“居东”就是东征,这才是符合事实的。考察我老师这段议论,本于《孟子》对齐宣王的对话,义理极为正大。参以我论述事势的说法,孔安国的传注无可非议。这首诗用猫头鹰比喻武庚,而对管叔、蔡叔深表悲悯,音调凄切,词旨危苦,可以想见大圣人遭遇变故匡扶王室的心事,后来只有诸葛亮的《出师表》接近这种情形。全诗义理的解释,毛亨胜过郑玄,但说诗是假借猫头鹰的意思来言说,不如《诗集传》说鸟爱巢,呼告猫头鹰而告诉它,在义理上更顺当。欧阳修《鸱鸮论》说:周公已经诛杀管叔、蔡叔,害怕成王怀疑自己诛杀了两个叔叔,于是陈述自己的心意,作《鸱鸮》送给成王,这是《金縢》的说法。其义理直截了当且容易明白。范处义的补传说:管叔、蔡叔虽然已经伏法,而成王的疑虑没有消除,所以序诗的人以救乱为言,又说流言中伤,是想让成王怀疑周公而不最终完成摄政的事,这就是所谓危害王室。我按:流言的兴起,是由于摄政,摄政应当在武王刚去世时,不能说后悔迎接之后才开始摄政。成王既然被流言所中伤,管叔、蔡叔被诛杀而疑虑将更甚,这首诗所以反复开陈,以期望君王心悟,欧阳修、范处义的说法不可改变。有人怀疑“趁着天还没有阴雨”,似乎是在武庚未叛之前,不知道首章明明说“既取我子”,还能说天未阴雨吗?猫头鹰比喻武庚,孩子比喻管叔、蔡叔,居室比喻王室。恩勤两句,是诉说自己抚育孩子的辛劳,痛恨被猫头鹰夺去。第二章前三句,是说文王武王建立周朝的事,后两句才进入时事。孔颖达疏说:先王成就这样的大功非常艰难,而下面的百姓有人敢侵侮,不可不遏止,以保全王室。第三章说正因为如此,所以不能不忙于拮据捋取茅草直至口舌干裂,上下都着“予”字以区别之,其义理显而易见。这正是说他急切东征,实在是因为王室未定的缘故,说“我还没有安定的家室”,特地申明此句,以破除他的疑虑。末章“羽毛枯槁尾巴稀疏”,是破斧缺斨的意象。这样而君王不开悟,那么居室仍然危险,风雨飘摇,还怕不能免除,怎么能不发出这焦急的声音呢?哓哓,毛亨说害怕,集传说急切,大概是害怕而急切鸣叫。周公的话如此,而《金縢》说“王也不敢责备周公”,是王的疑虑没有立即消除。如果不是风雷之变,八百诸侯之鼎,怎么能安定呢?大概是周公的精诚有所感化了。毛传说是“兴”,现在从集传说是“比”。《尔雅》说:“鸱鸮,鸋鴂。”郭璞注:“鸱类。”贾谊说“凤凰伏窜,鸱

鸮翺翔”是也。荼,毛训萑苕,当从“出其东门”笺为茅秀。蓄租之租,毛训为韩,训积,集传训聚,义皆可疑。古义曰“租通作蒩”。茅,借也。礼,封诸侯以土,蒩以白茅。此亦用以借。巢説,似可存。

译“鸮在飞翔”就是这样的意思。荼,毛亨解释为萑苕,应当依据《出其东门》的笺注,解释为茅草开花。蓄租的租,毛亨解释为韩,又解释为积,《集传》解释为聚,这些解释都令人怀疑。古义说“租通假为蒩”。茅,是借用的意思。礼制规定,分封诸侯时授予土地,要用白茅包裹泥土。这里也是用来表示借用的意思。巢氏的说法,似乎可以保留。

我徂东山,慆慆不归。我来自东,零雨其蒙。我东曰归,我心西悲。制彼裳衣,勿士行枚。蜎蜎者蠋,烝在桑野。敦彼独宿,亦在车下。我徂东山,慆慆不归。我来自东,零雨其蒙。果臝之实,亦施于宇。伊威在室,蟏蛸在户。町畽鹿场,熠燿宵行,亦可畏也,伊可怀也。我徂东山,慆慆不归。我来自东,零雨其蒙。鹳鸣于垤,妇叹于室。洒扫穹室,我征聿至。有敦▯苦,烝在栗薪。自我不见,于今三年。我徂东山,慆慆不归。我来自东,零雨其蒙。仓庚于飞,熠燿其羽。之子于归,皇驳其马。亲结其缡,九十其仪。其新孔嘉,其旧如之何【诗》所每章首二句皆独韵起説:约谓古乐府及唐人诗余长调皆有之。一章三韵,二章四韵,三四章皆三韵。魏伯子云:一章蠋宿隔韵,二章实室隔韵,四章飞归隔韵。质疑云:畏怀平去通,垤室窒至去入通。马音姥,缡音罗,仪音俄】

周公既平三监,归而劳士,序本其事故曰:「周公东征也。」全诗述叙劳苦,犹采薇杕杜之意,此更多作情语,曲致形容,故同是周公所作,而风雅异体。衍者言大夫美之,失其义矣。我徂东山,慆慆不归,言久也。我来自东,零雨其蒙,行役之苦也。此当日归途真景,故每章以为縁起。一章追言其在东言归之时,心已西向而悲【集传】杜诗所谓「喜心翻倒极,呜咽泪沾巾」也。于时释戎服而制裳衣,自今无复行阵衔枚之事矣。然犹独宿车下,见桑蠋而兴感,则离家尚远也。序曰:「一章言其完。」集传谓全师而归者是也。二章言久役而室庐将废,全是途中结想,而一种苍凉萧飒之状如在目前。严缉曰:「室庐将近,则家事纤悉上心,亦可畏伊可怀,故作推宕而情思愈深。」序曰:「二章言其思。」集传谓归未至而思家之情是也。旧以为室家之思者非。三章言妇之在家,闻鹳鸣而兴叹,盖行者尤苦隂雨,鹳鸣则将雨,故妇念之而叹于室也。于是剪刈其果臝,去其伊威蟏蛸之属,修除町畽而野兽屏迹,水萤不生,又穷塞室中之罅漏,以俟夫之归,亦行者之设想也。行者既归而见苦▯系于栗薪之上,因言我之不见此已三年矣【集传】盖见土物而感征行之久,不説人而説物,风人之致也。序曰:「三章言室家之望。」女其实我征聿至以下,则既归之辞也。四章言至家之后,春和景明,时物鲜好,归士之未有室家者,及时昏娶,既甚美矣,其旧有室家者,欣慰更当何似耶【集传】如之何有,不能形容之意。康成谓乐而戏之。序曰:「四章言男女之得及时也。」真西山曰:「士之蕴于心而不能言者,周公尽发之于言,所以上下交孚,懽欣感激不能己也。」魏伯子曰:「篇中无限凄风苦雨之思,读之反如和风甘雨,诗之移人情也,至矣哉!」诗所曰:「旧説以为仲春婚姻时,据金縢秋。」大熟未获,则归非以春矣。盖事后追劳之作尔。○王氏应麟曰:秦汉言山东、山西,皆指太行山。东山即商地。裳衣笺训兵服,集传谓平居之服,得之士事也【説文】枚如箸,衔之有繣结项中,以止语【郑笺】盖既归而无事于此也。蠋似蚕【郭璞】雅翼蚕类,而不食桑。罗愿云:葵中蚕也。严缉曰:烝有三义:众也,进也,久也。此诗三言烝在,皆言久役之意,久义为胜。説文:敦,厚重不移之貌。尔雅:果臝之实,栝楼。郭曰:齐人谓之土▯。尔雅:伊威,委黍;又蟠防,负即一物。本草云:湿生虫,多足,色如蚓,背有横文蹙起。尔雅:蟏蛸,长踦。郭曰:小鼅鼄长脚者,俗呼为喜子。町畽,説文作疃,禽兽所践处。程子曰:庐旁畦垅,毛以熠燿为萤。例以下章不协,集传以宵行为虫,又于书传无据。杨用修曰:古人用字有虚有实,熠燿之为萤,实也;为仓庚之羽,虚也。如小雅有“莺其领”,言桑扈之领如莺之文,非言莺也。埤雅:萤非熠燿,熠燿行虫耳。今卑湿处有之。用修云:唐李子卿有《水萤赋》,此水萤也。陆疏:鹳似鸿而大,长颈,赤喙,白身,黒尾翅。本草注:似鹤,顶无丹,不善唳

译我前往东山,长久不能归来。我从东方回来,细雨蒙蒙飘落。我说向东回家,心中却向西悲伤。裁制那平民衣裳,不再佩戴行军禁语的木枚。那蠕动着的桑蚕,长久停留在桑野。那独自厚厚地睡在车下的人,也是在那车下。我前往东山,长久不能归来。我从东方回来,细雨蒙蒙飘落。栝楼的果实,蔓延在屋檐下。土鳖虫在室内,长脚蜘蛛在门户。田间的鹿场,夜行的萤火虫,这景象也可畏,也可怀念。我前往东山,长久不能归来。我从东方回来细雨蒙蒙飘落。鹳鸟在蚁丘上鸣叫,妻子在室内叹息。洒扫那空旷的房屋,我出征不久就要到了。那厚实的苦菜,长久挂在栗树枝上。自从我没有见到它,到现在已经三年了。我前往东山,长久不能归来。我从东方回来。细雨蒙蒙飘落。黄莺飞翔,羽毛光彩鲜明。这位女子出嫁,马匹毛色驳杂。母亲为她系上佩巾,礼仪多达九十项。新婚之时非常美好,那久别重逢又是怎样的情景呢?

周公平定三监之后,归来慰劳将士,《序》根据这个缘故说:“这是周公东征的诗。”全诗叙述劳苦,如同《采薇》《杕杜》的意思,但这更多是情语,曲折细致地形容,所以同样是周公所作,而风雅体裁不同。衍者说大夫赞美他,失去了它的本义。我前往东山,长久不能归来,说的是时间久。我从东方回来,细雨蒙蒙飘落,说的是行役的辛苦。这是当时归途的真实景象,所以每章都以此作为缘起。第一章追述他在东方说归去的时候,心已经向西而悲伤。杜诗所谓“喜心翻倒极,呜咽泪沾巾”就是如此。当时脱下军服而裁制平民衣裳,从此不再有行军衔枚的事情了。然而还独自睡在车下,看见桑蚕而兴起感慨,说明离家尚远。《序》说:“第一章说他的完整。”《集传》说是全军而归的意思。第二章说久役而室庐将要废弃,全是途中结想,而一种苍凉萧瑟的样子如在目前。严缉说:“室庐将近,则家事纤悉上心,也可畏也可怀,故作推宕而情思愈深。”《序》说:“第二章说他的思念。”《集传》说是归未至而思家之情。旧以为室家之思者非。第三章说妇之在家,闻鹳鸣而兴叹,大概行者尤苦阴雨,鹳鸣则将雨,故妇念之而叹息于室。于是剪刈其果臝,去除伊威蟏蛸之类,修除町畽而野兽屏迹,水萤不再生,又穷塞室中之罅漏,以等待丈夫的归来,也是行者的设想。行者既归而见苦菜系于栗薪之上,因言我之不见此已经三年了。盖见土物而感征行之久,不说人而说物,是风人的致意。《序》说:“第三章说室家之望。”女其实我征聿至以下,则是既归之辞。第四章说至家之后,春和景明,时物鲜好归士之未有室家者,及时昏娶既甚美矣,其旧有室家者欣慰更当何似耶。如之何有,不能形容之意。康成说乐而戏之。《序》说:“第四章说男女之得及时也。”真西山说:“士之蕴于心而不能言者,周公尽发之于所言,所以上下交孚,懽欣感激不能已也。”魏伯子说:“篇中无限凄风苦雨之思,读之反而如和风甘雨,诗之移人情也,至了哉!”诗所曰:“旧说以为仲春婚姻时,据金縢秋。”大熟未获,则归非以春矣。大概是事后追劳之作。王氏应麟说:秦汉言山东、山西,皆指太行山。东山即是商地。裳衣笺训兵服,《集传》谓平居之服,得之士事。枚如箸,衔之有繣结项中以止语,盖既归而无事于此也。蠋似蚕,雅翼蚕类,而不食桑。罗愿说:葵中蚕也。严缉说:烝有三义:众也,进也,久。此诗三言烝在,皆言久义为胜。说文:敦,厚重不移之貌。尔雅:果臧之实,栝楼。郭说:齐人谓之土〇。尔雅:伊委黍;又蟠防,负即一。本草云:湿生虫,多足,色蚓,背有横文蹙起。尔雅蟏蛸,长踦。郭说:小鼅鼄长脚者,俗喜子。町畽,说文作疃,禽兽所践处。程子说:庐旁畦垅,毛以熠燿萤。例以下章不协,《集传》以宵行为虫,又于书传无据。用修说:古人用字有虚有实,熠燿之萤,实也;为仓庚之羽,虚。如小雅有“莺其领”,言扈之领如莺之文,非莺也。埤雅:萤非熠燿行虫耳。今卑湿处之。用修说:唐李子卿有《水萤赋》,此水也。陆疏:鹳似鸿而大长颈,赤喙,白身,黑尾翅。本草注:似鹤,顶丹,不善唳

,但以喙相击而鸣。有白乌二种。説文:垤,螘封也,亦名蚁塜。陆佃曰:蚁将雨则出,壅土成封。易占所谓蚁封其垤,大雨将至是也。何楷曰:▯苦,▯之苦者,栗薪,栗树之为薪者,盖取以制棚架之类。濶别许久,见故园风物依然如旧也。皇尔雅作騜,黄白曰騜,駵白曰驳。孙炎云:駵,赤色也。尔雅:妇人之袆,谓之缡,缡緌也。孙炎曰:帨,巾也。郭璞曰:香缨也。疏从孙义,陈祥道驳之曰:缨带曰衿,昏礼所谓施衿也,带结而垂曰缡,尔雅所谓缡緌也。考尔雅:衿谓之袸,郭曰:衣小带也。然则衿者,缨之带;缡者,衿之緌,而孙以结缡为结帨误矣。按曲礼:女子许嫁,缨盖邪交络带,示系属于人。士昏礼,主人入亲脱妇之缨,据此当从郭説为缨。

译只是用嘴互相撞击并发出鸣叫。有两种白色的鸟。《说文解字》说:“垤”,是蚂蚁封土堆成的土堆,也叫蚁冢。陆佃说:蚂蚁快要下雨时就出来,堆积泥土形成封堆。《易经》占卜中所说的“蚂蚁封住它的土堆,大雨就要到来”,就是这个意思。何楷说:“〇苦”,“〇之苦”的,是栗薪,即作为柴火的栗树,大概是用来制作棚架之类的东西。阔别许久,看见故乡的风物依然像旧时一样。《皇皇尔雅》写作“騜”,黄白相间叫作“騜”,红白相间叫作“驳”。孙炎说:“駵”,是红色。《尔雅》说:妇女的佩巾,叫作“缡”,“缡”就是“緌”。孙炎说:“帨”,是手巾。郭璞说:是香缨。疏文遵从孙炎的说法,陈祥道反驳他说:系在带子上的饰物叫作“衿”,婚礼中所说的“施衿”就是这个;带子打结垂下的部分叫作“缡”,《尔雅》所说的“缡緌”就是这个。考察《尔雅》:“衿”叫作“袸”,郭璞说:是衣服的小带子。那么,“衿”就是缨的带子;“缡”就是衿的垂饰,而孙炎把“结缡”解释为“结帨”是错误的。查考《曲礼》:女子许配人家,系上缨,大概是斜着交错络带,表示归属他人。《士昏礼》中,主人进入亲自解下新娘的缨,根据这些应当遵从郭璞的说法,认为是缨。

既破我斧,又缺我斨。周公东征,四国是皇。哀我人斯,亦孔之将。既破我斧,又缺我锜。周公东征,四国是吪。哀我人斯,亦孔之嘉。既破我斧,又缺我銶。周公东征,四国是遒。哀我人斯,亦孔之休【锜,古渠禾反】

东山所陈,军士之情也。军士不自言,而周公言之。《破斧》所咏,周公之心也。周公不自言,而诗人言之【诗测】玩首二语,当属从军者所作。序下言周大夫恶四国,非也。今从集传。严缉曰:斧、斨、锜、銶,皆非兵器,盖为除道、樵苏之用,厯久致敝耳。若以为杀戮之多,至于破斧、缺斨,是与之血战而仅胜,亦疲敝甚矣,与下「吪嘉遒休」之意殊不相类。血流漂杵,孟子不信;挥刀纷纭,韩氏之陋也。愚按:殷民防溺既深,流言煽动日广,猜疑莫释,内外交讧,三年中不知费多少焦劳,多少擘画,当时民献十夫,外邦君、庶士罔不以为艰大,原非雅歌投壶所克敉宁者。然三数罪人之外,未尝有所诛夷,而东土已自帖然。盖周公和恒四方,务以徳绥,所谓「予惟不尔杀,尔乃尚有尔土,尔乃尚宁,干止」者,圣人之心,天覆地载,于此诗惝怳见之。一章曰「皇正之也」,二章曰「吪化之也」,三章曰「遒敛而固之也」。劳归在先,东征在后。者前之诗皆公所作,此篇以下,诗人美之,故编次如此。○《易·旅卦》得其资斧,注所以斫除荆棘;《七月》篇取彼斧斨,皆伐木之器。《司马法》:辎辇载一斧、一斤、一凿、一梩、一锄、二版、二筑,军中樵苏筑垒用之。《説文》:江淮间谓釜曰锜,《召南》惟锜及釜是也。盖军中所以防者,毛云木属曰銶,疏云未见其文,亦不审其状,然既曰木属,则亦非兵器矣。严説为允。

伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得。伐柯伐柯,其则不远。我遘之子,笾豆有践。

九罭之鱼,鳟鲂。我觏之子,衮衣绣裳。鸿飞遵渚,公归无所。于女信处,鸿飞遵陆,公归不复。于女信宿。是以有衮衣兮,无以我公归兮,无使我心悲兮【语类飞归协句腰亦用韵诗中有此体】

二诗俱美。周公伐柯,是大夫讽迎周公【传笺】九罭则大夫迎周公,东人愿留之而不得也【笺义集传】君臣之交,犹男女之合,故托于婚姻为説。言婚姻者,每借喻斧柯,故次章即以斧柯言之。如何者,发问之词【欧阳】言欲迎周公,当有人以作之合【传笺】孟子所谓缪公之侧,子思之侧之人也。诚得人以往迎,其为道也甚易。盖周公以肺腑至亲,忠诚贯日,迎即当来,无难作合,故以柯则之不远,微讽之,是亦所谓刺也。周公既来,而与之相见,设其笾豆,践然成列,君臣相与燕笑,一见而往事释然矣【郝敬】我者,诗人代为成王筹度之辞【何楷】盖讽之速迎周公,必谓迎之当以飨燕之礼行,则滞矣。伐柯篇既讽王迎公,九罭篇则王启金縢后,使大夫以冕服致迎之事。三章皆大夫语,末章则东人爱公之切,而大夫为之述其情,所以甚美周公也。盖鳟鲂美鱼,宜入九囊之网,兴之子盛徳,宜服衮绣之衣【笺义】我觏云者,大夫至东而见周公之辞。言公当服此以归,辅朝廷也。因谓东人曰:女谓公将长留于此乎?鸿雁必飞翔云际,其遵渚遵陆者,暂也。往者公特欲归而未得其所耳,今归将不复来矣【欧义】其于女乎?信处信宿,犹鸿之于渚陆也。信处以往日言,承上无所意;信宿以今将归言,承上不复意。末章言今之有此衮衣之赐者,是欲以公归耳。公之决归而不能留,明矣。而东人不以朝廷之迎公为可喜,徒以东国之失公为可悲,爱之至而不暇计其他也。无以我公归,无使我心悲,写出东人卧辙攀辕,抵死不放之状,固见公之盛徳所感,亦以着东人之知爱。夫公而王之悔迎为已晚,故两序皆曰美周公,而衍者转以为刺王不知也。二诗次东山之后,明于诛管蔡后迎公。伐柯从朱作,比九罭兴义从毛○周礼典命。王之三公八命,出封加一等,服衮,衮衣裳九章,五章绘于衣,四章绣于裳。诗言“衮衣绣裳”,是以三公而服

译斧头已经破损,斧柄也已残缺。周公向东征伐,四方国家得以匡正。哀怜我们这些百姓,也真是非常美好。斧头已经破损,斧柄也已残缺。周公向东征征伐,四方国家得以教化。哀怜我们这些百姓,也真是非常嘉美。斧头已经破损,斧柄也已残缺。周公向东讨伐,四方国家得以安定。哀怜我们这些百姓,也真是非常休美。

《东山》所陈述的,是军士的情怀。军士不自己诉说,而是由周公代述。《破斧》所咏唱的,是周公的心意。周公不自己表白,而是由诗人代述。玩味开头两句,应当是随从军士所作。《序》下文说周大夫厌恶四国,是不对的。现在采纳《集传》的说法。严缉说:斧、斨、锜、銶都不是兵器,大概是用于开辟道路、砍柴做饭的工具,因长期使用而破旧罢了。如果认为是因为杀戮众多,以至于斧头破损、斧柄残缺,那是经过血战才勉强获胜,也太过疲敝了,这与下文“吪、嘉、遒、休”的意思完全不同。孟子不相信“血流漂杵”的说法;韩愈所谓“挥刀纷纭”是浅陋之见。我认为:殷商遗民对溺水般的恐惧极深,流言煽动日益广泛,猜疑无法消除,内外交相攻讧,三年之中不知耗费了多少焦劳,多少谋划,当时民众献出十人,外邦的君主、众士无不认为这是艰难重大的事情,原本不是靠雅歌投壶所能平定安宁的。然而除了三两个罪人之外,未曾有所诛杀放逐,而东方土地已经自然顺从。这是因为周公调和四方,务必以德行安抚,所谓“我不杀你们,你们才保有你们的土地,你们才得以安宁,停止干戈”,圣人的心意,如天覆地载,在这首诗中隐约可见。第一章说“皇”是匡正,第二章说“吪”是教化,第三章说“遒”是收敛而巩固。劳苦归来在前,东征在后。前面的诗都是周公所作,此篇以下,是诗人赞美周公,所以编排次序如此。○《易经·旅卦》说“得其资斧”,注解说用来砍除荆棘;《七月》篇说“取彼斧斨”,都是伐木的工具。《司马法》说:辎重车装载一斧、一斤、一凿、一土筐、一锄、两块版、两块筑具,军中砍柴做饭、修筑壁垒使用。《说文解字》说:江淮之间称釜为锜,《召南》中“惟锜及釜”就是如此。大概军中用来防备的,毛传说木类叫銶,疏解说未见其文,也不清楚其形状,但既然说是木类,那就也不是兵器了。严缉的说法是合理的。

砍削斧柄怎么做?不用斧头不能成功。娶妻怎么做?不用媒人不能得到。砍削斧柄啊砍削斧柄,它的法则不远。我遇见了这个人,笾豆陈列有序。

细密的网中捕到的鱼,是鳟鱼和鲂鱼。我遇见了这个人,穿着衮衣绣裳。鸿雁飞翔沿着沙洲,周公归来没有地方。在你那里暂住,鸿雁飞翔沿着陆地,周公归来不再回来。在你那里连住两夜。因此有衮衣啊,不要让我公归来啊,不要使我的心悲伤啊。

这两首诗都是赞美。周公伐柯,是大夫讽喻迎接周公。《九罭》则是大夫迎接周公,东国人希望挽留他而不能。君臣之间的交往,犹如男女的结合,所以借婚姻来说明。谈论婚姻的人,常常借斧柯作比喻,所以下章就用斧柯来说。如何,是发问的词。说想要迎接周公,应当有人来促成结合。孟子所说的缪公身边、子思身边的人。确实得到人去迎接,那道路就很容易。大概周公以肺腑至亲,忠诚贯日,迎接就应当来,没有困难促成结合,所以用斧柄法则不远,微讽之,这也是所谓的刺。周公既来,而与之相见,摆设笾豆,整齐成列,君臣相与宴饮欢笑,一见而往事释然。我,是诗人代为成王筹度的辞。大概讽喻他速迎周公,必说迎接应当以飨燕之礼进行,那就滞涩了。《伐柯》篇既讽王迎公,《九罭》篇则是王开启金縢后,派大夫以冕服致迎之事。三章都是大夫语,末章则是东国人爱公之切,而大夫为之述其情,所以非常赞美周公。大概鳟鲂是美鱼,宜入九囊之网,兴起之子盛德,宜服衮绣之衣。我觏云者,是大夫至东而见周公之辞。说公应当穿此以归,辅佐朝廷也。因而对东国人说:你们认为公将长留于此吗?鸿雁必飞翔云际,其沿着沙洲陆地者,是暂时的。以往公特欲归而未得其所耳,今归将不再来矣。其于女乎?信处信宿,犹如鸿之于渚陆也。末章说今之有此衮衣之赐者,是想要公归耳。公之决归而不能留,明显了。而东人不以朝廷之迎公为可喜,只以东国之失公为可悲,爱之至而不暇计较其他。不要让我公归,不要使我的心悲,写出东人卧辙攀辕,抵死不放的状貌,固见公之盛德所感,亦以著东人之知爱。夫公而王之悔迎为已晚了,所以两序皆曰美周公,而衍者转以为刺,王不知也。二诗次东山之后,明于诛灭管蔡后迎公。《伐柯》从朱作,《九罭》兴义从毛。○《周礼·典命》:王之三公八命,出封加一等,服衮衣,衮衣裳九章,五章绘于衣上,四章绣于裳上。诗言“衮衣绣裳”,是以三公之服。

出封之服。《尔雅》:“竹豆谓之笾,木豆谓之豆。”郑云:“容实皆四升。”《尔雅》:“緵罟谓之九罭。”孙炎曰:“鱼之所入有九囊也。”《尔雅》:“鳟、鮅、鲂、魾。”陆疏:“鳟似鲲而鳞细,鲲亦作鯶。”郭云:“江东人呼鲂鱼为鳊,大曰鸿,小曰雁【陶隐居】或云:“雁多羣,鸿寡侣。”

译这是用于封地祭祀的礼器。《尔雅》说:“竹制的豆叫做笾,木制的豆叫做豆。”郑玄说:“它们的容量和所盛的实物都是四升。”《尔雅》说:“用细网编成的渔网叫做九罭。”孙炎说:“鱼儿进入的网中有九个囊袋。”《尔雅》说:“鳟、鮅、鲂、魾(几种鱼类)。”陆德明疏证:“鳟鱼像鲲鱼但鳞片细小,鲲鱼也写作鯶。”郭璞说:“江东人称鲂鱼为鳊,大的叫鸿,小的叫雁。”陶隐居又说:“雁多成群,鸿少伴侣。”

狼跋其胡,载疐其尾。公孙硕肤,赤舄几几。狼疐其尾,载跋其胡。公孙硕肤,徳音不瑕【胡、肤、尾、几隔句韵,瑕古音胡】

此篇美周公而序下言不失其圣深得诗人微指严缉曰老狼以贪欲之故欲进则跋躐其胡欲退则疐跲其尾喻人有贪欲则进退失措也周公逊其大美不以徳盛自矜不以功大自伐无一毫私欲之累故虽处流言之变其赤舄几几然步履安详无异平日所谓不失其圣也凡人处利害之变则举止不安其常惧者或至丧屦喜者或至折屐诗人以赤舄几几见周公之圣其善观圣人矣程子曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功使周公有崇高得名之心其能得天下之与如此乎惟其处已也防防然存恭畏之心其存诚也荡荡然无顾虑之意徳音所以不瑕也朱道行曰即武王显名不失之谓愚按此诗结束豳风传写周公全相当如笺説作于成功致太平之时公孙硕肤亦当如笺説逊此成功之大美集传谓此非四国之所为乃公自让其大美而不居于义为反田间钱氏主避居东都之説即以公孙为避位失之矣○跋躐也疐跲也李廵曰前行曰躐却顿曰疐疏曰进则躐胡而前倒退则却顿而倒于尾上也周礼注赤舄冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄为上次有白舄黒舄李如圭曰天子诸侯冕服用舄他服用履王安石曰几人所慿以为安故几几安也

  虞东学诗卷五

<经部,诗类,虞东学诗>

  钦定四库全书

  虞东学诗卷六

  宗人府主事顾镇撰

  小雅

雅正也。朱子谓燕飨朝会之正乐也。其分小大,则周公制作时所定。或谓周初之雅无大小之分者,非也。顾正之为义,非一説所能尽,故有主政【序説】主理【颍濵象説】主体【华谷鲁斋】主声【夹漈泰之】不一之説,往往执此非彼,以今疑昔。其实四者之説,悉备于孔氏之説。其言曰:「王者政教有小大,诗人述之亦有小大,此主乎政者也。」又曰:「体有小大,故分为二,此主乎体者也。」又曰:「诗体既异,乐音亦殊,此主乎声者也。」又曰:「大雅宏远而疏濶,宏大体以明责;小雅躁急而局促,多忧伤而怨诽,此论其辞,而亦毘于理者也。」朱子固已采而兼用之矣。今按集传:「懽忻和悦,以尽羣下之情;恭敬斋庄,以发先王之徳。政在是,理在是矣。」辞气不同,音节亦异,则体与声之説具焉。疏义详尽,集传条贯,余説可尽删也【东莱经传之説亦无取】至于小雅之次序时世,朱子以为不可考。然自鹿鸣至菁菁者莪二十二篇,皆常用乐歌,经周公手定;六月以下为宣王诗,节南山以下为幽王诗,时世畧可攷见。独楚茨以下诸篇,或叙田功,或陈朝防,后人既不信序,复疑集传之难据,而説者纷纷矣。李文贞作诗所,遂断为东都之诗,再从盛时叙到周衰,未免臆为之説。近日漳浦蔡氏欲分小雅为二篇:自鹿鸣至无羊为始正而渐变,自节南山至末为已变而思正,其説近理。陈氏曰:「周家之治至于文武,其礼文浸以繁缛,故周公因一事以作一诗,太史録之,其后或举是事则复歌是诗焉。」

  鹿鸣之什

集传雅颂无诸国别,故以十篇为一卷,而谓之什,犹军法以十人为什也。

呦呦鹿鸣,食野之苹。我有嘉賔,鼔瑟吹笙。吹笙鼔簧,承筐是将。人之好我,示我周行。呦呦鹿鸣,食野之蒿。我有嘉賔,徳音孔昭。视民不恌,君子是则是效。我有防酒,嘉賔式燕以敖。呦呦鹿鸣,食野之芩。我有嘉賔,鼓瑟鼔琴。鼓瑟鼓琴,和乐且湛。我有防酒,以燕乐嘉賔之心【首章上下两韵,次章平去通】

鹿鸣言燕,彤弓言飨。飨在庙而主敬,燕在寝而主懽。其所用之乐,则飨或上取,燕或下就【郑谱】虽孔疏援据二传,谓飨燕同歌鹿鸣,而本经所陈则燕礼也。《仪礼》注:「鹿鸣者,君与臣下及四方之賔燕,讲道修徳之乐歌,得其义矣。」大射之歌鹿鸣,先行燕礼故也。乡饮之歌鹿鸣,礼盛者将进取也。惟为乡饮所用,故士之入学得而肄之。未有无故而可以通用者也。鹿鸣以仁求其羣【新语】而得食相呼。兴,君以恩礼逮其下,而与之懽燕。

译狼踩着自己的胡须,又绊住了自己的尾巴。公孙身居高位,红色的鞋子安稳端正。狼绊住了自己的尾巴,又踩着自己的胡须。公孙身居高位,德行声誉没有瑕疵。

这首诗赞美周公,而《序》下文说“不失其圣”,深得诗人微妙的旨意。严缉说:老狼因为贪欲的缘故,想前进就踩到自己的胡须,想后退就绊住自己的尾巴,比喻人有贪欲就会进退失措。周公谦逊于自己伟大的美德,不因为德行盛大而自傲,不因为功劳巨大而自夸,没有一丝一毫私欲的牵累,所以虽然处在流言蜚语的变故中,他那红色的鞋子依然安稳端正,步履安详,与平日没有两样,这就是所谓“不失其圣”。一般人处在利害的变故中,举止就不像平常那样安稳,害怕的人甚至丢掉鞋子,高兴的人甚至折断鞋后跟,诗人用“赤舄几几”来表现周公的圣德,真是善于观察圣人啊。程子说:“你只有不矜持,天下就没有人与你争能;你只有不自夸,天下就没有人与你争功。”假如周公有追求崇高名声的心,他能够像这样得到天下的拥戴吗?正因为他在对待自己时谨慎小心,存有恭敬敬畏之心;他在保持诚心时坦荡开阔,没有顾虑之意,所以德行声誉才没有瑕疵。朱道行说:这就是武王显赫名声没有丧失的意思。我认为这首诗的结尾,与《豳风》传写周公完全相符。如果像《笺》所说作于成功致太平之时,那么“公孙硕肤”也应当像《笺》所说,是谦逊于这成功的大美。《集传》认为这不是四国所作,而是周公自己谦逊于大美而不居功,在义理上反而符合《田间》。钱氏主张避居东都的说法,就把“公孙”理解为避位,这就错了。跋,是踩;疐,是绊。李廵说:向前行走叫躐,后退停顿叫疐。《疏》说:前进就踩着胡须向前,后退就停顿而倒在尾巴上。《周礼》注:赤舄是冕服所穿的鞋。王的吉服有九种,鞋有三种等级,赤舄为上,其次有白舄、黑舄。李如圭说:天子、诸侯冕服用鞋,其他服用履。王安石说:几,是人所依靠以求安定的,所以几几就是安定的意思。

虞东学诗卷五

钦定四库全书

虞东学诗卷六

宗人府主事顾镇撰

小雅

雅,正的意思。朱子说它是燕飨朝会的正乐。它分为小雅和大雅,是周公制作时所确定的。有人说周初的雅没有大小之分,这是不对的。顾正之为义,不是一种说法所能穷尽的,所以有主张政【《序说》】、主张理【《颍滨象说》】、主张体【《华谷鲁斋》】、主张声【《夹漈泰之》】等不同说法,往往执着于此否定彼,用今人的观点怀疑古人。其实这四种说法,都完备于孔氏的说法中。他说:“王者的政教有小大,诗人叙述它也有小大,这是主张政的。”又说:“体有小大,所以分为两类,这是主张体的。”又说:“诗体既然不同,乐音也不同,这是主张声的。”又说:“大雅宏远而疏阔,以宏大的体例来明确责任;小雅躁急而局促,多忧伤和怨诽,这是论述它的文辞,但也符合理的。”朱子本来就已经采纳并兼用这些说法了。现在考察《集传》:“欢欣和悦,以尽群下的情感;恭敬斋庄,以发扬先王的德行。政在其中,理也在其中了。”文辞语气不同,音节也不同,那么关于体与声的说法就都具备了。《疏》义详尽,《集传》条理贯通,其余的说法可以全部删去【东莱《经传》的说法也没有可取的】。至于小雅的次序和时代,朱子认为不可考。但是从《鹿鸣》到《菁菁者莪》二十二篇,都是常用的乐歌,经过周公亲手审定;《六月》以下是宣王的诗,《节南山》以下是幽王的诗,时代大致可以考见。唯独《楚茨》以下的各篇,有的叙述田功,有的陈述朝政,后人既然不相信《序》,又怀疑《集传》难以依据,于是说法纷纷。李文贞作《诗所》,就断定是东都的诗,再从盛世叙述到周朝衰败,未免是主观臆断的说法。近日漳浦蔡氏想要把小雅分为两部分:从《鹿鸣》到《无羊》是开始端正而逐渐变化,从《节南山》到末尾是已经变化而思慕端正,他的说法接近情理。陈氏说:“周家的治理到了文武时期,礼文逐渐繁缛,所以周公因一件事作一首诗,太史记录它,后来遇到这件事就再次唱这首诗。”

鹿鸣之什

《集传》说雅颂没有各国的区别,所以以十篇为一卷,称为什,就像军法中以十人为什一样。

鹿儿呦呦鸣叫,吃着野外的艾蒿。我有尊贵的客人,弹瑟吹笙。吹笙鼓簧,捧着筐子进献。人们喜爱我,指示我大道。鹿儿呦呦鸣叫,吃着野外的蒿草。我有尊贵的客人,德行声誉非常显耀。看待百姓不轻佻,君子以此为准则并效仿。我有清酒,尊贵的客人宴饮游乐。鹿儿呦呦鸣叫,吃着野外的芩草。我有尊贵的客人,弹瑟弹琴。弹瑟弹琴,和乐且深沉。我有清酒,用来宴乐尊贵客人的心。

《鹿鸣》说的是宴饮,《彤弓》说的是飨礼。飨礼在庙堂举行,以敬为主;宴饮在寝宫举行,以欢为主。它们所用的音乐,飨礼有时取用上乐,宴饮有时就取下乐【郑谱】。虽然孔颖达疏引据两传,说飨礼和宴饮都唱《鹿鸣》,但本经所陈述的是宴饮之礼。《仪礼》注说:“《鹿鸣》是君主与臣下及四方宾客宴饮,讲道修德的乐歌,得其义了。”大射礼唱《鹿鸣》,是因为先举行宴饮礼的缘故。乡饮酒礼唱《鹿鸣》,是因为礼盛者将要进取。只有因为乡饮酒礼使用它,所以士人入学得以学习它。没有无缘无故可以通用的。《鹿鸣》以仁爱寻求其群体【《新语》】,得到食物互相呼唤。起兴,君主以恩礼惠及下属,并与他们欢宴。