二程外书卷七
问不动心有道。如数子者，皆中有主，便心不动。
性无不善，其所以不善者，才也。受于天之谓性，禀于气之谓才。才之善不善，由气之有偏正也。乃若其情，则无不善矣。今夫木之曲直，其性也；或以为车，或可以为轮，其才也。然而才之不善，亦可以变之，在养其气以复其善尔。故能持其志，养其气，亦可以为善。故孟子曰：“人皆可以为尧舜，惟自弃自暴，则不可以为善。”
译问：达到内心不动有什么方法吗？像数子这样的人，心中都有主宰，因此内心就不会动摇。
本性没有不善的，之所以表现出不善，是因为才质。承受于天命的叫做性，禀受于气质的叫做才。才质的善与不善，是由气质的偏颇与纯正决定的。至于说到人的情感，那就没有不善的了。
现在拿树木的弯曲与笔直来说，这是它的本性；有的可以做车，有的可以做轮，这是它的才质。然而才质的不善，也是可以改变的，关键在于涵养气质以恢复其善罢了。所以能够坚守志向，涵养气质，也可以成为善人。
所以孟子说：“人都可以成为尧舜，只有自我放弃、自我糟蹋的人，才不能成为善人。”
凡声皆阳声，大鸣则大震，小鸣则小震。
或问维摩诘云：「火中生莲花，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是。」此岂非儒者事？子曰：「此所以与儒者异也。」人伦者，天理也。彼将其妻子当作何等物？看望望然以为累者，文王不如是也。有生者必有死，有始者必有终，此所以为常也。为释氏者，以成坏为无常，是独不知无常乃所以为常也。今夫人生百年者，常也。一有百年而不死者，非所谓常也。释氏推其私智所及而言之，至以天地为妄，何其陋也！张子厚尤所切齿者，此耳。
问张子曰：“阴阳之精，互藏其宅，然乎？”曰：“此言甚有味。由人如何看？水离物不得，故水有离之象；火能入物，故火有坎之象。”
作《易》自天地幽明，至于昆虫草木防物，无不合。
春秋有三传，及三本正经，共是六本书。子纠事五处，皆言纠，独左氏言子纠。且纠与小白皆公子，非当立而小白长，则当立也。今纠争立，故皆不言子，及杀之，然后言子纠。盖谓既已立之矣，故须以未逾年君称之。以此校之，则管仲之去纠事小白，皆非正去就轻也，非如建成既为太子而秦王夺之，魏征去建成而事秦王，不义之大也。
学而时习之，所以学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故説习，如禽之习飞。
孝弟也者，其为仁之本与？非谓孝弟即是仁之本，盖谓为仁之本当以孝弟。犹忠恕之为道也。
饰过则失实，故宁俭；丧主于哀戚。
我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。恕也，近于仁。故曰：「赐也，非尔所及也。然未至于仁也，以其有欲字尔。」
邦无道则能沉晦以免祸，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。
仁之方方术也
三月不违仁，三月，言其久。天道小变之节，盖言颜子经天道之变而为仁，如此其能久于仁也。
鲜于侁问伊川曰：「颜子何以能不改其乐？」正叔曰：「颜子所乐者何事？」侁对曰：「乐道而已。」伊川曰：「使颜子而乐道，不为颜子矣。」侁未达，以告邹浩。浩曰：「夫人所造如是之深，吾今日始识伊川面。」
【胡文定公集记此事云：安国尝见邹至完论近世人物，因问程明道如何？至完曰：此人得志，使万物各得其所。又问伊川如何？曰：却不得比明道。又问：何以不得比？曰：为有不通处。又问：侍郎先生言伊川不通处，必有言行可证，愿闻之。至完色动，徐曰：有一二事，恐门人或失其传。后来在长沙再论河南二先生学术，至完却曰：伊川见处极高。因问：何以言之？曰：昔鲜于侁曽问颜子在陋巷不改其乐，不知所乐者何事？伊川却问曰：寻常説颜子所乐者何？侁曰：不过是説颜子所乐者道。伊川曰：若説有道可乐，便不是颜子。以此见伊川见处极高。又曰：浩昔在颍昌，有赵均国者自洛中来，浩问曽见先生有何语？均国曰：先生语学者曰：除却神祠庙宇，人始知为善。古人观象作服，便是为善之具。又《震泽语录》云：伊川问学者，颜子所乐者何事？或曰：乐道。伊川曰：若説颜子乐道，孤负颜子。邹至完曰：吾虽未识伊川面，已识伊川心，何其所造之深也】
乐山乐水气类相合
文莫吾犹人也，文皆欲胜人，至躬行则未尝得也。古之学者，必先学诗。学诗则诵读其善恶是非劝戒，有以起发其意，故曰“兴”。人无礼以为规矩，则身无所处，故曰“立”。此礼之文也。中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之。不和乐，则无所自得，故曰“成”。此乐之本也。古者玉不去身，无故不彻琴瑟。自成童入学，四十而出仕，所以教养之者备矣。理义以养其心，礼乐【一作舞蹈】以养其血气。故其才髙者为圣贤，下者亦为吉士，由养之至也。
所谓利者，一而已。财利之利与利害之利，实无二义。以其可利，故谓之利。圣人于利，不能全不较论，但不至妨义耳。乃若惟利是辨，则忘义矣。故罕言。
色斯举矣，知几莫如圣人。翔而后集，不止择君，凡事必详审也。
兼四人之所长，而又文之以礼乐，亦
译凡是声音都属于阳声，大声鸣叫就产生大的震动，小声鸣叫就产生小的震动。
有人问维摩诘说：“火中生出莲花，这可以说是稀有。在欲望中修行禅定，稀有也是如此。”这难道不是儒者的作为吗？孔子说：“这正是与儒者不同的地方。”人伦关系，就是天理。他把妻子儿女当作什么看待呢？那些把妻子儿女看作累赘的人，周文王不是这样的。有生就必有死，有开始就必有终结，这就是常道。信奉佛教的人，把成坏看作无常，这是唯独不知道无常正是常道的体现。现在人活一百年，这是常道。如果有活了一百年而不死的，那就不是所谓的常道了。佛教徒推究他们私智所能达到的极限来说话，以至于认为天地是虚妄的，多么浅陋啊！张载对此尤其切齿痛恨，就是这个原因。
有人问张载说：“阴阳的精气，互相藏在各自的居所，是这样吗？”张载说：“这话很有意味。这取决于人怎么看？水离不开物体，所以水有离卦的意象；火能进入物体，所以火有坎卦的意象。”
创作《易经》，从天地幽明，到昆虫草木等万物，没有不契合的。
《春秋》有三传，加上三本正经，一共是六本书。关于子纠的事情，五处都只说“纠”，唯独《左传》说“子纠”。况且纠和小白都是公子，如果不是该立而小白年长，那么就该立小白。现在纠争夺君位，所以都不称“子”，等到杀了他之后，才称“子纠”。大概是因为既然已经立他为君了，所以必须用未逾年之君的称呼来称他。拿这个来校勘，那么管仲离开纠去侍奉小白，都不是正当的离去和轻率的投靠，不像建成已经身为太子却被秦王夺取，魏征离开建成去侍奉秦王，那样不义之大。
学习并按时温习，学习的目的，是为了实行它。按时温习，那么所学的东西就在我身上了，所以说“习”，就像鸟儿练习飞翔一样。
孝悌是仁的根本吗？不是说孝悌就是仁的根本，而是说践行仁的根本应当从孝悌做起。就像忠恕是道的根本一样。
掩饰过错就会失去真实，所以宁可节俭；丧事的主旨在于哀痛悲戚。
我不希望别人强加给我，我也希望不强加给别人。这是恕道，接近于仁。所以说：“赐啊，这不是你能做到的。”然而还没有达到仁的境界，因为其中有个“欲”字。
国家无道时能够沉潜晦迹以避免灾祸，所以说他高不可及。也有不应该装傻的时候，比干就是这样的例子。
仁的方法，就是各种术数。
三个月不违背仁，三个月，是说时间长久。天道微小变化的节律，大概是说颜回经历天道的变化而保持仁德，像这样能够长久地保持仁德。
鲜于侁问程颐说：“颜回为什么能不改变他的快乐？”程颐说：“颜回所快乐的是什么事情？”鲜于侁回答说：“只是快乐于道罢了。”程颐说：“如果颜回是快乐于道，那就不算是颜回了。”鲜于侁没有明白，把这话告诉了邹浩。邹浩说：“像他这样造诣如此深厚的人，我今天才真正认识了程颐。”
【胡文定公集记载这件事说：胡安国曾经见到邹浩谈论近世人物，于是问程颢怎么样？邹浩说：这个人如果得志，会让万物各得其所。又问程颐怎么样？回答说：却比不上程颢。又问：为什么比不上？回答说：因为有不通达的地方。又问：侍郎先生说程颐不通达的地方，一定有言行可以证明，希望听听。邹浩脸色变动，缓缓说：有一两件事，恐怕门人没有传述清楚。后来在长沙再次讨论河南二先生的学术，邹浩却说：程颐的见解极高。于是问：怎么说呢？回答说：以前鲜于侁曾问颜回在陋巷不改其乐，不知道他快乐的是什么事情？程颐却问说：平常说颜回快乐的是什么？鲜于侁说：不过是说颜回快乐的是道。程颐说：如果说有道可快乐，那就不是颜回了。由此可以看出程颐的见解极高。又说：邹浩以前在颍昌，有个叫赵均国的人从洛阳来，邹浩问曾经见到先生有什么话吗？赵均国说：先生对学者说：除了神祠庙宇，人们才知道行善。古人观察象数制作服饰，就是行善的工具。又《震泽语录》说：程颐问学者，颜回快乐的是什么事情？有人说：快乐于道。程颐说：如果说颜回快乐于道，就辜负了颜回。邹浩说：我虽然没有见过程颐的面，已经认识了程颐的心，他的造诣多么深啊】
喜欢山和水，是因为气质同类相合。
文采方面我还和别人一样，文采都想胜过别人，至于亲身实行，却未曾做到。古代的学者，一定先学诗。学诗就诵读其中的善恶是非劝戒，有启发心意的作用，所以说“兴”。人没有礼作为规矩，那么身体就无处安放，所以说“立”。这是礼的文采。内心片刻不和谐快乐，那么鄙陋欺诈的心思就会侵入。不和谐快乐，就无所自得，所以说“成”。这是乐的根本。古代玉器不离身，没有缘故不撤去琴瑟。从少年入学，到四十岁出仕，所以教养的措施完备了。用理义来涵养心性，用礼乐来涵养血气。所以才能高的人成为圣贤，才能低的也成为吉士，这是由于教养到了极致。
所谓的利，只有一个。财利之利与利害之利，实际上没有两种含义。因为它可以带来利益，所以称为利。圣人对于利，不能完全不论及，只是不至于妨碍义罢了。至于只辨别利，那就忘记义了。所以很少谈论。
看到颜色就飞走了，知道几微莫如圣人。飞翔然后栖息，不只是选择君主，凡事必定详细审慎。
兼有四个人的长处，又用礼乐来修饰，也
可以为成人矣。成人之难也，武仲之智，非正也。若文之以礼乐，则无不正者。今之成人者，见利思义，见危授命，谓忠也。久要不忘平生之言，信也。有忠信而不及礼乐，亦可以为成人，又其次也。
译可以称为成人了。成为成人是很困难的，臧武仲的智谋，并不纯正。如果用礼乐来修饰他，就没有不纯正的人了。现在的成人，见到利益就想到道义，遇到危难就献出生命，这是忠。长久处于困顿之中也不忘记平生的诺言，这是信。具备忠信却达不到礼乐的修养，也可以称为成人，这是次一等的。
伊川先生将属纩时，顾谓端中曰：“立子，盖指其适子端彦也。”语絶而没。既除丧，明道之长孙昻，自以当立，侯师圣不可。昻曰：“明道不得入庙耶？”师圣曰：“我不敢容私。明道先太中而卒，继太中主祭者，伊川也。今继伊川，非端彦而何？”议始定。或谓师圣曰：“明道既死，其长子不当立乎？”曰：“立庙自伊川始，又明道长子死已久，况古者有诸侯夺宗、庶姓夺嫡之説，可以义起矣，况立庙自伊川始乎【尹子亲注云：此一段差误】
学者必知所以入徳不知所以入徳未见其能进也。故孟子曰：「不明乎善，不诚其身。」《易》曰：「知至至之。」
别本拾遗
明道见神宗，论人材。上曰：“朕未之见也。”明道曰：“陛下奈何轻天下士？”上耸然曰：“朕不敢，朕不敢【此段见行状，无“上曰朕未之见也”一句】
子曰：「游酢得《西铭》诵之，即涣然不逆于心，曰：『此中庸之理也，能求于语言之外者也【此一条已见于《大全集》，然颇有缺误，故复出此】
崇庆党禁方严，子徙居龙门之南。止，南方学者曰：「苟能尊所闻，力行所知，则可矣，不必及门也。」
或问范祖禹曰：「或谓夫子有言曰：『人有笃志力行而不知道者，信乎？』」祖禹曰：「吾尝闻之，夫子有所指而言之也【时范公在温公《通鉴》局中】
二程外书卷七
钦定四库全书
二程外书卷八
宋 朱子 编
游氏本拾遗
问：文中子圆者动，方者静。先生曰：此正倒説了。静体圆，动体方。
问：管仲设使当初有必死之理，管仲还肯死否？曰：董仲舒道得好：“惟仁人正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。”
问：“知崇礼卑”曰：“崇的便是知，卑的便是礼。”
问：充塞乎天地之间，莫是用于天地间无窒碍处否？曰：此语固好，然孟子却是説气之体。
问寝不尸曰毋不敬
因论持其志，先生曰：「只这个也是私，然学者不恁地不得。」
古者大享，夫人有见宾之礼。南子虽妾，灵公既以夫人处之，使孔子见。于是时，岂得不见？
天且不违，况于鬼神乎？鬼神，言其功用；天，言其主宰。天下雷行，物与无妄。先天后天，言合乎天理也。人欲，则伪矣。
古人善推其所为而已矣，此特告齐宣云尔，圣人则不待推。
仲尼圣人，其道大当。定哀之时，人莫不尊之。后弟子各以其所学，行异端遂起。至孟子时，不得不辩也。
岁寒，然后知松柏之后凋。只取坚不变之义。
鼓万物而不与圣人同忧，圣人有为之功，天地不宰之功。
孔子之时，周室虽微，天下诸侯尚知尊周为义，故《春秋》之法，以尊周为本。至孟子时，七国争雄，而天下不知有周，然而生民涂炭，诸侯是时能行王道，则可以王矣。盖王者，天下之义主也，故孟子所以劝齐之可以王者，此也。
初见先生，次日先生复礼。因问安，下饭食稳便。因谓：「君子食无求饱，居无求安。颜子箪瓢陋巷，不改其乐。箪瓢陋巷，何足乐？盖别有所乐以胜之耳【伊川】
问佛戒杀生之説如何？曰：儒者有两説，一説天生禽兽本为人食，此説不是，岂有人为虮虱而生耶？一説禽兽待人而生，杀之则不仁，此説亦不然。大抵力能胜之者皆可食，但君子有不忍之心尔。故曰：见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子逺庖厨也。旧先兄尝见一蝎，不忍杀，放去。颂中有二句云：「杀之则伤仁，放之则害义【伊川】
敬以直内，义以方外，与徳不孤一也。为善者以类应，有朋自逺方来，充之。至于塞乎天地，皆不孤也。
伯夷、孟子言其迹，得圣人之清。孔子言淸而有量，故曰：“不念旧恶，怨是用希。”又曰：“求仁而得仁，又何怨？”若曰：“饿于首阳之下，但不食周粟，贫且饿尔，非谓不食周粟。至于采薇而食之，如史迁之説也。”
乐随风气至，韶则极备。若尧之洪水方割，四凶未去，和有未至也。至舜以圣继圣，治之极，和之至，故韶为备。
舜巡狩毎五载
译伊川先生临终时，看着端中说：“立子，大概是指他的嫡长子端彦。”说完话就去世了。守丧期满之后，明道的长孙昻，自认为应当被立为继承人，侯师圣认为不可以。昻说：“明道不能入宗庙祭祀吗？”师圣说：“我不敢夹杂私心。明道先于太中去世，继承太中主持祭祀的是伊川。现在继承伊川，除了端彦还有谁呢？”议论这才确定。有人对师圣说：“明道既然已经去世，他的长子不应当被立吗？”师圣说：“建立宗庙是从伊川开始的，况且明道的长子去世已经很久了，何况古代有诸侯夺取宗子地位、庶姓夺取嫡子地位的学说，可以根据道义来行事，何况建立宗庙是从伊川开始的【尹子亲自注释说：这一段有错误】
学者必须知道进入德行的途径，不知道进入德行的途径，没看见他能进步的。所以孟子说：“不明白什么是善，就不能使自身真诚。”《易经》说：“知道到达的地方，就前往那里。”
别本拾遗
明道拜见神宗，谈论人才。皇上说：“我没有见到这样的人。”明道说：“陛下怎么轻视天下的士人？”皇上惊惧地说：“我不敢，我不敢【这段见于行状，没有“皇上说我没有见到这样的人”这一句】
孔子说：“游酢得到《西铭》诵读它，立刻豁然开朗，心中没有抵触，说：‘这是中庸的道理，能在语言之外寻求的【这一条已见于《大全集》，但颇有缺失错误，所以再次列出】
崇宁年间党禁正严，先生迁居到龙门以南。停留时，对南方学者说：“如果能够尊重所听到的，努力践行所知道的，就可以了，不必一定要登门拜师。”
有人问范祖禹说：“有人说夫子有话说：‘有人意志坚定、努力践行却不知道道，是真的吗？’”范祖禹说：“我曾经听见过，夫子是有特指才这样说的【当时范公在司马光《资治通鉴》局中】
二程外书卷七
钦定四库全书
二程外书卷八
宋 朱子 编
游氏本拾遗
问：文中子说圆形的是动的，方形的是静的。先生说：这正好说反了。静的本体是圆的，动的本体是方的。
问：管仲假使当初有必死的道理，管仲还肯死吗？答：董仲舒说得好：“只有仁人端正他的道义，不谋求利益；阐明他的道，不计算功效。”
问：“知崇礼卑”。答：“崇高的就是知，卑下的就是礼。”
问：充塞于天地之间，莫非是用于天地间没有阻碍的地方吗？答：这话固然好，但孟子却是说气的本体。
问：侍奉父母问安时不假装像尸祝一样，说不要不恭敬。
因为讨论持守志向，先生说：“只这个也是私心，但学者不这样也不行。”
古代大享祭时，夫人有接见宾客的礼节。南子虽然是妾，灵公既然把她当作夫人对待，让孔子去见。在那时，怎么能不见呢？
天尚且不违背，何况鬼神呢？鬼神，说的是它们的功用；天，说的是它的主宰。天下雷行，万物与无妄。先天后天，说的是合乎天理。人欲，就是虚伪了。
古人善于推究他所做的罢了，这只是告诉齐宣王而已，圣人则不需要推究。
仲尼是圣人，他的道非常正当。定公、哀公之时，人们没有不尊崇他的。后来弟子各自按照所学，异端于是兴起。到了孟子时，不得不辩驳。
岁寒，然后知松柏之后凋。只取坚定不变的意义。
鼓动万物而不与圣人同忧，圣人有为之功，天地不主宰之功。
孔子之时，周王室虽然衰微，天下诸侯尚知尊崇周朝为义，所以《春秋》的法度，以尊崇周朝为根本。到了孟子时，七国争雄，而天下不知道有周朝，然而百姓处于水深火热之中，诸侯这时能实行王道，就可以称王了。因为王者，是天下的义主，所以孟子劝齐国可以称王，就是这个原因。
初次拜见先生，第二天先生回礼。因为问安，吃饭安稳方便。于是说：“君子吃饭不追求饱足，居住不追求安逸。颜回一箪食一瓢饮住在陋巷，不改变他的快乐。一箪食一瓢饮住在陋巷，有什么值得快乐的？大概另有值得快乐的东西来胜过它罢了【伊川】
问佛教禁止杀生的说法如何？答：儒家有两种说法，一种说法是天生产生禽兽本来给人吃，这种说法不对，难道有人为了虮虱而出生吗？一种说法是禽兽等待人而出生，杀它们就不仁，这种说法也不对。大体上力量能战胜的都可以吃，只是君子有不忍之心罢了。所以说：看见它活着不忍心看见它死，听见它叫声不忍心吃它的肉，因此君子远离厨房。以前兄长曾看见一只蝎子，不忍心杀，放走了。颂中有两句说：“杀它就伤害仁，放它就损害义【伊川】
用敬来使内心正直，用义来使外表方正，与德不孤是一样的。行善的人以同类相应，有朋友从远方来，充实它。以至于充塞天地，都是不孤独的。
伯夷、孟子说的是他们的行迹，得到圣人的清高。孔子说清高而有度量，所以说：“不记念旧恶，怨恨因此稀少。”又说：“追求仁而得到仁，又有什么怨恨？”如果说：“饿死在首阳山下，只是不吃周朝的粮食，贫穷且饥饿罢了，不是说只不吃周朝的粮食。至于采薇而食，像司马迁的说法那样。”
乐随着风气而至，韶乐则极其完备。如果尧时洪水正泛滥，四凶未去，和谐还没有达到。到了舜以圣人继承圣人，治理达到极致，和谐达到极点，所以韶乐完备。
舜巡狩每五年