二程子抄释卷三

译笃实恭敬，即使是在蛮夷之地也能行得通。言语不忠诚守信，行为不笃实恭敬，即使在邻里乡党之间能行得通吗？站立时，便看见它参列在面前；乘车时，便看见它倚靠在车辕横木上。这样之后才去行动，这仅仅是学习。天资美好的人，能够彻底明澈，去除杂质，便浑然化通，从而与天地同为一体。次一等的人，只有依靠庄重恭敬来持守涵养，等到达到极致时，也就是一样的了【解释：切合自身的地方就是诚，诚就能贯通】

译人最可畏的，是事情一出现就立刻去做。关键在于明察事理。【另一版本以下说：子路听到道理，还没来得及实行，就怕再听到新的道理。解释这一点，孔子并不是无所不知却凭空创造的人】

认知达到极致，意念就会真诚。如果有认知了却不真诚的，都是因为认知还没有达到极致。认知达到极致并去实现它，就是认知达到极致后前往实现它，这是几微之先见，所以说可以参与几微之事。认知终结并终结它，就可以保存道义。【知至至之，主导开始；知终终之，主导终结】

治理政事必须要有纲纪和法度，比如先让有司和乡官宣读法律、平抑物价、谨慎衡量标准，这些都是不可缺少的。人们各自亲近自己的亲人，然后才能不独亲近自己的亲人。仲弓说：“怎么知道贤才而举荐他们呢？”孔子说：“举荐你所知道的，你所不知道的，别人会舍弃他们吗？”这就可见仲弓与圣人用心量的大小。推演这个义理，那么一心可以危害国家，一心可以兴盛国家，只在公私之间罢了。【解释告诉仲弓的，是治理政事的根本，纲纪法度，是其推演】

右师训

纯粹而不间断，是天德。仓促之间必定如此，颠沛流离之时必定如此。三个月不违背，是仁的气象。再其次，就是偶尔达到仁的境界的人。【解释功夫只在无间】杨朱的出处，让人难以评说。孟子必定不会做杨朱那样的事。【解释杨朱达到极致，就是老子了】

孔子与伯夷、伊尹、柳下惠与圣人的志向相同，就是尧舜的气象。确实不同于这三人的作为，只是行为有不能掩盖的地方，真是所谓的狂者。子路等人所见较小，子路只是因为不通晓以礼治国的道理，所以被夫子嘲笑。如果通晓以礼治国的道理，便就是这种气象了。【解释：如果通晓，那么甲兵赋税、童冠歌游，其义理是一致的】

人的学习，应当以大人作为标杆。然而上面更有教化，人应当学习颜回那样的学问。【解释颜回接近于化境】

子贡说：“夫子的文章，可以听到；夫子关于性与天道的言论，听不到。”子贡大概在这个时候才开始有所心得，因而感叹。以子贡的才能，跟随夫子这么久，才感叹听不到，也可以说是纯粹了。看他孔子去世后，在鲁国筑室居住，六年后才回去，那么子贡的志向也可以看到了。其他人像子贡这样的才能，六年中能做多少事，岂肯这样。

凡人才学习，就应当知道用力的地方；既然学习了，就应当知道得力的地方。【解释：知道用力的地方，是定向；知道得力的地方，是安虑】

右戊巳冬见伯淳洛中所闻

杨墨的危害比申韩佛老的危害更甚，申韩佛老的危害比杨墨更甚。杨氏为我，疑似仁；墨氏兼爱，疑似义。申韩浅陋容易看清，所以孟子辟杨墨，是因为他们迷惑世人太甚。佛老其言论近理，又不同于杨墨，所以危害尤其严重。杨墨的危害，也经过孟子辟除，所以廓然无碍。【解释程氏辟佛老与孟氏辟杨墨功劳相同】

礼说：“只有祭祀天地社稷可以越过绋绳而行事”，似乎也太早了。虽然不以卑废尊，如果已经安葬后再进行，适宜也可以。大概未安葬时哀戚甚重，人有所不能祭祀罢了。【解释此议恰当】

艮其止，止其所也。八元有善而举之，四凶有罪而诛之，各止其所也。释氏只说止，哪里知道止呢？【吴本罪作恶，诛作去。解释此只有至明至健者能然】

曾子易箦的意思，心是理，理是心声，为律身，为度也。【解释曾子可与立命矣】

右于洛中所闻

绚问先生：“分别离去，求所以教曰：‘人之相爱者，相告戒，必曰凡事当善处。然只在仗忠信，只不忠信便是不善处也。【解释此当参前倚衡】

有人治理园圃，役使知力，甚劳。先生说：“蛊之象，君子以振民育德。君子之事，惟有此二者，余无佗为。二者为己为人之道也。【为己为人，吴本作治己治人。解释此：大学之道，在明德，新民】

佛言：“前后际断，纯亦不已，是也。彼安知此哉？”子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”自汉以来，儒学皆不识此义，此见圣人之心，纯亦不已也。《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。于乎不显，文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。此乃天德也。有天德，便可语王道，其要只在慎独。【解释：独处易能间断，慎之则不已】

人之学不进，只是不勇。【解释：有志者，方可教】

右过汝所闻

志气之帅不可小观

敬即便是礼无已可克

安有识得易后不知退藏于密【密是甚？解释：密是用处】

古之学者，优柔厌饫，有先后次序。今之学者，却只做一句话说，务高而已。常爱杜元凯语：“若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。”今之学者，往往以游夏为小不足学，然游夏一言一事，却总是实。如子路、公西赤言志，如此圣人许之，亦以此自是实事。

译后来的学者喜欢好高骛远，就像人的心思游荡在千里之外，然而自身却只停留在此处【释：人只有立足现实，才有安身之处，才有行动之处】

译人们都称柳下惠为圣人，只是沿袭前人的说法，并非自己有所体认。假如有人说孔子是圣人，必须等到自己切实见到圣人的地方，才能相信。

曾子传承了圣人的学问，他的德行后来不可估量，怎么知道他不能达到圣人的境界？比如他说：“我得到正道而死，也就罢了。”从文字上推究，只看他的气象极好，因为他所见到的道理宏大，后人虽然也有好言语，只是气象卑微，终究不像大道。

修养心性没有比减少欲望更好的了。没有欲望就不会迷惑。所想要的未必是沉溺其中，只要有所趋向就是欲望。

人们厌恶多事，或者有人怜悯他。世事虽然繁多，全都是人事。人事不教人去做，还能责怪谁呢？

想要平息思虑，便是不思虑。

人如果有“朝闻道，夕死可矣”的志向，就不会一天安于不安的状态。何止是一天，片刻也不能像曾子换席那样，必须如此才安心。人不能像这样，只是因为没有见到实理。实理，是切实地知道是对的，切实地知道非凡俗。实理在心中，自然与耳闻口说不同，耳闻口说心中并未切实见到。如果切实见到了，必定不会安于不安。人的一身，有很多事情不肯做，等到其他事情，又不然。如果是士人，即使杀他，让他做穿墙越壁的事，必定不做。其他事情未必如此。至于读书人，没有不知道谈论礼义的。又如王公大人，都能说轩冕是身外之物。等到面临利害时，却不知道遵循义理，却去追求富贵。像这样的人，只是说得不切实见到。等到他们蹈水火，人们都躲避，这是切实见到的。必须有见到不善如同探汤那样的心，自然不同。曾经被老虎伤害过的人，别人说起老虎，即使是三尺童子都知道老虎可怕，终究不像曾经被伤害的人神色恐惧，至诚畏惧。这是切实见到的。在心中得到，叫做有德，不需要勉强。然而学者则需要勉强。古人有捐躯陨命的，如果不切实见到，怎么能这样？必须切实见到。生命不重于义，生命不安于死。所以有杀身成仁的，只是成就一个“是”罢了。学者担心心虑纷乱，不能宁静，这是天下的通病。学者只要立定心志，这方面尽有商量的余地。

言语高深则言辞遥远，言辞简约则义理广博。大体上六经的言语，含蓄而没有精粗之分。想要说精，防范多了反而更粗。万物有本末，不能把本末分为两件事。洒扫应对是它的表现，必定有它的原因。

如果说已经返回的气又将作为方伸的气，必定依赖于此，那就与天地化育不相似了。天地化育，自然生生不息，哪里还需要依赖已经死亡的形体、已经返回的气，来作为造化？就近取之于身体，它的开阖往来，见于鼻息，然而不必假借吸气复入，作为呼气，自然能生人。气在真元中生生不息，天的气也自然生生不息。至于海水，因为阳气盛而干涸，等到阴气盛而生，也不是将已经干涸的气却生水，自然能生。往来屈伸，只是理罢了。盛必定有衰，昼必定有夜，往必定有来。天地中如同洪炉，什么东西不销铄了呢？

天子七庙，恐怕也只是在一日行礼。考察古代，戊辰同日祭祀文武；考察现在，宗庙的祭祀也是一日。历象的方法，大体上主于日日一事正，则其他都可以推演。洛下闳制定历法，说数百年后会差一日，其差的道理必然。何承天因为差遂立岁差法，其法以所差的分数摊在所历之年，着一岁差着几分。其差后也不定。只有邵尧夫立法冠绝古今，却在日月交感之际，以阴阳盈亏求之，遂不差。大体上阴常亏，阳常盈，所以只在这里差了历。上若是通理所通为多，尧夫之学大体似雄，然而也不尽如之。常穷味有二万八千六百，这不是人所合和的，是自然的。色二万八千六百，又不是人所染画得的，也是自然的。只有声的数只得一半，数不行尽，声只是于日出地上数得到，日入地下遂数不行。这都有理。譬如形有影，不可说却收以为来日之影。

修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至于圣贤，皆工夫到这里则有此应。

颜回、孟子对于圣人，他们知道的深浅相同，只是颜回尤其温淳渊懿，于道得到得更渊粹，接近圣人气象。

率气者，在志。养志者，在直内。

译充满天地之间。

老子的言论非常驳杂，比如《阴符经》就不驳杂，然而它们都是对天道未能穷尽的窥测。【解释《老子》中“小其天而学”】

译圣人的道理，并没有精微与粗浅的区别。从洒扫应对等日常小事，到精研义理、深入神妙的境界，贯穿其中的只是一个理。即使是洒扫应对，也只看其背后的根本原因是什么【释：下学便是上达】。切要的道理，没有比得上以恭敬来端正内心【释：能做到这一点，内心就有主宰，可以应对外物】。

推究事物的本源，返归事物的终结，所以能知晓关于死生的学说。但穷究到自知，关于死生的学说，不必把死生当作一个道理去强求【释：凡是论述贯通昼夜的道理，本质与精神无疑，也是这样】。

仁的道理，总之只需说一个“公”字，这只是仁的道理，不可把“公”直接叫做仁【一本有“将”字】。以“公”在人体中体现，所以称为仁。正因为“公”，所以能兼顾物与我，因此仁能够推己及人（恕），能够爱人。恕是仁的施行，爱是仁的作用【释：以公在人体中体现，就有了生机】。

学者被气质所压倒，被习惯所剥夺，只能责备其志向【释：志向可以统帅三军】。

佛教的学说，如果想穷究其说而去取它，那么其说尚未穷尽，自己就已经被感化而成为佛了。只在表象上考察它，它设立的教化如此，那么它的本心究竟如何，本来就难以去取。它的表象有如此，内心就有如此表象。王通谈论心与迹的分别，便是胡说。不如且在表象上断定，不与圣人相合的，其言论有相合的地方，那么我们的道本来就有；有不合的地方，本来就不取。这样确立下来，却更省力【一作“力”，释：见《中正》后，辨别偏邪很容易】。

儒者最终必定【一作“多”】会进入异端邪教，这不是他们的本愿，而是形势自然如此。大概是因为智慧穷尽、力量屈从，想要休息，又知道还没有安稳，不能休息，所以看到别人有一个道理，形势上必须跟随。譬如走大路，平坦无阻，就不会走小路；只是前面遇到山，遇到水，走不通，有阻碍，那么看到一条邪路，就高兴地跟随。儒者之所以必定有阻碍，为什么呢？只是因为不致知，知至而后至之，那么自然没有事情可以夺去。现在有人处于异乡，本来没有安身之处，那么说某处安，某处不安，必须去安处。如果有家人说他人处安，自己必定不肯去那里，所以儒者最终归附异端邪教的，只是因为在自己的道上确实没有所得，虽然说闻道，终究不曾真正拥有【释：心中无主，各种感触都会到来】。有人说因为苦学而导致失心，学习本来是治心，怎会有反而成为心的祸害？我的气质本来不旺盛，然而能不生病，没有倦怠，只是一个谨慎养生，不纵意，对于外事，思虑悠悠【释：治心而失心的，是未曾治心】。

梦见傅说这件事，是感应的体现。高宗感应傅说，只是思念得到圣贤之人，才开始应和他的感应。如果傅说不是圣贤，自然不相感应。如今占卜用的蓍草在手中，事情在未来，吉凶在书策上。最终三者必定相合。如果书策上的话不合于理，那么自然不灵验【释：即使是傅说，也未尝忘记天下】。

医生不精通道理，那么处方论药，就不能尽知其性，只知道逐物所知，不治疗合和之后，其性又如何？假如诃子、黄、白矾白合在一起而变成黑色，黑色出现，那么黄、白都消失了。又如一二合在一起成为三，三出现，那么一二消失，分开成为一二，那么三消失。既然成了三，又求一与二；既然成了黑，又求黄与白，那么是不知物性【一作“理”】。古人穷尽物理，那么吃它的味道，闻它的气味，辨别它的颜色，知道某物合某物则成何性。天有五气，所以凡是生物没有不具有五性的，居其一而有其四。至于草木，黄色的多得土之性，白色的多得金之性【释：这就可见五脏生克之意】。

宗子法废除，后世谱牒尚有遗风。谱牒又废除，人家不知道来历。没有百年的家族，骨肉没有统属，即使是至亲恩义也淡薄【释：宗法的存亡，系于国家的盛衰】。

五祀，恐怕不是先王的典制，都是后世巫祝的【一作“诬祀，无之字，诬又作淫”】言论。报祭则遗漏了重要的，井是人们所重视的，行宁廊呢。它的功效有多少【释：五祀的设置，只针对有家而言，所以属于大夫】。

即使是庶人也必定祭祀到高祖，相比天子诸侯，只是疏密不同罢了【释：礼注：适士一庙，只祭父，是亡祖也。所以我曾说一庙祭五世】。

凡是事物的消散，其气就尽了，何况已经没有复归本原的道理，天地间如同洪炉，虽然生物销铄也尽，何况已经消散的气，哪里有复在？天地造化，又哪里用这已经消散的气？其造化者，自是生气。至于海水潮汐，日出则水涸，是潮退，其涸者已无；月出则潮水生，不是将已涸的水作为潮。这是气的终始，开阖便是易。一阖一辟，谓之变【释：只生生之谓易，其明仁】。

《春秋传》是为案经为断【释：左氏传也】。

治道也有从根本而言，也有从事务而言。从根本而言，只有从格君心之非，正心以正朝廷，正朝廷以正百官。若从事务而言，不救则已，若须救之，必须变。大变则大益，小变则小益【释：纵从事，亦不能外乎本】。

学者好说高深的道理，正如贫人说金，说黄色，说坚软，道他不是，又不可，只是好笑。不曾见富人说金如此【释：有金者多不言】。仲尼于

译《论语》中未曾说过“神”字，只在《易经》中不得已说了几处罢了【解释：《论语》与《易经》的功用，在于它们所施行的地方】

译律历的方法，现在也大致保留下来，只是人们运用的范围太小罢了。律的遗存法则，比如三命术就是这样。它的方法只使用五行、干支、纳音之类。历的遗存法则，是星算和人生数【一作处】。虽然有这样的道理，但如果没有这些依据，推演就无法进行【解释：历法之学近在指掌之间】。就近从自身取象，各种道理都具备，屈伸往来的意义，只在鼻息的出入之间就能看见。屈伸往来，只是理，不必把已经屈缩的气再当作正在伸展的气。生生不息的道理，自然不停止，比如再说“七日来复”，其中原本就没有断绝。阳气已经回复，生物到了极点必然返回，其理必须如此。有生就有死，有始就有终【解释：损益盈虚都是自然的道理，不得不如此】。

讲解书本必定不符合古人的本意，反而使人轻视学问。读书人必须潜心积虑，从容涵养，使之自己有所领悟。现在如果一下子全说尽，只是教得浅薄。至于像汉代那样下帷讲诵，还没有讲解书本【解释：阐述意旨优于讲解书本】。

做学问的首要任务，固然在于心志。有人说想要摒弃见闻知思，那就是绝圣弃智；有人想要摒弃思虑，担心其纷乱，那就是必须坐禅入定。就像明镜在这里，万物都能映照，这是镜子的常态。很难让它不映照，人心不能不与万物交感，也很难让它不思虑。如果想要避免这种情况【一本无此四字】，只有让心【一作在心】有主宰。如何成为主宰？只是恭敬罢了。有主宰就虚空，虚空意味着邪念不能侵入；没有主宰就充实，充实意味着外物来争夺它。现在瓶罐里有水，内部充实，那么即使是江海的浸灌，也无法进入，怎能不虚空？内部没有水，那么停注的水无法注满，怎能不充实？大凡人心不可两用，用于一件事，那么其他事情就不能进入，这是因为事成为主宰。事成为主宰，尚且没有思虑纷扰的祸患；如果以敬为主宰，又怎么会有这种祸患呢？所谓敬，就是专一；所谓一，就是没有适从。想要涵泳主一的义理，专一就没有二三心了【一作不一则二三矣】。说到敬，没有比得上圣人的话【一本无圣人之言四字】。《易》所说的“敬以直内，义以方外”，必须是直内，这才是主一的义理。至于不敢怠慢，尚且无愧于屋漏，都是敬的事情。只要存养这种涵养，久而久之自然天理明了【解释：敬有什么样子，只是主一，主一很活动不拘泥】。

防止邪恶，保存真诚，防止邪恶那么真诚自然保存。就像人有房屋，垣墙不修，不能防止盗贼，盗贼从东边来，追赶他那么又有从西边进入的，赶得走一个人，一个人又来到，不如修好垣墙，那么自然就不会到了，所以想要防止邪恶【解释：就像治病就是补益】。学禅的人曾经说天下最忙的人没有像市井之人那样，回答说市井之人虽然每天营利，但还有休息的时候，最忙的人没有像禅客那样，为什么说呢？禅的行住坐卧无不在道，存有不在道的心，这就是常忙【解释：这数珠念也不如主一法】。

严肃威严，不是敬的道理。但表达敬意必须从这里进入【解释：外表不肃穆，那么心就放荡】。墨子的书，还没有达到兼爱的意思。到了孟子的时候，其流弊渐渐深远，甚至达到这样的差别。杨朱为我，也是义；墨子兼爱，则是仁。虽然差之毫厘，谬以千里，直至无父无君，如此严重【解释：兼爱为我，起初也不甚差，后来至于无父无君，何况起初有差别的呢】。

与叔季明以思知闻见为患，我非常喜欢这个论点。偶然却正，谈到至要处。世上的学者大弊病，正在这里。如果他折难坚叩，才能终其说。直须要明辨【解释：有辨难方是学问】。

右入关语录【伊川语】

赵景平问子罕言利与命与仁，所谓利者何？利说：不独财利之利，凡有利心便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心。圣人以义为利，义安处便为利。如释氏之学，皆本于利。

右己巳冬所闻【伊川语】

说易第十【伊川语不知何人录】

先生曾经说我对于《易传》，现在却已自成书，只是逐旋修改，期望到七十岁，其书可传。韩退之称：“聪明不及于前时，道德日负于初心。”然而我对于《易传》后所改者无已，不知如何，所以且更期之以十年之功，看如何。《春秋》之书待刘绚，文字到却用功亦不多也。今人解《诗》，无意思，此却待出些文字。《中庸》书却已成。今农夫，祁寒暑〇，深耕易耨，播种五谷，吾得而食之。今百工技艺，作为器用，吾得而用之。甲胄之士，被坚执锐，以守土宇，吾得而安之。却如此闲过了日月，即是天地间一蠧也。功泽又不及民，别事又做不得，惟有补辑圣人遗书，庶几有补尔【陈长方见尹子于姑苏，问《中庸》解，尹子云：“先生自以为不满意，焚之矣。”解释此伊川道不行之叹】

致知在格物，格物之理不若察之于身尤切【解释此，方是壹是皆以修身为本之意】

常见伯淳所在，临政便上下响应。到了人众后

译便形成风。风形成后便有所鼓动。天地间不过是靠这一股风来推动万物罢了【解释“明则动”】。传承经典是很困难的，比如圣人之后，才过百年，所传的已经出现偏差。圣人的学问，如果不是子思、孟子，就几乎断绝了。道何曾断绝过？只是人们不遵循它罢了。道并没有消亡，周幽王、周厉王不遵循它而已。

译有人劝先生对权贵多加礼遇，先生说：“为何不责备我尽礼，反而责备我加礼？礼尽便罢了，哪有加礼的道理？”

圣人的言语，根据人的不同而变化。言语虽然有浅近的地方，却没有包容不尽的地方。比如樊迟在圣人门下，是最浅薄的学生。当他问什么是仁时，孔子说：“爱人”；问什么是智时，孔子说：“知人”。且看这话，有什么包容不尽的地方吗？别人的言语，说近了就会遗漏远的，说远了就不知道近的。只有圣人的言语，远近都能穷尽。

现在做学问的人如同登山。刚开始时地势平缓，没有不阔步前行的；等到到了险峻的地方，就犹豫不前了。先代的帝王陵寝，大多没有闲田，推究其后，每处只需给予十顷田地，派一个闲官世代看守。至于像唐代的狄仁杰、颜杲卿的后代，朝廷授予一人官职，人死后就断绝了，不如也这样处理，给予五七顷田地。后世骨肉之间，大多因愤怒争执而成为仇敌，这其实是争夺财产造成的。如果平均分配，设立宗法官作为准则，就没有什么可争的了。

后世的人伦道理完全废弃，小失就会沦为夷狄，大失就会沦为禽兽。

大凡礼，必须有内涵。礼所尊崇的，是尊崇它的意义。失去了意义，只陈列其仪节，那是祝史这类人的事。

有人把礼官当作闲职，我认为礼官的责任最大，朝廷一旦有违背礼制的行为，都由礼官承担责任，怎么能说是闲职呢？

陈平虽然不懂道，也知道学问的重要性。他回答汉文帝关于宰相职责的问题，如果不通晓学问，怎么能这样呢？

曹参离开齐国时，把刑狱和市场托付给他人。后来执政的人，留意于刑狱的有，却没听说有治理市场的。

做学问的人所看重的，是听闻道理、持守经典并提问，只是广泛见闻罢了。然而求学的人不一定在同类人中，不在同类人中却又没有求学的人。

有人问：“怎样学习才可以说是有收获？”回答说：“大凡学问，听闻了、知道了，都不能算作收获。收获，必须默识心通。学者想要有所收获，必须是意志坚定、诚意真切、明察事理。上等的人聪明颖悟自然不同，次一等的人必须通过义理的涵养来获得。”

古代家里有塾，党有庠，所以没有人不入学学习的。三老坐在里门，出入观察长幼次序、揖让秩序。如今所传诵的诗，人人吟诵，无非都是止于礼义的话。现在的人即使头发白了，也不知道有诗，至于乡俗之言，全都听不到，这都是习惯造成的。以古代的习惯，怎么会不好？以现在的习惯，怎么会不坏？

唐太宗的后人，只知道他是英明的君主，从来没有人认识他的恶行。至于杀兄夺位，如果以功业来说，不过只做得一个功臣，怎么能夺取太子的位置？至于肃宗在灵武即位，分明是篡位。

问什么是仁，回答说：这在于各位自己思考。将圣贤所说的关于仁的地方归类聚集观看，体认出来。孟子说：“恻隐之心，就是仁。”后人于是把爱当作仁。恻隐固然就是爱，但爱自是情，仁自是性，怎么能专门把爱当作仁？孟子说恻隐就是仁，大概是因为前面已经说了恻隐之心是仁的开端。既然说是仁的开端，就不能直接称为仁。韩愈说博爱是仁，不对。仁者固然博爱，但直接把博爱当作仁，就不可以。

人们常说我不教人学习科举业，我何尝不教人学习科举业？人如果不学习科举业却希望考中，却是要求天理而不修人事。但科举业既然可以考中，那就够了；如果还要在上面尽力寻求必定考中的方法，那是迷惑。

人们注拟差遣，想要做主簿的，问他原因，就说：责任比县尉轻。我说：却是县尉责任轻，县尉只是捕盗，不能使百姓不做盗贼。主簿辅佐县令治理一个县，使百姓不做盗贼，这是主簿的责任，怎么能说是轻？有人问：主簿是辅佐县令的，主簿想做的，县令如果不听从，怎么办？回答说：应当用诚意感动他。现在县令与主簿不和，只是争私意。县令是一县之长，如果能用侍奉父兄的态度侍奉他，过错归于自己，善行只怕不归于县令，积累这种诚意，怎么能不感动？有人问：授予司理之职如何？回答说：很好，如果能胜任其职，可以使一郡没有冤民。幕僚进言不合，怎么办？回答说：如果不得已，只有离去罢了，必须权衡事情的大小，事情大于离去就应当离去，事情小于离去也不必离去。事情大于争辩就应当争辩，事情小于争辩就不必争辩。现在的人只把做官当作职业，怎么能离去？

有人有实无学而气概压倒别人，他的气质有刚柔之分。所以强猛的人应当抑制，畏缩的人应当充养。古人佩戴韦弦作为警戒，正是为此。然而刚强的人容易抑制，比如子路