二程子抄释卷四

译起初即使是圣人，也会被他欺凌；后来既然懂得学习，便能够将那股刚强之气转而用于克制自己，这就很容易了。性格畏缩的人，其气质本就柔弱，必须勉强自己才行。【解释：所以孔子对于子路和冉求，采取不同的进退态度】

译观察鉴别人才，自然是人才，有通达领悟的地方，是学不来的。张子厚善于鉴别裁断，他的弟弟天祺学习他，一学就错了【解释：这也属于自得】。

问：做学问怎样达到觉悟的境界？答：没有比“致知”更优先的了。能够致知，就会思考，一天比一天更明白，一天比一天更久长，然后才有觉悟。做学问而没有觉悟，那有什么益处呢？又何必做学问呢？思考说：睿，睿成为圣，才思就睿，以至于成为圣，也是一个“思”。所以说：勉强做学问，那么见闻广博而智慧更加明白。又问：没有比“致知”更优先的，与“力行”是否兼有？答：对普通人来说，才知道非礼不可为，必须用勉强。至于知道穿墙挖洞不可为，就不需要勉强。这是知识也有深浅。古人说：乐于遵循礼的人叫做君子。如果勉强只是知道遵循礼，不是乐于遵循礼。才到乐于遵循礼的时候，就是遵循礼为乐，不遵循礼为不乐。何苦而不遵循礼？自然不需要勉强。至于圣人，不勉强而中，不思考而得，这又是上一等的事【解释：学问达到熟练，便不知手舞足蹈】。

问：张旭学习草书，看见挑夫与公主争道，又看见公孙大娘舞剑，然后领悟笔法，莫非是心常在思念，到这里而有所感悟吗？答：是的，必须是思考才有感悟的地方，如果不思考，怎么会有如此感悟？然而可惜张旭留心于书法，如果把此心移到道上，何所不至【解释：看见梅兔而知道画八卦，也是这个意思】。

与学者交谈，正如搀扶醉人，东边扶起，却倒向西边；西边扶起，却倒向东边，终究不能让他稳稳地站在中途【解释：因为学者没有志向，而且毛病多】。古代的学者有一类，现在的学者有三类，异端不包括在内。一曰文章之学，二曰训诂之学，三曰儒者之学。想要达到道，舍弃儒者之学不可【解释：两种学的危害与异端相同】。

有人说：“有人问我，做学问应当先认识道的大本，道的大本如何求？我告诉他，在君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五者上，行乐的地方就是。”说：“这固然对，然而怎么自然地乐？勉强乐不得。必须是知道了才能乐。所以人力行，先必须要知道。不仅是行难，知也难。”《尚书》说：“知道并不难，实行才难。”这固然对。然而知道也自然难。譬如人想要去京师，必须知道出哪扇门，走哪条路，然后可以去。如果不知道，虽然有想去的心，将去哪里？自古以来不是没有美材，能力行的，很少能明道的。由此可知，知也难【解释：真知很难，如果真知，行也易】。

问：忠信进德的事，固然可以勉强，然而致知很难。答：你认为诚敬可以勉强，暂且这么说，到底必须是知道了才行得。如果不知道，只是看着尧，学他待人接物，没有尧那么多聪明睿智，怎么做得像他？动容周旋符合礼，内在有必然外在表现，德容怎么可以妄学？如你所说，是笃信而固守它，不是固有它。且如中庸九经，修身也，尊贤也，亲亲也。尧典克明峻德，以亲九族，亲亲本应在尊贤上，为什么却在下？必须是知道所以亲亲的道理才行得，没有致知怎么行得？勉强行的，怎么能持久？除非烛理明，自然乐于循理。性本善，循理而行是顺理，事本也不难，但因为人不知道，临时安排着就说难。知有多少种类，然而有深浅。以前看见一个人被虎所伤，因为说到虎，神色就变了。旁边有几个人听他说虎，不是不知道虎的猛可畏，然而不如他说了有畏惧之色，大概是真知虎的人。学者深知也如此。且如脍炙，贵公子与野人莫不皆知其美，然而贵人闻着便有想要吃脍炙的神色，野人则不然。学者必须是真知，才知道是对的，就泰然行将去也。我二十岁时，解释经义与现在无异，然而今天觉得意味与少时自别【解释：这些发挥真知行也包含在其中了】。

问：学者必须志向大，如何？答：志无大小，且莫说道将第一等让给别人，且做第二等，才如此说，便是自弃。虽然与不能居仁由义者差第不同，其自小一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。自谓不能者，自贼也；谓其君不能者，贼其君者也【解释：志道与圣，也是分内事】。

有人问：“人耻不能之事，如何？”答：“人耻其不能而为之，可也；耻其不能而掩藏之，不可也。”问：“技艺之事，耻己之不能，如何？”答：“技艺不能，安足耻？为士者当知道，己不知道，可耻也；为士者当博学，己不博学【一本知道己下本至此十九字但云博学守约己不能之】可耻也。”耻之如何？亦曰：“勉之而已，又安可嫉人之能，而讳己之不能也【解释：耻不能而掩者，终不能】。

学，欲速，不得；然而也不可才。有欲速之心，便不是学。学是至广大的事，岂可以迫切之心为之【解释：看如何样子迫切】。

问：敬还用意否？答：其始安不用

译用心。如果能不刻意用心，那便是没有任何事情了。又问：恭敬，莫非就是静吗？回答说：一提到静，便落入佛教的说法中了。不用静字，只用敬字。一提到静字，便是虚妄。孟子说：“一定要有事做，但不要预设结果，心里不要忘记，也不要强行助长。”一定要有事做，便是心；不要忘记、不要预设结果，便是不要强行助长【从佛教看待“必有事焉”，可以观察此心安住之处】

译有人问：“独自待在一间屋子里，或者走在黑暗中，常常感到惊惧，这是为什么呢？”回答说：“这只是因为对道理的认识不够明白。如果能够明察事理，就知道所恐惧的是虚妄的，又何必恐惧呢？有的人虽然知道这个道理，但仍然免不了恐惧之心，这只是因为正气不够充实。必须经过长久的涵养，正气充实了，自然外物就无法动摇内心。然而有恐惧之心，也是恭敬之心不足【注：也必须内心反省没有愧疚，自然就能明白】

问世人谈论鬼神之事，虽然知道是这样，却不能没有疑惑和恐惧，这是为什么呢？回答说：“这只是自己怀疑罢了。”问：“怎样才能明白这个道理呢？”回答说：“理解了精气凝聚成为形体，游荡的魂魄变化成为鬼神，以及探究事物本源和终结的说法，就能知道了。必须在‘原’字上下功夫。有人问：‘游魂为变，是变化的变吗？’回答说：‘既然是变，那么存在的就会消亡，坚固的就会腐朽，再也没有实体了。〇关于神的道理，只是这样告诉贤者，虽然理解了，也信不过去，必须自己有所体悟。有人问：‘怎样才能没有恐惧呢？’回答说：‘必须心气安定，自然就不会迷惑。心气没有充实，是强求不来的【因讲述与长老游山的事，解释‘原’字也难以用功】。人说话急躁，莫非是心气不充实吗？’回答说：‘这也应当练习，练习到言语自然缓慢的时候，就是气质改变了。学问达到改变气质的地步，才算是有成效。人只是一个‘习’字。现在看儒臣自有一种气象，武臣自有一种气象，贵戚自有一种气象，难道生来就是这样吗？只是习惯罢了。我过去曾经向皇上和太皇太后进言，希望皇上在一天之中，亲近贤士大夫的时间多，亲近宦官宫人的时间少，以此来涵养气质，熏陶德性【注：《论语》一部，以‘学习’二字为首】

有人问：“人有时倦怠，难道是志向没有树立吗？”回答说：“如果是身体劳累之后，必须会倦怠；如果是志向，怎么会倦怠呢？人只是因为气胜过志，所以大多被气所驱使。比如人年轻时勇敢，年老时怯懦；年轻时廉洁，年老时贪婪，这就是被气所驱使的表现。如果志胜过气，志向一旦确定，就再也不能改变。比如曾子更换席子的时候，他的气度就可以知道了。只因为他的志向已经确定，所以即使是生死这样的大事，也无法动摇他。大概只要有一丝一毫的气在，志也就在【注：志统领天地则刚健】

问人闲居时，形体怠惰，但内心不轻慢，可以吗？回答说：“哪有箕踞而坐而内心不轻慢的人呢？”过去吕与叔六月间来到缑氏闲居，我曾经窥视他，一定看到他端庄严肃地正坐，可以说是敦厚笃实了。学者必须防止，但不可让内心拘束紧迫，拘束紧迫就难以持久【注：尹子说：‘曾经亲自听到这个，是对刘质夫说的。’解释‘申申’，难道不是这样吗，难以持久】

过去吕与叔曾经苦心思虑纷扰，我回答说只是心没有主宰，如果以敬为主宰，自然就不会纷扰。比如把一壶水投入水中，壶中既然充实，虽然江湖的水也不能进入壶中。”问：“如果思虑确实出于正道，也没有害处吗？”回答说：“比如处在宗庙就主敬，处在朝廷就主庄，处在军旅就主严，这是对的。如果发动不合时宜，纷乱没有节制，即使是正的也是邪的【注：只是专一，必定有事做】

问有人每天诵读万言，或者技艺精妙绝伦，这可以学习吗？回答说：不可以。大凡所接受的才能，难以勉强，只能稍微进步，而迟钝的人不能使他变得灵巧。只有道理可以进步，除非积累学问很久，能够改变气质，那么愚笨的一定会明白，柔弱的必然会刚强。大概大贤以下，就论才能；大贤以上，就不再论才能。圣人与天地合德，与日月合明，六尺之躯，能有多少技艺？人有身体，必须有才能；圣人忘记自己，就不再论这种才能了【注：才能有所不同，大的在道，小的在艺】

问人在议论时，大多想要自己直率，没有包容的气度，是气不平吗？回答说：确实是气不平，也是气量狭小。人的气量随着见识增长，也有见识高而气量不增长的人，这是见识确实没有达到。凡是辨别别人的事，都可以强求，只有见识和气量不可强求。现在人有斗筲的气量，有釜斛的气量，有钟鼎的气量，有江河的气量。江河的气量也很大了，但有边际，有边际也有满的时候。只有天地的气量没有满的时候，所以圣人具有天地的气量。圣人的气量，就是道。常人有气量的，天资有气量的，必须有限制。大概六尺之躯，力量只这样，虽然想要不满，也不可能。比如有人得到一次推荐就满了，有一个官职就满了，改任京官就满了，进入两府就满了。满虽然有先后，但最终免不了。比如器物或物品，刚满时还可以遮蔽，再满就一定会溢出。这是天资的气量，不是懂得道的人。过去王随很有器量，仁宗皇帝赐飞白书说‘王随德行’，李叔文章，当时以德行著称，名望很重。等到他做宰相，有一个人请求做三路转运使，王随轻视他，说出鄙陋的话，当时人都惊怪。到这里位高之后就动摇了人的气量，只这样。古人也有这样多的，比如邓艾位至三公，年七十处得很好，等到因为攻下蜀国有功，就动摇了，虽然与骄傲的人不同，其被地位动摇是一样的。然而只有懂得道的人气量自然宏大，不勉强而成。现在人有所见卑下没有其他原因，也是见识和气量不足【注：见识和气量也在学习充拓】

人才有意于为公，就是私心。过去有人主管选官，他的子弟，属于磨勘，都不为理，

译这乃是私心。人们常说古人处事直率，不避嫌疑，而认为后世无法效仿这种做法，这其实是因为缺乏那样的人，难道是因为时代不同吗？【因提及少师主持科举、明道举荐人才的事例，说明只要有一个至诚之心，就能公平处理】

译问：家中贫穷，父母年老，参加科举求取官职，难免有得失的牵累，有什么修养可以免除这种牵累呢？回答说：这仅仅是志向不能胜过气质，如果志向能胜过气质，自然就没有这种牵累了。家中贫穷，父母年老，必须依靠俸禄来奉养，然而得到或得不到，是有命运决定的。问：在自己方面固然可以为父母尽力，那该怎么办呢？回答说：为自己，为父母，只是一件事。如果得不到，又能拿命运怎么样呢？孔子说：“不了解命运，就不能成为君子。”如果不了解命运，见到患难必定躲避，遇到利益必定心动，见到好处必定追逐，那怎么能成为君子呢？然而圣人谈论命运，大概是为中等以上资质的人设立的，不是为最上等智慧的人说的。中等以上资质的人，在得失之际不能不困惑，所以有命运的说法，然后才能心安。从前最上等智慧的人不再谈论命运，因为他们安于道义。假使追求就能得到，然而如果不合乎道义就不去追求，这是乐天知命的人做的事。最上等智慧的人安于道义，中等以上资质的人安于命运。至于那些听到了命运的说法却不能心安的人，又比这更下等了【孟子说：追求有道，得到靠命。追求虽然有道，如何能得到，必须靠命运】。

问：我曾经读《华严经》，第一是真空绝相观，第二是事理无碍观，第三是事事无碍观，譬如镜灯之类，包含万象，没有穷尽，这个道理如何？回答说：这只是佛教徒想要周全完备，一言以蔽之，不过是说万理归于一理罢了。又问：不知道驳斥他们的地方，也未得道，他们不对吗？回答说：百家诸子，个个谈论仁义，只是他们的归宿不对，只是自私作为轮回生死，却用佛教的言辞，善于逃避。才穷究他们，就说我不是为了这个，到了写在策论上，怎么逃避？且指出他们浅近的地方，只烧一文钱香，就说我有无穷的福利，怀着这个心，怎么侍奉神明【解释：佛教的利心很明白】。

问《西铭》怎么样？回答说：这是张横渠文章中最精粹的。问：扩充到极点时怎么样？回答说：就是圣人。张横渠能扩充吗？回答说：言语有多种，有有德之人的言语，有造道之人的言语。有德之人的言语，说自己做的事，如同圣人讲圣人的事一样。张横渠的道极高，言语极纯正，自孟子之后儒者都没有他的见识【解释：《西铭》也近乎有德之人的言语了】。

问张横渠的书有迫切的地方。回答说：“张子厚谨慎严肃，才谨慎严肃就有迫切的气象，没有宽舒之气。孟子却宽舒，只是中间有些英气，才有英气就有棱角。英气很害事。像颜回就浑厚不同，颜回距离圣人只有毫发之间。孟子是大贤，仅次于亚圣。”有人问气象在何处显现。回答说：“只要用孔子的话来比较就看见了，如同冰与水精，不是不光明，与玉相比，自然有温润含蓄的气象，没有那么多光耀【解释：学问达到如玉的地步，还说什么道】。”

邵尧夫临终时，只是开玩笑，一会儿就去世了。以圣人的观点来看，这也还不够，大概还有意念。与常人相比，相差很远了。他病得很重，我去看他，于是告诫他说：“尧夫平生所学，今天没事了吗？”他气息微弱，不能回答。第二天见他，却有声音像丝线一样发出，回答说：“你说生姜长在树上，我也只能依你。”说这话时各位公卿都在旁边，议论后各自想迁葬到城中【尧夫已经自己选了墓地】。他在房间里，就听见让人叫大郎来，说：“不能迁葬。”众人的议论才安定。又问您怕吵闹，他全都出去说话，他都听见了【一人说有新报云云，尧夫问有什么事？回答说有某事，尧夫说我将为此拾起幽州】。以他人的观点来看，就认为是怪异，这只是心虚而明，所以听得见。问说：“尧夫未病时不这样，为什么呢？”回答说：“这只是病后气息将绝，心无念虑不昏，就如此。”又问：“佛教徒临终也先知死，为什么呢？”回答说：“只是一个不动。佛教徒平生只学这个，事将这个做件大事，学者不必学他，只要烛理明自能之。只如邵尧夫事，他自如此，亦岂尝学也？”孔子说：“未知生，焉知死。”人多言孔子不告子路，此乃深告之也。又说：“原始要终，故知死生之说。”人能原始知得生理【一作所以生】便能要终知得死理【一作所以死】若不明得，便虽万般安排着，亦不知【解释：尧夫安且成者正如此，然去易箦事不远矣】。

张子厚罢礼官归，过洛阳相见，我问说：“在礼院有什么职事？”回答说：“多为礼房检正所夺，只定得数个谥，并龙女衣冠。”问如何定龙女衣冠？回答说：“请依品秩。”我说：“若使某当是事，必不如此处置。”他说：“如之何？”我说：“某当辩云：天河之塞，天地之灵，宗庙之祐，社稷之福，与吏士之功，不当归功水兽龙兽，也不可衣人衣冠。”子厚以为然【解释：正叔据礼甚于子厚】。

问王安石可谓得君乎？回答说：后世谓之得君可也。然王安石之智识，亦自能知得。如表云：“忠不足以信上，故事必待于自明；智不足以破奸，故人与之为敌。”

译智慧不能识破奸邪，这种说法是不对的。如果君臣之间彼此深知，哪里还需要事事都让他辩白清楚呢？举这一件事，就可以看出来。问：王安石“不要让皇上知道”这句话，是真的吗？答：必须看他当时问的是什么事情，才说了这话。比如做这件事，应当如何？还需要详细审慎，暂时不要让皇上知道。就像说某件事还不太恰当，还需要如何商量体察？现在暂且不要让皇上知道。如果这类事情都不行，那就是欺骗君主了。凡事没有看清始末，更要仔细反复推究，才能……【释正叔解释：“不要让皇上知道事情，这是圣人的度量”】

译李明问先生：“说‘喜怒哀乐未发谓之中’，那‘中’的含义我不明白是什么意思？”先生说：“只要喜怒哀乐没有发动，就能见到‘中’了。”李明说：“‘中’难道没有形体，只是说道的一个题目吗？”先生说：“不是的，‘中’有什么形体？但既然称为‘中’，就必须有一个形象。”李明说：“处于‘中’的时候，耳朵听不见，眼睛看不见吗？”先生说：“虽然耳朵听不见，眼睛看不见，但见闻的道理却存在，这才对。”李明说：“‘中’是有时候才‘中’吗？”先生说：“什么时候不‘中’呢？从事物来说，是有时候才‘中’；从道来说，什么时候不‘中’呢？”李明说：“固然所做的一切都符合‘中’，但是观察那喜怒哀乐未发的时候，静止时自有一种气象；等到接触事物时，又自不同，这是为什么呢？”先生说：“善于观察的人不这样，却要在喜怒哀乐已经发动的时候去观察。”李明问：“那么静的时候是怎样的呢？”先生说：“说没有东西是不可以的，但自有知觉的地方。”李明说：“既然有知觉，那就是动了，怎么说是静呢？”先生说：“人们说‘复见天地之心’，都认为至静才能见到天地之心，这是不对的。‘复’卦下面的一画就是动，怎么能说是静呢？自古以来的儒者都说静见天地之心，只有我说动而见天地之心。”有人问：“难道是在动中求静吗？”先生说：“固然如此，但这最难。佛教多讲‘定’，圣人便讲‘止’。比如事物的好，必须说是好；事物的恶，必须说是恶。事物自有好恶，关我什么事？如果说我只是定，什么都不做，但事物的好恶也自在其中，所以圣人只说‘止’。所谓‘止’，就像君主止于仁，臣子止于敬之类。《易经》中艮卦讲‘止’的意义说：‘艮其止，止其所也。’意思是随着它所该止的地方而止。人多不能止，大概是因为人万物皆备，遇到事情时各自因心中所看重的互相出现，才觉得这事重要就有这事出现。如果能物各付物，自然就不会出现了。”有人问：“先生在喜怒哀乐未发之前用‘动’字、用‘静’字，说称为静是可以的，但静中必须有东西才行，这便【一作最】是难处。”先生说：“学者不如先修养‘敬’，能敬就自然知道这个了。”有人问：“敬怎样用功？”先生说：“不如专一。”季明说：“我常患思虑不定，有时想一件事没完，其他事如麻一样又生出来，怎么办？”先生说：“不可以，这是不诚的根本。必须练习，练习能一时专一，那么思虑和处理事情都要追求专一。”有人问：“当静坐时，经过眼前的东西还看不看见？”先生说：“看事情怎样，如果是大事，像祭祀时前面的旒遮蔽。”明黈纩充耳，凡是经过的东西，看不见听不见。如果没有事时，眼睛必须看见，耳朵必须听见。有人问：“当持敬时，虽然看见听见但没有超过，而不留驻吗？”先生说：“不是说，非礼勿视，勿听，‘勿’是禁止的词。才说‘勿’字，就不行了。”问：杂说中以赤子之心为已发，对吗？先生说：“已发而离道不远。”李明说：“大人不失赤子之心，是怎样的？”先生说：“取其纯一近道。”李明说：“赤子之心与圣人之心是怎样的？”先生说：“圣人之心如明镜，如止水【解释这就是定而能静，大概静只是没有杂念别的思虑罢了，不是说像枯木死灰一样，心体本动，动得当时便是静】”

问人心所牵挂的事，夜里就会在梦中见到。所牵挂的事是善的，夜里梦见它，难道没有害处吗？先生说：“虽然是善事，心也是动的。凡事有征兆，入梦却没有舍弃，这都是妄动。”有人问：“孔子曾梦见周公，应当怎样理解？”先生说：“这是圣人存诚的地方。圣人想要实行周公之道，所以虽然只是一次梦寐也不忘记周公。等到衰老，知道道不能实行，所以不再梦见了。但所谓梦见周公，难道是夜夜与周公说话吗？人心虽然要定，让他思考时才思考，这是现在人都由心。”李明说：“心谁使之？”先生说：“以心使心则可以。人心自由，便放去了【解释这就是入道法】”

问心有善恶吗？先生说：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实是一样的。心本善，发于思虑则有善有不善。如果已经发动，就可以称为情，不可以称为心。譬如水，只称为水；至于流而为〇，或行于东，或行于西，知道称为流【解释流是什么？必须是说水流】”

问：“喜怒出于性吗？”先生说：“固然是。有生识便有性，有性便有情。没有性，哪里有情？”又问：“喜怒出于外怎样？”先生说：“不是出于外，感于外而发于中。”问：“性有喜怒，就像水有波吗？”先生说：“是的。湛然平静如镜的，是水的本性。等到遇到沙石，或地势不平，就有湍急；或风行其上，就成为波涛汹涌。这难道是水的本性吗？人性中只有四端，又哪里有许多不善的事呢？然而没有水，哪里得波浪？没有性，哪里得情【解释这是说性情一理的意思】”

问：人性本明，因为什么有遮蔽？先生说：“这需要理防。孟子说人性善，是对的。虽然荀、杨

译也不知道什么是性，孟子之所以能超出其他儒者，是因为他能阐明性。性没有不善的，而不善的是才。性就是理，理从尧舜到路人是一样的。才禀受于气，气有清浊，禀受清气的是贤人，禀受浊气的是愚人。可以改变吗？回答说：可以。孔子说上智和下愚不能改变，然而也有可以改变的道理。只有自暴自弃的人则不能改变。问：下愚之所以自暴自弃，是因为才吗？回答说：确实是这样。然而却说他们不可改变，是不行的，性只有一种，难道不可改变吗？只是他们自暴自弃，不肯去学习，所以改变不了。假使肯学习时，也有可以改变的道理【释：不肯学习的地方，就是不可改变】

译凡是解释文字，只要转换一下心意，自然就能明白其中的道理。道理只是人伦常理，非常分明。就像一条平坦的道路。《诗经》说：“周朝的大道像磨刀石一样平，直得像箭一样。”说的就是这个意思。比如《随卦》说君子在天黑时回家休息，解释的人大多把它当作“遵养时晦”中的“晦”。有人问：“为什么要用这个‘晦’字？”回答说：“这只是说顺应时势的大道理，天黑了就休息，还有别的什么深义吗？”有人说：“圣人的话，恐怕不能看得太浅近。”回答说：“圣人的话，自有浅近的地方，自有深远的地方。如果浅近的地方，怎么强行凿穿它来让它变得深远呢？”杨子说：“圣人的话深远得像天，贤人的话浅近得像地。”我给他修改说：“圣人的话，其深远像天，其浅近像地【解释：解说文字以得到义理为先，只要得到义理，远近都是一样的】。

问：圣人的经典，怎么能够穷尽呢？回答说：用理义去推究探索就可以了。做学问的人首先要读《论语》《孟子》，穷尽《论语》《孟子》自有其精要之处，用这个观点去观察其他经典，非常省力。《论语》《孟子》就像尺子和秤一样，用它们去衡量事物，自然能看出长短轻重。我曾经告诉做学问的人，一定要先看《论语》《孟子》。现在的人虽然善于提问，未必像当时的人那样，即使提问像当时的人那样，圣人的回答也不过如此。现在的人看《论语》《孟子》的书，也和见到孔子、孟子有什么区别呢【解释：只是用心面对事物，这样经典就不会多出错】。

孟子“养气”这一篇，各位希望潜心玩味探索，必须实实在在地认识它，才能做到不忘记也不拔苗助长。只是养气的方法，如果不认识它，怎么养呢？有东西才说养，没有东西又养什么呢？浩然之气，必须看见它是一个东西。比如颜回说“好像有所树立，高高地耸立”，孟子说“跃然而起”。卓尔、跃如，分明看见了，才可以【解释：只是卓尔、跃如是勿忘，常常连接在心目之中】。

人性相近，习气相远。人性是一样的，为什么说相近呢？回答说：这只是说气质之性，像俗话说的性急、性缓之类。本性哪有缓急之分？这里说的性，是“生之谓性”的意思。又问：“上智下愚不移，这是性吗？”回答说：这是才，必须理防明白性与才所以区分的地方。又问：“中人以上可以告诉他高深的道理，中人以下不可以告诉他高深的道理，这是才吗？”回答说：固然如此，然而这只是大概地说，意思是中人以上可以和他谈论接近高深的道理，中人以下不可以和他谈论接近高深的道理。生之谓性，凡是说到性的地方，必须看他的立意如何。比如说到“人性善”，这是性的根本；“生之谓性”，是论其所禀受的气。孔子说“性相近”，如果论其根本，怎么能说相近呢？只是论其所禀受的气。告子所说的固然如此，因为孟子问他，他说出来就不对了【解释：这些区分性和才，足以知道性源于资始之初，才形成于保合之后，非常明白了】。

问：颜回勇敢吗？回答说：谁比颜回更勇敢？看他的话：“舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也能像他一样。”谁比颜回更勇敢？如有若无，充实而空虚，受到冒犯也不计较之类，也可以说是大勇了【解释：有这样的话，有这样的行为，才是勇】。

曾子传承圣人的道【一作学】只是一个诚笃。《论语》说：“曾参迟钝，在圣人的门下，子游、子夏的言语，子贡、子张的才辩，聪明的人很多，最终传承圣人之道的人，却是质朴迟钝的人。”人只要一个诚实。圣人说到忠信的地方很多，曾子在孔子在世时很少，后来所学不可测度。而且易箦这件事，不是大贤以上的人做不到的。曾子之后有子思，就可以看出来【语云：“笃信好学，守死善道，大概是曾子吧”】。

问：攻打国家不询问仁人，是怎么回事？回答说：不知道是怎么攻打国家。比如武王伐纣，都是仁人。比如柳下惠的时候，就不可以。当时诸侯因为土地的缘故，使百姓糜烂，都是不义的征伐，适宜仁人不忍心说【解释：这可以看出正叔的行权】。

问：宋襄公不击打没有排好阵势的敌人，是怎么回事？回答说：这是愚蠢。既然和他作战，却又不在对方没有排好阵势时击打，一定要等排好阵势，图什么呢【解释：仁人不这样愚蠢】。

问：羊祜、陆抗的事情怎么样？回答说：像送绢帛偿还禾苗的事情，很好。至于陆抗喝羊祜送的药，就不可以。羊祜虽然不是下毒害人的人，然而两军相对，他所送的药物，自然不应当喝【解释：程子的话很正，外表展示戈矛防备，而内心藏着和合，恐怕不真实】。

问：用兵掩其不备，出其不意的事情，使王者之师应当知道吗？回答说：固然如此。用兵必须要胜，不能要败。既然要胜，必须知道所以胜的方法。但是汤武的军队，自然不烦如此。防备有敌人对我军，自然可以看出。然而汤也曾从陑地出发，陑也是间道。而且像两军相对，必定选择可以攻击的地方攻击。右边坚实就攻击左边，左边坚实就攻击右边。不能说，我不使用计谋。而且像汉楚已经约定分鸿沟，却又返回袭击，这就不可以。像韩信囊沙壅水之类，有什么害他的军队？众非我敌，决水使他一半不能渡，自然应当如此，有什么不可以的地方？又问：间谍的事情怎么样？回答说：这个不可以【解释：既然用兵伐不仁，那么虽然百计千策都为智】。

问：走路不走小路？小路是小路吗？回答说：

译只是那些不正当的地方，比如踩踏农田之类，不必非走小路不可。从前有一个人，因为送葬回来，不知不觉被仆人引着走了别的路回家，走了几里路，才发觉不对，却必须折返回到大路上。如果这样不符合情理，假如小路便于往来，走它有什么害处呢？【解释：道在于通权达变】

问：古人为什么不修缮坟墓？答：之所以不修缮坟墓，是因为在最初建造坟墓时，一定要让它极其坚固，所以必须极其真诚恭敬。如果不真诚恭敬，怎么能长久呢？问：孔子修筑的坟墓，为什么这么快就崩塌了呢？答：那不是孔子的问题，孔子先前回去处理虞祭的事，让弟子们去修筑。弟子们真诚恭敬不够，刚过不久坟墓就崩塌了，由此可知他们修筑得不坚固。然而，修缮它又有什么害处呢？圣人说不修缮，是为了深深地责备弟子啊。【解释：不修缮坟墓，是因为一开始就筑得永远坚固，没有后患】

译不知道道的人就像醉酒的人，当他醉的时候，什么荒唐事都做得出来，等到酒醒了，没有不感到羞愧耻辱的。人不知道学问的时候，自认为没有欠缺，等到既已懂得学问，反思从前所做的，就会惊骇而且恐惧了。

圣人写六经，都是不得已才作的。就像农具、陶器冶炼一样，一旦不制造，那么百姓的用处就断绝了。后世的话，没有它不算欠缺，有了它只是白费。虽然多又有什么益处呢？圣人的话虽然简约，没有包容不尽的地方。

言语贵在简练，言语越多，对于道未必就明白。杜预却有这样的话，说：“言语高深则防备疏远，言辞简约则义理完备。”大抵言语必须是含蓄而有余味，这就是所谓的“文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意”啊。

问：天地明察，神明就彰显了吗？回答说：侍奉天地的义理，侍奉天地的诚意，既然明察昭著，那么神明自然就彰显了。问：神明感应契合吗？回答说：感应契合本来就在其中了。孝悌到了极致，就通于神明。神明和孝悌，不是两回事，只是孝悌就是神明的道理。又问：王祥孝感的事，是通于神明吗？回答说：这也是通于神明的一件事，这感应契合是从王祥的诚意中来的，不是王祥在这里行孝，而事物在那里感应。

问：穷究神明、知晓变化，是因为通于礼乐吗？为什么？回答说：这句话需要自己体认。人们往往看到礼坏乐崩，就说礼乐灭亡了，然而不知道礼乐未曾灭亡。比如国家一天存在，当时就有一天的礼乐，这是因为有上下尊卑的区别。除非礼乐完全灭亡，然后国家才开始灭亡。即使是盗贼到了，所做的事不道德，然而也有礼乐，这是因为一定有统领归属，一定相互听从顺从，才能做盗贼，不然就叛乱没有统属，不能一天聚集在一起做盗贼。礼乐无处不存在，求学的人必须识别。问：明处有礼乐，幽处有鬼神，为什么？回答说：鬼神只是一个造化。天尊地卑，乾坤就确定了。用雷霆鼓动，用风雨滋润，就是这样。

问：诗怎么学？回答说：只在《大序》中寻求。《诗》的《大序》，分明是圣人作此来教导求学的人，后人往往不知道是圣人作的。自从孔子之后，再没有人理会得了。《诗》如说后妃的德行，都认为是文王的后妃，文王是诸侯，哪有后妃？又如说得到淑女来配君子，忧虑在于进贤而不沉溺于美色，认为是后妃的德行如此，配只有后妃可以称，后妃自是配了，更何须另求淑女来配？沉溺于美色乃是男子侍奉后妃，怎么会使后妃沉溺于美色？这不难明白，只要将《大序》看几遍就可以看见了。有人说：《关雎》是后妃的德行，应当如此吗？得到淑女来配君子，忧虑在于进贤而不沉溺于美色，哀叹窈窕，思念贤才而没有伤害善人的心意，这是《关雎》的意义。只加一个“是以”字，就自有意思。回答说：如说又应当辅佐君子，就可以使父母安宁，说能惠及下属之类，都是她的德行，应当如此吗？回答说：是的。问：《诗》的《小序》是谁作的？回答说：只看《大序》就可以看见了。说：莫非是国史作的吗？回答说：《序》中分明说国史，明白得失的踪迹。大概国史从采诗的官员那里得到诗，所以知道得失的踪迹。如果不是国史，那么怎么知道所赞美所讽刺的人？假如当时没有《小序》，即使是圣人也不能辨别。说：圣人删诗时，曾经删改《小序》吗？回答说：有害义理的地方，必须删改。现在的《诗序》却非常错乱，有后人附会的。说：《关雎》的诗是谁作的？回答说：周公作的。周公作此来教化天下，所以说“用在乡人，焉用在邦国”。上面用风化下面，下面用风刺上面。大概从天子到庶人，正家的道理应当如此。《二南》的诗多是周公作的，如《小雅·六月》所考证的诗，也是周公作的。后人多说《二南》是文王的诗，大概其中有文王的事。说：不对。附文王诗于其中的，是说古人有实行的人，文王就是。

问：《周礼》的书有讹误缺漏吗？回答说：很多。周公治理的大法也在其中，必须知道的人观看它可以决断是非。又问：司盟有诅咒万民中不诚信的人，治世也有这种事吗？回答说：盛治之世固然没有这种事，然而人情也有这种事，执政的人因人情而使用它。问王通说：隐德君子，当时有些言语，后来被人附会，不可说是全书。如果论其精粹之处，几乎不是荀子所能赶上的。如果《续经》之类，都不是他的著作。

杨雄的去留不值得观看。如说明哲煌煌，旁烛无疆，这非常悔恨，不能先知，逊于不虞，以保天命，那么只是想要保全自身罢了。如果圣人先知，必定不会到这一步，必定无可奈何，天命又哪里值得保全呢？问《太玄》的著作怎么样？回答说：这也是多余了。一定要撰写，不如阐明《易》。邵尧夫的数，类似而不同，数只是一般，只看人怎么使用它，虽然作

译十〇也可以，何况是一〇呢【注：扬雄未能先树立德行却先树立言论，所以文章虽然精巧却没有用处】荀子才华高，他的过错多；扬雄才华短，他的过错少。韩愈称赞他纯厚无杂，是不对的。如果这两个人，可以说是大杂驳了。然而韩愈责备别人很宽恕【注：荀子的过错是言语多于行动，扬雄的过错是行动多于言语，荀子还算稍好一些】

译退之晚年写文章，收获很多。学问的根本在于修养德行，有了德行然后才有言论，退之却把顺序倒过来了，因为学习写文章而每天追求尚未达到的境界，于是有所收获。像他说“孟子死后其道不得其传”这样的话，这类言语，既不是沿袭前人，也不是凭空编造出来的，必定有所见解。如果没有见解，不知道所说的“传”的是什么【《原性》等文章都是年轻时写的。【释：韩愈也是志士吗】

退之说汉儒修补千疮百孔，汉儒破坏的东西不少，怎么能修补呢【【释：汉儒也未必全错呢】

凡是读史书，不仅仅要记住事迹，必须认识治乱、安危、兴废、存亡的道理。比如读高帝一纪，就必须懂得汉朝四百年始终治乱的道理，应当如何？这也是学习【【释：这是读史的方法】

问：汉儒甚至有人白头还不能通晓一部经书，为什么呢？答：汉代的经学，难道只是以章句训诂为事吗？比如解释“尧典”二字，多达三万多字，这是不知道要害。东汉就更不用说了。东汉士人崇尚名节，只是因为不明理，如果让他们明理，却都是大贤人。自汉代以来，只有三个人，接近儒者的气象，毛公、董仲舒、扬雄。如果本朝经学最兴盛，只是近二三十年来议论专一，使人不再思考【【释：汉儒像孔子、颜回那样的人固然少，像子路、子求、子雍、子骞那样的人也很多，不只是这三个人】

周勃进入北军，问说：“为刘氏的左袒，为吕氏的右袒？”既然知道是为刘氏，又何必问？如果不知道而问，假使有人右袒，该怎么办？已经做了将领，却问士卒，难道不荒谬吗？当诛杀诸吕时，如果不是陈平为他谋划，也不能成功。等到迎接文帝到霸桥，说：“希望请屏退左右。”这难道是请屏退左右的时候吗？至于罢相回到封国，每当河东郡守巡视县邑到绛县，一定让家人披甲持兵器相见，这是想干什么？可以说是极其无能的人了【【释：汉初谨慎老实的人多像这样，所以可以任用】王通说诸葛亮没有死守礼乐，这话有可信的吗？答：“诸葛亮接近王佐之才，礼乐兴不兴，则不可知。”问：“诸葛亮果真是王佐之才，为什么偏安于一蜀，而不能在天下有所作为？”答：“孔明本来就说明年想要攻取魏国，几年平定天下，他来不及而死，那是命运。”我曾经对孙觉说：“诸葛武侯有儒者的气象。”孙觉说：“不对，圣贤不做一件不义的事，杀一个无辜的人，即使得到天下也不做。武侯仅仅保全一个国家，不知道杀了多少人呢？”我对他说：“做一件不义的事，杀一个无辜的人，来利己，那是不可以的。如果用天下的力量诛杀天下的贼寇，杀戮虽然多，又有什么害处？陈恒弑君，孔子请求讨伐，孔子难道能保证讨伐陈恒时不杀一个人吗？大概是诛杀天下的贼寇，就有所不能顾及罢了。”问：“三国兴起，谁是正统？”答：“蜀志兴复汉室，就是正统【【释：孔明以管仲、乐毅自比，他的志向远大呢】

汉文帝杀薄昭，李德裕认为杀他不当，温公认为杀他得当，说法都不对。根据史书看不到他杀薄昭的原因，必须权衡事势的轻重来论断。不知道当时薄昭有罪，汉派人治他，因而杀了汉使？还是薄昭与汉使饮酒，因愤怒而杀了他？汉文帝杀薄昭而太后不安，怎么办？既然杀了他，太后不吃饭而死，怎么办？如果汉朝治他的罪而杀了汉使，太后虽然不吃饭，也不可避免。必须权衡哪个轻，哪个重，然后论断他杀得得当与不当。论事必须用权，古今多错用“权”字，一说“权”就是变诈或权术，不知道“权”只是常道所不及的，权衡轻重，使之合乎义，才合乎义就是常道【【释：如果说在太后吃不吃，那么对薄昭不免有恩】

《素问》书出于战国之末，气象可见如此。三皇五帝的典坟文章，自有其气运之处，极浅近如将二十四节气移换名目，便做千百样，也成【【释：《素问》辞是三代以后，义是三代以前，这作者也有口传吗】《阴符经》不是商末就是周末人做的。如果是先王之时，圣道既明，人不敢做异说。等到周室衰微，道不明于天下，才智之士很多，既不知道所趋向，所以各自以私智窥测天地，盗窃天地之机，分明是大盗，所以用这个来簧鼓天下，所以说“天有五贼，见之者昌”，等等，难道不是盗天地吗【【释：自有圣人以来，便有《阴符》诸说，所以尧舜言执中】

问：老子书怎么样？答：老子书，其言自不相入处，如冰炭。其初意欲谈道之极妙处，后来却入做权诈者上去【如将欲取之，必固与之之类】然而老子之后有申韩，看申韩与老子道甚悬绝，然而其原乃自老子来。苏秦、张仪则更是取道远。初，秦仪学于鬼谷，其术先揣摩其如何，然后捭阖。捭阖既动，然后用钩钳，钩其端，然后钳制之。其学既成，辞鬼谷去。鬼谷试之，为张仪说所动【如入庵中，说令出之】然而其学甚不近

译对于大道，人们并不十分困惑。到了孟子时代，已经把它搁置一旁，不值得讨论了。【解释：老子的学说本来并不像张仪、苏秦那样，然而如果才情欲望没有止境，却又想要有所止境，终究只是一种权术罢了。】

译问：“东海杀害孝妇导致大旱，难道是全国人冤屈她所造成的吗？”回答说：“全国人冤屈她，固然如此，但一个人的意念，本身就足以感动天地，不能说杀害孝妇就不能导致大旱。”有人说：“杀害婆婆导致干旱，是全国人冤屈婆婆才解除的吗？”回答说：“固然全国人冤屈婆婆才解除，但孝妇的冤屈也解除了。那个人虽然死了，但冤屈的意念依然存在，不能说杀害婆婆不能解除孝妇的冤屈而导致干旱【阐释天与人同一道理，至诚就能相通】

问：有人因为不善而被雷击死，莫非是人怀着不善之心，听到雷声恐惧而死吗？回答说：不是这样，是雷击死了他。如果是雷击死了他，还有驱使雷击的人吗？回答说：不是这样，人作恶，有恶气与天地的恶气相互搏击，于是被雷击死。雷，是天地的怒气。就像人的怒气，固然自有正道，但发怒时必然做恶事，这怒气也是恶气。怒气与恶气相互感应，所以如此。况且如今人种荞麦，自然有田垄，霜降时杀麦，有时隔着一垄麦有不杀的，难道是这里没有霜吗？大概是气就向相合的地方去了。问：雷击的地方一定有火，为什么呢？回答说：雷自有火，就像钻木取火，如果木中有火，难道不烧了木头吗？大概是动极则阳生，这是自然之理，不必用木头，就像两块石头相击，也有火出来，只有铁没有这样，但击打久了必然发热，这也是阳生【阐释自古未听说雷击圣贤的事，可见天与人一道】

树木冰上温而下冷，陨霜不杀草，上冷而下温【阐释都失正了】问：“日月有固定的形状，还是气散开各自聚合吗？”回答说：“这个理很难明白，探究到底，这两种说法归于一。”问：“月亮有固定的魄，而太阳比月亮远，月亮接受日光，以人所见为有盈亏，是这样吗？”回答说：“日月是一体的，哪有太阳高于月亮的道理？月亮如果没有盈亏，怎么成岁？大概是月亮分出一分光，那么魄就亏一分【阐释交食法也有理】

霜与露不同，霜是金气，星月之气，露也是星月之气，看感应到什么气就成为露，什么气就成为霜。如果说露凝结为霜，是不对的【阐释：没有星月时也有露，有星月时也无霜】

雹，是阴阳相搏的气，乃是沴气。圣人在上，没有雹，虽然不为灾，沴气自在【阐释雹者，沴，包也，故灾】

问：写文章是否害道？回答说：害。凡是写文章不专心就不精巧，如果专心则志向局限于此，又怎么能与天地同其大呢？《尚书》说：“玩物丧志，写文章也是玩物。”吕与叔有诗说：“学如元凯方成癖，文似相如殆类俳。独立孔门无一事，只输【一作惟传】颜氏得心斋。”这首诗很好。古代的学者只致力于修养性情，其他就不学。如今写文章的人专务章句，取悦人耳目，既然务求取悦人，不是俳优是什么？问：古代人学写文章吗？回答说：人们看到六经就以为圣人也写文章，不知道圣人也【一作只】抒发胸中所蕴，自成文章【一作章】所谓有德者必有言。问：子游、子夏被称为文学，为什么呢？回答说：子游、子夏又何尝执笔学写词章呢？况且如观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下，这难道是词章之文吗【阐释这专为辞章者说，若言不修说理亦不明】

有人问：“诗可以学吗？”回答说：“既然学时，必须用功，才符合诗人格。既然用功，很妨碍事。古人诗说：‘吟成五个字，用破一生心。’又说：‘可惜一生心，用在五字上。’这话很恰当。先生曾说：王子真曾寄药来，我无以答他。我素来不作诗，也不是禁止不作，只是不想为此闲言语。况且如今说能诗，无如杜甫，如‘云穿花蛱蝶深深见，防水蜻蜓欵欵飞’，如此闲言语，说出做什么？我所以不常作诗。今寄谢王子真诗说：‘至诚通化药，通神远寄衰翁济病身。我亦有丹，君信否？用时还解寿斯民。’王子真所学只是独善，虽至诚洁行，但大抵只是为长生久视之术，只济一身。因有是句【阐释：如国风、雅、颂意，岂可无】

问先生曾定六礼，现在已成没有？回答说：旧日作此，已及七分，后来被召入朝，既然在朝廷，则当行之，朝廷不当为私书。既而遭忧，又疾病数年，今始无事，更一二年可成也。问：听说有五经解已成没有？回答说：只有《易》须亲撰，诸经则关中诸公分去，以某说撰成之。礼之名数，陕西诸公删定，已送与吕与叔，今死矣，不知其书安在也？然而所定只礼之名数，若礼之文，亦非亲作不可也。《礼记》之文，亦删定未了，盖其中有圣人格言，亦有俗儒乖谬之说，本不能混。格言只为学者不能辨别，如珠玉之在泥沙，泥沙岂能混珠玉？只为无人识，则不知孰为泥沙，孰为珠玉也。圣人文章自深，与学为文者不同，如《系辞》之文，后人决学不得，譬之化工生

译事物，姑且以长出一枝花为例，有的通过剪裁制作而成，有的通过绘画描绘而成，有时虽然看起来相似，但终究不如自然造化所生成的那样，自有一种生机活力【解释：难道这也是在有所领悟之后才做出来的吗？】

译冠礼、婚礼、丧礼、祭礼，是礼仪中最重要的部分。现在的人都不把这些当作正经事。我过去曾经编修六礼【冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡饮酒礼、相见礼】，快要完成时被召入朝，于是作罢。现在再花一两年时间可以成书，其间多留恋河北的旧俗，不能立刻改变，但大体上逐渐让他们明白义理。一两年后书成，都可以按照法度【礼仪要顺应时宜，事情要顺从习俗，有大违背义理的地方必须去除。古代天子诸侯在每季第一个月举行祭祀，是因为那是首时】。除了时祭之外，还有三种祭祀：冬至祭祀始祖【最初生民的祖先】，立春祭祀先祖，季秋祭祀父亲。其他时候不祭祀。冬至，是阳气开始的时候；立春，是万物生长的开始【一作初】；季秋，是万物成熟的开始【一作时】。祭祀始祖没有主位，用祝辞以配享的配偶神在庙中的正位侍奉【祭祀只有一位神位的，是夫妇同享】。祭祀先祖也没有主位，先祖是指从始祖以下、高祖以上的祖先，不是一个人，所以设两个位置【祖和妣位置不同，一说两个位置在不同地方，是因为舅姑不同享】。尝祭只到高祖以下【从父亲往上推三代就停止，是依据人情】。旁系亲属有后代的，自己祭祀；没有后代的，在别位祭祀【为叔伯父的后代祭祀，如同未成年而死的人也各自祭祀】。凡配享的只以正妻一人，就像诸侯使用元妃一样。如果奉祀的人是再娶所生的，就用生母配享【如同埋葬也只与元妃同穴，后世有的再娶的都同穴埋葬，非常亵渎礼经，只是在左右附葬就可以了】。忌日一定要迁移神主，在正寝出祭【现在的正寝就是正堂】。因为庙中是尊者所居，又同室难以单独享祭【在正寝可以尽思慕之意】。家里一定要有庙【古代庶人在寝祭祀，士大夫在庙祭祀，庶人没有庙可以用影堂】。庙中位置不同【祖居中，左右按照昭穆次序，都是夫妇从祖开始配位，舅姑不同坐】。庙一定要有神主【已经祧迁的埋在埋葬的地方，如奉祀人的高祖以上已经应当祧迁】。大概就是这样。况且连豺狼都知道报答根本，现在士大夫家多忽视这个，厚待奉养而薄待祖先，非常不可。凡是事死的道理，应当厚待奉养活着的人。至于尝新，一定要在荐享之后，才可以【荐数太多就亵渎，一定要因告朔而荐才合适】。人家能保存这些礼仪几件，虽然丧礼也可以逐渐让他们知道礼义。凡是动物知道母亲而不知道父亲，走兽就是这样；知道父亲而不知道祖先，飞鸟就是这样，只有人才能知道祖先。如果不严格祭祀，几乎与鸟兽没有区别了【解释这个可以通行于天下，在情理上都合适】。

问祭祀用几奠？回答说：家中平常用三奠，祭法中却用九奠【因为礼有九献，乐有九奏】。又问已经奠的酒，怎么放置？回答说：古代用灌酒降神，所以用茅草缩酒，说是在阴阳有无之间求神，所以酒一定要灌在地上。如果说奠酒，就安置在这里，现在的人把酒浇在地上，非常不对。已经献过就可以撤去【倒在其他器具里解释：如果是墓祭灌酒在地上也可以】。

有人问：“现在拜扫的礼仪有什么依据？”回答说：“这个礼仪古代没有，只是沿袭习俗，但不违背义理。古人只是真诚质朴【专一】，埋葬只是藏体魄，而神一定归于庙。已经埋葬就设木主，已经撤去几筵，木主就安放在庙里，所以古人只专精在庙祭祀。现在也用拜扫的礼仪，只是比四时之祭简单【解释：古代有祭祊，何况在墓呢】。

现在人多不知道兄弟之爱，况且像平民百姓，得到食物一定先给父母吃，为什么呢？因为父母的口比自己的口重要。得到衣服一定先给父母穿，为什么呢？因为父母的身体比自己的身体重要。至于犬马，也是这样，对待父母的犬马一定不同于自己的犬马。唯独爱父母的孩子，却轻视自己的孩子，严重的甚至像仇敌，举世都这样，太糊涂了【解释：小人利切身家就愈争】。

问：士未做官而结婚，用命服礼仪吗？回答说：婚姻是重礼，重视它的礼仪，应当盛装。况且古代也有这样【士乘墨车之类】，现在法律也允许假借。说：没有这种衣服而穿，也是虚伪。说：不是这样。现在的命服，是古代下士的衣服。古代有德行就做官，士未做官的，穿它合适。如果是农商就不可以，不是同类。有人说：不必用，可以吗？说：不得不可以取悦。现在能用而用，有什么害处？过期就不对了【解释：从时与宜耳】。

问臣拜君一定在堂下，子拜父母怎么样？回答说：君臣以义结合，有贵贱，所以在堂下拜；父子主恩，有尊卑无贵贱，所以在堂上拜。如果媳妇对公婆，也是以义结合，有贵贱，所以在堂下拜，是礼仪【解释恩义别亲疏】。

问人子事亲，学医怎么样？回答说：最是大事。现在有璞玉在这里，一定要让玉人雕琢。因为百工之事，不可让一人兼之，所以让玉人雕琢。如果再有珍宝，一定要自己看，一定不肯任其自为。现在人看父母病，就一任医者之手，岂不害事？必须识医药的道理，别病是什么，药应当如何，顾可任医者吗？有人说：自己未能尽医者之术，或偏见不到，适足害事，奈何？回答说：且如识图画人，未必画

译这就好像画工一样，能够辨别出技艺的高下。如果自己曾经学过，让医生讲说道理，自然就能看出来。或者自己已经有了一些见解，也可以说给他听，一起商量。

译二程子抄释卷四

钦定四库全书

二程子抄释卷五

明代吕柟编纂

杨迪记录第十二【伊川语录】

问：格物是指外在的事物，还是指本性分内的事物？回答说：不拘泥于哪一种。凡是眼前的一切无非都是事物，事物都有理，如火之所以热，水之所以寒，至于君臣父子之间，也都是理。又问：只穷究一种事物，见到这一事物的理，就能通晓其他事物的理吗？回答说：必须普遍地探求，即使是颜回也只能听一知十，如果到了后来通达了理，即使亿万事物也能贯通。又问：比如王安石《字说》中解释字义，大多推演五行生成之理，如今穷究理也这样用功，怎么样？回答说：王安石早年说话很得当，后来却自己认为不对，晚年完全支离破碎了【注释：格物应以亲身所处的地方为优先，凡是思考谋划、讲习询问都是格物】

问：古代求学的人是为了完善自己，不知道起初立心时，是要为了完善自己，还是要为了他人？回答说：必须先为了完善自己，才能推及他人。初学只是为了完善自己。郑宏中说：求学的人先要有仁，仁是用来爱人的，这恰恰说反了【注释：刚为了完善自己，就能推及他人，人与我相通】问：心中有愤怒、恐惧、忧患，心不能端正，是要没有这几种情绪，心才端正吗？回答说：不是这样，所谓没有，只是不被这些情绪所牵动【另一版本作“累”】其心。求学的人还没有达到不动心的境界，必须坚守其志向【注释：有有两种含义，一是先确立，二是后保留】

问胡先生：“将九四爻解释为太子，恐怕不符合卦义？”先生说：“也不妨碍，只是要防止如何运用得当？既然储君使九四靠近君主，解释为储君也没有害处。但不要拘泥于一端，如果执着于一件事，那么三百八十四爻就变成三百八十四件事也就罢了【注释：这样理解《易经》，那么万事万物都可以贯通了。《易经》只是通达】

理解《易经》，首先要懂得时势。凡是六爻，人人都有用处。圣人自有圣人的用处，贤人自有贤人的用处，众人自有众人的用处，求学的人自有求学的人的用处。君主有君主的用处，臣子有臣子的用处，无所不通。问：坤卦是臣子的事，君主有用处吗？先生说：怎么会没有用处？比如厚德载物，君主怎么可以不运用【注释：《易经》是活的方法】

谢师直担任长安转运使，明道担任鄠县主簿，讨论《易经》和《春秋》。明道说：“转运使，《春秋》还稍有长处，《易经》则完全理解不了。”谢师直一天把这话告诉先生，先生回答说：“据我所见，两位都是深知《易经》的人。”谢师直说：“为什么？”先生说：“因为转运使能屈尊向一位主簿请教，而一位主簿敢直言转运使不懂《易经》，不是深知《易经》之道的人不能做到【注释：这样理解，《易经》可以使人人都知道道理】

陈莹中回复吴国华的信中说：天在山中，说云就是芥子容纳须弥山的意义。先生说：正南北的说法，却须弥山没有形体，芥子无限大【注释：山中有天，也是常事，不应当用须弥山和芥子来论断】

杨雄、韩愈论性。正说着，才是【注释：才与性同出一源，而才用来尽性】

性相近也，这是说禀受来的性，不是说性的本源。孟子所说的，正是说性的本源【注释：孔子说性宽泛】

先生每次与司马光说话，不曾放过。比如范尧夫十件事，只争得三四件就罢了。先生说：“光只是能接受尽言，尽人忤逆，终不怒，这便是好处【注释：光任理】

光曾经问先生说：“想除授一人任给事中，谁可以担任？”希望先说一人。先生说：“相公为什么这样说？如果当初泛论人才，还可以。现在既然这样，我即使有这样的人，怎么能说？”光说：“出于公口，入于光耳，又有什么害处？”先生始终不说【另一版本说：先生说：“我坚决不说。”注释：这是不在其位不谋其政的意思】

邓文孚问孟子还可以成为圣人吗？回答说：不敢轻易这样说。他是圣人，然而学问已经到达极致。又问孟子书中有不对的地方吗？回答说：只是门人记录错了一两个字。比如他说“大人则藐之”，君子无不敬，如果有心去藐视他人便不对了。再说夷惠处说都是古圣人，必须错字。如果把夷惠作为圣之清、圣之和则可以，就作为圣人则不符合理解孟子的意思，必定不以夷惠为圣人。比如伊尹又不同，起初在田野，汤派人问他：“我为什么要用汤的币帛聘请你呢？”是不肯做官。等到汤尽礼，然后幡然顺从，也是圣之时。比如五就汤、五就桀，自然是后来的事。大概已经出来了，就应当以汤的心为心，所以五就桀，不得不如此【注释：孟子言其大，程子校其详】

王安石曾经与明道论事不合，因此对明道说：“您的学问如上壁，言论难以实行。”明道说：“参政的学问如捉风。”等到后来驱逐不依附自己的人，唯独不怨恨明道，而且说：“此人虽然未知道，也是忠信的人【注释：王程二氏之道如冰炭】

张戬曾经在政事堂与王安石争辩事，因此举经引证。王安石于是说：“安石却不理解读书，贤却理解读书。”张戬不能回答。先生