（卷首）
二程粹言 宋 程颢程颐
卷一论道篇
卷二论学篇
卷三论书篇
卷四论政篇
卷五论事篇
卷六天地篇
卷七圣贤篇
卷八君臣篇
卷九心性篇
卷十人物篇
卷一
论道篇
子曰：道外无物，物外无道。在父子则亲，在君臣则敬。有适有莫于道，已为有间，又况夫毁发而弃人伦者乎？
子曰：立言所以明道也。言之而知德者厌之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素无涵蓄尔。
子曰：传道为难，续之亦不易。有一字之差，则失其本旨矣。
或谓惟太虚为虚。子曰：无非理也。惟理为实。
或曰：莫大于太虚。曰：有形则有小大，太虚何小大之可言？
子曰：有者不可谓之无。犹人知识闻见数十年之后，一旦念之，昭昭然于心，谓之无者，非也。谓之有者，果安在哉？
或问：诚者，专意之谓乎？子曰：诚者，实理也，专意何足以尽之？吕大临曰：信哉！实有是理，故实有是物。实有是物，故实有是用。实有是用，故实有是心。实有是心，故实有是事。故曰：诚者，实理也。
或问：介甫有言：尽人道，谓之仁；尽天道，谓之圣。子曰：言乎一事，必分为二，介甫之学也。道一也。未有尽人而不尽天者也。以天人为二，非道也。子云谓：通天地而不通人，曰伎。亦犹是也。
或曰：干，天道也；坤，地道也。论其体则天尊地卑，其道则无二也。岂有通天地而不通人？如止云通天文地理，虽不能之，何害为儒？
子曰：上天之载，无声无臭之可闻。其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷则谓之神。一而已矣。
子曰：阴之道，非小人也。其害阳，则小人也；其助阳成物，则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。
子曰：诚则无不敬。未至于诚，则敬然后诚。
子曰：诚无不动者。修身则身正，治事则事理，临人则人化，无往而不得志之正也。
或问：子所定昏礼，有婿往谢之仪，何谓也？子曰：是时也。以今视古，气之淳漓不同矣。今人之寿夭貌象，与古亦异，而冕服俎豆未必可称也。圣人之主化，犹禹之治水耳，顺之而不逆，宜遵之而不违。随时之义，亦因有此焉。
子曰：天下之害，皆以远本而末胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征伐。先王治其本者，天理也。后王流于末者，人欲也。损人欲以复天理，圣人之教也。
或曰：然则未可尽去乎？
曰：本末一道也。父子主恩，必有严顺之理；君臣主敬，必有承接之仪。礼逊有节，非威仪则不行；尊卑有序，非物采则无以别。文之与质相须，而不可缺也。及夫末胜而本丧，则宁远浮华而质朴之为贵尔。
子曰：纯于敬则己与理一。无可克者，无可复者。
子曰：质必有文，自然之理也。理必有对，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二必为文。非知道者，孰能识之？
子曰：佛者之学，若有止则有用。
子曰：观生理可以知道。
子曰：至诚感通之道，惟知道者识之。
子曰：仁道难名，惟公近之，非指公为仁也。
子曰：圣人以生死为常事，无可惧者。佛者之学，本于畏死，故言之不已。下愚之人故易以其说自恐。至于学禅，虽异于是，然终归于此。盖皆利心也。
或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？
子曰：本以利心得之，故学者亦以利心失之也。庄生所谓无常化者，亦若是尔。
韩侍郎曰：道无真假。子曰：既无真则是假尔。既无假则是真矣。真假皆无，尚何有哉？必曰是者，为真非者，为假不亦显然而易明乎？
子谓门人曰：于佛氏之说，不必穷也。苟欲穷之，而未能穷，则与之俱化矣。
曰：然则何以能不疑？
曰：
译《二程粹言》 宋代 程颢 程颐
卷一 论道篇
卷二 论学篇
卷三 论书篇
卷四 论政篇
卷五 论事篇
卷六 天地篇
卷七 圣贤篇
卷八 君臣篇
卷九 心性篇
卷十 人物篇
卷一
论道篇
先生说：道之外没有事物，事物之外也没有道。在父子关系中表现为亲爱，在君臣关系中表现为恭敬。如果对道有所偏好或厌恶，就已经与道有了隔阂，更何况那些毁弃头发、抛弃人伦纲常的人呢？
先生说：确立言论是为了阐明道。听到言论后，懂得德的人感到满足，不懂德的人感到困惑，为什么呢？这是因为他们涉入道的程度不深，平素没有涵养积蓄罢了。
先生说：传授道是很困难的，继承它也不容易。只要有一个字的偏差，就会失去原本的宗旨了。
有人说：只有太虚才是虚空的。先生说：没有不是理的。只有理才是真实的。
有人说：没有比太虚更大的了。先生说：有形体的事物才有大小之分，太虚有什么大小可言呢？
先生说：存在的东西不能称为无。就像人的知识见闻在几十年之后，一旦回想起来，心中清清楚楚，称之为无，是不对的。称之为有，那它究竟在哪里呢？
有人问：诚，是指专心一意吗？先生说：诚，是真实的理，专心一意哪里足以穷尽它呢？吕大临说：确实如此！真实存在这个理，所以真实存在这个事物。真实存在这个事物，所以真实存在它的作用。真实存在它的作用，所以真实存在这个心。真实存在这个心，所以真实存在这些事。所以说：诚，就是真实的理。
有人问：王安石曾说：尽到人道，叫做仁；尽到天道，叫做圣。先生说：谈论一件事，必定要分成两半，这是王安石的学问。道是统一的。没有尽到人道而未尽到天道的情况。把天和人为两截，不符合道。子云说：通晓天地却不通晓人事，叫做技艺。也是同样的道理。
有人说：乾，是天道；坤，是地道。论它们的本体，则天尊贵地卑贱，但它们的道是没有区别的。难道有通晓天地却不通晓人事的情况吗？如果只说通晓天文地理，即使不能做到，对成为儒者有什么妨害呢？
先生说：上天的运作，没有声音气味可以听闻。它的本体叫做易，它的理叫做道，它赋予人的叫做性，它无穷的作用叫做神。只是一个罢了。
先生说：阴的道，并不是小人。它损害阳，就是小人；它辅助阳成就万物，就是君子。利并不是不善，它损害义就是不善，它调和义就不是不善。
先生说：诚就无不恭敬。还没有达到诚的境界，就要先恭敬然后才能诚。
先生说：诚没有不能感动的。修养自身则自身端正，处理事务则事务条理分明，面对他人则他人感化，没有哪里不能实现志向的正道。
有人问：您制定的婚礼，有女婿前往致谢的仪式，这是什么意思？先生说：这是合乎时宜的。用现在的眼光看古代，气的淳厚与浇薄不同了。现在人的寿命长短、相貌特征，与古代也不同，而冠冕服饰、祭器未必适宜。圣人主持教化，就像大禹治水一样，顺应它而不违背，适宜遵循它而不违逆。随时变通的义理，也因此而存在。
先生说：天下的祸害，都是因为远离根本而末节胜过根本。高大的房屋、雕饰的墙壁，源于宫室；酒池肉林，源于饮食；淫乱残酷残忍，源于刑罚；穷兵黩武，源于征伐。先王治理根本的，是天理。后王流于末节的，是人欲。减损人欲以恢复天理，是圣人的教化。
有人说：那么就不能完全去除吗？
先生说：根本和末节是同一个道。父子以恩情为主，必定有严厉顺从的道理；君臣以恭敬为主，必定有承接礼仪的规范。礼让有节制，没有威严仪态就无法实行；尊卑有次序，没有器物色彩就无法区别。文饰与质朴相互需要，缺一不可。等到末节胜过根本而根本丧失，那么宁可远离浮华而以质朴为贵。
先生说：纯粹于恭敬，那么自己与理就合一了。没有需要克制的，没有需要恢复的。
先生说：质朴必定有文饰，这是自然的道理。理必定有对立面，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文。一不能独立存在，二必然形成文饰。不是懂得道的人，谁能识别这一点呢？
先生说：佛家的学问，如果有止息就有作用。
先生说：观察生命的原理可以知道道。
先生说：至诚感通的道，只有懂得道的人才能识别。
先生说：仁道难以命名，只有公接近它，并不是把公指认为仁。
先生说：圣人把生死看作平常的事，没有什么可恐惧的。佛家的学问，基于畏惧死亡，所以谈论不停。下愚的人因此容易用这种说法自我恐吓。至于学习禅宗，虽然与此不同，但最终归结于此。这都是利心在作祟。
有人说：本来是因为利心得到的吗？还是因为利心追求而自有失去呢？
先生说：本来是因为利心得到的，所以学者也因为利心而失去它。庄子所说的无常变化，也是这样。
韩侍郎说：道没有真假。先生说：既然没有真，那就是假了。既然没有假，那就是真了。真假都没有，还有什么呢？必定说这个是，那么为真的，为假的，不也很明显容易明白吗？
先生对门人说：对于佛家的学说，不必穷究。如果想要穷究，而不能穷尽，就会与他们一起变化了。
说：那么怎么能不怀疑呢？
说：
曷不以其迹考之？其迹如是，其心何如哉？岂可取其迹而不求其心，探其心而不考其迹也？心迹犹形影，无可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之说者，必曰不当以其迹观之，吾不信也。
译何不通过他的行为表现来考察他呢？他的行为表现既然如此，他的内心思想又是怎样的呢？难道可以只取他的行为表现而不探究他的内心思想，或者只探究他的内心思想而不考察他的行为表现吗？内心思想与行为表现就像形体与影子，没有可以分割的道理。王仲淹的说法是不对的。那些辅助佛教学说的人，一定会说不应当通过他的行为表现来观察他，我不相信这种说法。
义利云者，公与私之异也。较计之心一萌，斯为利矣。
子曰：便儇佼厉之人，去道远而。
子曰：公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。子厚曰：诚，一物也。
子曰：苟非至诚，虽建功立业，亦出于事，为浮气，其能久乎？
或问：学者多流于释氏之说，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉为宝，则人不能以石乱之矣。知醴之为甘，则人不能以櫱乱之矣。知圣人为大中至正，则释氏不能以说惑之矣。
或谓佛氏所谓定，岂圣人所谓止乎？子曰：定则忘物而无所为也，止则物自付物，各得其所而我无与也。
子曰：天地不相遇则万物不生，君臣不相遇则政治不兴，圣贤不相遇则道德不亨，事物不相遇则功用不成。遇之道大矣哉！
子曰：至公无私，大同无我。虽眇然一身，在天地之间，而与天地无以异也。夫何疑焉？佛者厌苦根尘，是则自利而已。
子曰：能明善，斯可谓明也。己能守善，斯可谓诚也。
或问：孝悌为仁之本与？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。谓孝弟为行仁之本则可，直曰仁之本则不可。
或问：仁与圣何以异？子曰：仁可以通上下而言。圣，名其极也。有人于此，一言一行仁矣，亦可谓之仁而不可谓之圣。至于尽人道者，必谓之圣，而亦可谓之仁。
子曰：仁者天下之正理，失正理则无序而不和。
或问敬。子曰：主一之谓敬。
何谓一？子曰：无适之谓一。
何以能见一以主之？子曰：齐庄整敕，其心存焉。涵养纯熟，其理着矣。
子曰：忠恕犹曰中庸，不可偏废。
子曰：至诚事亲，则成人子；至诚事君，则成人臣。无不诚者。故曰：诚者自成也。
或问：中庸可择乎？子曰：既博学之，又审问之，又谨思之，又明辨之，所以识中庸之理，而不差忒，奚为而不择？
子曰：存道者，心无老少之异。行道者，身老则衰。故孔子曰：吾衰也久矣。
子曰：仁者必爱，指爱为仁则不可。不仁者无所知觉，指知觉为仁则不可。
子曰：可欲莫如善以有诸己为贵，若存若亡焉。而不为物所诱、俗所移者，吾未之见也。
子曰：敬以直内，义以方外，仁也。不可曰以敬直内，以义方外。谓之敬义者，犹曰行仁义云耳，何直之有？所谓直也者，必有事而勿正心是也。敬以直内，义以方外，与物同矣。故曰：敬义立而德不孤，推而放诸四海而准。
守道当确然而不变，得正则远邪，就非则违是，无两从之理。
子谓学者曰：夫道，恢然而广大，渊然而深奥，于何所用其力乎？惟立诚然后有可居之地，无忠信则无物。
子曰：理素定则能见几而作。不明于理，何几之能见？
或问：四端不言信，何也？子曰：有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以东为西，以南为北，斯不信矣。是故四端不言信。
刘安节问：仁与心何异？子曰：于所主，曰心；名其德，曰仁。
曰：谓仁者，心之用乎？子曰：不可。
然则犹五谷之种，待阳气而生乎？子曰：阳气所发，犹之情也。心犹种焉，其生之德是为仁也。
子曰：敬则无间断，文王之纯如此。
子曰：礼者，人之规范。守礼，所以立身也。安礼而和乐，斯为盛德矣。
子曰：无道而得富贵，其为可耻，人皆知之而不处焉，惟特立者能之。
子曰：子厚以清虚一大名天道，是以器言，非形而上者。
子曰：今之语道者，语高则遗卑，语本则遗末。孟子之书，虽所记不主一端，然无精粗之分，通贯言之，蔑不尽者。
子曰：凡志于求道者，可谓诚心矣。欲速助长而不中理，反不诚矣。故求道而有迫切之心，虽得之必失之。观天地之化，一息不留，疑于速也。然寒暑之变极微，曷尝遽哉？
子曰：语默犹昼夜尔，死生犹古今尔。
子曰：仁则一，不仁则二。
译所谓义利，就是公与私的区别。计较之心一旦萌生，这就是利了。
孔子说：轻浮巧辩、矫饰严厉的人，离道很远了。
孔子说：公是仁的道理，恕是仁的施行，爱是仁的作用。子厚说：诚，是一个整体。
孔子说：如果不是至诚，即使建功立业，也是出于外在的事功，是浮泛之气，怎么能长久呢？
有人问：求学的人大多流于佛教的说法，为什么呢？孔子说：是因为没有推究知识。知识既然达到了极致，谁还能改变他呢？知道玉是宝物，那么别人就不能用石头来混淆它了。知道甜酒是甘甜的，那么别人就不能用醋来混淆它了。知道圣人是中正至大的，那么佛教就不能用言论来迷惑他了。
有人说：佛教所说的定，难道就是圣人所说的止吗？孔子说：定是忘却外物而无所作为，止是事物各自安顿，各得其所，而我并不参与其中。
孔子说：天地不相遇，万物就不生长；君臣不相遇，政治就不兴盛；圣贤不相遇，道德就不通达；事物不相遇，功用就不能成就。相遇的道理真是伟大啊！
孔子说：至公无私，大同无我。虽然只是渺小的一个人，处在天地之间，却与天地没有区别。这有什么可怀疑的呢？佛教徒厌恶痛苦和尘世，这只是自利罢了。
孔子说：能明辨善，才可以称为明。自己能坚守善，才可以称为诚。
有人问：孝悌是仁的根本吗？孔子说：实行仁从孝悌开始。孝悌，是仁的具体表现。仁，是本性；孝悌，是作用。说孝悌是实行仁的根本是可以的，直接说孝悌是仁的根本则不可以。
有人问：仁与圣有什么不同？孔子说：仁可以通上下而言。圣，是称其极致。有一个人，一言一行都符合仁，也可以称他为仁，但不能称他为圣。至于穷尽人道的人，必定称他为圣，也可以称他为仁。
孔子说：仁是天下正当的道理，失去正当的道理就会无序而不和谐。
有人问什么是敬。孔子说：专一不杂叫做敬。
什么叫做一？孔子说：心无旁骛叫做一。
怎样才能见到一并专主于它呢？孔子说：端庄整齐，心就存留在那里了。涵养纯熟，道理就显著了。
孔子说：忠恕就像中庸一样，不可偏废。
孔子说：至诚地侍奉父母，就成为合格的儿子；至诚地侍奉君主，就成为合格的臣子。没有不诚的。所以说：诚是自求完善。
有人问：中庸可以选择吗？孔子说：既然广泛地学习，又详细地询问，又谨慎地思考，又明确地辨别，以此来认识中庸的道理，而不出现差错，为什么说不选择呢？
孔子说：存养道的人，心没有老少的区别。践行道的人，身体老了就会衰退。所以孔子说：我衰老已经很久了。
孔子说：仁者必定有爱，把爱指认为仁则不可以。不仁者没有知觉，把知觉指认为仁则不可以。
孔子说：可欲的没有比善更好的，拥有善在自己身上是宝贵的，若存若亡。而不被外物诱惑、不被世俗改变的人，我没有见过。
孔子说：用敬来使内心正直，用义来使行为方正，这就是仁。不能说用敬使内心正直，用义使行为方正。称为敬义，就像说实行仁义一样，有什么正直可言呢？所谓正直，必定是有事而不正心。用敬使内心正直，用义使行为方正，与万物相同。所以说：敬义确立而德行不孤立，推广到四海都准确无误。
坚守道应当坚定不变，得到正就远离邪，趋向非就违背是，没有两全其美的道理。
孔子对求学的人说：道，广阔而宏大，深邃而奥妙，在哪里用力呢？只有确立诚然后才有立足之地，没有忠信就没有事物。
孔子说：道理本来确定就能见微知著而行动。不明白道理，怎么能见微知著呢？
有人问：四端不说信，为什么呢？孔子说：因为有不信，所以说有信。譬如四方，位置已经确定，有什么不信的呢？如果把东当作西，把南当作北，这就是不信了。所以四端不说信。
刘安节问：仁与心有什么不同？孔子说：就其所主宰的，叫做心；命名其德行，叫做仁。
问：说仁，是心的作用吗？孔子说：不可以。
那么就像五谷的种子，等待阳气而生长吗？孔子说：阳气所发出的，就像情一样。心就像种子，它生长的德行就是仁。
孔子说：敬就没有间断，文王的纯粹就是这样。
孔子说：礼，是人的规范。遵守礼，是用来立身的。安于礼而和乐，这就是盛德了。
孔子说：没有道而得到富贵，其可耻，人们都知道而不处其中，只有特立独行的人能做到。
孔子说：子厚用清虚一大来命名天道，这是从器物的角度说的，不是形而上的。
孔子说：现在谈论道的人，谈论高深的就遗漏卑下的，谈论根本的就遗漏末节的。孟子的书，虽然记载不专主一端，但没有精粗的区别，贯通来说，没有不详尽的。
孔子说：凡是立志求道的人，可以称为诚心了。急于求成而助长却不合乎道理，反而不诚了。所以求道而有迫切之心，即使得到了也必定会失去。观察天地的化育，一息不停，似乎很快。然而寒暑的变化极其细微，何曾急促呢？
孔子说：言语和沉默就像白天和黑夜，死亡和生存就像古代和现代。
孔子说：仁就是一，不仁就是二。
子曰：一德立则百善从之。
子曰：无一亦无三。故曰：三人行则损一人，一人行则得其友。是二而已。
译孔子说：一种德行确立，各种善行就会随之而来。
孔子说：没有“一”也就没有“三”。所以说：三个人同行就会减损一人，一个人独行就能得到他的朋友。这就是“二”罢了。
子曰：天以生为道。
或问：理义何以异？子曰：在物为理，处物为义。
子曰：形而上者存于洒扫应对之间，理无小大故也。
子曰：理有盛衰，有消长，有盈益，有虚损。顺之则吉，逆之则凶。君子随时所尚，所以事天也。
子曰：理善莫过于中。中则无不正者，而正未必得中也。
或问仁。子曰：圣贤言仁多矣，会观而体认之，其必有见矣。韩文公曰：博爱之谓仁。爱，情也；仁，性也。仁者固博爱，以博爱为尽仁则不可。
或问：何谓忠？何谓恕？子曰：维天之命，于穆不已，忠也。天地变化，草木蕃，恕也。
子曰：不偏之谓中。一物之不该，一事之不成，一息之不存，非中也。以中无偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。
或问：商开丘之事，信乎？子曰：大道不明于天下，庄、列之徒窥测而言之也。
或曰：蹈水火白刃而无伤，巫师亦或能之，岂在诚乎？子曰：彼以邪心诡道为之，常怀欺人之意，何诚之有？
曰：然则其能者何也？子曰：西方有幻术焉，凡其所谓变化神通，以骇众人之耳目者，皆幻也。巫师所能，乃其余绪耳。
子曰：异端之说虽小道，必有可观也。然其流必害，故不可以一言之中，一事之善而兼取其大体也。夫杨墨亦是舜尧而非桀纣，其是非岂不当乎？其所以是非之意，盖窃吾之似，欲成其说耳。
子曰：介甫之言道以文焉耳矣。言道如此，己则不能然，是己与道二也。夫有道者不矜于文学之门，启口容声，皆至德也。
子曰：世之学者未尝知权之义。于理所不可，则曰：姑从权。是以权为变诈之术而已也。夫临事之际称重轻而处之，以合于义，是之谓权，岂拂经之道哉？
或问：信在四端，犹土王四季乎？子曰：信无在无不在。在《易》则至理也，在《孟子》则配道义之气也。
或问：夫子曰：有以发之中，有未发之中。中有二耶？子曰：非也。发而中节，是亦中也。对中而言之，则谓之和可也，以其发故也。
子谓子厚曰：道者，天下之公也。而学者欲立私说，何也？子厚曰：心不广也。子曰：彼亦是美事。好而为之，不知乃所当为强私之也。
子曰：因人情而节文之者，礼也；行之而人情宜之者，义也。或问：喜怒哀乐未发之时，耳无所闻，目无所见乎？曰：虽无闻见而闻见之理自存汝于静也。何如？对曰：谓之有物则不可，然昭昭乎有所知觉也。子曰：有是觉则是动矣。曰：夫子于喜怒哀乐之未发也，谓静而已乎？子曰：汝必从事于敬，以直内则知而得之矣。曰：何以未发言中？子曰：敬而无失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人为布置则不中矣。
子曰：或言方有内外，是有间矣。道无间，方无内外。
或问：何谓时中？子曰：犹之过门不入，在禹稷之世为中也。时而居陋巷，则过门不入，非中矣。盖以事言之，有时而中；以道言之，何时而不中也？
或问：外物宜恶诸？子曰：于道而无所见，则累与恶皆不得免焉。盖亦原其当有当无尔。当有也，何恶之有？当无也，何绝之有？
子曰：理者，礼也，文也。礼者，实也，本也。文者，华也，末也。理文若二，而一道也。文过则奢，实过则俭。奢自文至，俭自实生。形影之类也。
子曰：昔圣人谓：立人之道，曰仁与义。仁者，人也，亲亲为大。唯能亲亲，故自吾老幼以及人之老幼。义者，宜也，尊贤为大。唯能尊贤，故贤者在位，能者在职。仁义，尽人之道矣。
子曰：视听言动一于礼谓之仁。
子曰：信不足以尽诚，犹爱不足以尽仁也。
子曰：昼夜者，死生之道也。知生之道则知死矣。尽人之道则能事鬼矣。死生，人鬼，一而二，二而一者也。
子曰：仕止久速惟其可，不执于一。故曰：君子而时中也。喜怒哀乐之未发，寂然不动，故曰：天下之大本也。
子曰：能尽饮食言语之道，则
译孔子说：上天以生养万物为根本法则。
有人问：理和义有什么不同？孔子说：体现在事物上叫理，处理事物叫义。
孔子说：形而上的道理存在于洒扫应对的日常琐事之中，因为理没有大小之分。
孔子说：理有兴盛与衰微，有消减与增长，有充盈与增益，有虚空与亏损。顺应它就吉祥，违背它就凶险。君子顺应时势所崇尚的，这就是侍奉天的方法。
孔子说：理最善的莫过于中。中就没有不端正的，但端正未必就能达到中。
有人问什么是仁。孔子说：圣贤谈论仁的话很多，综合观察并切身体会，一定会有所领悟。韩愈说：博爱叫做仁。爱，是情感；仁，是本性。仁者固然博爱，但把博爱当作仁的全部就不对了。
有人问：什么叫忠？什么叫恕？孔子说：上天的使命，庄严深远而永不停息，这就是忠。天地变化，草木繁茂，这就是恕。
孔子说：不偏不倚叫做中。哪怕有一样东西不周全，有一件事没做成，有一口气不存续，都不是中。因为中是没有偏颇的。这就是道，恒常而不可改变，所以既叫中，又叫庸。
有人问：商开丘的事情，是真的吗？孔子说：大道在天下不明，庄子、列子这些人窥测臆测而说出的话罢了。
有人说：踏水火、持白刃而不受伤，巫师有时也能做到，难道在于诚吗？孔子说：他们怀着邪心、用诡道来做，常怀着欺骗别人的意图，哪里有什么诚？
问：那么他们能做到的是什么原因呢？孔子说：西方有幻术，凡是他们所说的变化神通，用来惊骇众人耳目的，都是幻术。巫师所能做的，不过是这些幻术的残余罢了。
孔子说：异端学说虽然是小道，也一定有可取之处。但它们的流弊一定有害，所以不能因为其中有一句话对、一件事好，就全盘接受它的大体。杨朱、墨子也推崇舜尧而反对桀纣，他们的是非判断难道不对吗？他们之所以这样判断是非，大概是窃取了我们学说中相似的部分，想要成就他们自己的学说罢了。
孔子说：王安石谈论道，只是把它当作文章罢了。谈论道如此，自己却不能做到，这是自己与道分离了。真正有道的人不在文学上自夸，开口说话、容止声音，都是至高的德行。
孔子说：世上的学者不曾懂得权的含义。对于理上不可行的事，就说：暂且权宜行事。因此把权当作变诈的手段罢了。在面临事情时权衡轻重而处理，以符合义，这才叫权，难道是违背常理的方法吗？
有人问：信在四端之中，就像土旺于四季吗？孔子说：信无处不在。在《易经》中它是至理，在《孟子》中它是配合道义的气。
有人问：夫子说：有已发的中，有未发的中。中难道有两个吗？孔子说：不是的。发而符合节度，这也是中。相对于中来说，可以称之为和，因为它是已发的缘故。
孔子对子厚说：道，是天下的公理。而学者想要树立私人的学说，为什么呢？子厚说：心不宽广。孔子说：那也是一件好事。喜好并去做，却不知这正是应当做的，却强行把它当作私见。
孔子说：根据人情而加以节制修饰的，是礼；实行它而人情觉得适宜的，是义。有人问：喜怒哀乐未发的时候，耳朵听不到，眼睛看不见吗？答：虽然听不到看不见，但听见的道理自然存在于你的静定之中。怎么样？回答说：说里面有东西是不行的，但明明有所知觉。孔子说：有这种知觉就是动了。问：夫子对于喜怒哀乐未发，只说是静吗？孔子说：你务必致力于敬，以正直内心，就能知道并得到它了。问：为什么未发就说是中？孔子说：敬而不失，所以是中。凡事万物都有自然的中，如果等待人为布置就不中了。
孔子说：有人说方形有内外，这是有间隙了。道没有间隙，方形就没有内外。
有人问：什么叫时中？孔子说：就像过门不入，在禹稷的时代是中。如果时处陋巷，过门不入，就不是中了。大概从事物来说，有时是中；从道来说，什么时候不是中呢？
有人问：外物应该厌恶吗？孔子说：对于道没有认识，那么牵累和厌恶都不可避免。大概也要推究它应当有还是应当没有罢了。应当有的，有什么可厌恶的？应当没有的，有什么可断绝的？
孔子说：理，就是礼，就是文。礼，是实质，是根本。文，是华美，是末节。理和文看似两样，实则一道。文过度就奢侈，实过度就俭陋。奢侈来自文，俭陋来自实。就像形和影的关系一样。
孔子说：从前圣人说：确立做人的道理，就是仁和义。仁，就是人，以亲爱亲人为最大。只有能亲爱亲人，所以从我的老幼推广到别人的老幼。义，就是宜，以尊重贤人为最大。只有能尊重贤人，所以贤人在位，能者在职。仁和义，穷尽了做人的道理。
孔子说：视听言动专一于礼，就叫做仁。
孔子说：信不足以穷尽诚，就像爱不足以穷尽仁一样。
孔子说：昼夜，是死生的道理。知道生的道理就知道死了。穷尽做人的道理就能侍奉鬼神了。死生，人鬼，是一分为二，二合为一的。
孔子说：出仕、隐退、久留、速去，只取决于是否可行，不固执于一点。所以说：君子而时中。喜怒哀乐未发，寂然不动，所以说：这是天下的根本。
孔子说：能穷尽饮食言语的道理，就
子曰：有形皆器也，无形惟道。
子曰：凡执守不定者，皆不仁也。
子曰：释氏言定，异乎圣人之言止。夫于有美恶因而美恶之，美恶在物，我无心焉。苟曰吾之定，不预于物，然物未尝忘也。圣人曰：止随其所止而止之，止其所也。
子曰：中无定方，故不可执一。今以四方之中为中，则一方无中乎？以中外之中为中，则当外无中乎？故自室而观之，有室之中；而自堂观之，则室非中矣。自堂观之，有堂之中；而自庭观之，则堂非中矣。
子曰：集义生气，方其未养也，气自气尔。惟集义以生，则气与义合，无非道也。合非所以言气，自其未养言之也。
或问：集义必于行事，则无所集矣。子曰：内外一事，岂独事欲合义也？
又问：敬以直内，其能不用意乎？子曰：其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。
又问：必有事焉者，其推敬而已乎？子曰：敬以涵养也。集义，然后为有事也。知敬而不知集，义不几于兀然无所为者乎？
子曰：佛氏之道，一务上达而无下学，本末间断，非道也。
子曰：杨墨之害，甚于申韩；佛氏之害，甚于杨墨。
子曰：《论语》所载，其犹权衡尺度欤！能以是揆事物者，长短轻重较然自见矣。
子曰：敬则虚静，而虚静非敬也。
子曰：一不敬则私欲万端生焉，害仁此为大。
子曰：仁者以天地万物为一体，莫非我也。知其皆我，何所不尽？不能有诸己，则其与天地万物岂特相去千万而已哉？
子曰：仁孝之理备于《西铭》之言。学者斯须不在，是即与仁孝远矣。
子曰：无不敬宅，对越上帝之道也。
子曰：顺理则无忧。
子曰：老子语道德而杂权诈，本末舛矣。申韩张苏皆其流之弊也。申韩原道德之意，而为刑名，后世犹或师之。苏张得权诈之说而为纵横，其失益远矣，今以无传焉。
或问：释氏有事事无碍，譬如镜灯包含万象无有穷尽也，此理有诸？子曰：佛氏善侈，大其说也。今一言以蔽之，曰：万物一理耳。夫百氏诸子未有不善道德仁义者，考其归宿则异乎圣人也。佛氏其辞皆善遁，今即其言而究之，则必曰：吾不为是也。夫已出其口，载之于书矣，遁将何之？
子曰：佛之所谓世网者，圣人所谓秉彝也。尽去其秉彝，然后为道。佛之所谓至教也。而秉彝终不可得而去也。耳闻目见，饮食男女之欲，喜怒哀乐之变，皆其性之自然。今其言曰：必尽绝是，然后得天真。吾多见其丧天真矣。学者戒之，谨之，至于自信，然后彼不能乱矣。
或问：爱何以非仁？子曰：爱出于情，仁则性也。仁无偏照，是必爱之。
子曰：谦者，治益之道。
子曰：离阴阳则无道。阴阳，气也，形而下也。道，太虚也，形而上也。
子曰：道无体而义有方。
或问：释氏有言下觉，如何？子曰：何必浮屠氏？孟子言之矣。以先知觉后知，以先觉觉后觉。知者，知此事也；觉者，觉此理也。
或问：变与化何别？王氏谓：因形移易谓之变，离形顿革谓之化，疑其说之善也。子曰：非也。变，未离其体也，化则旧迹尽忘，自然而已矣。故曰：动则变，变则化。惟天下至诚为能化。
子曰：尽己无歉为忠，体物无违为信。表里之义也。
子曰：莫大于道，莫妙于神。至大至妙，宜若难言也。圣人语之，犹常事尔。使学者玩而索之，故其味长。释氏之言夸张闳侈，将以骇人耳目而动其心。意已尽而言未已，故其味短。
子曰：圣人公心，尽天地万物之理，各当其分，故其道平直而易行。佛氏厌苦弃舍，造作费力，皆非自然，故失之远。
子曰：佛氏求道，犹以管窥天，惟务上见而不烛四旁，是以事至则不能变。
子曰：中庸，天理也。不极天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之极耳，非二致也。
子曰：予夺翕张，理所有也。而老子之言非也。与之之意乃在乎取之，张之之
译孔子说：凡是有形体的东西都是器物，无形的只有道。
孔子说：凡是持守不坚定的人，都是不仁的。
孔子说：佛教所说的“定”，不同于圣人所说的“止”。对于事物有美有丑，就随之认为美丑，美丑在于事物本身，我心中没有主观好恶。如果说我的“定”，不预先介入事物，然而事物却从未被遗忘。圣人说：“止”是随着应当停止的地方而停止，止于其所当止之处。
孔子说：“中”没有固定的方位，所以不能固执一端。如果把四方之中的中心当作“中”，那么一方就没有中心了吗？如果把内外之间的中心当作“中”，那么外部就没有中心了吗？所以从室内来看，有室内的中心；但从厅堂来看，室内就不是中心了。从厅堂来看，有厅堂的中心；但从庭院来看，厅堂就不是中心了。
孔子说：积累正义才能产生正气，在尚未修养的时候，气只是气罢了。只有通过积累正义来生发，气与义相融合，没有不是道的。说“合”，是从气尚未修养的角度而言的。
有人问：积累正义必须通过行事，那么就没有什么可积累的了。孔子说：内与外是一回事，难道只是行事想要符合义吗？
又问：以恭敬来端正内心，难道能不用心吗？孔子说：刚开始的时候，怎么能不用心呢？久而久之形成了习惯，意念就消失了。
又问：所谓“必有事焉”，难道只是推行恭敬罢了？孔子说：恭敬是用来涵养的。积累正义，然后才算是“有事”。只知道恭敬而不知道积累正义，难道不接近于毫无作为的样子吗？
孔子说：佛教的道理，只致力于向上通达而没有下学的基础，本末间断，不是正道。
孔子说：杨朱、墨翟的危害，比申不害、韩非更严重；佛教的危害，比杨朱、墨翟更严重。
孔子说：《论语》所记载的内容，就像是权衡和尺度一样！能用它来衡量事物的人，长短轻重自然分明可见。
孔子说：恭敬就能虚静，但虚静并不等于恭敬。
孔子说：一旦不恭敬，私欲就会万端滋生，对仁德的危害以此为最大。
孔子说：仁者将天地万物视为一个整体，没有不是我的。知道它们都是我，有什么不尽心的呢？如果不能拥有于自身，那么他与天地万物岂止相差千万倍而已呢？
孔子说：仁孝的道理完备于《西铭》的言论中。学者片刻不在其中，就是与仁孝远离了。
孔子说：无处不恭敬，是面对上帝之道。
孔子说：顺应天理就没有忧虑。
孔子说：老子谈论道德却夹杂权谋欺诈，本末颠倒。申不害、韩非、张仪、苏秦都是其流派的弊端。申不害、韩非原本道德之意，而发展为刑名之学，后世还有人师法他们。张仪、苏秦得到权诈之说而发展为纵横之术，他们的失误更加深远，现在没有流传下来。
有人问：佛教说事事无碍，譬如镜灯包含万象没有穷尽，这个道理存在吗？孔子说：佛教善于夸大，扩大其说辞。现在用一句话概括它，说：万物只有一个理罢了。百家诸子没有不善谈道德仁义的，考察他们的归宿则不同于圣人。佛教的言辞都善于逃避，现在就其言论而探究它，则一定会说：我不是这样做的。既然已经说出口，记载在书上了，逃避又能到哪里去呢？
孔子说：佛教所谓的世俗罗网，是圣人所说的常理。完全去除常理，然后才是道，这是佛教所谓的最高教诲。但常理终究不能去除。耳闻目见，饮食男女的欲望，喜怒哀乐的变化，都是人性的自然。现在他们说：必须完全断绝这些，然后才能得到天真。我多见他们丧失了天真。学者要警惕，谨慎，直到自信，然后他们就不能扰乱你了。
有人问：爱为什么不是仁？孔子说：爱出于情感，仁则是本性。仁没有偏私的照耀，这是必然的爱。
孔子说：谦卑，是治理增益之道。
孔子说：离开阴阳就没有道。阴阳，是气，是形而下的。道，是太虚，是形而上的。
孔子说：道没有形体而义有方向。
有人问：佛教有言下觉，如何？孔子说：何必佛教？孟子已经说过了。以先知觉后知，以先觉觉后觉。知，是知道这件事；觉，是觉悟这个理。
有人问：变与化有什么区别？王氏说：因为形体移动改变叫做变，脱离形体突然变革叫做化，怀疑他的说法很好。孔子说：不对。变，没有离开其本体；化则旧迹完全忘记，自然而已。所以说：动则变，变则化。只有天下至诚才能化。
孔子说：尽己无歉为忠，体物无违为信。这是表里的意义。
孔子说：没有比道更大的，没有比神更妙的。至大至妙，似乎难以言说。圣人谈论它，如同平常事一样。让学者玩味而探索它，所以意味深远。佛教的言辞夸张宏大，想要骇人耳目而动摇人心。意思已经穷尽而言辞未止，所以意味短浅。
孔子说：圣人公心，穷尽天地万物的道理，各当其分，所以其道平直而易行。佛教厌苦弃舍，造作费力，都不是自然，所以失之远。
孔子说：佛教求道，如同用管窥天，只致力于向上看见而不照亮四周，所以事至则不能变。
孔子说：中庸，是天理。不极尽天理的高明，不足以谈论中庸。中庸是高明的极致，不是两种不同的东西。
孔子说：给予剥夺、收敛张开，是理所应有的。而老子的言论不对。给予的意思在于夺取，张
子曰：一二而合为三。三见则一二亡矣。离三而为一二，一二见而三亡矣。方为一二而求三，既已成三又求一二，是不知理。
子曰：善恶皆天理。谓之恶者，或过或不及，无非恶也，杨墨之类是也。
子曰：以气明道，气亦形而下者耳。
子曰：静中有动，动中有静。故曰：动静一源。
子曰：气充则理正，正则不私，不私之至则神。
或问：何谓诚？何谓道乎？子曰：自性言之，为诚；自理言之，为道。其实一也。
子曰：中无定体，惟达权然后能执之。
子曰：至显莫如理。昔有人鼓琴而见螳螂捕蝉者，或人闻之而曰：琴胡为有杀声也？夫杀在物，见在心，而听者以声知之，非至显欤？
子曰：道不远，人不可须臾离也。此特为始学者言之耳。论道之极，无远也，无近也，无可离、不可离也。
子曰：使万物无一失者，斯天理中而已。
子曰：人为不善于幽隐之中者，谓人莫己知也。而天理不可欺，何显如之？
或曰：是犹杨震所谓四知者乎？子曰：几矣。虽然，人我之知，犹有分也。天地则无二知也。
吕大临曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。
大临曰：所谓道也，性也，中也，和也，名虽不同，混之则一欤？子曰：中即道也。汝以道出于中也，又为一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有当也。大本言其体，达道言其用。乌得混而一之乎？
大临曰：中即性也，循性而行，无非道者，则由中而出莫非道也。岂为性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，状性与道之言也。犹称天圆地方，而不可谓方圆即天地。方圆不可谓天地，则万物非出于方圆矣。中不可谓之性，则道非出于中矣。中之为义，自过与不及而立名，而指中为性，可乎？性不可声容而论也，率性之谓道，则无不中也。故称中所以形容之也。
大临曰：喜怒哀乐之未发，赤子之心至虚无倚，岂非中乎？此心所发，无往而不中，大人不失赤子之心，所谓允执厥中也。子曰：赤子之心已发而未远于中者也，而尔指为中，是不明大本也。
大临曰：圣人智周万物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其纯一无伪，可与圣人同尔，非谓无毫发之异也。无过不及之谓中，何从而知之乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，至虚不倚，纯一无伪，以应万物之变，何往而非礼义哉？故大临以赤子之心为中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非谓无毫发之异，斯异矣。大本则无异尔。于喜怒哀乐未发之际而求中之中，去中不亦远乎？
大临曰：然则夫子以赤子之心为已发者，而未发之时，谓之无心可乎？子曰：心一也，有指体而言者，寂然不动是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所见何如耳。论愈析微则愈易差失，言之未莹则亦择之未精耳。
大临曰：此则浅陋之罪也，敢不承教？
卷二论学篇
子曰：识道以智为先，为学以敬为本。夫人，测其心者，茫茫然也。将治心而不知其方者，寇贼然也。天下无一物非吾度内者，故敬为学之大要。
子曰：学必先知仁。知之矣，敬以存之而已。存而不失者，心本无懈，何事于防闲也？理义益明，何事于思索也？斯道也，与物无对，大不足以明之。天地之用即我之用也，万物之体即我之体也。
子曰：行失即恶，亦改之而已。事失即乱，亦治之而已。苟非自弃，皆君子也。
子曰：犯而校者，私己也；不校者，乐天也。
或曰：然则无当报者乎？子曰：其有报也，亦循理而已。
子曰：所处于贫贱，虽贫贱未尝不乐。不然，虽富贵亦常歉然不自得。故曰：莫大于理，莫重于义。
子曰：弹琴而心不在焉，则不成声。故曰：琴者，禁邪心也。
苏昺问：修辞何以立诚？子曰：苟以修饰言语为心，是伪
译孔子说：一和二合起来成为三。三显现出来，一和二就消失了。把三分开成为一和二，一和二显现出来，三就消失了。正是一和二的状态却去寻求三，已经成了三又去寻求一和二，这是不懂得事理。
孔子说：善和恶都是天理。被称为恶的，或者是过分，或者是不够，没有不是恶的，杨朱、墨翟之类的人就是这样。
孔子说：用气来阐明道，气也是形而下的东西罢了。
孔子说：静中有动，动中有静。所以说：动和静同出一源。
孔子说：气充实则理端正，端正就不自私，不自私达到极点就通神。
有人问：什么叫诚？什么叫道呢？孔子说：从本性来说，叫诚；从理来说，叫道。其实是一样的。
孔子说：中是没有固定形态的，只有通晓权变然后才能把握它。
孔子说：最显著的没有比理更甚的了。从前有人弹琴时看到了螳螂捕蝉，有人听到琴声就说：琴声为什么有杀伐之声呢？杀伐在事物上，看见在心里，而听的人通过声音知道了，这不是最显著的吗？
孔子说：道并不遥远，人不能片刻离开它。这不过是针对初学者说的罢了。论道的极致，没有远，没有近，没有可离、不可离的区别。
孔子说：使万物没有一丝一毫差错的，这就是天理的中正而已。
孔子说：人在幽暗隐蔽的地方做坏事，是以为别人不知道。但天理不可欺骗，还有什么比这更明显的呢？
有人说：这就像杨震所说的四知吗？孔子说：差不多。虽然如此，人和我的认知，还有分别。天地则没有两种认知。
吕大临说：中，是道所由产生的。孔子说：不对。
吕大临说：所说的道、性、中、和，名称虽然不同，混在一起就是一吗？孔子说：中就是道。你认为道产生于中，又把中当作另一个事物了。在天叫做命，在人叫做性，遵循本性叫做道，各有其恰当的含义。大本说的是本体，达道说的是作用。怎么能混为一谈呢？
吕大临说：中就是性，遵循本性而行，没有不是道的，那么从中产生的没有不是道的。难道性中还有另一个中吗？孔子说：性和道可以合起来说，中不能和性混为一谈。中，是描述性和道的言辞。就像说天圆地方，但不能说方圆就是天地。方圆不能说是天地，那么万物就不是产生于方圆了。中不能说是性，那么道就不是产生于中了。中的含义，是从过分和不足而立名的，而把中指认为性，可以吗？性不能用声音容貌来论述，遵循本性叫做道，那么就没有不中的。所以说中是用来形容它的。
吕大临说：喜怒哀乐没有发动的时候，赤子之心至虚无偏倚，难道不是中吗？这个心所发出的，没有不中的，大人不失去赤子之心，就是所说的真诚地保持其中正。孔子说：赤子之心已经发动而还没有远离中，你却把它指为中，这是不明白大本。
吕大临说：圣人智慧周遍万物，赤子没有什么知识，他们的心本来就不一样。孟子所说的，只是取其纯一无伪，可以和圣人相同罢了，不是说没有毫发之间的差异。没有过分和不足叫做中，从哪里知道呢？只求于这个心罢了。这个心的活动，出入没有定时，从哪里去守护它呢？只求于喜怒哀乐没有发动的时候罢了。在这个时候，至虚不偏倚，纯一无伪，来应对万物的变化，哪里不是礼义呢？所以吕大临把赤子之心当作中，而说中是道所由产生的。孔子说：不是说没有毫发之间的差异，这就是差异了。大本则是没有差异的。在喜怒哀乐没有发动的时候去寻求中的中，离开中不是很远吗？
吕大临说：那么先生认为赤子之心是已经发动的，而没有发动的时候，叫做无心可以吗？孔子说：心是一个，有指本体而言的，寂然不动就是。有指作用而言的，感应而通晓天下万事就是。在于人所看到的如何罢了。论述越分析细微就越容易出错，言辞不清晰也就选择得不精当罢了。
吕大临说：这是浅陋的罪过，怎敢不接受教诲？
卷二论学篇
孔子说：认识道以智慧为先，做学问以恭敬为本。人，探测他的心，是茫茫然不知其状的。想要治理心却不知道方法，是像寇贼一样混乱的。天下没有一物不在我的度量之内，所以恭敬是做学问的大要。
孔子说：做学问一定要先知道仁。知道了，用恭敬来存养它罢了。存养而不丧失，心本来没有松懈，何须防范约束呢？理义更加明白，何须思索呢？这个道，与万物没有对立，大不足以说明它。天地的作用就是我的作用，万物的本体就是我的本体。
孔子说：行为失误就是恶，改正它罢了。事情失误就是乱，治理它罢了。如果不是自暴自弃，都是君子。
孔子说：触犯而计较的，是自私；不计较的，是乐天。
有人说：那么就没有应当报复的吗？孔子说：如果有报复，也是遵循理罢了。
孔子说：处于贫贱之中，虽然贫贱却不曾不快乐。不然，虽然富贵也常常感到不足而不安适。所以说：没有比理更大的，没有比义更重的。
孔子说：弹琴而心不在焉，就不能发出声音。所以说：琴，是用来禁止邪念的。
苏昺问：修饰言辞怎么建立真诚？孔子说：如果把修饰言辞当作心思，这就是虚伪