卷十人物篇
卷十人物篇
子曰：万物之始，气化而已。既形，气相禅，则形化长而气化消。
子曰：人以累物为患，必以忘物为贤，其失一也。
子曰：物固有是理，因而充长之，不俟乎造为。故曰：益长裕而不设，设则伪矣。
子曰：观物理于察己之理明，则无往而不识矣。
子曰：君子循理，故常泰。小人役于物，故多忧戚。
子曰：时者，圣人之所不能为也，而人之智愚、世之治乱，圣人必示以可易之道者，岂徒为教哉？盖有其理也。
子曰：物形有小大精粗之不同，神则一而已。
子曰：物相入则相说。说则相入。说以正为贵。君子之道致说于民，如天地之施焉。
子曰：君子自尚，盖非一致。有抱道不偶，而高洁自守者焉；有知止足之戒，退而保身者焉；有量能度分，安于不求者焉；有清介远引，不屑世故者焉。孔子所谓志，则可者进退合道者也。
子曰：二气五行，刚柔万殊，圣人由一理，复其初也。
子曰：非仁，无以见天地。
子曰：感慨杀身，常人之所易处。死生之际，雍容就义，君子之所难。
子曰：观物于静中，皆有春意。
子曰：圣贤之处世，莫不于大同之中有不同焉。不能大同者，是乱常拂理而已。不能不同者，是随俗习污而已。
子曰：一行，非所以名圣人。
子曰：有志之士，不以天下万物挠己。己立矣，则运天下，济万物，必有余裕。
或问：凡人辨论，自直其说，求胜人而无含容之气，何也？子曰：识量狭也。圣人之有量，天资也。君子之有量，学识也。圣人与日月并照，故天地同量。下此者，犹之江海也，钟鼎也，釜斛也，斗筲也。其涯虽异，其受也不齐，而未有不满者也。惟道无限量，知道者，量必宏。学而充之，亦随其知之所至而已。人有受一荐而满者，有得一官而满者。推而上之，至于为公辅而满者，方其未满，犹可蔽也。既不能承，则必盈溢不可掩也。邓艾位登三公，年七十矣，其自处亦善，及破蜀有功，则心动矣。谢安闻符坚之败，不形喜色。及折屐齿，则心动矣。有饮酒既醉而执礼愈恭者，虽贤于颠沛，而为酒所动一也。富贵公子折身过于谦抑，视骄傲者亦贤矣。亦为富贵所动也。
或问：视朋友之过，不告则不忠，告之不听，则当如何？子曰：诚意交孚于未言之前，虽不言，人信之矣。不信者，诚不至也。
子曰：匹夫悍卒见难而能死者多矣。惟妻孥之牵，情欲之爱，能断而不惑者鲜矣哉！
子曰：勇一也，而用不同。勇于气者，小人也。勇于义者，君子也。
刘安节问：人有少而勇，老而怯；少而廉，老而贪。何为其然也？子曰：志不立，为气所使故也。志胜气则一定而不可变也。曾子易篑之际，其气微可知也。惟其志既坚，则虽死生之际，亦不为之动，况老少之异乎？
子曰：以己及物，仁也。推己及物，恕也。
子曰：天下之聚，贵以正。聚不以正，于人则为苟合，于财则为悖人。
子曰：学者必识圣贤之体。圣人犹化工也，贤人犹巧工也。剪彩以为花，设色以画之，非不宛然肖之，而欲观生意之自然，则无也。
子曰：不以己待物而以物待物，是谓无我。
子曰：圣人之明，犹日月。不可过也。过则不明矣。
子曰：一介之士，苟存心于爱，物亦必有所济。
子曰：气之所钟，有偏正。故有人物之殊；有清浊，故有智愚之等。
刘安节问：太古之时，人物同生。子曰：然。
纯气为人，繁气为物乎？子曰：然。
其所生也无从受则气之所化乎？子曰：然。
物穷而不变，则无不易之理。易者，变而不穷也。
子曰：万物始生也，郁节未通则实塞于天地之间。至于畅茂，则塞意亡矣。
子曰：哲人知几，诚之于思乎！志士励行，守之于为乎！顺理则裕，而从欲则危乎！
子曰：君子之教人，或引之，或拒之，或各因所亏者成之而
译卷十 人物篇
孔子说：万物的起始，不过是气的变化罢了。一旦形成形体，气就相互替代，于是形体的变化增长而气的变化消退。
孔子说：人因为被外物拖累而成为祸患，就一定以忘却外物为贤德，这两者的过失是一样的。
孔子说：事物本来就有其道理，顺着它扩充增长，不必等待人为的造作。所以说：增益、增长、宽裕而不刻意造作，刻意造作就是虚伪了。
孔子说：观察事物的道理，在于明察自身的道理，这样就没有哪里不能认识的了。
孔子说：君子遵循道理，所以常常安泰。小人被外物役使，所以多忧愁悲伤。
孔子说：时势，是圣人也不能改变的，而人的智愚、世道的治乱，圣人必定展示可以改变的道理，难道只是为了教化吗？大概是有其道理的。
孔子说：事物的形体有小大精粗的不同，精神则是一样的。
孔子说：事物相互交融就相互喜悦。喜悦就相互交融。喜悦以正当为贵。君子的道理使民众喜悦，就像天地施予恩泽一样。
孔子说：君子自我崇尚，大概不是一种情况。有怀抱道义却不遇合，而高洁自守的；有知道知足的警戒，退隐以保全自身的；有衡量能力估量本分，安于不追求的；有清高廉洁远离世俗，不屑于世故的。孔子所说的志向，就是进退都符合道义的人。
孔子说：阴阳二气五行，刚柔万千不同，圣人遵循一个道理，回归其初始状态。
孔子说：没有仁德，就无法看见天地。
孔子说：感慨激昂而牺牲生命，是常人容易做到的。在生死关头，从容就义，是君子难以做到的。
孔子说：在静中观察事物，都含有春意。
孔子说：圣贤处世，没有不在大同之中有不同之处的。不能大同的，是扰乱常理违背道理罢了。不能不同的，是随俗习染污浊罢了。
孔子说：一种行为，不足以命名圣人。
孔子说：有志之士，不以天下万物扰乱自己。自己确立了，那么运转天下，救济万物，必定绰绰有余。
有人问：凡人在辩论时，自认为自己的说法正确，求胜于人而没有包容的气度，为什么呢？孔子说：见识和度量狭小啊。圣人有度量，是天资。君子有度量，是学识。圣人与日月并照，所以与天地同量。低于此的，就像江海、钟鼎、釜斛、斗筲一样。它们的边界虽然不同，容纳的量也不齐，但没有不满的。只有道没有限量，知道道的人，度量必定宏大。学习并充实它，也随着认识的到达而已。有人接受一次推荐就满足了，有人得到一个官职就满足了。推而广之，直到成为公辅就满足了，当他未满时，还可以掩饰。既然不能承受，就必定盈溢无法掩盖。邓艾位登三公，年七十了，他的自处也很好，等到攻破蜀国有功，就心动了。谢安听说苻坚战败，不显露喜色。等到折断屐齿，就心动了。有饮酒醉后执礼更加恭敬的，虽然贤于颠沛，但被酒所动是一样的。富贵公子折节过于谦抑，看待骄傲的人也是贤明的。也被富贵所动。
有人问：看到朋友的过错，不告诉就是不忠，告诉了他不听，应当如何？孔子说：诚意在说话之前就相互信任，即使不说话，人也相信了。不相信的，是诚意不到啊。
孔子说：普通百姓和勇猛士兵见到危难而能死节的很多。只有妻儿拖累，情欲喜爱，能断绝而不迷惑的很少啊！
孔子说：勇是一样的，但用途不同。勇于气的是小人。勇于义的是君子。
刘安节问：有人年少时勇敢，年老时怯懦；年少时廉洁，年老时贪婪。为什么这样呢？孔子说：志向不立，被气所驱使的缘故。志向胜过气就一定不可改变。曾子换竹席的时候，他的气微弱可知。只有志向坚定，那么即使在生死关头，也不为之动摇，何况老少的不同呢？
孔子说：以自己推及万物，是仁。推己及物，是恕。
孔子说：天下的聚集，贵在正当。聚集不正当，对人来说就是苟且结合，对财货来说就是违背人伦。
孔子说：求学的人必须认识圣贤的本体。圣人就像自然造化，贤人就像巧匠。剪彩做花，设色画之，不是不宛然相似，但想要观看生意的自然，就没有了。
孔子说：不以自己对待万物而以万物对待万物，这就叫无我。
孔子说：圣人的明察，就像日月。不可超过。超过了就不明察了。
孔子说：一个士人，如果心存爱意，万物也必定有所救济。
孔子说：气所聚集，有偏正。所以有人物的区别；有清浊，所以有智愚的等级。
刘安节问：太古之时，人物同生。孔子说：是的。
纯气为人，繁气为物吗？孔子说：是的。
它所生的无从接受那么是气所化的吗？孔子说：是的。
事物穷尽而不变化，就没有不变的道理。易，是变化而不穷尽。
孔子说：万物初生时，郁结未通则充实塞于天地之间。到了畅茂，就塞意消失了。
孔子说：哲人知几，诚之于思吗！志士励行，守之于为吗！顺理则裕，而从欲则危吗！
孔子说：君子教导人，或者引导，或者拒绝，或者各自因所亏缺的成就他而
已。
张子曰：洪钟未尝有声，由扣乃有声。圣人未尝有知，由问乃有知。子曰：谓圣人无知，则当不问之时，其犹木石乎？
译罢了。
张子说：巨大的钟本身并没有声音，只有敲击它时才有声音。圣人本身并没有知识，只有有人提问时才有知识。我说：如果说圣人没有知识，那么在没有被提问的时候，他难道还像木头和石头一样吗？
张子曰：有不知则有知，无不知则无知。故曰：圣人未尝有知，由问乃有知也。
或问：天民与大人之道何以异？子曰：顺天而行道者，天民也。顺天而为政者，天吏也。大人则进乎此矣。
子曰：君子处难贵守正，而不知其它也。守正而难不解，则命也。遇难而不固其守，以自放于邪滥，虽使苟免，斯亦恶德也。知义命不为也。
子曰：先儒母弟之说非也。礼云：立嫡子。母弟者，谓嫡也，非以同母为加亲也。以同母为加亲，是知母而不知父，非人道也。
子曰：圣人之德，无所不盛。古之称圣人者，自其尤盛而言之。尤盛者，见于所遇也。而或以为圣人有能有不能，非知圣人者也。
子曰：厚责于吾所感，薄责于吾所应，惟君子能之。
子曰：圣人责人缓而不迫，事正则已矣。
或问：君子与小人处也，必有侵陵困辱之患，则如何？曰：于是而能反己，兢谨以远其祸，则德益进矣。诗不曰：他山之石，可以攻玉？
子曰：人各亲其亲，然后能不独亲其亲。
子曰：君子常过于厚，小人常过于薄。君子常过于爱，小人常过于忍。
子曰：欲利己者，必损人。欲利财者，必敛怨。
子曰：今之世称曰善人者，岂如无恶可欲也哉？殆亦昏弃无立之异名。
子曰：圣人之心，未尝有志，亦无不在，盖其道合内外，体万物。
子曰：圣人之心，虽当忧劳，未尝不安静，其在安静，亦有至忧，而未尝劳也。
子曰：万物之理，皆至足，而人于君臣父子之间不能尽其分者多矣。
子曰：无物无理。惟格物可以尽理。
或问：圣人之道，其难知也？子曰：圣人未尝言易，以骄人之志；亦未尝言难，以阻人之进。盖曰：未之思也。夫何远之有是言也？涵蓄无穷之旨，学者宜深思也。
子曰：羁靮以御马而不以制牛，人皆知羁靮之制在人，而不知羁靮之用本于马也。圣人之化亦如是。
子曰：君子之道，贵乎有成，有济物之用，而未及乎物，犹无有也。
子曰：天地万物之理，无独必有对。
子曰：圣人，天地之用也。
子曰：圣人尽道，以其身之所行者教人，是欲天下之人皆至于圣人之域也。佛氏逃父弃家，毁绝伦类，独处山林之下，乃以所轻所贱者施诸人，岂圣人君子之心哉？
子曰：凡物有形，则声色臭味具焉。四者之虚实均而实胜也。意言数象亦然。
子曰：梦之所接，无形声。而心所感通，则有形声之理。物生者，气聚也。物死者，气散也。
子曰：君子在蹇，则有以处蹇；在困，则有以处困。道无时而不可行也，不以蹇而蹇，困而困也。
子曰：元者，物之先也，未有不善者。成而后有败，兴而后有衰，得而后有失。事无不然者。故孔子赞之曰：元者，善之长也。
子曰：凡人有己，必用才。圣人忘己，何才之足言？
或问：符瑞之事有诸？子曰：有之。
圣人不道焉，何也？曰：因灾异而修德，则无损。因祯祥而自恃则有害。是以不道也。
子曰：尧夫云：能物物则我为物之人也，不能物物则我为物之物也。夫人自人，物自物，其理昭矣。
子曰：合而生非来也，尽而死非往也。然而精气归于天，形魄归于地，谓之往亦可矣。
子曰：与昧者语，如持掖醉人，左扶之则右仆，右扶之则左仆。欲其卓立中涂，不可得也。
子曰：庄周言神人者，非也。圣而不可知则不可得而名，故以神称之，非谓神人加于圣人一等也。
子尝言：昔游乎雍华之间，关西学者六七人从予行。一日亡千钱，仆者曰：非晨装遗，必涉水沉之矣。子曰：惜哉！
有谓子曰：是诚可惜也。又有曰：微哉！千钱又何足惜也？又有曰：水中、囊中，人亡，人得，可以一视，何叹可惜也？子曰：人苟得之，则非亡矣。今乃坠诸水，则无用，吾是以叹之。
及语吕与叔曰：人之器识乃如是之不同也。与叔曰：夫三子之言如
译张载说：有不知道的地方，才会有知道的地方；如果没有不知道的地方，也就没有知道的地方。所以说：圣人并非原本就拥有知识，是通过询问才获得知识的。
有人问：天民与大人所遵循的道有什么不同？张载说：顺应天道而践行道义的人，是天民。顺应天道而施行政令的人，是天吏。大人则比这更进一步了。
张载说：君子身处危难时，可贵之处在于坚守正道，而不考虑其他。坚守正道而危难不能解除，那是天命。遇到危难却不巩固自己的操守，放纵自己走向邪恶荒滥，即使侥幸免祸，这也是恶劣的品德。明白道义和天命，就不会这样做。
张载说：前代儒者关于“母弟”的说法是错误的。礼书上说：确立嫡子。所谓母弟，是指嫡子，并不是因为同母就格外亲近。因为同母就格外亲近，这是只知母亲而不知父亲，不符合人伦正道。
张载说：圣人的德行，没有不盛大的。古代所称颂的圣人，是从他们特别盛大的方面来说的。特别盛大的德行，体现在他们所处的境遇中。有人却认为圣人有能做到的和不能做到的，这不是真正了解圣人。
张载说：对自己所感动的责任要厚待，对自己所应对的责任要薄待，只有君子能做到这一点。
张载说：圣人责备别人宽缓而不逼迫，事情合乎正道就可以了。
有人问：君子与小人相处，必然会有被侵凌、困窘、侮辱的祸患，该怎么办？张载说：在这种情况下能够反省自己，谨慎小心以远离祸患，那么德行就会更加进步了。《诗经》不是说：其他山上的石头，可以用来琢磨玉器吗？
张载说：人们各自亲近自己的亲人，然后才能做到不只亲近自己的亲人。
张载说：君子常常过于宽厚，小人常常过于刻薄。君子常常过于仁爱，小人常常过于残忍。
张载说：想要利己的人，必定损害他人。想要聚敛财富的人，必定招致怨恨。
张载说：当今世上被称为善人的人，难道是没有恶念、没有欲望吗？大概只是昏庸废弃、无所建树的另一种称呼罢了。
张载说：圣人的心，未曾有特定的意志，也无所不在，因为他的道内外合一，与万物为一体。
张载说：圣人的心，即使处于忧愁劳苦之中，也未曾不安静；处在安静之中，也有极深的忧虑，却未曾感到劳苦。
张载说：万物的道理，都是极其充足的，而人在君臣父子之间不能尽到本分的却很多。
张载说：没有事物没有道理。只有探究事物才能穷尽道理。
有人问：圣人的道，难道很难知道吗？张载说：圣人未曾说容易，以骄纵人的心志；也未曾说困难，以阻碍人的进取。大概说：是没有去思考罢了。有什么遥远的呢？这句话蕴含着无穷的宗旨，求学的人应当深入思考。
张载说：用缰绳和嚼子驾驭马，而不用来控制牛，人们都知道缰绳嚼子的控制权在人手，却不知道缰绳嚼子的作用根本在于马。圣人的教化也是如此。
张载说：君子的道，贵在有所成就，有济世救物的作用，如果没有触及外物，就如同没有一样。
张载说：天地万物的道理，没有单独存在的，必定有对立面。
张载说：圣人是天地作用的体现。
张载说：圣人穷尽道，用自身所践行的来教导别人，这是希望天下的人都达到圣人的境界。佛教徒逃避父亲、抛弃家庭，断绝人伦关系，独自隐居在山林之下，却把自己所轻视、所鄙贱的东西施加给别人，这难道是圣人君子的本心吗？
张载说：凡是事物有形体，那么声音、颜色、气味、味道就都具备了。这四者的虚实相当，但实胜于虚。意、言、数、象也是如此。
张载说：梦境中所接触的，没有形体和声音。但心所感应通达的，就有形体和声音的道理。万物产生，是气的聚合；万物死亡，是气的消散。
张载说：君子处于艰难境地，就有应对艰难的方法；处于困顿境地，就有应对困顿的方法。道没有什么时候是不可行的，不会因为艰难就陷入艰难，因为困顿就陷入困顿。
张载说：元，是万物的开端，没有不善的。形成之后才有败坏，兴起之后才有衰败，得到之后才有失去。事情没有不是这样的。所以孔子赞颂说：元，是众善的首领。
张载说：凡人有了自我，必定使用才能。圣人忘掉自我，还有什么才能值得称道呢？
有人问：符瑞之事有吗？张载说：有。
圣人不谈论它，为什么呢？回答说：因为灾异而修养德行，就没有损害。因为吉祥而自恃，就有危害。所以不谈论它。
张载说：邵雍说：能驾驭万物，我就是万物中的人；不能驾驭万物，我就是万物中的物。人自是人，物自是物，这个道理很明白了。
张载说：聚合而生并不是从别处来，穷尽而死并不是去往别处。然而精气归于天，形魄归于地，称之为去往别处也可以。
张载说：与糊涂的人说话，就像搀扶醉汉，左边扶他他就向右倒，右边扶他他就向左倒。想让他直立站在路中间，是做不到的。
张载说：庄子所说的神人，是不对的。圣而不可知，就无法命名，所以用神来称呼他，并不是说神人比圣人高出一等。
张载曾说：从前我在雍州、华州一带游历，关西的学者六七人跟随我同行。有一天丢失了一千钱，仆人说是早晨装束时遗失的，一定是涉水时沉没了。张载说：可惜啊！
有人对张载说：这确实可惜。又有人说：微不足道！一千钱又有什么值得可惜的？又有人说：在水里、在袋里，人丢失、人得到，可以同等看待，何必叹息可惜呢？张载说：如果别人得到了，那就不是丢失了。现在掉在水里，就没有用了，我因此叹息。
等到对吕大临说：人的器量见识竟然如此不同。吕大临说：这三个人的话如同
何？子曰：最后者善。与叔曰：善则善矣，观夫子之言，则见有体而无用也。予因善志之。既十有五年，阅故编，见之，思与叔不幸而蚤死，为之陨涕。
译为什么呢？孔子说：最后到达的才是好的。与叔说：好倒是好，但看孔子的话，却只见其本体而不见其作用。我于是将这句话记在心里。过了十五年，翻阅旧日的笔记，看到了这句话，想到与叔不幸早逝，不禁为之流泪。
子曰：君子之学必日进，则日新。不日进，必日退。未有不进而不退者。惟圣人之道，无进退，以其所造者极也。
子曰：圣人之言，其远如天，若不可阶而升也。其近若地，则亦可以履而行也。
子曰：有求为圣人之志，然后可以共学。学而善思，然后可以适道。
子曰：多权者害诚，好功者害义，取名者贼心。
子曰：君子好成物，故吉。小人好败物，故凶。
子曰：万物皆备于我。心与事过则内之所重者更互而见。此一事重则此一事出。惟能物各付物，则无不可矣。
子曰：为有为而以无为为之，是乃有为耳。圣人无为异于是。
子曰：元气会则生圣贤。
子曰：凡物参和交感则生离散，不和则死。
子曰：君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。
子曰：圣人济物之心无穷，而力或有所不及。
子曰：聚为精气，散为游魂。聚则为物，散则为变。观聚散则鬼神之情状着矣。万物之始终，不越聚散而已。鬼神者，造化之功也。
子曰：才高者多过。过则一出焉，一入焉。才卑者多不及，不及者殆且弛矣。
或曰：凡物之出，各自其气之所胜而化焉。子曰：何以见之？
曰：如木之生新根既大，则旧根化矣。子曰：是克也。
或曰：克则木化为土而何？子曰：非化也，克也。物无一定，盛衰相因。古之人以迭王言五行尽之矣。
或曰：五行一气也，其本一物耳。子曰：五物也。五物备，然后生。犹五常一道也，无五则亦无道。然而既曰五矣，则不可浑而为一也。
子曰：物有本末，而本末非二道也。
子曰：致中和，天地位焉，万物育焉。曰致曰位，非圣人不能言。子思盖得之云尔。
子曰：圣人无私无我，故功高天下，而无一介累其心。盖有一介存焉，未免乎私己也。
子曰：圣人之心如天地之造生，养万物而不尸其功，应物而见于彼，复何存于此？
子曰：轻浮巧利之人去仁远矣。
子曰：天理无私，一入于私，虽欲善，其言行皆非礼。
子曰：不履圣贤之行，则亦不能入其阃奥。
子曰：不可为而为之，圣人无忘天下之心也。
子曰：隘与不恭，君子不由。拔本塞源之教也。
子曰：因是人有可喜则喜之。圣人之心本无喜也。因是人有可怒则怒之，圣人之心本无怒也。譬诸明镜试悬，美物至则美，丑物至则丑。镜何有美丑哉？君子役物，小人役于物。今人见可喜可怒之事，必容心其间，若不啻在己者，亦劳矣。
子曰：上下一于敬则天地自位，万物自育，气无不和。四灵何所不至？此圣人修己以安百姓之道也。
子曰：为恶之人原于不知思。有思则心悟。
子曰：物未尝不齐也。强欲齐之者，非物不齐也，汝自不齐耳。
子曰：上竿而戏者，自数尺至于百尺，习化其高也。况圣人至诚妙物之功乎！
子曰：圣人一言，即全体用，不期然而然也。
子曰：人之所以为人者，以有天理也。天理之不存，则与禽兽何异矣？
或问：于传有言，太古之时，人有牛头蛇身者，信乎？子曰：谓之人，则无是矣。或言其赋形之有肖焉，则可谓云尔已矣。
子曰：物我一理，明此则尽彼，尽则通。此合内外之道也。语其大至天地之所以高厚，语其小至于一草一木所以如此者，皆穷理之功也。
子曰：穷物理者，穷其所以然也。天之高、地之厚、鬼神之幽显，必有所以然者。苟曰天惟高耳，地惟厚耳，鬼神惟幽显耳，是则辞而已，尚何有哉？
子曰：惟圣人凝然不动。
子曰：惟圣人善通变。
子曰：五行在天地之间，有则具有，无生出先后之次也。或水火金木土之五者，为有序不可也。然则精神魂魄意之五者为序亦不可也。
译孔子说：君子的学习必定每天进步，那么就会每天更新。如果不每天进步，必定每天退步。没有只进步而不退步的情况。只有圣人的道，没有进退，因为他所达到的境界是极致的。
孔子说：圣人的言论，其深远如同天空，好像无法凭借阶梯攀登上去。其浅近如同大地，那么也可以踩着行走。
孔子说：有了追求成为圣人的志向，然后才可以共同学习。学习并且善于思考，然后才可以契合大道。
孔子说：多使用权谋的人损害诚信，喜好功名的人损害道义，追求名声的人伤害本心。
孔子说：君子喜欢成就事物，所以吉祥。小人喜欢败坏事物，所以凶险。
孔子说：万事万物都具备于我。心念与事物经过，那么内心所重视的就会交替显现。这一件事被重视，那么这一件事就会显现出来。只有能做到让事物各自归于其位，那么就没有什么不可以的了。
孔子说：为了有所作为而以无为的方式去做，这仍然是有所作为。圣人的无为与此不同。
孔子说：元气汇聚就产生圣贤。
孔子说：大凡事物，相互调和感应就产生离散，不和谐就死亡。
孔子说：君子对于道义，就像小人对于利益一样。只是因为他们深刻地理解，所以真诚地喜好。
孔子说：圣人救济万物的心意是无穷尽的，但力量有时会有所不及。
孔子说：凝聚成为精气，消散成为游魂。凝聚就成为物体，消散就成为变化。观察凝聚与消散，那么鬼神的状况就明显了。万物的始终，不超过凝聚与消散罢了。鬼神，是造化之功。
孔子说：才能高的人多有过失。有过失就会有时超出，有时不足。才能低的人多达不到标准，达不到标准的人几乎就要松懈了。
有人问：大凡事物的产生，各自由其气所胜而化生。孔子说：怎么看出来的？
回答说：比如树木生长出新根已经壮大，那么旧根就化掉了。孔子说：这是克制。
有人问：既然是克制，那么木化为土又是怎么回事？孔子说：不是化生，是克制。事物没有固定不变的状态，盛衰相互依存。古人用五行交替称王来说尽了这一点。
有人问：五行是一气，其根本是一种物质。孔子说：是五种物质。五种物质具备，然后才产生生命。就像五常是一种道，没有五也就没有道。然而既然说是五，那么就不能混同为一了。
孔子说：事物有根本和枝末，但根本和枝末不是两种道。
孔子说：达到中和，天地就各安其位，万物就生长发育。说“达到”说“安位”，不是圣人不能这样说。子思大概是领悟了这一点罢了。
孔子说：圣人无私无我，所以功业高于天下，却没有一点东西牵累他的心。大概有一点私心存在，就难免有私己之念。
孔子说：圣人的心如同天地化生万物，养育万物而不居功，顺应事物而显现于外，又何必留存于内呢？
孔子说：轻浮巧诈的人离仁德很远了。
孔子说：天理没有私心，一旦陷入私心，即使想要行善，其言行都不符合礼。
孔子说：不践行圣贤的行为，那么也就不能进入其深奥的境界。
孔子说：不可为而为之，这是圣人不忘天下的心意。
孔子说：狭隘和不恭敬，君子不遵循。这是拔除根本、堵塞源头的教化。
孔子说：因为这个人有值得高兴的地方就高兴。圣人的心本来没有高兴。因为这个人有值得发怒的地方就发怒，圣人的心本来没有愤怒。好比明亮的镜子悬挂着，美好的事物来了就显出美，丑陋的事物来了就显出丑。镜子哪里有美丑呢？君子役使外物，小人被外物役使。现在的人见到可喜可怒的事情，必定把心放在其中，好像不只是与自己有关，这也太劳累了。
孔子说：上下统一于恭敬，那么天地自然各安其位，万物自然生长发育，气没有不和谐的。四灵怎么会不到呢？这是圣人修养自己以安定百姓的方法。
孔子说：作恶的人源于不知道思考。有思考心就会领悟。
孔子说：事物未曾不齐。强行想要使它们齐一的人，不是事物不齐，是你自己不齐罢了。
孔子说：爬杆子玩耍的人，从几尺到百尺，习惯并适应了高度。何况圣人至诚妙用万物的功夫呢！
孔子说：圣人的一句话，就包含了全部的本体和作用，不期望这样却自然而然地如此。
孔子说：人之所以为人，是因为有天理。天理不存在，那么与禽兽有什么区别呢？
有人问：在传记中有话说，太古时代，人有牛头蛇身的，是真的吗？孔子说：如果称之为“人”，那么就没有这种情况了。如果说他们的形体有相似之处，那么可以说罢了。
孔子说：万物与我同一个理，明白这个就穷尽那个，穷尽就通达。这是合内外之道。说大的，直到天地之所以高厚；说小的，直到一草一木之所以如此，都是穷究事理的功夫。
孔子说：穷究事物物理的人，是穷究其所以然。天的高、地的厚、鬼神的幽明，必定有所以然的原因。如果说天只是高，地只是厚，鬼神只是幽明，这只是言辞罢了，还有什么意义呢？
孔子说：只有圣人凝定不动。
孔子说：只有圣人善于通达变化。
孔子说：五行在天地之间，有就具备，没有生出先后的次序。或者水火金木土这五种，说它们有次序是不可以的。那么精神魂魄意这五种有次序也是不可以的。